"Алхимия. Введение в символизм и психологию" - читать интересную книгу автора (Франц Мария-Луиза фон)
Лекция 7. Восходящая Аврора (Aurora consurgens)
Мы отвели арабской алхимии столько времени, сколько смогли, и посвятим последние три лекции алхимии европейской. Я хотела бы предложить вам на выбор три текста и попросить вас решить путем голосования, на каком тексте мы остановимся.
1. Текст «Восходящей Авроры», о котором я писала в третьем томе немецкого издания Mysterium Conjunctionis. Он считается настолько трудным для понимания, что мне придется, в том случае, если вы выберете его, сделать несколько предварительных замечаний.
2. Фрагмент текста, написанного в XIV веке итальянцем Петром Бонусом. Этот текст — типичный трактат о средневековой алхимии.
3. Оба текста вместе.
Кроме того, мне предложили рассмотреть трактат Парацельса, но я отказалась, так как автор употребляет множество необычных терминов, которые нуждаются в специфических пояснениях. Каждый исследователь должен самостоятельно прийти к пониманию работ Парацельса, как, впрочем, и работ Якова Бёме. Поэтому я не думаю, что небольшой фрагмент принесет вам ощутимую пользу.
Если вы хотите ознакомиться с текстом, написанным на основе непосредственного религиозного восприятия бессознательного, я бы порекомендовала вам «Восходящую Аврору». Но если вы хотите получить представление о типичном образе мышления средневековых европейских алхимиков, тогда я отдала бы предпочтение тексту Петра Бонуса, поскольку «Восходящая Аврора» не относится к разряду типичных сочинений, — она уникальна. Если вы отдадите предпочтение третьему варианту, я сделаю несколько вступительных замечаний но поводу работы Петра Бонуса и затем перейду к рассмотрению «Восходящей Авроры». Хотя с хронологической точки зрения такая последовательность рассмотрения текстов представляется неверной, гем не менее я хотела бы рассмотреть их именно в таком порядке.
(В результате голосования темой лекции была избрана «Восходящая Аврора».)
Я рада, что предпочтение было отдано «Восходящей Авроре», так как, по моему мнению, данный вариант является самым интересным.
Фраза «Aurora consurgens» переводится с латыни как «восходящая утренняя заря». История находки этого текста напоминает детективный роман. В одном из собраний древних книг доктору Юнгу повстречался текст под названием «Восходящая Аврора, Часть II», который представлял собой довольно банальный трактат по химии. В начале книги было указано, что здесь содержится только вторая часть трактата, поскольку издатель отказался опубликовать первую часть по причине ее богохульства.
Это указание заинтересовало Юнга, и он постарался навести справки о первой части трактата. В конечном счете Юнг установил, что манускрипт ранее хранился в монастыре, расположенном на острове Райхенау на озере Констанца, и что в настоящее время он находится в Центральной Цюрихской библиотеке. Рукопись неполная и начинается с середины текста, который мы и опубликовали. Доктор Юнг обнаружил, что в существующем виде трактат невозможно читать, так как он написан латинской стенографией XV века; позже он передал его мне.
Проведя тщательные исследования, я обнаружила, что полные варианты рукописи существовали в Париже, Болонье и Венеции. Таким образом, нам удалось постепенно подобрать несколько вариантов и восполнить за счет них неясные места и пробелы в тексте. Вначале я не придала значения тому, что в большинстве рукописей авторство текста приписывалось Святому Фоме Аквинскому, поскольку в прежние времена было принято указывать на титульном листе имя известного человека, поэтому данный трактат вполне мог написать и другой человек. Аналогичным образом на проблему авторства отреагировали и другие ученые.
Текст замечателен прежде всего потому, что содержит множество разнообразных цитат из Библии и предшествовавших ему трактатов по алхимии. Однако он не представляет никакого интереса, если относиться к нему как к головоломке, решением которой можно заниматься для собственного удовольствия. Быть может, именно такое впечатление получили люди, которые читали текст поверхностно. Тем не менее, как вы в дальнейшем сможете убедиться сами, огромное эмоциональное напряжение текста исключает возможность дать ему подобную интерпретацию.
Мне представляется более близким к истине заключение о том, что текст является продуктом шизофренической деятельности. Дело, однако, заключается не только в шизофрении, хотя указанный трактат мог написать человек, сознание которого оказалось во власти бессознательного. По мнению доктора Юнга, которое нашло отражение в поставленном им диагнозе, трактат отражает приступ психоза: определенную фазу в развитии маниакально-депрессивного психоза, или патологическую ситуацию, описанную нормальным человеком, временно оказавшимся во власти бессознательного.
Я склонна согласиться с третьей точкой зрения, хотя сам трактат не позволяет придти к какому-либо определенному заключению. Я дала трактату символическую интерпретацию по аналогии со сновидением и пришла к выводу, что его автор — умирающий человек, поскольку вся символика трактата группируется вокруг проблемы смерти. В конце текста приводится описание мистического брака или состояния влюбленности, которые, по-видимому, имеют отношение к переживаниям умирающих людей. Описание переживаний многих умирающих людей сопряжено с традицией, согласно которой смерть принято было рассматривать как некий мистический брак с другой половиной собственной личности.
Завершив перевод, изучение и интерпретацию текста, Юнг внезапно решил, что мы должны опубликовать этот уникальный документ. Он попросил меня написать краткое историческое предисловие с указанием дат и имени предполагаемого автора.
Я исходила из предположения, что автором текста является Фома Аквинский и собиралась отметить, что текст датируется XIII веком. Но поскольку я располагала довольно поверхностными сведениями о Фоме Аквинском, я сомневалась в целесообразности упоминания его имени.
Итак, будучи добросовестным исследователем, я решила просмотреть другие работы Фомы Аквинского. На всякий случай я также решила прочитать его биографию. Чтение биографии Фомы Аквинского не вызвало у меня чувства уверенности в своей правоте, ибо если вы ее прочитаете, то обнаружите, что в конце своей жизни, за несколько недель до смерти, в личности Фомы Аквинского произошли странные изменения. Длительное переутомление и другие психологические причины, на которых я в дальнейшем остановлюсь подробнее, привели к появлению у Фомы Аквинского странных состояний рассеянности. Однажды, во время богослужения в Неаполе, на котором присутствовал кардинал, Фома Аквинский неожиданно прервал чтение мессы и погрузился в экстатическое состояние. Он находился в таком состоянии около двадцати минут, пока кто-то не потряс его за плечо и не спросил, что с ним случилось. Он пришел в себя и принес извинения за свое поведение.
Принято считать, что указанное происшествие свидетельствовало о начале болезни. В то же время некоторые полагают, что, наряду с рационализмом, для личности Фомы Аквинского была характерна склонность к мистицизму, которая нередко проявлялась в виде странных приступов рассеянности. Такие состояния участились в последние годы его жизни (точная дата его рождения не известна, но мы можем утверждать, что умер он в возрасте 49 лет или 51 года) и тогда с ним произошло нечто необъяснимое. Фома Аквинский имел обыкновение, проснувшись рано утром, читать мессу в часовне монастыря, где он в то время жил. Ему приходилось много странствовать по монастырям. У него был друг по имени Реджинальд Пипернский (Reginald of Piperno), смиренный монах, последователь и личный слуга Фомы Аквинского. Он боготворил своего господина. Его свидетельства послужили одним из основных источников для биографии Святого Фомы.
Реджинальд Пипернский рассказывает, что однажды утром Фома Аквинский по своему обыкновению прочел мессу, но вернулся с чрезвычайно бледным лицом. В своем сообщении, написанном на латыни, Реджинальд говорит буквально следующее: «Я подумал, что он сошел с ума». Он подошел к своему письменному столу и отодвинул в сторону перо, которым писал свою «Summa», главу, посвященную покаянию, он сел за стол, обхватил голову руками и просидел весь день в каком-то кататоническом состоянии. Когда Реджинальд Пипернский спросил его, почему он не пишет, Святой Фома ответил кратко: «Не могу». Так продолжалось несколько дней, и когда Реджинальд вновь подошел к нему с тем же вопросом, ответ был прежним: «Не могу» («Non possum»). Пять дней спустя он опять попытался выяснить, что происходит с Фомой Аквинским, поскольку тот ничего не делал весь день (ни работал, ни проповедовал), а просто сидел, озираясь с безумным видом. Фома ответил, что он не мог писать, потому что все написанное им подобно плевелам (palea sunt).
В более поздних биографиях, написанных людьми, которые не присутствовали при этой беседе, фраза «подобно плевелам» дополнена словами «по сравнению с замечательными видениями, посетившими меня», которые отсутствуют в первоначальных источниках.
Реджинальд Пипернского весьма огорчило состояние Фомы Аквинского и, поскольку он всегда советовался со своей кузиной, итальянской графиней, он привел своего господина к ней, полагая, что Фома расскажет графине откровенно, что с ним произошло. Однако Фома Аквинский произвел на графиню точно такое же впечатление, что и на Реджинальда. Увидев Святого Фому, она воскликнула: «Боже мой! Что случилось с патером Фомой. Он выглядит как безумец». За все время, которое они провели за чаепитием, Святой Фома не проронил ни слова. Впоследствии он постепенно обрел прежнее состояние духа и вновь стал принимать участие в делах церкви, даже согласился посетить церковный собор, который должен был предположительно состояться в Милане или на юге Франции.
Фома Аквинский отправился в путь на осле. В те годы он уже был дородным мужчиной. В пути он ударился головой о ветку дерева и упал. Стоял жаркий летний день. Святой Фома просто поднялся с земли, не обмолвившись ни единым словом о происшествии. Вечером путники решили остановиться на ночлег в небольшом монастыре Сайта Мария ди Фосса Нуова. Когда Фома подошел к двери, у него закружилась голова и он внезапно почувствован себя больным. Опершись о дверной косяк, он сказал: «Видно, мой смертный час приближается. Я не оправлюсь от болезни». После этого он слег.
Решив воспользоваться тем, что в их монастыре Санта Мария ди Фосса Нуова остановился знаменитый «патер Фома», монахи стали уговаривать его провести семинарские занятия, несмотря на ужасное состояние, в котором находился проповедник. Повинуясь своему христианскому долгу, наставник собрал последние силы и попытался провести занятия. Согласно преданиям, не подтвержденным документальными свидетельствами, Святой Фома посвятил семинар «Песне песней Соломона». Он умер в разгар занятий, когда истолковывал слова «Пойдем, возлюбленный в поля».
Конспект этого семинара так и не был найден, а во время канонизации Святого Фомы в 1312 году последний эпизод остался без внимания. Никто не проявил интереса к последним словам Фомы Аквинского, хотя в житиях святых последние слова играют обычно важную роль. Тем не менее официальная биография не упоминает об этом эпизоде. Свидетельства о процессе канонизации можно найти в W Acta Bollandiana, первоначальных латинских источниках и сообщениях.
После ознакомления с упомянутыми источниками в мою душу вкралось ужасное подозрение. Мне показалось, что исходным материалом для «Восходящей Авроры» действительно послужили записи последнего семинара Святого Фомы. Вы увидите, что текст «Восходящей Авроры» включает в себя пересказ «Песни песней Соломона» и обрывается именно в том месте, до которого, согласно преданию, дошел Святой Фома, речь которого оборвала смерть.
Это открытие встревожило меня, так как я сомневалась в том, что получу поддержку со стороны ученых и церкви. Преодолев тщеславие и боязнь выглядеть смешной, я все же издала книгу, отметив, что хотя и не существует строгих доказательств, тем не менее некоторые данные говорят в пользу моей гипотезы. Представители церкви до сих пор не отреагировали на мою публикацию, ни положительно, ни отрицательно. Официальной реакцией на мое сообщение явилось всеобщее молчание. Ни один специалист не написал разгромной статьи, в которой бы говорилось, что автор даже не ознакомился с биографией Святого Фомы.
Разумеется, я приложила немало усилий, чтобы обосновать свои утверждения, но тем не менее никто не опроверг и не принял мою гипотезу. В прессе обычно обсуждаются первые два тома Mysterium Coniunctionis, составленные доктором Юнгом, и затем отмечается, что третий (мой) том содержит интересный документ, причем о последней (моей) главе, которая составляет предмет нашего обсуждения, не говорится ни слова. Я все еще жду, что же произойдет. Мое сообщение похоже на бомбу замедленного действия. Кроме того, я снабдила книгу таким количеством научных примечаний, что только их одних хватило бы на то, чтобы бомба взорвалась. Видно, большинство читателей слишком лениво, чтобы дочитать главу до конца.
Существует одно исключение: некий доминиканский священник, специалист по Фоме Аквинскому, преподаватель теологии дал весьма положительный отзыв на мою книгу. По его мнению, моя гипотеза имеет важное значение. Он сообщил, что не видит причин, по которым человек с широким кругозором не может принять гипотезу такого рода.
Вопрос: Познакомился ли с вашей книгой прежний Папа римский?
Доктор фон Франц: Думаю, что нет. Правда, я собиралась послать ему экземпляр книги с посвящением, но так и не послала. Мне пришлось написать ему письмо с просьбой разрешить мне пользоваться библиотекой Ватикана. Я адресовала письмо Его Святейшеству — «a la sua Sanctita». Хотя эта форма обращения и произвела на меня большое впечатление, тем не менее это была чистая формальность.
Вопрос: Был ли Папа римский знаком с работами Юнга? Правда ли говорят, что он благосклонно относился к Юнгу? В «Символической жизни» Юнг утверждает, что получил благословение Папы римского.
Доктор фон Франц: Дело обстояло несколько иначе. О благословении Папы римского было много разговоров, хотя сам Юнг ничего не сказал мне по этому поводу. Последний Папа римский, безусловно, одобрительно относился к психологии вообще; в одной из статей, написанных по поводу римского съезда психологов, он рекомендовал изучать психологию, в том числе фрейдизм и теории других психологических школ. Поэтому можно предположить, что он одобрительно относился и к юнгианской психологии.
Теперь я хотела бы привести сокращенный перевод некоторых фрагментов текста. Мне придется остановиться на самых важных эпизодах, гак как полный перевод занимает около пятидесяти страниц.
В первых пяти главах речь идет о появлении женской фигуры, которая именуется Мудростью Божьей. В Книге премудрости Соломона, которая содержит сравнительно поздний материал и в период со II века до н. э. до I века н. э. испытала на себе влияние гностицизма, а также в таких произведениях, как Книга притчей Соломоновых, Мудрость Божью олицетворяет женская фигура. Она пребывала с Богом и играла перед ним еще до сотворения мира и человека. Мудрость Божья заключает в себе гностическую идею Софии.
 |
Эта женская персонификация доставляла христианским теологам ряд неудобств. Что она собой представляла? В поздних фрагментах Ветхого завета упоминается невеста или супруга Бога, которая, безусловно, является женской фигурой. Но кто эта женская фигура? Средневековые авторы отождествляли ее со Святым Духом. Они рассматривали Мудрость Божью как женский аспект Святого духа. В то же время другие авторы считали, что Мудрость Божья — душа Христа, anima Christi, которая существовала прежде, чем Христос воплотился, отождествляя ее с Христом как вечным миром, Логосом, предвечным Богом. Для объяснения женской природы Мудрости Божьей используется выражение «душа Христа» — anima Christi. Наиболее интересным мне представляется третье объяснение: Мудрость Божья представляет совокупность всех архетипов (в данном случае я употребляю средневековый термин archetypi, избегая проекции юнгианской терминологии) или идей, предшествовавших сознанию Бога в момент сотворения мира. Средневековые авторы объясняют эту концепцию следующим образом: перед тем как приступить к сотворению мира, Бог, подобно добросовестному архитектору, составил план, который заключал в себе все — деревья, животных, насекомых и других тварей — в виде некой идеи. Прежде чем в мире появилось множество медведей, идея медведя предстала перед сознанием Бога. Идея дуба существовала до появления множества дубов, являясь для Божественного разума архетипом (archetypes, rationes aeternae или ideae), вечным планом или идеей. Вначале Бог придумал мир, а затем придал идее материальную форму, сотворив мир реальный. С психологической точки зрения это означает, что Мудрость Божья представляет коллективное бессознательное, совокупность всех первоначальных проектов реальности в виде идей. В этом случае она олицетворяет женский аспект божества.
Вопрос: Каким образом эта концепция согласуется с представлением о том, что мир (идея, Логос) связан с мужским началом, а женское начало связано с материей, материализацией? Здесь непременно необходимо установить различие между архетипом и архетипическим образом.
Доктор фон Франц: На данном этапе еще рано говорить о таком различии. Я бы сказала так: в идее Логоса акцентируется единство и духовная упорядоченность, тогда как в идее женского начала акцентируется множественность и образность. Это очень тонкий нюанс. Архетипический образ фигурирует на более позднем этапе. Выражаясь языком средневековых схоластов, идея единства мира (unus mundus), чисто духовного бытия, еще ни у кого, кроме Бога, не стала образом.
 |
Я бы хотела обратить ваше внимание на следующее различие. На некоторых людей производит огромное впечатление духовная упорядоченность бессознательного, например смысл, заключенный в сновидении. Такие люди относятся к мыслительному типу. Мне приходится ежедневно интерпретировать множество сновидений различных людей, тем не менее меня продолжает восхищать замечательная структура сновидения. Вначале идет описание сновидения, затем каким-то хитроумным образом картины перемешиваются и, наконец, выявляется смысл. Меня восхищает процесс мышления в сфере бессознательного, его замечательная структура, поскольку я отношусь к мыслительному типу.
Если бы я относилась к чувствующему типу, испытывала бы склонность к искусству, тогда красота сновидения, эмоциональная выразительность какого-нибудь эпизода производили бы на меня большее впечатление, чем структура сновидения. Мне нередко приходилось наблюдать такую впечатлительность у своих анализандов. Когда я отмечаю восхитительную структурированность сновидения, анализанд соглашается с моим мнением, хотя гораздо большее впечатление на него произвел яркий образ или эмоциональная выразительность сновидения. Замечательная смысловая структура события, которое носит, казалось бы, абсолютно иррациональный характер, производит более сильное впечатление на рациональный тип (тип Логоса). Логика сновидения, фантастическая логика ряда образов сновидения всегда вызывает мое восхищение.
Поэтому, как мне кажется, Логос олицетворяет структурный элемент (структуру и смысл) бессознательного, тогда как женское заключает в себе идею яркого, эмоционального проявления бессознательного. Такое сопоставление Логоса и женского начата представляется мне наиболее удачным. В нашей терминологии оба они обозначают бессознательное. Даже средневековые схоласты считают, что данные термины — лишь формы речи, поскольку называют два аспекта одного и того же явления, независимо от того, как их называть — Софией или Логосом. С этим подходом можно вполне согласиться.
В средние века существовала еще одна теория, заимствованная у арабов. Иби Сина — знаменитый арабский философ, известный в европейской литературе под именем Авиценны — развил аристотелевскую идею так называемого nous poietikos, которая состоит в следующем: космическая реальность мира заключает в себе творческий разум, который существует во всех вещах. Он существует в космосе и был создан Богом. Бог сотворил мир, в котором создал творческий дух или, как принято его называть, творческий разум, который несет ответственность за смысловую значимость космических событий. Источником смысловой значимости служит nous poetikos. Предполагается, что космос является не хаосом или машиной, которая функционирует в соответствии с причинно-следственными законами, а мистерией, в которой реализуются смысловые синхронии.
Великий Альберт (St.Albert the Great) отыскал вместе со своим учеником Фомой Аквинским трактаты Ибн Сины, в процессе изучения которых они столкнулись с существенными трудностями, поскольку не знали, как примирить со своими христианскими представлениями привлекавшую их идею смысловой значимости космоса, представление о том, что космос имеет разум. Альберт Великий был интуитивистом и гением, но не мыслителем в строгом смысле этого слова. Он с удовольствием отметил, что эта идея имеет сходство с идеей Святого Духа. Фома Аквинский относился к мыслительному типу и поэтому его не удовлетворило замечание, высказанное Альбертом Великим. Он разделил nous на два составляющих, отметив, что, отчасти, nous poietikos существует не в космосе, а в человеческом разуме и является его основой (используя современную терминологию, мы могли бы назвать его основой мистерии бессознательного), а кроме того, он просто олицетворяет Мудрость Божью.
Итак, Фома Аквинский разделил мусульманскую концепцию на две части, отнеся одну часть к человеку, а другую — к Божественной Мудрости. Это очень интересно, так как вначале разум, смысловая значимость или духовная упорядоченность мира, проецировались во вне. В эпоху средневековья, как, впрочем, и в первобытные времена, люди не понимали, что человек воспринимает упорядоченность благодаря разуму. Причинность не существует сама по себе, она — способ, с помощью которого мы объясняем последовательность событий, — философская категория. Это утверждение сохраняет силу и для синхронии, но как таковая связь последовательности событий остается нам не известной.
В средние века люди считали, что причинность существует объективно, во внешнем мире и поэтому внешний мир обладает разумом. Это была далеко не глупая мысль. Представление о том, что мир имеет разум, произвела на людей сильное впечатление и позволило понять, почему Бог сотворил мир, а также смысловые связи этого мира. Фома Аквинский осуществил интроекцию этой проекции и понял, что проблема заключается отчасти в наших интеллектуальных операциях, ибо смысловая значимость не существует если мы ее не воспринимаем. Если никто не может описать причинность, следовательно она не существует. Смысловая значимость ц причинность зависят от человеческого разума, способного наблюдать и описывать явления.
Итак, Фома Аквинский осуществил интроекцию теоретических положений естественной науки, осознав, что человеческий разум является источником терминов, употребляемых нами. Фома Аквинский был великим мыслителем, он пошел дальше и поставил вопрос: почему наш разум формирует такие идеи, как смысловые связи? Источником формирования идей, по его мнению, был nous poietikos. Вероятно, в таком состоянии находилось сознание человека, который написал трактат, который мы обсуждаем.
В тексте сказано следующее:
Обратите внимание на возвышенный поэтический язык и множество аллюзий, связанных с различными фрагментами Библии. Их можно безошибочно разгадать при достаточно основательном знакомстве с Библией, хотя цитаты заимствованы из латинской Библии и поэтому сформулированы несколько иначе чем, в английском переводе.
Поначалу этот текст вызывает чувство недоумения, так как является не чем иным, как пересказом слов Мудрости Божьей, которая появляется на улицах и взывает к людям. Мысль эта заимствована из Библии. Ее можно обнаружить у Иисуса Сираха, а также в Книге Притчей Соломоновых. Внимательно вчитываясь в текст, мы обнаруживаем нечто странное: Мудрость Божья предстает в виде женщины, которая созывает людей, говоря: «придите и слушайте меня». Затем ход рассуждений изменяется, и мудрость говорит: «Это то, что люди попирают ногами на улицах, то, что все презирают».
 |
Здесь цитируется фрагмент алхимического трактата, посвященный философскому камню. Люди, знакомые с этим фрагментом, сразу поймут, что автор в начале текста отождествляет Мудрость Божью с философским камнем, которые для него суть одно и то же.
Очевидно, автор переживал что-то, что составило внутренний опыт, который алхимики именуют философским камнем.
Далее автор приводит цитаты из алхимических трактатов, в том числе Сеньора, о мудрости, которая обладает высокой ценностью, но презирается обычными людьми. За этим следует развернутое сравнение, которое призвано показать, что мудрость дороже мирских благ. В тексте есть (не связанный с Библией) намек на то, что человек должен долго трудиться, прежде чем найдет ее. Мудрость — источник жизни, она подобна огню, который способен порождать огонь. Затем автор неожиданно говорит, что найти ее можно только при условии изощренного восприятия природного естества.
Далее в тексте приводится еще более изумительная цитата из трактата уже известного нам Сеньора: «Если ты поступишь так, то ум твой станет текучим и будет следовать твоему вожделению». На языке средневековых схоластов «вожделение» обозначает совокупность обычных физиологических потребностей организма — половое влечение, потребность в пище и т. п., но преимущественно половое влечение — простую, вульгарную основу возвышенной любви. Фома Аквинский создал свою теорию любви, согласно которой любовь всегда начинается с вожделения и должна возвыситься до уровня любви к Богу.
В приложении к данному тексту мы можем признать, что не понимаем его и отказаться от интерпретации или же рассматривать его по аналогии со сновидением, иными словами, как документ, поступивший из бессознательного. В таком случае смысл текста принимает ясные очертания: коллективное бессознательное вторгнулось в сознание автора и овладело им, приняв форму персонифицированного женского начала, которое он именует Мудростью Божьей. В дальнейшем автор будет отождествлять Мудрость Божью с Богом, оказавшись во власти женского аспекта божества. Он говорит, что прийти к такому состоянию можно путем изощренного наблюдения за природой при условии следования своим внутренним потребностям. Другими словами, найти эту трудноуловимую истину может каждый человек при условии, что он в простоте душевной будет следовать своим влечениям. Если это утверждение считать осмысленным, значит оно свидетельствует о всепоглощающем переживании бессознательного в форме персонификации женского начала.
При чтении текста у меня сложилось мнение, с которым, я надеюсь, вы согласитесь. Я считаю, что он не является продуктом интеллектуальной деятельности и был написан человеком, который оказался во власти упомянутого переживания и впоследствии выразил его, ссылаясь на Библию и алхимические трактаты. Такое явление можно наблюдать при обострении психоза.
 |
Один из наиболее деструктивных психотических синдромов проявляется в период эмоциональных или галлюцинаторных переживаний, которые человек не может выразить. Как только он обретает способность рассказывать о своих переживаниях постороннему человеку, он перестает быть психотиком в строгом смысле этого слова — первый этап заболевания пройден. Если пациент способен, хотя бы с запинками или очень витиевато выражаясь, сообщить о своих переживаниях, описать их, значит дело не безнадежно и процесс исцеления уже начался.
В худшем случае переживания настолько поглощают человека, что он ложится с бледным лицом на кровать и погружается в ступор. Известно, что такие пациенты испытывают огромное внутреннее напряжение, хотя внешнее их поведение ничем напряжения не выдает, они лежат неподвижно и отказываются принимать пищу. Улучшение наступает, когда они начинают волноваться и, запинаясь, рассказывают о своих переживаниях, ибо это означает, что они нашли способ для того, чтобы выразить свои ощущения.
Учитывая упомянутую возможность, чрезвычайно важно обращаться с такими людьми так, словно психоз наличествует у них в скрытой форме, и постараться передать им максимальный объем символических сведений. Если существует вероятность вторжения коллективного бессознательного, то необходимо в короткий срок передать им максимальный объем сведений о символике, убедив их прочитать произведения Якова Беме и работы по алхимии и мифологии. Вначале они не будут понимать, зачем нужно читать эти работы, и, быть может, сочтут предложение ознакомиться с символикой весьма странным. Однако впоследствии, когда их сознание окажется во власти переживаний, они будут обладать способом выражения своих переживаний или хотя бы их описания. Если, несмотря на непонимание со стороны пациентов, аналитику удастся заблаговременно подготовить почву для символического осмысления переживаний, то в критический момент пациенты будут иметь в своем распоряжении своего рода инструмент для фиксирования и выражения своих переживаний.
Доктор Юнг однажды рассказал мне, что он лечил как-то женщину с довольно ограниченным, рациональным складом мышления. Она была врачом, приехала из-за границы изучать психиатрию и собиралась пройти курс учебно-тренировочного психоанализа. Доктор Юнг сразу определил, что у нее латентный психоз. По его мнению, положение сложилось довольно опасное. Вместо обычного курса учебно-тренировочного психоанализа, он решил передать женщине максимальный объем сведений о символике. Он рассказал ей все, что знал, об истории религии, мифологии и алхимии. Благодаря сильному переносу она принимала слова Юнга на веру, хотя и не вполне понимала, какое отношение имеют все эти сведения к ней.
Когда она вернулась на родину, психоз неожиданно проявился в острой форме. Женщина выпрыгнула из окна больницы, в которой работала. Она отделалась переломом ног, однако, находясь в больнице, пришла в исступление и оказалась полностью во власти психоза. Лечащий врач сообщил доктору Юнгу о развитии заболевания. После трех дней пребывания в состоянии, которое можно назвать полным безумием, сопровождаемым характерным для психотиков бредом, она стала вспоминать сведения о символике, почерпнутые из книг и бесед с Юнгом. Она упорядочила эти сведения и на их основе постепенно сформировала ядро новой эго-личности.
Три недели спустя она возвратилась в нормальное состояние. Все услышанное и прочитанное позволило ей заключить непереносимые эмоциональные переживания в рамки символико-психологического понимания. Она выздоровела, но больше не встречалась с Юнгом, так как жила в далекой стране. Рецидивов болезни не наблюдалось. Упомянутый психотический эпизод был единственным, и поэтому есть все основания полагать, что она полностью исцелилась.
Итак, знание символики выполняет роль невода, позволяющего уловить невыразимую тайну непосредственного переживания бессознательного. Я полагаю, что наш автор испытал аналогичное переживание, попытался описать его с помощью библейских и алхимических символов, хотя это и вышло довольно сумбурно.
Замечание: Каким образом Ваше утверждение о способности выражать эти переживания согласуется с Вашими же словами (прозвучавшими на прошлогодней лекции) о невозможности узнать о них, если психотики ничего об этих переживаниях не сообщают.
Доктор фон Франц: Все очень просто. Я хотела сказать, что психотикам не следует сообщать о своих переживаниях никому, кроме своего аналитика. Если бы наш автор стал возвещать на улицах, что его посетила Божественная Мудрость и теперь ему известно о ней все, он совершил бы ошибку. Но ведь он написал трактат и прочитал лекцию о Мудрости Божьей. Быть может, во время последнего семинара Фома Аквинский погрузился в коматозное состояние и поэтому изъяснялся столь странным образом. Я думаю, что Фома Аквинский не мог больше писать, и трактат, вероятно, был воссоздан на основании различных протоколов. Эта гипотеза позволяет объяснить наличие существенных различий в разных вариантах рукописи, которые встречаются даже в самых древних манускриптах.
Мы располагаем записями других лекций, прочитанных Фомой Аквинским. В то время было принято вести записи лекций, и некоторые трактаты Фомы Аквинского были впоследствии составлены его учениками на основе именно таких записей. Первоисточники сообщают, что Фома Аквинский читал лекцию, находясь в полуэкстатическом состоянии. Изрядно ослабев, он перешел к обсуждению Песни Песней Соломона. Вряд ли кто-нибудь из слушателей мог осмелиться заставить его попридержать язык в таком состоянии, g результате этого последняя часть его жизни и все, что он говорил в этот период, не вошли в житие Фомы Аквинского. Его первые биографы, Вильгельм Токский и Реджинальд Пипернский, описали события последнего периода его жизни, однако в более поздних биографиях мы не находим упоминания о них, поскольку исследователи не могли допустить, что этот великий человек с замечательным, ясным, рациональным складом ума мог говорить подобные вещи на смертном одре, даже при условии, что он находился в полукоматозном состоянии.
Нормальные личности, испытавшие такие переживания, предпочитают не распространяться о них или сообщать только тем немногим людям, которые смогли бы их понять. Если у пациента произошло серьезное нервное расстройство и его поместили в Бургхольцли или иную психиатрическую лечебницу, то считается, он должен поделиться своими переживаниями со всяким, кто захочет его выслушать. Я думаю, что это в корне неверный подход. Психические заболевания отличаются друг от друга по степени тяжести. Кроме того, подобные речи не адресованы любому человеку. По своему стилю подобная речь представляет собой экстатическое заявление: «Теперь стану я учить вас Мудрости Божьей…» Мы безошибочно распознаем этот стиль. Если человек им пользуется, это отнюдь не означает, что он находится в пограничном состоянии, поскольку таким способом изъясняется бессознательное.
Когда я впервые применила метод активного воображения, передо мной явилась фигура, которая произвела на меня глубокое впечатление, и заявила такое, что я была просто не в силах записать. Ее слова показались мне настолько омерзительными, что я предпочла прервать цепь ассоциаций. Однако доктор Юнг сказал, что таким способом выражает себя бессознательное, и порицание этого способа — свидетельство дурного вкуса. Одному молодому человеку, применившему метод активного воображения, явился Святой Дух и заговорил высокопарным слогом. Когда он попытался записать сообщение Святого Духа, беднягу чуть не стошнило.
В каждом из нас заключено нечто скептическое, приземленное, поэтому мы не способны примириться с напыщенностью и высокопарностью. Но именно таким слогом изъясняется бессознательное. Это позволяет понять, почему люди, оказавшиеся во власти бессознательного, обретают уверенность и начинают изъясняться высокопарным, эмоционально выразительным слогом, характерными для ритуальных и обрядовых речей и напоминающим прекрасные песни северо-американских индейцев. Он содержит множество повторов и троекратных «Аминь». С таким стилем приходится мириться, ибо затрагиваются глубокие слои человеческой личности. Мы можем сохранять бесстрастность, наблюдая за развитием психических событий, но если позволить бессознательному выражаться в присущей ему форме, то, вполне возможно, оно станет изъясняться весьма напыщенно и эмоционально. Вот почему данный текст написан в проповедническом, экстатическом стиле.
Я хотела бы пропустить следующую главу, так как она производит на меня весьма неприятное впечатление. В ней говорится, что мы должны возлюбить свет мудрости, ибо тогда мы станем повелевать миром, и не должны сообщать простолюдинам об этом обетованье Божьем, ибо тогда каждый станет требовать себе поклонения. Глава продолжается в таком духе и приобретает большую доброжелательность только к концу, когда говорится, что раскрывший эту тайну скажет:
Что произошло с человеком, упомянутым в этом фрагменте? Быть может, мы найдем ответ на этот вопрос, если обратим внимание на слова о власти над миром и запрете на сообщение этой тайны простолюдинам. Кто изъясняется таким слогом?
Ответ: Тот, кто находится в состоянии инфляции.
Доктор фон Франц: Да. В этой главе повествователь, безусловно, находится в состоянии инфляции. Переживание, вызванное контактом с Мудростью Божьей, полностью поглотило его личность, и теперь, испытав на себе значение Мудрости Божьей, он, безусловно, возвеличился. Здесь явно проявляется высокомерие «избранной» личности, которая считает всех остальных глупцами и завистниками. Эти симптомы характерны для инфляции и неизбежно появляются после указанного переживания. Я не думаю, что кто-нибудь способен пережить подобное, избежав инфляции, поскольку она неотделима от переживания. вопрос в том, остановится человек на этой стадии или нет.
 |
В следующей главе вопрос поставлен более остро. Речь идет о тех, кто не знаком с божественной наукой и отвергает ее.
В этом фрагменте инфляция достигает пика. Однако за ней следует глава, в которой психологическая ситуация меняется. Автор называет четыре причины, по которым он назвал свой трактат «Восходящей Авророй»:
В традиционной алхимии рассматриваются четыре цветовых стадии nigredo — albedo — rubedo — citrinitas и поэтому утренняя заря символизирует появление желто-красного цвета, завершение алхимической работы.
 |
Последняя цитата (Псалом 39 в латинском варианте и 41:9 в русском) взята из псалма, который поют в католических церквях в ночь, накануне первого дня пасхи. В псалме говорится, что ночь становится светлой как день. На основании сказанного можно предположить, что даже если автором трактата и не был Фома Аквинский, то все же авторство принадлежит католическому священнику, так как никто, кроме католического священника, не способен столь свободно цитировать Библию. Намекая на мессу, которую читают в пасхальную ночь, он сравнивает начало науки, восходящую зарю, с ночью накануне пасхи, воскресением Христа.
Что касается психологического состояния автора, то здесь обращает на себя внимание изменившийся стиль изложения: исступление исчезает полностью, уступая место несколько педантичному слогу, проявившемуся на примере того, как автор рассматривает четыре причины, побудившие его остановить свой выбор на этом названии. Основываясь на этом можно предположить, что автор вышел из состояния инфляции и обрел относительную рассудительность. Теперь он старается упорядочить полученный опыт.
Характерно, что в данном случае упорядочение имеет четыре аспекта. Автор приводит четыре толкования фразы «утренняя заря». При любой попытке утвердиться сознание навязывает явлениям схему, состоящую из четырех элементов, и поэтому автор старается дать восходящей заре четыре объяснения. В дальнейшем мы увидим, что, согласно автору, утренняя заря есть Мудрость Божья, поэтому он отстраняется от произошедшего и старается его осмыслить. Он встретил утреннюю зарю и теперь может описать ее, приведя четыре толкования.
Его толкование слова «аврора» представляется мне довольно поверхностным. Вначале он жонглирует словами (aurora, a urea hora), а затем сравнивает аврору с утренней зарей, на которой больные, проведя бессонную ночь, засыпают. Что вы думаете об этом?
Ответ По-моему, здесь эмоциональная избыточность компенсируется за счет мышления.
Доктор фон Франц: Да, но компенсация заходит слишком далеко. Такое нередко бывает на шизофренической стадии. Сначала — игра словами, затем грубость, и вдруг — беспечность, компенсирующая чересчур глубокое погружение в сферу эмоций. Этот процесс можно рассматривать как компенсаторный акт или стремление дистанцироваться от эмоций, однако на постороннего наблюдателя он производит отталкивающее впечатление. Человек только что испытал глубочайшее внутреннее потрясение, затронувшее всю его эмоциональную сферу, и вдруг заявляет, что все это чепуха.
Я наблюдала это явление практически каждый раз, когда человек слишком глубоко погружался в сферу бессознательного. Здесь срабатывает механизм защиты слабого сознания от всепоглощающего переживания. Я могла бы охарактеризовать это состояние как шизоидное (легкомысленное отношение к серьезным вещам, высмеивание их и даже цинизм по отношению к ним), хотя в действительности мы имеем дело с компенсацией слишком глубокого погружения в эмоциональную сферу. В данном случае, безусловно, наличествует компенсаторная реакция, растянутая во времени.
В крайних случаях происходит, «регрессивное восстановление личности», в котором заинтересованы врачи и психиатры, и пациенты говорят, что все ими увиденное было вызвано болезнью и они никогда больше не будут думать об этом. Они предают забвению все свои переживания, выписываются из больницы и стараются адаптироваться к жизни в обществе. Они идут работать в офис и не хотят, чтобы им напоминали об их прежних словах и мыслях. Как правило, они переезжают в другой город, чтобы не встречаться с прежними знакомыми, а если когда-нибудь вспоминают свои переживания, то воспринимают их лишь как следствие болезни.
Переживание отвергается, поскольку интенсивность его слишком высока. Вначале пациенты остро ощущают последствия переживания, однако, позднее, когда благодаря шоковой терапии они выходят из этого состояния, у них, как правило, формируется нейтральная позиция. Если же терапевту удастся (не прибегая к терапии) вывести пациента из такого состояния с помощью ларгактила (largactil), аналогичного лекарственного препарата (или электрошока), то, как правило, следует упомянутая реакция. Такие пациенты стыдятся своего прошлого, связанного с невменяемостью. Адаптация к реальности носит у них поверхностный, нейтральный характер, поэтому при встрече с ними мы, несомненно, будем испытывать скуку, и ничего кроме скуки. У нас возникнет такое ощущение, будто они стали нормальными до занудства, утратив суть и энергию личности.
Слава богу, эта стадия носит временный характер. Хотя она нередко встречается, она без труда поддается осмыслению и задает нормальный ритм человеческим отношениям. Например, в классической античной традиции после трех трагедий разыгрывается комедия. Зритель не мог уйти домой, посмотрев лишь «Царя Эдипа» Софокла и две другие трагедии. В конце представления непременно ставили одну из комедий Аристофана, чтобы все посмеялись от души. Нередко срабатывает и другой любопытный механизм: в самый напряженный момент похоронного ритуала кто-нибудь из присутствующих неожиданно видит что-то смешное и у него наступает нервная разрядка, ему хочется рассмеяться. Человек не может слишком долго выдерживать высокое напряжение трагической ситуации и поэтому нередко испытывает непреодолимое желание над ней посмеяться.
Сказанное позволяет понять пародийную мессу, бытовавшую в средние века. В течение 364 дней в году люди относились весьма серьезно к мессе и гостии (Христову Телу), но один день отводился для шутливого отношения к ним. Кроме того, например, у североамериканских индейцев существует обряд, в котором принимает участие шут из клана буревестника (Thunderbird clan). Шут осмеивает священные обряды, делает непристойные замечания и отпускает шутки в их адрес. Этот обычай показывает, что максимальное возбуждение вызывает у нормальных людей потребность в компенсации. Поэтому реакцию шизофреника, испытывающего страх перед бессознательным, следует считать вполне нормальной.
В нашем доме живет горничная, которая видит призраков и может красочно передать свои впечатления. Призраки для нее — абсолютная реальность. Она способна общаться с ними часами. Если горничная решит посвятить вас в эту великую тайну, она начнет с большим чувством рассказывать о призраках. Прежде чем вернуться к своим обязанностям домохозяйки она неизменно произносит в конце такого разговора следующие слова: «Впрочем, как вы знаете, призраки не существуют, так что все это вздор!» Затем на ее лице появляется широкая ухмылка, и она возвращается к своей работе. Последнее замечание выполняет функцию ритуала прощания (rite de sortie), потому что она не может сразу перейти от своих впечатлений о призраках к приготовлению картофеля. Этот прощальный ритуал позволяет ей освободиться оттого, что глубоко затронуло ее душу. Аналогичным образом поступает большинство людей, обладающих чувством юмора, когда они впадают в патетику.
Следующая глава имеет название «Побуждение несведущих к поиску Мудрости».
В этом фрагменте автор пытается осмыслить свой опыт с иной точки зрения. Неожиданно для себя он понимает, что все прочитанные им символические тексты, библейские и алхимические, указывают на один и тот же опыт. Быть может, в этот момент он осознает свою способность прочитать алхимические трактаты и понять их смысл, так как теперь он может сообразовывать их со своим собственным опытом. Он полагает, что Библия и все алхимические трактаты глубоко символичны и заключают в себе метафорическое или символическое описание переживаний, которые только что испытал он.
Здесь, как мы убедились, происходит следующее: автор старается зафиксировать, свести воедино и осмыслить свои внутренние переживания, описывает их, опираясь на другие тексты. Он рассматривает Библию и алхимическую литературу как подробное описание подобного опыта. Вновь появляется фигура, играющая ключевую роль в понимании всего произошедшего. Эта фигура — Мудрость, Царица Юга, Восходящая Утренняя Заря, которой он приносит свои хвалы. Он называет ее Полуденной Царицей или Южным Ветром (в латинском языке слово «auster» обозначает как «южный ветер», так и «полдень»). Это соотносится с евангельским текстом: «Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» (Евангелие от Матфея, 12:42).
Этот фрагмент полностью совпадает с Евангелием от Луки (11:31) и является аллюзией на Царицу Шеба, которая прибыла с визитом к Царю Соломону и, как известно, вступила с ним в любовную связь, от которой ведут свой род абиссининские цари. Царица Шеба была эфиопкой, языческой царицей, которую Царь Соломон обратил в истинную веру. Она забеременела и, возвратившись в свое царство, родила первого царя Абиссинии. Эта любовная история дряхлеющего Соломона стала одной из ведущих тем европейской лирической литературы.
 |
Известно, что в восточном, особенно в иранском мистицизме и некоторых мистических традициях ислама (преимущественно в шиитской традиции, сторонником которой был Сеньор), существует целое направление в литературе о конъюнкции, т. е. о союзе выдающейся личности (например, царя с царицей), который отображает союз души с Богом, причем душа мужчины рассматривается как женская: анима сочетается браком с Богом в момент, когда религиозный экстаз достигает высшего напряжения. В этот момент мистик становится невестой, сочетающейся браком с божеством. Полагают, что земные и столь понятные любовные поэмы Хафиза необходимо читать глазами мистика. Хафиз не описывает обычный любовный роман с женщиной, а использует язык лирики, чтобы описать мистический союз души с Богом. То же самое можно сказать и о поэмах Руми.
Любовное послание солнца к луне — типичный сюжет любовной литературы, в которой, как мне кажется, проблема феномена переноса прекрасно сочетается с процессом индивидуации и выражается средствами символики. Переживание анимы для мужчины и анимуса для женщины не имеют отношения к реальным переживаниям, вызванным возлюбленным (или возлюбленной). В каждом отдельном случае возлюбленный (или возлюбленная), лишь отдаленно отражает мистический союз. И тем не менее это переживание имеет важное значение, поскольку ведет человека к восприятию Самости на уровне переживания.
Из вышесказанного следует, что каждое глубокое переживание любви сопряжено с переживанием Самости, так как последняя служит источником страсти и обусловливает ее непреодолимость. Такие переживания находили понимание и сочувствие преимущественно в областях, лежащих за пределами христианского влияния, здесь было принято более взвешенно относиться к женскому принципу. Иудаизм и официальное христианство неодобрительно относились к любовной литературе такого рода. К числу немногих исключений относятся каббалистическая традиция в иудаизме и некоторые мистики в христианстве. Одним из таких христианских мистиков был Иоанн Креститель, написавший знаменитую поэму на тему «Песни песней Соломона». Вероятно, Иоанн Креститель был хорошо знаком с исламской литературой, поскольку жил в Испании.
Для нашей культуры характерно двойственное отношение к любовной литературе. Церковь не поощряла этот вид религиозно-мистической литературы, оказав тем самым глубокое влияние на средневековые новеллы, преимущественно на поэтические произведения и легенды, связанные с Граалем. В эти произведения проник так называемый любовный мистицизм, причем легенда о Царице Шеба сыграла в этом далеко не последнюю роль. На основе истории о Царице Шеба было создано множество романтических произведений, существовавших в эфиопском, абиссинском и исламском вариантах. В произведении описано переживание мистической любви, послужившей основой для обращения к Богу. Эта тема была подхвачена в средневековых рыцарских романах и оказала огромное влияние на многие прекрасные произведения эпохи Средневековья. Церковь относилась к таким произведениям не то чтобы неодобрительно, а скорее недоверчиво.
Итак, история Царицы Шеба насчитывает долгую историю. В христианской традиции она олицетворяет фигуру анимы, хотя и не столь возвышенную, как Дева Мария. Дева Мария вполне может символизировать возвышенный аспект анимы. Однако как быть с менее возвышенным аспектом анимы? Что могло бы послужить объектом ее проекции? Царица Шеба со своими чернокожими служанками стала объектом, пригодным для проекции анимы.
История Царицы Шеба носит весьма провидческий характер. На пути к Царю ей повстречалась река, через которую был переброшен мостик из дерева, часть которого впоследствии была использована для креста. Обладая медиумическим даром, Царица Шеба отказалась ступить на мост, предпочтя перейти реку вброд и замочить ноги, вместо того чтобы ступить на это дерево, поскольку предвидела, что из этого дерева будет изготовлен крест. В средневековых легендах за ней закрепилась слава пророчицы, провидицы, которая предвидела жизнь Христа и его смерть на кресте. Благодаря этому дару она и вошла в христианскую литературу, несмотря на свою земную любовь к Царю Соломону. Со этим можно было смириться, потому что она предвидела смерть Христа.
Итак, Царица Шеба представляет собой весьма любопытный образ анимы эпохи средневековья. В данном тексте об этом свидетельствует намек на Евангелие от Матфея (12:42). Автор текста воспринимает Мудрость Божью как Царицу Шеба, символом которой служит восходящая заря.
Начало следующей главы («первой притчи») способно вызвать удивление.
Я вкратце прокомментирую этот фрагмент, который производит замечательное впечатление на читателя. В начале главы фигурирует некто, испытывающий чувство отчаяния. Иногда кажется, что этот некто и есть сам автор, хотя порой создается впечатление, что речь идет о Мудрости Божьей, о женском существе. Далее следует описание некоего процесса. Глава заканчивается утверждением, что была достигнута стадия белого цвета.
Итак, после восхваления персонификации бессознательного, которое вторглось в сознательную сферу автора, в тексте идет описание процесса, последовательности событий. В дальнейшем мы сможем убедиться, что такой подход к описанию событий методично применяется и в следующих главах. Каждая глава начинается с описания мрачного, хаотического состояния, а завершается на радостной ноте. Отсюда следует, что автор приступил к упорядочению своих впечатлений, изображая их в форме некоего процесса. Прежде он описывал впечатление, вызванное неким событием, а теперь старается выразить то, что происходит в данный момент. Но единственное, что он может сделать, — это лишь повторять объяснения и педалировать положительные эмоции.
Можно предположить, что автор старается обойти стороной смысл переживания. Такое бывает в тех случаях, когда процесс проходит следующие стадии: победа бессознательного над сознанием, инфляция, стремление отделаться шуткой, восстановление душевного равновесия, утверждение о необходимости рассмотреть переживание, попытка его осмыслить и описать результат. При восстановлении сознательности пациенты способны вначале описать лишь одну особенность своего переживания. Однако впоследствии, когда повысится уровень сознательности, они начинают неоднократно излагать события в хронологической последовательности.
В процессе развития психотического эпизода пациенты описывают события в следующей последовательности: ощущение усталости, беспокойство, раздается голос и внезапно что-то происходит. Таким образом, они возвращаются к событиям и пытаются осмыслить то, что произошло. Переживания Фомы Аквинского были настолько захватывающими, что он посвятил семь глав обсуждению одного и того же процесса, описывая его с разных точек зрения. Такое поведение характерно для лиц, психика которых оказалась во власти бессознательного.
Упомянутый механизм срабатывает и на более низком уровне, когда люди пережили нечто захватывающее, например автомобильную катастрофу. В тот день они непременно расскажут о происшествии не менее трех раз, так как испытывают потребность рассказывать и пересказывать то, что произошло с ними. Повторение позволяет ассимилировать психологическое потрясение. Поэтому при психологическом потрясении человек неизменно стремится осмыслить происшествие, повторяя свой рассказ о нем до тех пор, пока не интегрирует все аспекты события и не восстановит душевное равновесие. Аналогичный механизм сработал и в случае Святого Никалауса фон дер Флю, испытавшего чувство страха, когда ему явилось божество. Он попытался осмыслить увиденное, описав видение и, повторяя свои объяснения, ассимилировал душевное потрясение. С этого времени и вплоть до своей смерти он, фактически, занимался только одним — ассимиляцией душевного потрясения, вызванного видением.
У меня есть пациентка, которая испытала сильное переживание при контакте с божеством. Однажды она спросила меня, сколько лет понадобится ей, чтобы осмыслить свое переживание. Я ответила, что, по моему мнению, ей понадобится для этого не менее десяти пет. Она удивилась: «Так много?» А затем, немного подумав, сказала, что, вероятно, я права. Человек не в силах сразу осмыслить подобное переживание, и поэтому при встрече с пациенткой мы всегда возвращаемся к ее переживаниям, рассматривая их под новым углом зрения. Такое поведение нельзя считать нормальным, ибо оно свойственно состоянию необычному.
 |
 |
| © 2024 Библиотека RealLib.org (support [a t] reallib.org) |