"Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы

У Махараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Махараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Махараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.

Махараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Материалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, — это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело — та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина — его слуги, и потому он может делать с ними все, что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.

Все, что мы видим в материальном мире, — это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины — это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.

Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Тот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атманиведанам. Так, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.

рахугана увача

намо намах карана-виграхайа сварупа-туччхикрита-виграхайа

намо 'вадхута двиджа-бандху-линганигудха-нитйанубхавайа тубхйам

рахуганах увача — царь Рахугана сказал; намах — мой почтительный поклон; намах — поклон; карана-виграхайа — тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварупатуччхикрита-виграхайа — кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах — почтительный поклон; авадхута — о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандхулинга — признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана; нигудха — скрыта; нитйа-анубхавайа — тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам — тебе.

Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин (сарва-карана-каранам). Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, причины всех причин. Таким образом, Его сын, Махараджа Бхарата, ставший теперь брахманом Джадой Бхаратой, получил свое тело от причины всех причин. Вот в чем смысл употребленного здесь слова карана-виграхайа.

джварамайартасйа йатхагадам сат

нидагха-дагдхасйа йатха химамбхах кудеха-манахи-видашта-дриштех

брахман вачас те 'мритам аушадхам ме

джвара — жаром; амайа — болезнью; артасйа — расстроенного; йатха — как; агадам — лекарство; сат — верное; нидагха-дагдхасйа — иссушенного палящим солнцем; йатха — как; хима-амбхах — ледяная вода; ку-деха — в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочи и пр.); мана — гордости; ахи — змеей; видашта — ужалено; дриштех — того, чье зрение; брахман — о лучший из брахманов; вачах — слова; те — твои; амритам — нектар; аушадхам — лекарство; ме — для меня.

О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.

КОММЕНТАРИЙ: Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я — не более чем сочетание всех этих компонентов». Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.

тасмад бхавантам мама самшайартхам

пракшйами пашчад адхуна субодхам

адхйатма-йога-гратхитам тавоктам

акхйахи каутухала-четасо ме

тасмат — поэтому; бхавантам — тебе; мама — мои; самшайа-артхам — вопросы, которые не ясны; пракшйами — спрашиваю; пашчат — потоЯм; адхуна — сейчас; су-бодхам — так, чтобы было ясно; адхйатма-йога — из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам — состоящие; тава — твои; уктам — слова; акхйахи — объясни; каутухала-четасах — тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме — мне.

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания учат: тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.

йад аха йогешвара дришйаманам крийа-пхалам сад-вйавахара-мулам

на хй анджаса таттва-вимаршанайа бхаван амушмин бхрамате мано ме

йат — которое; аха — сказал; йога-ишвара — о повелитель мистических сил; дришйаманам — отчетливо видимое; крийа-пхалам — следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат — существующее; вйавахара-мулам — коренящееся в традиции; на — не; хи — конечно; анджаса — непосредственно; таттва-вимаршанайа — для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхаван — ты; амушмин — в том (объяснении); бхрамате — блуждает; манах — ум; ме — мой.

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.

брахмана увача

айам джано нама чалан притхивйам

йах партхивах партхива касйа хетох

тасйапи чангхрйор адхи гулпха-джангхаджануру-мадхйора-широдхарамсах

амсе 'дхи дарви шибика ча йасйам саувира-раджетй ападеша асте

йасмин бхаван рудха-ниджабхимано

раджасми синдхушв ити дурмадандхах

брахманах увача — брахман сказал; айам — этот; джанах — человеком; нама — именуемый; чалан — движущийся; притхивйам — по земле; йах — кто; партхивах — результат преобразования земли; партхива — о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа — кого; хетох — причины; тасйа апи — того тоже; ча — и; ангхрйох — стоп; адхи — выше; гулпха — лодыжки; джангха — икры; джану — колени; уру — бедра; мадхйора — талия; ширах-дхара — шея; амсах — на плече; амсе — плече; адхи — на; дарви — деревянный; шибика — паланкин; ча — и; йасйам — на котором; саувира-раджа — царь Саувиры; ити — так; ападешах — указанный; асте — есть; йасмин — в котором; бхаван — о господин; рудха — навязанное; ниджа-абхиманах — имеющий большое самомнение; раджа асми — (я) есть царь; синдхушу — государства Синдху; ити — так; дурмада-андхах — ослепленный гордыней.

Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.

Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.

шочйан имамс твам адхикашта-динан виштйа нигрихнан нирануграхо 'си

джанасйа гоптасми викаттхамано

на шобхасе вриддха-сабхасу дхриштах

шочйан — достойных жалости; иман — этих; твам — ты; адхи-кашта-динан — несчастных людей, страдающих от бедности; виштйа — силой; нигрихнан — хватающий; нирануграхах аси — тот, чье сердце безжалостно; джанасйа — народа; гопта асми — я защитник (царь); викаттхаманах — похваляющийся; на шобхасе — выглядишь не лучшим образом; вриддха-сабхасу — в обществе образованных людей; дхриштах — бесстыдный.

Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости — ведь ты силой заставил их служить тебе. Ты очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Ты ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.

КОММЕНТАРИЙ: Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, «богом среди людей». Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Те, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг — следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираномэксплуататором.

В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу главами государств будут воры и грабители. Раджанйаир ниргхринаир дасйу-дхармабхих. Они будут отбирать у людей деньги и имущество либо силой, либо с их молчаливого согласия. И мы видим, что уже сейчас, по мере того как век Кали вступает в свои права, эти пророчества сбываются. Можно лишь представить, что будет с человечеством к концу Кали-юги. К тому времени в мире уже не останется разумных людей, способных постичь Бога и свои отношения с Ним. Иными словами, люди будут ничем не лучше животных. И тогда, чтобы очистить разложившееся человечество, Господь Кришна явится в этот мир в образе Калки-аватары и уничтожит всех безбожников. Только Вишну, Кришна, способен понастоящему защитить религию.

Когда недостойные правители начинают открыто попирать законы религии, Господь нисходит в материальный мир и восстанавливает в нем порядок. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Конечно, Сам Кришна появляется в этом мире нечасто, но атеистам все равно не избежать наказания. Когда какой-нибудь царь или президент нарушает законы религии, его наказывает природа, насылая на его страну голод, войны или другие бедствия. Поэтому тот, кто не знает, какова высшая цель жизни, не должен становиться правителем. Истинный владыка всего сущего — Господь Вишну. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым. Царь, отец и другие защитники и опекуны — всего лишь представители Господа Вишну, через которых Он повелевает живыми существами и обеспечивает их нужды. Поэтому обязанность главы государства — заботиться, чтобы все его подданные знали, в чем истинная цель жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум. К сожалению, недалекие правители, так же как и простой народ, не знают, что цель жизни — постичь Господа Вишну и вернуться к Нему. Лишенные этого знания, люди пребывают в невежестве, и все общество сейчас состоит из обманщиков и обманутых.

йада кшитав эва чарачарасйа

видама ништхам прабхавам ча нитйам

тан намато 'нйад вйавахара-мулам

нирупйатам сат-крийайанумейам

йада — поэтому; кшитау — в земле; эва — конечно; чара-ачарасйа — различных тел, движущихся и неподвижных; видама — узнаЯем; ништхам — уничтожение; прабхавам — появление; ча — и; нитйам — постоянно (в соответствии с законами природы); тат — та; наматах — именем; анйат — по-другому; вйавахара-мулам — причина материальной деятельности; нирупйатам — пусть будет определена; сат-крийайа — реальным применением; анумейам — которая должна быть выведена.

Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие — нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Так что все живые организмы — это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы — прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-сутре» (2.1.14) сказано: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Сотворенный мир — это сочетание материи и духа, а причиной его возникновения является Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) об этом сказано так: идам хи вишвам бхагаван иветарах. Вся вселенная создается из энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку живые существа находятся под влиянием иллюзии, они думают, что мироздание отлично от Самого Бога. На самом же деле оно не что иное, как результат преобразования различных энергий Бога (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и потому неотлично от Него. Та же самая мысль выражена в известном ведическом афоризме: сарвам кхалв идам брахма — материя и дух неотличны от Верховного Брахмана, Бхагавана. Господь Шри Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.4): ме бхинна пракритир аштадха. Материальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойства огня.

Тот, кто в ходе философских поисков пришел к заключению, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин, обладает совершенным знанием. Знание о различных проявлениях энергий Господа не является полным. Нужно постичь высшую причину этих проявлений. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Если человек не стремится постичь первопричину всего сущего, Вишну, его знание никогда не будет совершенным. Все, что существует в проявленном мире, есть порождение всемогущей энергии Верховной Личности Бога. Благоухание земли складывается из множества запахов, каждый из которых имеет свое назначение, но источником всех этих запахов является именно земля. Глиняный кувшин состоит из земли, и в нем можно какое-то время держать воду, но в конце концов кувшин вновь превратится в землю. Стало быть, кувшин неотличен от материала, из которого он создан, то есть от земли. Это просто одно из проявлений энергии Господа. Таким образом, Верховная Личность Бога — это первопричина, или исходный материал, из которого создается все сущее; именно Господь — источник всего многообразия форм и явлений. Об этом говорится в «Чхандогья-упанишад»: йатха саумй экена мритпиндена сарвам мринмайам виджна(гйа)там сйад вачарамбханам викаро намадхейам мриттикетй эва сатйам. Изучая землю, человек постигает и все, что из нее образуется. Подобно этому, Веды призывают нас постичь Кришну, причину всех причин, ибо, познав Его, мы сможем познать и все Его разнообразные проявления: йасмин виджна(гйа)те сарвам эвам виджна(гйа)там бхавати. Постигнув первопричину любых проявлений, мы постигнем и сами эти проявления.

Другими словами, тому, кто постиг Кришну, первопричину всего сущего, незачем отдельно изучать Его проявления. Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам парам дхимахи. Нужно направить все свои помыслы на постижение Высшей Истины — Кришны, Васудевы. Слово «Васудева» указывает на Верховную Личность Бога, причину всех причин. Мат-стхани сарвабхутани на чахам тешв авастхитах (Б.-г., 9.4). Эта шлока вкратце объясняет, как соотносятся между собой проявленное и непроявленное. В основе проявленного мира лежит непроявленное бытие, и точно так же все сущее покоится на энергии Верховного Господа — просто мы из-за своего невежества не видим, что Господь присутствует во всем.

эвам нируктам кшити-шабда-вриттам

асан нидханат параманаво йе

авидйайа манаса калпитас те

йешам самухена крито вишешах

эвам — так; нируктам — неверно объясненного; кшити-шабда — слова «земля»; вриттам — существование; асат — нереальное; нидханат — вследствие распада; парама-анавах — атомы; йе — которые; авидйайа — из-за недостатка разума; манаса — умом; калпитах — воображаемые; те — они; йешам — которых; самухена — объединением; критах — создана; вишешах — особенность.

Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир совсем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?

КОММЕНТАРИЙ: Приверженцы атомистической теории считают, что весь мир обязан своим существованием протонам и электронам, которые определенным образом сочетаются в атомах. Однако обнаружить источник самих протонов и электронов ученым не удается. Поэтому мы никак не можем согласиться с утверждением, что атом является причиной возникновения вселенной. Подобные теории — плод воображения недалеких людей, разумный же человек понимает, что истинной причиной возникновения вселенной является Верховный Господь. Джанмадй асйа йатах: Господь первоисточник всего мироздания. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Кришна — это начало бытия. Сарва-карана-каранам: Он — причина всех причин. Именно благодаря Кришне существуют атомы и вообще вся материальная энергия.

бхумир апо 'нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракритир аштадха

Б.-г., 7.4

Высшая, изначальная причина бытия — это Верховная Личность Бога, и только невежды пытаются найти какие-то другие причины, выдумывая всевозможные теории.

эвам кришам стхулам анур брихад йад

асач ча садж дживам адживам анйат дравйа-свабхавашайа-кала-карманамнаджайавехи критам двитийам

эвам — так; кришам — худое или низкорослое; стхулам — толстое; анух — крошечное; брихат — большое; йат — которое; асат — непостоянное; ча — и; сат — существующее; дживам — живое существо; адживам — неодушевленная материя; анйат — другие причины; дравйа — явления; сва-бхава — природа; ашайа — расположение; кала — время; карма — деятельность; намна — только подобными названиями; аджайа — материальной природой; авехи — пойми; критам — сделанное; двитийам — двойственность.

Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, — это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала — земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них — всего лишь продукт механического творения материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Все многообразные проявления этого мира преходящи; они — всего лишь порождения материальной природы, возникающие в разных условиях (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Иногда люди обнаруживают какое-нибудь доселе невиданное явление природы и объявляют, что совершили научное открытие. Они считают это открытие собственной заслугой и тем самым отрицают существование Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) об этом говорится так: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате — сбитое с толку иллюзорной, внешней энергией, живое существо провозглашает себя творцом различных объектов материального мира. На самом же деле все эти объекты создаются силами материальной природы, которые направляет энергия Верховной Личности Бога. Стало быть, высшей причиной всех преобразований материи является Верховный Господь. В «Брахмасамхите» (5.1) сказано:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Господь — высшая причина, причина всех причин. Шрила Мадхвачарья поясняет: эвам сарвам татха пракритвайаи калпитам вишнор анйат. эвам пракритйадхарах свайам ананйадхаро вишнур эва. атах сарва-шабдаш ча тасминн эва. Истинная первопричина бытия — это Господь Вишну, но люди из-за своего невежества думают, что первопричиной является материя.

раджа гопташрайо бхумих

шаранам чети лаукиках

вйавахаро на тат сатйам тайор брахмашрайо вибхух*

*Этот и три приведенных ниже стиха взяты из «Бхагават-татпарьи», комментария к «Шримад-Бхагаватам», написанного Мадхвачарьей. (Прим. переводчика.)

Люди судят обо всем с точки зрения внешнего, эфемерного бытия, однако их представления не соответствуют истине. Подлинным защитником и прибежищем каждого является не царь, а Брахман, Всевышний.

гоптри ча тасйа пракритис

тасйа вишнух свайам прабхух

тава гоптри ту притхиви

на твам гопта кшитех смритах

атах сарвашрайаиш чаива

гопта ча харир ишварах

сарва-шабдабхидхейаш ча шабда-вриттер хи каранам

сарвантарах сарва-бахир эка эва джанарданах

Обо всех обитателях этого мира заботится материальная природа, а она, в свою очередь, подчиняется Господу Вишну. Он — владыка всего сущего. Господь Джанардана повелевает всем и вся как извне, так и изнутри. Лишь благодаря Ему существует речь и все, что выражено в звуке.

ширасодхарата йадвад

гривайас тадвад эва ту

ашрайатвам ча гоптритвам

анйешам упачаратах

Господь Вишну — убежище всего мироздания: брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27). Все сущее покоится в Брахмане. Все вселенные плавают в брахмаджьоти, а все планеты — в космическом пространстве внутри вселенной. На каждой планете есть океаны, горы и различные государства, и все они дают прибежище огромному множеству живых существ. Живые существа стоят на земле.

Их ноги держат на себе туловище и голову. Таким образом, все в конечном счете покоится на энергии Верховной Личности Бога. Вот почему Господа называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин.

джна(гйа)нам вишуддхам парамартхам экам

анантарам тв абахир брахма сатйам

пратйак прашантам бхагавач-чхабда-самджна(гйа)м

йад васудевам кавайо ваданти

джна(гйа)нам — о высшем знании; вишуддхам — неоскверненном; парама-артхам — приводящем к высшей цели жизни; экам — о едином; анантарам — о не имеющем внутренней стороны, неделимом; ту — также; абахих — о не имеющем внешней стороны; брахма — о Высшей; сатйам — Абсолютной Истине; пратйак — внутри; прашантам — о безмятежном (Верховном Господе, которому поклоняются йоги); бхагават-шабда-самджна(гйа)м — которого постигают в Его высшем проявлении Бхагавана (обладателя всех богатств и совершенств); йат — о том; васудевам — о Господе Кришне, сыне Васудевы; кавайах — великие мудрецы; ваданти — говорят.

Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап — постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха. Безличный Брахман, сияние Абсолютной Истины, состоит из лучей, которые исходят от тела Верховной Личности Бога. Йа атмантарйами пуруша ити со 'сйамша-вибхавах. А Сверхдуша, которую называют атмой или антарьями, — это экспансия Верховной Личности Бога. Шадаишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам. Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми шестью совершенствами, — это Васудева, и Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Него. Понять эту истину способны лишь великие мудрецы и философы, которые постигали духовную науку на протяжении многих жизней. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах (Б.-г., 7.19). В конце концов мудрец понимает, что Васудева, Кришна, является источником и Брахмана, и Параматмы, а значит, Он, Васудева, — причина всех причин (сарва-карана-каранам). То же самое объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: Абсолютная Истина, таттва, это Бхагаван, однако те, кто еще не до конца познал Его, иногда говорят о том же самом Бхагаване, то есть Васудеве, Кришне, как о безличном Брахмане или о Параматме в сердце каждого.

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джна(гйа)нам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

Бхаг., 1.2.11

С самого первого стиха «Шримад-Бхагаватам» призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам парам дхимахи. А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джна(гйа)нам вишуддхам сатйам. Абсолютная Истина трансцентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Васудева. «Внутренняя» сущность Кришны неотлична от Его «внешнего» тела.

Он — пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны — ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, — такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его «внутренней сущности». Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джна(гйа)нам джна(гйа)нинас таттва-даршинах

Б.-г., 4.34

Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.

рахуганаитат тапаса на йати

на чеджйайа нирвапанад грихад ва

на ччхандаса наива джалагни-сурйаир

вина махат-пада-раджо-'бхишекам

рахугана — о царь Рахугана; этат — это (знание); тапаса — благодаря суровой аскезе; на йати — не открывается; на — ни; ча — также; иджйайа — благодаря пышному поклонению Божествам; нирвапанат — или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы; грихат — благодаря безупречной семейной жизни; ва — или; на — ни; чхандаса — с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва — ни; джала-агнисурйаих — благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина — без; махат — великих преданных; пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — посыпания всего тела.

О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыЯпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.

КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам) и заслужить его милость. Только тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, — это служить чистому преданному. Тогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.

йатроттамашлока-гунанувадах

прастуйате грамйа-катха-вигхатах

нишевйамано 'нудинам мумукшор

матим сатим йаччхати васудеве

йатра — где (в присутствии возвышенных преданных); уттамашлока-гуна-анувадах — беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастуйате — происходят; грамйа-катха-вигхатах — полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйаманах — которые слушают со всей серьезностью; анудинам — ежедневно; мумукшох — тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим — медитацию; сатим — чистую и простую; йаччхати — даруют; васудеве — на лотосные стопы Господа Васудевы.

Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы — о политике, жизни общества и т. п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйаварта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.

ахам пура бхарато нама раджа вимукта-дришта-шрута-санга-бандхах

арадханам бхагавата ихамано

мриго 'бхавам мрига-сангад дхатартхах

ахам — я; пура — раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах нама раджа — царь по имени Бхарата; вимукта — освобожденный; дришта-шрута — благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; санга-бандхах — от пут мирского общения; арадханам — к поклонению; бхагаватах — Верховной Личности Бога, Васудеве; ихаманах — стремящийся; мригах абхавам — стал оленем; мрига-сангат — из-за дружбы с оленем; хатаартхах — погубивший свое преданное служение.

В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.

КОММЕНТАРИЙ: История Махараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина махат-падараджо-'бхишекам — достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи. Тот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Махараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Так он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.

са мам смритир мрига-дехе 'пи вира

кришнарчана-прабхава но джахати

атхо ахам джана-сангад асанго вишанкамано 'вивриташ чарами

са — та; мам — меня; смритих — память (о прошлой жизни); мригадехе — в теле оленя; апи — хотя; вира — о великий герой; кришна арчана-прабхава — появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но джахати — не покидает; атхо — потому; ахам — я; джана-сангат — от общения с обыкновенными людьми; асангах — полностью отказавшийся; вишанкаманах — боящийся; авивритах — неузнаваемый; чарами — странствую (по свету).

О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа. Если человек в следующей жизни становится животным — это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Махараджи Бхараты. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам). Так человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Махараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана. Таким образом, мы видим, что преданное служение Махараджи Бхараты не прошло впустую.

тасман наро 'санга-сусанга-джата

джна(гйа)насинехаива виврикна-мохах

харим тад-иха-катхана-шрутабхйам

лабдха-смритир йатй атипарам адхванах

тасмат — поэтому; нарах — каждый человек; асанга — отказом от мирского общения; су-санга — общением с преданными; джата — порожденным; джна(гйа)на-асина — мечом знания; иха — здесь (в материальном мире); эва — даже; виврикна-мохах — все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим — к Верховному Господу; тад-иха — о Его деяниях; катхана-шрутабхйам — повествованием и слушанием; лабдха-смритих — тот, чья память вновь обретена; йати — приходит; атипарам — к высшей цели; адхванах — пути, ведущего домой, к Богу.

Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.