"Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)ГЛАВА ПЯТАЯ Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьямВ этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, преданного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возродили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на духовный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно принять покровительство преданного и служить ему — тогда перед нами откроются врата освобождения. Те, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях материального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой. Те, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступки, неспособны постичь истинное предназначение души. Таким людям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учителя, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, человек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горести и страдания материального мира. Тот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит желанием постичь трансцентную науку. Постоянно стремясь удовлетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Такой человек приходит к пониманию своей духовной природы. Тот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать материальные действия. Тот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Ришабхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят даже брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Махараджи Бхараты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подвигах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабхадева. ришабхах увача — Господь Ришабхадева сказал; на — не; айам это; дехах — тело; деха-бхаджам — из всех живых существ, получивших материальные тела; нри-локе — в этом мире; каштан — связанные со страданиями; каман — чувственные наслаждения; архате заслуживает; вит-бхуджам — тех, кто поедает испражнения; йе — которые; тапах — подвижничество; дивйам — божественное; путраках дорогие Мои сыновья; йена — которым; саттвам — сердце; шуддхйет пусть будет очищено; йасмат — от которой; брахмасаукхйам — духовное счастье; ту — ведь; анантам — бесконечное. Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родиться в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Животные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая испражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек должен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вызваны прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой — обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытается каждый, но, пока живое существо находится в темнице материального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом. Поэтому он должен действовать под руководством духовных наставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога. Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером показывает, что правитель, равно как и отец (которого сама природа побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончаемые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настоящему счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги. Общество, в котором царит невежество, в котором никто не объясняет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознанием Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для современных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значение. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольствий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать себе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в вагон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Там он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, — это немного сексуального наслаждения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, чтобы подражать собакам и свиньям, — его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непременно обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь преданного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь найти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой. Тогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна «Тот, кто постиг трансцентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». махат-севам — служение махатмам, душам, достигшим духовного совершенства; дварам — путь; ахух — называют; вимуктех — освобождения; тамах-дварам — путь, ведущий в темницу ада; йошитам — женщин; санги — с теми, кто общается; сангам — общение; махантах глубоко постигшие духовную науку; те — они; самачиттах — те, кто в каждом видит душу; прашантах — умиротворенные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах — свободные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухридах — желающие всем добра; садхавах обладающие всеми качествами преданного, не совершающие дурных поступков; йе — которые. Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами. КОММЕНТАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям. Махатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые — в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтаньячаритамрита» (Мадхья, 22.87) дает следующий совет: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара `стри-санги' — эка асадху, `кришнабхакта' ара Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными. йе — которые; ва — или; майи — ко Мне; ише — Верховной Личности Бога; крита-саухрида-артхах — очень хочет развить в себе любовь (установив со Мной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья); джанешу — к людям; дехамбхара-вартикешу заботящимся только об удовлетворении своих телесных потребностей, а не о спасении души; грихешу — к домам; джайа — из жен; атма-джа — детей; рати — имущества или друзей; матсу — состоящим; на — не; прити-йуктах — очень привязаны; йават-артхах — довольствующиеся лишь самым необходимым; ча — и; локе — в материальном мире. Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле. КОММЕНТАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или преданный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетворять свои телесные потребности. Ему также следует избегать привязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т. д. Даже если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле — не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на занятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам падасеванам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны поклоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, приглашать к себе друзей и угощать их прасадом. Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств. нунам — конечно; праматтах — безумный; куруте — совершает; викарма — греховные действия, запрещенные в священных писаниях; йат — когда; индрийа-притайе — ради чувственных наслаждений; априноти — занимается; на — не; садху — подобает; манйе — думаю; йатах — отчего; атманах — душиЯ; айам — это; асан — бренное; апи — хотя; клеша-дах — приносящее страдания; аса — стало; дехах — тело. Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело. парабхавах — поражение, страдание; тават — до тех пор; абодхаджатах — порожденное невежеством; йават — пока; на — не; джиджна(гйа)сате — хочет выяснить; атма-таттвам — правду о себе самом; йават — пока; крийах — кармическая деятельность; тават — до тех пор; идам — этот; манах — ум; ваи — поистине; карма-атмакам поглощенный материальной деятельностью; йена — из-за которой; шарира-бандхах — заточение в материальном теле. До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит «ум, оскверненный кармической деятельностью». Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела. КОММЕНТАРИЙ: Многие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако такое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем материальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (4.37) говорится: йатхаидхамси самиддхо 'гнир бхасма-сат куруте 'рджуна джна(гйа)нагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха «Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности». Тот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельности, находится в материальном рабстве. В Десятой песни «ШримадБхагаватам» (2.32) сказано: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах. Имперсоналисты, которым неизвестна наука преданного служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждаются. Урухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надритайушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаждений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старости, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращаться в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее знание. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате. Нужно понять, что Кришна, Васудева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятивший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашиташунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам. Преданное служение истинного бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны. Единственная цель его жизни — служить Господу. эвам — так; манах — ум; карма-вашам — поглощенный кармической деятельностью; прайункте — действует; авидйайа — невежеством; атмани — когда живое существо; упадхийамане — покрыто; притих — любовь; на — не; йават — пока; майи — ко Мне; васудеве — Васудеве, Кришне; на — не; мучйате — освобождается; деха-йогена — от связи с материальным телом; тават — до тех пор. Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Мне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле. КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, ум которого осквернен кармической деятельностью, постоянно стремится занять как можно более высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться материального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обрядами, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Так изза своей привязанности к кармической деятельности обусловленная душа скитается по всей вселенной, воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возникнуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Проведя множество жизней в борьбе за существование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Васудевы, Кришны. Тогда она обретает истинную мудрость и целиком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа Ч.-ч., Мадхья, 19.151 Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, попадая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истинного духовного учителя, по его милости она обретет покровительство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению. йада — когда; на — не; пашйати — видит; айатха — неправильно; гуна-ихам — усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе — ради собственной выгоды; праматтах — сумасшедший; сахаса — сейчас же; випашчит — обладающий обширными познаниями; гата-смритих — забывчивый; виндати — обретает; татра — там; тапан — материальные страдания; асадйа — получив; маитхунйам — основанный на половых отношениях; агарам — дом; аджна(гйа)х — глупый. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного. КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто находится на начальной ступени преданного служения, не является чистым преданным. Анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам: чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абстрактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям. Майя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего невежества он остается в плену законов материальной природы. пумсах — мужчины; стрийах — женщиной; митхуни-бхавам — половое влечение; этам — это; тайох — их обоих; митхах — вместе; хридайа-грантхим — узел, связывающий сердца; ахух — называют; атах отсюда; гриха — домом; кшетра — землей; сута — детьми; апта родственниками; виттаих — и деньгами; джанасйа — живого существа; мохах — самообман; айам — этот; ахам — я; мама — мое; ити — так. Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое». КОММЕНТАРИЙ: Между мужчиной и женщиной существует естественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Так возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: «Этот мужчина — мой муж», «Эта женщина — моя жена». Такая привязанность называется хридайагрантхи, «тугой узел в сердце». Развязать этот узел очень трудно. Даже если мужчина и женщина расстаются — либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из дома, либо они разводятся, — все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина — о мужчине. Этот узел в сердце является источником привязанности к жене, детям, родственникам, имуществу, деньгам и т. д. Несмотря на то что все эти объекты привязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает привязанность к тем немногим вещам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности — самое сильное проявление иллюзии. В «Сатья-самхите» говорится: брахмадйа йаджна(гйа)валкадйа мучйанте стри-сахайинах бодхйанте кечанаитешам вишешам ча видо видух Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкновенного человека семейные отношения — это путы, которые удерживают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной. йада — когда наконец; манах — ума; хридайа-грантхих — узел в сердце; асйа — этого (человека); карма-анубаддхах — завязанный последствиями его прошлых поступков; дридхах — очень тугой; ашлатхета — ослабеет; тада — тогда; джанах — обусловленная душа; сампаривартате — отворачивается; асмат — от этого (влечения к сексу); муктах — освобожденная; парам — в духовный мир; йати идет; атихайа — оставив; хетум — то, что служит первопричиной. Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Так, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство. КОММЕНТАРИЙ: Общаясь с садху и занимаясь преданным служением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Такой человек освобождается от рабства обусловленности и получает право вернуться домой, к Богу. хамсе — тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духовного совершенства; гурау — духовному учителю; майи — Мне, Верховной Личности; бхактйа — преданным служением; анувритйа — следованием; витришнайа — отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва — к проявлениям двойственности материального мира; титикшайа — терпеливым отношением; ча — также; сарватра — везде; джантох — живого существа; вйасана — жалкого состояния; авагатйа — пониманием; джиджна(гйа)сайа — желанием вопрошать об истине; тапаса — подвижничеством; иха-нивриттйа — отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кармабхих — трудом во имя Меня; мат-катхайа — повествованиями обо Мне; ча — также; нитйам — всегда; мат-дева-сангат — общением с Моими преданными; гуна-киртанат ме — воспеванием Моих трансцентных качеств; нирваира — отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа — и пониманием того, что все существа духовно равны; упашамена — победой над гневом, скорбью и т. д.; путрах — о сыновья; джихасайа — стремлением отказаться; деха — с телом; геха — с домом; атма-буддхех от отождествления себя; адхйатма-йогена — изучением богооткровенных писаний; вивикта-севайа — жизнью в уединенном месте; прана жизненного воздуха; индрийа — чувств; атма — ума; абхиджайена подчинением себе; садхрйак — вместе; сат-шраддхайа — укреплением веры в священные писания; брахмачарйена — целомудрием; шашват всегда; асампрамадена — отсутствием заблуждений; йамена — обузданием; вачам — речи; сарватра — везде; мат-бхава — мыслей обо Мне; вичакшанена — соблюдением; джна(гйа)нена — обретением знания; виджна(гйа)на — знанием, примененным в жизни; вираджитена — озарением; йогена — практикой бхакти-йоги; дхрити — терпением; удйама — энтузиазмом; саттва — благоразумием; йуктах — наделенный; лингам — причину материального рабства; вйапохет — устранит; кушалах — благополучный; ахам-акхйам — ложное эго (отождествление себя с материей). Дети Мои, вы должны принять покровительство возвышенного духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Мне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвращение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо переносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. Постарайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустанно подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Господа. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отождествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткровенные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните целомудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пустых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Так, терпеливо и с воодушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго. КОММЕНТАРИЙ: В этих четырех стихах Ришабхадева учит Своих сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождествления себя с материальным, обусловленным существованием. Следуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют живому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле. Прежде всего человек должен принять покровительство истинного духовного учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах. Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Тадвиджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учителю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольствие телу: к еде, сну, красивой одежде и т. д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат. Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полубогам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне. Другое важное слово в этом стихе — двандва-титикша. Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материальным телом. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: тамс титикшасва бхарата. Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привязанностей и хранить целомудрие. Того, кто вступает в половые отношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут вразрез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджна(гйа)на-вираджита. Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства. Как отмечает в своем комментарии Шри Мадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полностью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога — это общепризнанный путь к освобождению. Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Адхьятмы»: атмано 'вихитам карма варджайитванйа-карманах камасйа ча паритйаго нирихетй ахур уттамах Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Тех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное благо, его называют свободным от желаний. Духовное знание описывают словом джна(гйа)на-виджна(гйа)на-саманвитам. Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна — это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) сказано: джна(гйа)нам парама-гухйам ме йад виджна(гйа)на-саманвитам. Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Только оно может привести всех живых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной. Та же самая мысль выражена в «Бхагавадгите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна «Тот, кто постиг трансцентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». карма-ашайам — желание заниматься кармической деятельностью; хридайа-грантхи — из-за узла в сердце; бандхам — рабство; авидйайа — невежеством; асадитам — причиненного; апраматтах — благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена — этим; йогена практикой йоги; йатха-упадешам — как рекомовано; самйак — должным образом; вйапохйа — устранив; упарамета — должен отказаться; йогат — от практики йоги, которая приводит к освобождению. Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Мои указания и будьте благоразумными. Практикуя описанную Мной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кармической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете отринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения. КОММЕНТАРИЙ: Путь освобождения носит название брахмаджигьяса, что значит «поиск Абсолютной Истины». Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволяющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изученияматериального мира. Идущий путем освобождения пользуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бытия. Духовное бытие — это уровень брахма-бхуты, на котором человек сознает свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам «Достигнув трансцентного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне». Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцендентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитического изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного служения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой. мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате Б.-г., 14.26 Тот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже достиг уровня брахма-бхуты. В этой связи важную роль играют слова анена йогена йатхопадешам. Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно — одновременно с этим нужно трудиться, выполняя наказ духовного учителя (йатхопадешам). Мистические способности помогают человеку избавиться от материальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратился к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное служение нельзя оставлять ни в коем случае. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10) сказано: атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются преданным служением. Постигнув свою духовную природу, человек может отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но преданное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах. путран — сыновей; ча — и; шишйан — учеников; ча — и; нрипах царь; гурух — духовный учитель; ва — или; мат-лока-камах — желающий попасть в Мою обитель; мат-ануграха-артхах — считающий обретение Моей милости целью жизни; иттхам — так; виманйух — свободный от гнева; анушишйат — пусть наставляет; а-татджна(гйа)н — не обладающих духовным знанием; на — не; йоджайет — пусть занимает; кармасу — в кармической деятельности; кармамудхан — поглощенных благочестивой или неблагочестивой деятельностью; кам — кого; йоджайан — занимающий; ману-джах — человек; артхам — благо; лабхета — получит; нипатайан — заставляющий падать; нашта-дришам — того, кто утратил трансцентное виЯдение; хи — поистине; гарте — в яму. Тот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их. Невежественных людей, совершающих праведные и неправедные поступки, нужно всеми способами вовлекать в преданное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишенных духовного виЯдения учеников, сыновей или подданных в рабство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.26) говорится: на буддхи-бхедам джанайед аджна(гйа)нам карма-сангинам джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран «Мудрец не должен вносить смятение в умы невежд, привязанных к кармической деятельности. Нужно побуждать их не отказываться от всякой деятельности, а трудиться в духе преданного служения Господу». локах — людской род; свайам — сам; шрейаси — на пути, ведущем к цели жизни; нашта-дриштих — утративший зрение; йах — который; артхан — то, что дарует чувственные наслаждения; самихета — будет желать; никама-камах — охваченный вожделением; анйонйа-ваирах — внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох — изза преходящего материального счастья; ананта-духкхам — безмерное страдание; ча — также; на — не; веда — знает; мудхах — глупый. Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувственными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Такие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости своей даже не понимают этого. КОММЕНТАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дриштих, «тот, кто не способен видеть будущее». Живое существо не умирает — оно просто переходит из одного тела в другое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему придется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чувственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ними. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои прегрешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Такие люди — мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано: нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах мудхо 'йам набхиджанати локо мам аджам авйайам «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Меня скрывает Моя вечная созидательная энергия (йогамайя). Поэтому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Меня, нерожденного и непогрешимого». А в «Катха-упанишад» есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам манйаманах. Невежественные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву. кас там свайам тад-абхиджно випашчид авидйайам антаре вартаманам дриштва пунас там сагхринах кубуддхим прайоджайед утпатхагам йатхандхам ках — кто; там — его; свайам — сам; тат-абхиджна(гйа)х — сведущий в духовной науке; випашчит — мудрец; авидйайам антаре — в невежестве; вартаманам — пребывающего; дриштва — увидев; пунах снова; там — его; са-гхринах — сострадательный; ку-буддхим — приверженного к пути самсары; прайоджайет — станет занимать; утпатха-гам — сбившегося с пути; йатха — как; андхам — слепого. Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Мудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного. гурух — духовный учитель; на — не; сах — он; сйат — да будет; сваджанах — родственник; на — не; сах — тот (человек); сйат — да будет; пита — отец; на — не; сах — он; сйат — да будет; джанани мать; на — не; са — она; сйат — да будет; даивам — божество, которому поклоняются; на — не; тат — то; сйат — пусть будет; на не; патих — муж; ча — также; сах — он; сйат — пусть будет; на не; мочайет — спасет; йах — который; самупета-мритйум — того, кто вращается в круговороте рождения и смерти. Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные. КОММЕНТАРИЙ: Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен становиться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызволить из этого круговорота даже самого себя. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Единственный способ положить конец рождению и смерти — это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. В этой связи можно привести немало примеров из истории. Так, Махараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Махараджа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу — долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В «Бхагавад-гите» (9.27) Верховный Господь говорит: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам «О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, делай это как подношение Мне». Это и есть бхакти. Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Тот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью. Другой подобный случай произошел с женами брахманов, проводивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Кришну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рождения и смерти. По этой же причине Махараджа Прахлада отверг своего отца, а Махараджа Бхарата* — свою мать (джанани на са сйат). * Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.) Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое положение позволено далеко не каждому. Тот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способным избавить своих подопечных от необходимости снова и снова рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти. идам — это; шарирам — трансцентное тело (сач-чид-ананда-виграха); мама — Мое; дурвибхавйам — непостижимое; саттвам — лишенные малейшей примеси гун материальной природы; хи — поистине; ме Мое; хридайам — сердце; йатра — где; дхармах — истинная основа религии, бхакти-йога; приштхе — на спине; критах — сделано; ме у Меня; йат — потому что; адхармах — безбожие; арат — далеко; атах — поэтому; хи — поистине; мам — Меня; ришабхам — лучшим из живых существ; прахух — называют; арйах — достойные уважения, духовно развитые люди. Мое трансцентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижимо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по принуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Мое, так же как и все Мое тело, духовно, и Я всегда пекусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Своем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Моего сердца, ибо они Меня нисколько не привлекают. Зная Мои трансцентные качества, люди в молитвах называют Меня, Верховного Господа, Ришабхадевой, величайшим из всех существ. КОММЕНТАРИЙ: Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам. Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обычным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, исполненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту совершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистичного человека полностью духовное тело — это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. У Верховного Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духовного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Своем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что такое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное тело — это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они считают материальным. В «Бхагавад-гите» (9.11) про них говорится: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в облике человека. Они не знают, что Я по природе трансцентен и что Я — верховный владыка всего сущего». Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь воплощается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше нашего понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам. В духовном мире все тела духовны. Ничего материального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака — объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир называют абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны. Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных представлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы. Что такое истинная дхарма, объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66): сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пребывает на духовном уровне. Там есть те, кто служит, те, кому служат, само служение — и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представлений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа). Господь — Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величайшим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам. Мы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, величайшее из всех живых существ. Слово ришабха означает «главный» или «верховный» и указывает на Верховное Существо, то есть на Самого Бога. тасмат — поэтому (поскольку Я — Всевышний); бхавантах — вы; хридайена — Моим сердцем; джатах — рожденные; сарве — все; махийамсам — лучшему; амум — тому; са-набхам — брату; аклиштабуддхйа — разумом, не оскверненным материей; бхаратам — Бхарате; бхаджадхвам — служите; шушрушанам — служение; тат — то; бхаранам праджанам — управление подданными. Дети Мои, все вы родились из Моего сердца, источника всех духовных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалистичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Служа Бхарате, вы тем самым будете служить Мне и без труда сможете править своими подданными. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово хридайа означает «сердце». Иногда в этом значении также используется слово урах (буквально «грудная клетка»). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачинать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана. Сердце Ришабхадевы полностью духовно и свободно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из сердца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных братьев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Махараджи Бхараты. Может показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощряет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не следует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам», каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасам пада-раджо-'бхишекам). Махат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открывается дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравнивать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Махараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания. Господь Ришабхадева предложил Махарадже Бхарате править всей планетой. Таков был замысел Верховного Господа. А много лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хотел, чтобы императором этой планеты стал Махараджа Юдхиштхира. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хридайам йатра дхармах. Суть дхармы, как объясняется в «Бхагавад-гите», — предаться Верховной Личности Бога. Заботясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа садхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают большинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, отдают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во главе правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятельность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспечено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления миром Махарадже Бхарате. Служить преданному — значит служить Самому Верховному Господу, ибо преданный — это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого. бхутешу — среди всего сотворенного (как обладающего признаками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах — чем растения; удуттамах — находящиеся на гораздо более высокой ступени; йе которые; сарисрипах — существа, способные передвигаться, например черви и змеи; тешу — среди них; са-бодха-ништхах — те, кто обладает развитым сознанием; татах — затем; манушйах — люди; праматхах — духи и привидения; татах апи — дальше; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сиддхах обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах — киннары; йе — которые; дева — полубогов; асуребхйах — асуров (которые стоят ниже); магхават-прадханах возглавляемые Индрой; дакша-адайах — Дакша и другие; брахма-сутах — сыновья Брахмы; ту — но; тешам — среди; бхавах — Господь Шива; парах — лучший; сах — он (Господь Шива); атха — к тому же; виринча-вирйах — происходящий от Господа Брахмы; сах — он (Брахма); мат-парах — Мой преданный; ахам — Я; двиджа-дева-девах — почитатель или покровитель брахманов. Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в которых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и другие растения], занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ — черви и змеи, ибо они способны передвигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие более развитым сознанием. Выше животных — люди, но еще более высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхарвы, а выше их — сиддхи. Выше сиддхов киннары, выше их — асуры, выше асуров — полубоги, а из полубогов главный — Индра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, такие, как царь Дакша, а среди них величайший — Господь Шива. Поскольку Господь Шива — сын Господа Брахмы, считается, что Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Мне, Верховному Господу. А выше всех стоят брахманы, ибо они особенно дороги Мне. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Тем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны действовать под руководством брахманов. Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязанности, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов. Вознося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой. Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов. Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечислены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т. д.). К брахманам нужно относиться с огромным почтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, правителей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов. Из-за этого в мире царит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершенного преданного, подобного Махарадже Бхарате. Если глава государства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом. Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в какой-то степени соответствует современной теории, согласно которой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах. Из всего сотворенного живые существа, начиная с травы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Мне». Существует две энергии — материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна — верховное живое существо. Можно считать, что в материальном мире источником живых существ является материя, однако сама материя исходит от верховного живого существа. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Таким образом, от Верховного Существа исходит все сущее — и материальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволюции — значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верховному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам. Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Господа, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа — двиджа-дева-девой, покровителем брахманов. Процесс эволюции описывается также в «Чайтанья — чаритамрите» (Мадхья, 19.144–148). Там сказано, что есть два типа живых су ществ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся птицы, звери, рыбы, люди и т. д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По сравнению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Однако даже среди тех, кто признает ведические принципы — систему варнашрамы, известную в наши дни как «индуизм», — следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большинство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положения в этом мире. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельности, быть может, найдется один гьяни — человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из множества гьяни едва ли одному удается освободиться от материального рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны. на — не; брахманаих — с брахманами; тулайе — уравниваю; бхутам — существо; анйат — другое; пашйами — вижу; випрах — о брахманы; ким — что-либо; атах — затем (по сравнению с брахманами); парам — высшее; ту — несомненно; йасмин — в котором; нрибхих людьми; прахутам — пищу, предлагаемую после правильно проведенных обрядов; шраддхайа — с верой и любовью; ахам — Я; ашнами ем; камам — с большим удовольствием; на — не; татха — так; агни-хотре — в огненном жертвоприношении. Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахманам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу никого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Мне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Мне угощение через уста брахмана. Такую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Мне во время огненного жертвоприношения. КОММЕНТАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприношения нужно угощать брахманов пищей, предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот почему никто не может сравниться с истинным брахманом. Достичь положения брахмана — значит подняться на высшую ступень эволюции. Любое общество, в котором не развита брахманская культура, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чувственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространяются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привлекает отвратительная деятельность, угра-карма. Пытаясь удовлетворить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомованных в «Бхагавад-гите». Йаджна(гйа)д бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпадают дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам «Бхагавадгиты» и действовать под руководством брахманов — тогда все будут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни. дхрита — живущее трансцентным знанием; танух — тело; ушати неподвластное материальной скверне; ме — Мое; пурани — вечное; йена — чем; иха — здесь, в материальном мире; саттвам — гуна благости; парамам — высшая; павитрам — чистая; шамах — владение умом; дамах — владение чувствами; сатйам — правдивость; ануграхах — милосердие; ча — и; тапах — аскетичность; титикша — терпение; анубхавах — постижение Бога и индивидуальной души; ча — и; йатра — где. Веды представляют собой Мое вечное, трансцентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описываются качества настоящего брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям подлинный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавадгите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцентное положение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Тот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Такой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утратив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергаются тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испытывать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уровень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили наставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обусловленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Господу, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитателей материального мира. маттах — от Меня; апи — даже; анантат — обладающего безграничной силой и богатством; паратах парасмат — величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех — способного даровать райское счастье, счастье освобождения, а также возможность насладиться мирскими благами и затем обрести освобождение; на — не; кинчит что бы то ни было; йешам — которых; ким — зачем; у — же; сйат может быть; итарена — кем-либо другим; тешам — их; акинчананам ни в чем не нуждающихся (или ничего не имеющих); майи — Мне; бхакти-бхаджам — занятых преданным служением. Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Мне подчиняются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских планет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Меня никаких материальных благословений. Безупречно чистые и свободные от любых притязаний, они просто служат Мне с любовью и преданностью. Так неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого? КОММЕНТАРИЙ: Здесь продолжается описание качеств истинного брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных желаний, ни материальной собственности. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 11.8) Чайтанья Махапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Тот, кто по-настоящему хочет вернуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана). Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху — «Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чувственных наслаждений страшнее, чем яд». Поэтому брахманы, которые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной выгоде. Брахманы не обращаются за материальными благами к Господу Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не просят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы величайшие из обитателей этого мира. То же самое говорит в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.33) Шри Капиладева: тасман майй арпиташеша крийартхатма нирантарах майй арпитатманах пумсо майи саннйаста-карманах на пашйами парам бхутам акартух сама-даршанат Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Господу. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу. сарвани — все; мат-дхишнйатайа — Моим местом пребывания; бхавадбхих — вами; чарани — движущиеся; бхутани — живые существа; сутах — дорогие сыновья; дхрувани — неподвижные; самбхавитавйани — те, кого следует почитать; паде паде — каждое мгновение; вах у вас; вивикта-дригбхих — обладающими ясным виЯдением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает повсюду); тат у — то косвенно; ха — конечно; арханам — выражение почтения; ме — Мне. Итак, дорогие Мои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение — тем самым вы будете выражать почтение Мне. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово вивикта-дригбхих указывает на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личности, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам. Верховный Господь пребывает повсюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смысле мы не должны проводить различий между бедными и богатыми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо думать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам. видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах «Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Такое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Господу. Между ними всегда существует различие. Каждая индивидуальная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Господу, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрик и сама-дрик. Хотя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пураны»: вивикта-дришти-дживанам дхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дриштих — «Тот, кто обладает ясным виЯдением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых существ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Мадхвачарья говорит: упападайет паратманам дживебхйо йах паде паде бхеденаива на чаитасмат прийо вишнос ту кашчана «Тот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верховный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну». манах — ума; вачах — речи; дрик — зрения; карана — органов тела; ихитасйа — всякого действия (совершаемого ради своего тела, общества, друзей и т. д.); сакшат-критам — непосредственно предложенное; ме — Мне; парибарханам — поклонение; хи — ведь; вина без; пуман — человек; йена — которым; маха-вимохат — от великой иллюзии; кританта-пашат — подобной неодолимой петле Ямараджи; на — не; вимоктум — освободиться; ишет — сможет. Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы действия нужно использовать только для служения Мне. Иначе живому существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Ямараджи. КОММЕНТАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикешасеванам бхактир учйате В этом суть метода бхакти. С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно использовать все органы своего тела для служения Господу. Существует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из плена майи. шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам — так; анушасйа — дав наставления; атма-джан — Своим сыновьям; свайам Сам; анушиштан — уже получившим прекрасное воспитание и образование; апи — хотя; лока-анушасана-артхам — лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах — великая душа; парама-сухрит — величайший доброжелатель каждого; бхагаван — Сам Бог, Верховная Личность; ришабха-ападешах — тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам — тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-карманам — тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность; маха-мунинам — тех, кто стал санньяси; бхакти — преданное служение; джна(гйа)на — совершенное знание; ваирагйа — отречение от мира; лакшанам — те, для которых характерны; парамахамсйа — лучшего среди людей; дхармам — долг; упашикшаманах — объяснивший; сватанайа — из Своих сыновей; шата ста; джйештхам — старшего; парама-бхагаватам — величайшего преданного; бхагават-джана-парайанам — последователя преданных Господа: брахманов и вайшнавов; бхаратам — Махараджу Бхарату; дхарани-паланайа — ради управления миром; абхишичйа — возведя на трон; свайам — Сам; бхаване — дома; эва — хотя; урварита — оставшееся; шарира-матра — только тело; париграхах — тот, чье одеяние; унматтах — безумец; ива — словно; гагана-паридханах — одетый в небо; пракирнакешах — у которого растрепаны волосы; атмани — в Себе; аропита — поддерживаемый; ахаванийах — у которого ведический огонь; брахмавартат — из страны, которая называлась Брахмавартой; прававраджа — начал странствовать по всему миру. Шукадева Госвами сказал: Так величайший доброжелатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и образование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирается оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси — тех, кто уже не связан путами кармической деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал императорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету. КОММЕНТАРИЙ: Сыновья Господа Ришабхадевы с детства получили превосходное образование и обладали глубокими познаниями в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим ступеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить обнаженным и вести Себя подобно безумцу. джада — бесчувственный; андха — слепой; мука — немой; бадхира — глухой; пишача — призрак; унмадака — сумасшедший; ват — точно; авадхута-вешах — выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах — тот, к которому так обращались («глухой», «немой», «слепой» и т. п.); апи — хотя; джананам — людей; грихита — давший; мауна — молчания; вратах — обет; тушним бабхува — хранил безмолвие. Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равнодушного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, словно камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или сумасшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание. КОММЕНТАРИЙ: Авадхутой называют того, кто игнорирует правила поведения в обществе (в частности, правила варнашрамадхармы), но при этом полностью погружен в себя и черпает удовлетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута — это человек, который стоит выше правил варнашрамадхармы. Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися. татра татра — здесь и там; пура — в городах; грама — в деревнях; акара — на рудниках; кхета — в полях; вата — в рощах; кхарвата — в деревнях, расположенных в долинах; шибира — в военных лагерях; враджа — на пастбищах; гхоша — в жилищах пастухов; сартха — в местах для отдыха паломников; гири — в горах; вана — в лесах; ашрама — в обителях отшельников; адишу — и в других (местах); анупатхам — по пути (Его следования); аваничараапасадаих нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах — окруженный; макшикабхих — мухами; ива — словно; вана-гаджах — слон, выходящий из леса; тарджана — угрожавшими; тадана — бившими; авамехана — мочившимися на Его тело; штхивана — плевавшими на Его тело; грава-шакрит — камни и испражнения; раджах — пыль; пракшепа швырявшими; пути-вата — испускавшими перед Ним газы; дуруктаих и злословившими; тат — то; авиганайан — оставляющий без внимания; эва — так; асат-самстхане — в жилище, не пригодном для порядочного человека; этасмин — этом; деха-упалакшане — в материальном телесном облике; сат-ападеше — называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена — пониманием истинной природы тела и души; сва-махима — в Своей славе; авастханена — пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхиманатват — будучи свободным от ложных понятий «я» и «мое»; авикхандита-манах — ничем не обеспокоенный; притхивим — по всему миру; эка-чарах — одинокий; парибабхрама — бродил. Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Так Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле. КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смрити нахи йара, самсара бандхана кахан тара. Человек, осознавший бренность материального тела и материального мира, не придает значения страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В «Бхагавад-гите» (2.14) Шри Кришна говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата «О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарирам мама дурвибхавйам). Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодяев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцентное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа «Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и собаки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не значит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Господом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махимаавастханена: «Он был окружен ореолом Своей славы». Все эти оскорбления Его ничуть не задевали. ати-су-кумара — утонченные; кара — кисти рук; чарана — стопы; урах-стхала — грудь; випула — длинные; баху — руки; амса — плечи; гала — шея; вадана — лицо; ади — и т. д.; авайава — члены; винйасах — у которого гармонично расположены; пракрити — по природе; сундара — очаровательный; сва-бхава — с естественной; хаса улыбкой; су-мукхах — тот, у которого красивый рот; нава-налина-далайамана — словно лепестки молодого лотоса; шишира — уносящие все беды; тара — с радужными оболочками; аруна — красноватыми; айата — раскрытые; найана — у которого глаза; ручирах — дивные; садриша — у которого такие же; субхага — красивые; капола лоб; карна — уши; кантха — шея; насах — нос; вигудха-смита — широкой улыбкой; вадана — на лице; маха-утсавена — словно большим праздником; пура-ванитанам — замужних женщин; манаси — в сердце; кусума-шарасанам — Купидона; упададханах — пробуждающий; парак со всех сторон; аваламбамана — ниспадающих; кутила — вьющихся; джатила — спутанных; капиша — темно-русых; кеша — волос; бхури-бхарах — имеющий очень много; авадхута — которым пренебрегают; малина — грязным; ниджа-шарирена — Своим телом; граха-грихитах одержимый привидением; ива — будто; адришйата — выглядел. Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а широко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от росы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали лицу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлялся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Тело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение. КОММЕНТАРИЙ: Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности создавало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами. йархи вава — когда; сах — Он; бхагаван — Личность Бога; локам — народ; имам — этот; йогасйа — практики йоги; аддха — явно; пратипам — настроенный против; ива — как; ачакшанах — видящий; тат то; пратикрийа — чтобы прекратить; карма — деяние; бибхатситам отвратительное; ити — тогда; вратам — поведение; аджагарам — питона (оставаться на одном месте); астхитах — избравший; шайанах лежавший; эва — поистине; ашнати — ест; пибати — пьет; кхадати жует; авамехати — мочится; хадати — испражняется; сма — так Он делал; чештаманах — катающийся; уччарите — в испражнениях и моче; адигдха-уддешах — тот, у которого тело вымазано. Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его. КОММЕНТАРИЙ: Радости и беды, уготованные человеку судьбой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Так утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоиться. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой человек был обеспечен всем необходимым. Если человек не проповедует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в какомнибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева увидел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается нападкам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естественные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мочой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой. тасйа — Его; ха — поистине; йах — который; пуриша — испражнений; сурабхи — благоуханием; саугандхйа — приятно пахнущий; вайух — воздух; там — ту; дешам — страну; даша — до десяти; йоджанам — йоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам); самантат — со всех сторон; сурабхим — благоухающую; чакара — делал. Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг. КОММЕНТАРИЙ: Из этого описания можно с уверенностью сделать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духовным: оно состояло из трансцентного блаженства. Его испражнения и моча не имели ничего общего с материальными экскрементами — здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисептическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому — испражнения и моча Господа Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом. эвам — так; го — коров; мрига — оленей; кака — ворон; чарйайа — движением; враджан — идущий; тиштхан — стоящий; асинах — сидящий; шайанах — лежащий; кака-мрига-го-чаритах — подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати — пьет; кхадати — ест; авамехати — мочится; сма — делал. Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Так Он ел, пил, отправлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку. КОММЕНТАРИЙ: Господь Ришабхадева — воплощение Бога, Верховной Личности, и тело Его было трансцентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его поведение и мешали Ему заниматься мистической йогой. Тогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей. ити — так; нана — различные; йога — относящиеся к мистической йоге; чарйа — действия; ачаранах — выполняющий; бхагаван — Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих — владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсолютом; ришабхах — Господь Ришабха; авирата — непрерывно; парама — наивысшее; маха — высочайшее; ананда-анубхавах — испытывающий трансцентное блаженство; атмани — в Высшей Душе; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — в сердце; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Кришне, сыне Васудевы; атманах Себя; авйавадхана — благодаря тождественности; ананта — безграничными; родара — такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена признаками любви; сиддха — совершенный; самаста — всех; артха совершенств; парипурнах — исполненный; йога-аишварйани — мистические способности; ваихайаса — способность летать; манах-джава способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана — способность исчезать; паракайаправеша — способность входить в чужие тела; дура-грахана — способность воспринимать то, что находится на очень большом расстоянии; адини — и другие; йадриччхайа — естественным образом; упагатани — приобретенные; на — не; анджаса прямо; нрипа — о царь Парикшит; хридайена — сердцем; абхйанандат — принимал. О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истинной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой освобождения, Он всегда оставался погруженным в трансцентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрастало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки любви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими. КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) говорится: кришна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта' бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали `ашанта' Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет желаний. Анйабхилашита-шунйа: чистый преданный Господа полностью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от преданных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Таким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т. д. Но преданного такого рода способности нисколько не привлекают — он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способностей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе. В этом стихе упоминаются йога-сиддхи. Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за считанные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Некоторые йоги, чье тело по той или иной причине утратило способность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совершенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь. |
||
|