"Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О чем узнал Прахлада, находясь во чреве материЧтобы рассеять сомнения своих школьных товарищей, Прахлада Махараджа рассказывает им о том, как еще во чреве матери он услышал от Нарады Муни о принципах бхагавата-дхармы. Когда Хираньякашипу покинул свое царство и отправился на гору Мандарачала, чтобы наложить там на себя суровые аскезы, демоны, потерпев поражение от полубогов, разбежались в разные стороны. В то время Каядху, жена Хираньякашипу, ждала ребенка, и полубоги, думая, что она вынашивает в своем чреве еще одного демона, захватили ее в плен. Они решили, что лучше не убивать ребенка сразу, а подождать, пока он появится на свет. И вот когда полубоги уже направлялись с Каядху на райские планеты, по пути им повстречался Нарада Муни. Нарада велел им отпустить женщину и затем приютил ее в своем ашраме до возвращения ее мужа, Хираньякашипу. Попав в ашрам мудреца, мать Прахлады стала молиться о благополучии ребенка, находившегося в ее чреве. Уверив, что ее ребенку не грозит никакая опасность, Нарада Муни стал обучать Каядху духовной науке. Хотя в то время Прахлада Махараджа был еще зародышем в утробе матери, он старался очень внимательно слушать наставления Нарады. Духовная душа отлична от материального тела. Духовная форма живого существа вечна и неизменна. Тот, кто вышел из-под влияния телесных представлений о жизни, очищается от всей материальной скверны и получает доступ к трансцендентному знанию. Трансцендентным знанием называют то знание, которое содержит в себе наставления о преданном служении, и Прахлада Махараджа получил эти наставления от Нарады Муни, еще находясь в утробе своей матери. Любой, кто начинает служить Господу под руководством истинного духовного учителя, немедленно обретает освобождение, и, выпутавшись из сетей майи, избавляется от невежества и материальных желаний. Принять прибежище у Верховного Господа и освободиться от всех материальных желаний — долг каждого живого существа в материальном мире. Достичь духовного совершенства может кто угодно, независимо от того, в каких материальных условиях он находится. Преданное служение стоит выше совершения аскез, принятия обетов и практики мистической йоги, а также благотворительной или любой другой материальной деятельности. Чтобы обрести доступ к преданному служению, не нужно заниматься ни одним из перечисленных выше видов деятельности. Единственное, что для этого нужно — это милость чистого преданного. шри-нарадах увача — великий святой Нарада Муни сказал; эвам — таким образом; даитйа-сутаих — сыновьями демонов; приштах — спрошенный; маха-бхагаватах — возвышенный преданный Господа; асурах — рожденный в семье демонов; увача — сказал; тан — им (сыновьям демонов); смайаманах — улыбаясь; смаран — вспомнив; мат-анубхашитам — то, что я ему говорил. Нарада Муни сказал: Несмотря на то, что Прахлада Махараджа родился в семье асуров, он был величайшим из преданных Господа. Вняв просьбе своих друзей, сыновей асуров, он вспомнил обо всем, что я ему говорил, и приготовился начать свой рассказ. КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа получил наставления от Нарады Муни, когда еще находился во чреве своей матери. Обыкновенному человеку трудно себе представить, как зародыш мог понимать слова Нарады, но такова отличительная черта духовной жизни: духовному развитию не могут помешать никакие материальные условности (ахаитукй апратихата). Иначе говоря, в каких бы материальных условиях ни находился человек, перед ним всегда открыт доступ к обретению духовного знания. С самого раннего детства Прахлада Махараджа посвящал своих друзей в духовную науку, и хотя все они были еще детьми, его усилия, несомненно, не пропали даром. шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа сказал; питари — когда демонический отец Хираньякашипу; прастхите — отправился на; асмакам — наш; тапасе — совершать аскезы; мандара-ачалам — гору под названием Мандарачала; йуддха-удйамам — применение военной силы; парам — очень огромной; чакрух — осуществили; вибудхах — полубоги во главе с царем Индрой; данаван — демонов; прати — на. Когда наш отец Хираньякашипу отправился на гору Мандарачала, чтобы наложить там на себя суровые аскезы, полубоги во главе с Индрой, пользуясь его отсутствием, решили захватить власть над демонами, и потому, собрав всю свою военную мощь, пошли на них с войной. пипиликаих — крошечными муравьями; ахих — змея; ива — подобно тому как; диштйа — слава Богу; лока-упатапанах — постоянно причиняя вред всем живым существам; папена — своей собственной греховной деятельностью; папах — греховный Хираньякашипу; абхакши — пожирается; ити — так; вадантах — сказав; васава-адайах — полубоги во главе с царем Индрой. «Как мертвая змея пожирается крошечными муравьями, так и злокозненный Хираньякашипу, который постоянно приносил страдания всем живым существам, сейчас расплатится за свою прошлую греховную деятельность». С этими словами полубоги, во главе с царем Индрой, напали на демонов. тешам — полубогов во главе с царем Индрой; атибала-удйогам — непревзойденной доблести и силе; нишамйа — прослышав о; асура-йутхапах — могучие предводители демонов; вадхйаманах — погибая один за другим; сураих — от руки полубогов; бхитах — в страхе; дудрувух — разбежались; сарватах — во все; дишам — стороны; калатра — жен; путра-витта — детей и богатство; аптан — родственников; грихан — дома; пашу-париччхадан — животных и предметы домашнего обихода; на — не; авекшйаманах — видя; тваритах — очень поспешно; сарве — все это; прана-парипсавах — обуреваемые жажой жизни. Когда могучие предводители демонов, которые один за другим замертво падали на землю, увидели непревзойденную военную мощь полубогов, они стали спасаться бегством и прятаться, кто где мог. В страхе за свою жизнь, они поспешно побросали свои дома, жен, детей, животных и домашнюю утварь. Так, забыв обо всем, демоны разбежались в разные стороны. вйалумпан — разорили; раджа-шибирам — дворец моего отца, Хираньякашипу; амарах — полубоги; джайа-канкшинах — торжествующие победу; индрах — глава полубогов, царь Индра; ту — но; раджа-махишим — царицу; матарам — мать; мама — мою; ча — также; аграхит — пленил. Торжествуя свою победу, полубоги принялись грабить дворец Хираньякашипу, царя демонов, и разрушать в нем все, что только попадалось им под руку. Затем Индра, владыка рая, пленил царицу, мою мать. нийаманам — выведенная; бхайа-удвигнам — встревоженная и охваченная ужасом; рудатим — плача; курарим ива — как курари (скопа); йадриччхайа — по воле случая; агатах — прибыл; татра — на то место; дева-риших — великий святой Нарада; дадрише — он увидел; патхи — на дороге. Когда дрожащую от страха царицу, которая рыдала, в точности как пойманная коршуном птица курари, выводили из дворца, там по воле случая появился мудрец Нарада, как раз не имеющий в это время никакого занятия, и увидел в каком плачевном состоянии она находится. праха — он сказал; на — не; энам — эта; сура-пате — о царь полубогов; нетум — тащить; архаси — ты заслуживаешь; анагасам — совершенно безгрешная; мунча мунча — отпусти, отпусти; маха-бхага — о самый удачливый из живых существ; сатим — целомудренная; пара-париграхам — жена другого. Нарада Муни сказал: О, Индра, глава полубогов, уверяю тебя, эта женщина чиста и безгрешна. Почему ты так безжалостно тянешь ее за собой? О, самый удачливый из живых существ, эта целомудренная женщина принадлежит другому, поэтому немедленно отпусти ее. шри-индрах увача — царь Индра сказал; асте — находится; асйах — в ее; джатхаре — утробе; вирйам — семя; авишахйам — непримеримый; сура-двишах — врага полубогов; асйатам — пусть она останется (в нашей тюрьме); йават — пока; прасавам — рождение ребенка; мокшйе — я освобожу; артха-падавим — объект, который меня интересует; гатах — обретя. Царь Индра сказал: Эта женщина, жена Хираньякашипу, вынашивает в своем чреве семя великого демона. Поэтому, пусть она пока побудет у нас под надзором, а потом, когда у нее родится ребенок, мы обязательно отпустим ее. КОММЕНТАРИЙ: Индра, царь небес, захватил в плен мать Прахлады Махараджи из страха перед тем, что в ее чреве находится еще один великий демон, еще один Хираньякашипу. Он решил, что лучше подождать, пока ребенок появится на свет, и только тогда, убив его, отпустить царицу на волю. шри-нарадах увача — великий мудрец Нарада Муни сказал; айам — этот (ребенок в ее лоне); нишкилбишах — абсолютно безгрешный; сакшат — непостредственно; маха-бхагаватах — святой преданный; махан — очень великий; твайа — тобой; на — не; прапсйате — добиться; самстхам — его смерти; ананта — Верховной Личности Бога; анучарах — слуга; бали — очень могущественный. Нарада Муни ответил: Ребенок, который находится в лоне этой женщины, свободен от всех грехов и пороков. Более того, он — величайший преданный Верховной Личности Бога и могущественный слуга Господа, поэтому тебе никогда не удастся убить его. КОММЕНТАРИЙ: История знает немало примеров того, как демоны или неверующие пытались убить какого-нибудь преданного, однако еще никому не удавалось уничтожить чистого преданного Верховной Личности Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Он обещает, что никакой демон не сможет убить Его преданного, и лучшим доказательством тому может служить Прахлада Махараджа. В этом стихе, обращаясь к Индре, царю небес, Нарада Муни говорит: «Даже несмотря на то что вы полубоги, вам никогда не удастся убить этого ребенка, что же говорить тогда о простых смертных». ити — так; уктах — попрошенный; там — ее; вихайа — освобождении; индрах — царь небес; дева-ришех — святого Нарады Муни; манайан — почтив; вачах — слова; ананта-прийа — того, кто очень дорог Верховной Линочности Бога; бхактйа — преданностью; энам — эта (женщина); парикрамйа — обойдя; дивам — на райские планеты; йайау — возвратились. С глубоким уважением выслушав речи Нарады Муни, царь Индра немедленно освободил мою мать. Узнав, что я преданный Господа, все полубоги в знак почтения обошли вокруг нее, а затем возвратились в свое небесное царство. КОММЕНТАРИЙ: Хотя царь Индра, равно как и другие полубоги, занимает очень высокое положение во вселенной, он испытывал к Нараде Муни такое почтение, что без всяких возражений принял все, что тот ему сказал. Именно так, через систему парампары нужно постигать мир. Индра и другие полубоги не знали, что Каядху, жена Хираньякашипу, вынашивает в своем лоне великого преданного. Однако, услышав авторитетное мнение Нарады Муни, они немедленно выразили свое почтение этому преданному, обойдя вокруг женщины, в лоне которой он находился. Чтобы постичь Бога и Его преданного, следует обратиться к системе парампары. Таков процесс обретения знания. Не стоит пытаться понять Бога или Его преданного с помощью собственных измышлений. Сначала человек должен принять мнение преданного, сведущего в духовных вопросах, и только потом пытаться понять Бога. татах — затем; ме — мою; матарам — мать; риших — великий святой Нарада Риши; саманийа — приведя; ниджа-ашраме — в свой ашрам; ашвасйа — заверив ее; иха — здесь; ушйатам — оставайся; ватсе — дитя мое; йават — до; те — твоего; бхартух — мужа; агамах — возвращения. Прахлада Махараджа продолжал: Нарада Муни привел мою мать в свой ашрам и пообещал, что защитит ее от всех опасностей. «Дитя мое, — сказал он, — оставайся и живи в моем ашраме, пока твой муж не вернется домой». ататха — да будет так; ити — таким образом; аватсит — жила; дева-ришех — Деварши Нарада; антике — неподалеку; са — она (моя мать); акуто-бхайа — свободная от всех страхов; йават — до тех пор пока; даитйа-патих — мой отец Хираньякашипу, господин демонов; гхорат — от очень суровых; тапасах — аскез; на — не; нйавартата — отошел. Послушавшись совета Деварши Нарады, моя мать осталась жить под его опекой. Так, ничего не боясь, она жила в его ашраме, пока мой отец, царь Дайтьев, не закончил совершать свои суровые аскезы. ришим — Нараде Муни; парйачарат — служила; татра — там (в ашраме Нарады Муни); бхактйа — с верой и преданностью; парамайа — великая; сати — целомудренная женщина; антарватни — беременная; сва-гарбхасйа — зародыш в ее чреве; кшемайа — заботясь о благополучии; иччха — согласно ее желанию; прасутайе — о рождении ребенка. Беспокоясь о безопасности плода, который она вынашивала в своей утробе, моя мать не хотела рожать ребенка раньше, чем вернется домой ее муж. Так она проводила свои дни в ашраме Нарады Муни и служила ему со всей преданностью, на которую была способна. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) говорится: матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати Человек никогда не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Однако, несмотря на этот запрет, Нарада Муни приютил у себя молодую женщину, мать Прахлады Махараджи, которая, кроме всего прочего, служила ему с величайшей любовью и преданностью. Значит ли это, что тем самым Нарада Муни пренебрег предписаниями Вед? Конечно же, нет. Ведические предписания предназначены для обусловленных живых существ, тогда как Нарада Муни трансцендентен ко всем материальным обозначениям. Нарада — это величайший святой и он находится на трансцендентном уровне. Поэтому, несмотря на свой юный возраст, он мог принять под свою опеку молодую женщину и пользоваться ее услугами. Похожий случай произошел с Харидасом Тхакуром, когда к нему глубокой ночью пришла молодая проститутка, но ей так и не удалось завладеть его умом. Более того, по милости Харидаса Тхакура, который дал ей свои благословения, она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа. Однако, обыкновенный человек не должен подражать поведению этих великих и возвышенных преданных. Необходимо строго следовать всем правилам и предписаниям, стараясь избегать общения с женщинами, а не имитировать Нараду Муни или Харидаса Тхакура. В шастрах сказано: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа. Даже тот, кто обладает обширными познаниями во всех вопросах, никогда не сможет разобраться в поведении вайшнава. Каждый человек может смело принимать прибежище у чистого вайшнава. Поэтому, как было ясно сказано в предыдущем стихе, Каядху, мать Прахлады Махараджи, находясь под опекой Нарады Муни, чувствовала себя в полной безопасности (деваршер антике сакуто-бхайа). Нарада Муни, в свою очередь, тоже мог без страха оставаться наедине с молодой женщиной, так как он полностью находился на трансцендентном уровне. Нарада Муни, Харидас Тхакур и другие великие ачарьи приходят в этот мир именно для того, чтобы повсеместно проповедовать о величии Господа, и они никогда не опускаются до уровня обычных живых существ в материльном мире. Поэтому ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матих). риших — великий мудрец Нарада Муни; каруниках — всегда очень добрый или милостивый к падшим душам; тасйах — ей; прадат — дал наставления; убхайам — обоим; ишварах — могущественный повелитель (Нарада Муни), который может исполнить любое свое желание; дхармасйа — религии; таттвам — истина; джна(гйа)нам — знание; ча — и; мам — мне; апи — особенно; уддишйа — указав; нирмалам — свободные от материальной скверны. Нарада Муни одновременно наставлял нас обоих: мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося тогда в ее утробе. Нарада всегда пребывает на трансцендентном уровне. Необычайно милостивый к падшим душам, он рассказал нам о пути религиозной деятельности и трансцендентного знания, и все его наставления были полностью свободны от малейшей примеси материальной скверны. КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в данном стихе: дхармасйа таттвам джна(гйа)нам ча… нирмалам. Употребленное здесь слово нирмалам указывает на безупречную дхарму, безупречную религию, — или, другими словами, бхагавата-дхарму. Оскверненная религия учит людей тому, как следовать кармическим обрядам и ритуалам ради обретения материального богатства и процветания, тогда как чистая, беспримесная религия направлена на то, чтобы человек постиг свои взаимоотношения с Господом и, действуя на основе этого понимания, мог достичь высшего совершенства жизни и вернуться домой, к Богу. По словам Прахлады Махараджи, человек должен с самого детства следовать принципам бхагавата-дхармы (каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха). Сам Господь дает следующее определение чистой, беспримесной религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66). Прежде всего необходимо постичь свои взаимоотношения с Богом, а затем реализовать это понимание в жизни. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма значит бхакти-йога. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джна(гйа)нам ча йад ахаитукам «Занимаясь преданным служением Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру» (Бхаг., 1.2.7). Чтобы возвыситься до уровня чистой религии, следует заниматься бхакти-йогой и таким образом возродить свои взаимоотношения с Кришной, Васудевой. тат — эти (наставления, касающиеся религии и знания); ту — непременно; каласйа — времени; диргхатват — по прошествии; стритват — будучи женщиной; матух — моей матери; тиродадхе — исчезли; ришина — мудрецом; анугрихитам — благословленный; мам — моей; на — не; адхуна — сегодня; апи — даже; аджахат — остались; смритих — память (о наставлениях Нарады Муни). С тех пор прошло немало времени, и поскольку, будучи женщиной, моя мать не обладала особым разумом, она забыла обо всем, чему учил ее Нарада Муни. Однако я по благословению этого великого мудреца помню все до единого слова. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит: мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим «О, сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь высшей обители». Словом папа-йони называют тех, кто по своему положению находится ниже шудр, но даже если какая-то женщина и не относится к категории папа-йони, будучи по природе не очень разумной, она склонна забывать о духовных наставлениях. Однако те, кто утвердился в духовной жизни, никогда не забывают о наставлениях в преданном служении. Как правило, женщины очень сильно привязаны к материальным наслаждениям, поэтому они иногда отклоняются от пути преданного служения. Но если женщина строго следует принципам преданного служения, в соответствии со всеми правилами и предписаниями, то, как утверждает Сам Господь, она может вернуться домой, к Богу (те 'пи йанти парам гатим), и в этом нет ничего удивительного. Человек должен принять прибежище у Верховного Господа и строго следовать всем правилам и ограничениям духовной жизни. Тогда, независимо от своего положения, он непременно вернется домой, к Богу. Мать Прахлады Махараджи была полностью поглощена мыслями о том, как обеспечить безопасность своему будущему ребенку, и о том, как ей поскорее увидеть своего мужа, поэтому она не слишком серьезно отнеслась к возвышенным наставлениям Нарады Муни. абхаватам — в себе самих; апи — также; бхуйат — да будет так; ме — меня; йади — если; шраддадхате — вы поверите; вачах — в слова; ваишаради — самого искушенного, или со ссылкой на Верховного Господа; дхих — разум; шраддхатах — благодаря непоколебимой вере; стри — женщин; баланам — маленьких детей; ча — также; ме — меня; йатха — подобные на. Прахлада Махараджа продолжал: Дорогие друзья, просто поверьте в мои наставления и, хотя вы все еще дети, благодаря этой вере вам, так же как и мне, удастся постичь суть трансцендентного знания. Подобным образом, если женщины твердо поверят в мои слова, то они без сомнения смогут понять трансцендентное знание и увидеть разницу между материей и духом. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа рассматривает очень важный момент. Он говорит о процессе получения знания по цепи ученической преемственности. Выслушав наставления Нарады, Прахлада Махараджа еще в утробе матери обрел твердую веру в существование высшей силы и пришел к заключению, что достичь совершенства жизни можно только с помощью бхакти-йоги. Таковы основные понимания, необходимые для постижения духовной науки. йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах «Только тем великим душам, которые обладают твердой верой в Господа и духовного учителя, сами по себе открываются все основы ведической мудрости» (Шветашватара-упанишад, 6.23). атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах «Кришну невозможно постичь с помощью слепых материальных чувств. Он Сам открывает Себя тому, кто удовлетворяет Его своим трансцендентным любовным служением» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джна(гйа)тва вишате тад-анантарам «Постичь Верховную Личность способен только тот, кто занимается преданным служением Господу. Когда благодаря своей любви и преданности человек полностью осознает Верховного Господа, он получает право войти в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Итак, Веды гласят, что, прежде всего человек должен обрести полную веру в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога, и тогда перед ним откроется истинное знание об атме и Параматме, и он сможет увидеть разницу между материей и духом. Если преданный примет прибежище под сенью лотосных стоп такого махаджаны, как Прахлада Махараджа, то атма-таттва, духовное знание, само проявится в его сердце. Слово бхуйат, употребленное в данном стихе, можно также перевести как «да будет так». Здесь Прахлада Махараджа благословляет своих одноклассников, говоря: «Обретите такую же твердую веру, как у меня. Станьте истинными вайшнавами». Преданный Господа хочет, чтобы все, кто его окружают, стали преданными Кришны. К сожалению, не все люди обретают твердую веру в слова духовного учителя, принадлежащего к непрерывной цепи ученической преемственности, и потому не всем из них открыт доступ к постижению трансцендентного знания. Кроме того, духовный учитель должен представлять авторитетную цепь ученической преемственности, как это было в случае с Прахладой Махараджей, который получил свое знание от Нарады Муни. Таким образом, если одноклассники Прахлады, сыновья демонов, смогли поверить в истинность его слов, они, несомненно, обрели полное трансцендентное знание. Слова ваишаради дхих означают «высший разум» и указывают на Верховного Господа, который в совершенстве разбирается во всех вопросах. С помощью Своего совершенного знания Господь создает множество удивительных вселенных. Не обладая всей полнотой знания, невозможно понять идеальное управление верховного всеведущего. Понять это может только тот, кому выпадет удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, который принадлежит к одной из цепей ученической преемственности, ведущих начало от Господа Брахмы, Господа Шивы, матери Лакшми или Кумаров. Эти четыре сапрадаи, по которым передается трансцендентное знание, называются Брахма-сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрадайа-вихина йе мантрас ту нишпхала матах. Знание о Всевышнем, полученное от представителя одной из этих сампрадай, приносит человеку духовное озарение. Таким образом, не приобщившись к цепи ученической преемственности, невозможно постичь природу Верховной Личности Бога. Тот же, кто обладает верой в представителя ученической преемственности и в процессе преданного служения постигает Верховного Господа, постепенно пробуждает в себе свою дремлющую любовь к Богу и, в конце концов, достигает совершенства жизни. джанма-адйах — начиная с рождения; шат — шесть (рождение, существование, рост, преобразование, старение и смерть); име — все эти; бхавах — различные состояния тела; дриштах — сознавая; дехасйа — тела; на — не; атманах — души; пхаланам — плодов; ива — подобный; врикшасйа — дерева; калена — с течением времени; ишвара-муртина — чья форма способна преобразовывать или управлять деятельностью тела. Подобно тому, как плоды и цветы, растущие на дереве, проходят через шесть стадий развития — рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть — по тому же принципу развивается и материальное тело, которое получает духовная душа под влиянием различных обстоятельств. Однако, несмотря на все перемены, происходящие с материальным телом, духовная душа всегда остается неизменной. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает очень ясное представление о том, в чем заключается разница между духовной душой и материальным телом. Душа вечна, и подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире «Душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и не возникнет. Она нерожденная, вечная, бессмертная и изначальная. Душа не погибает со смертью материального тела». Вечная духовная душа не знает потерь и перемен, через которые вынуждено проходить материальное тело. Это можно очень легко и ясно объяснить на примере с деревом. Само по себе дерево живет на протяжении многих и многих лет, но со сменой времен года, цветы и плоды, растущие на нем, проходят через шесть трансформаций. Не стоит принимать в расчет необоснованную теорию, которую выдвигают современные ученые, о том, что жизнь можно создать в процессе взаимодействия химических веществ. Материальное тело живого существа возникает в результате соединения спермы и яйцеклетки, однако существует немало случаев, которые доказывают, что далеко не всегда после полового акта, когда происходит слияние мужских и женских секретов, у женщин наступает беременность. До тех пор пока вместе с мужским семенем во чрево женщины не войдет душа, не может быть и речи о зачатии ребенка, однако, если душа все-таки входит и получает определенное тело, то это обязательно приводит к тому, что оно рождается, живет, растет, трансформируется, стареет и, в конце концов, полностью разрушается. В зависимости от времени года цветы и плоды на дереве то появляются, то исчезают, но само дерево продолжает стоять как и стояло. По аналогии с этим, духовная душа может воплощаться в различных типах тел, которые проходят в своем развитии через шесть трансформаций, однако сама она остается при этом неизменной (аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире). Можно выделить две категории души: одна — это Сверхдуша (Личность Бога), а другая — индивидуальная душа (живое существо). Подобно тому, как меняется тело индивидуальной души, так и тело Верховной Души на различных этапах творения проходит определенные видоизменения. В связи с этим Мадхвачарья говорит: шад викарах шарирасйа на вишнос тад-гатасйа ча тад-адхинам шарирам ча джна(гйа)тва тан маматам тйаджет Тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому живое существо не зависит от материального тела, тогда как тело во всем зависит от духовной души. Тот, кто смог постичь эту простую истину, утрачивает интерес к нуждам своего тела. Материальное тело никогда не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» (2.18) говорится: антаванта име деха нитйасйактах шариринах. Материальное тело является антават, бренным, но душа, которая находится в этом теле, вечна (нитйасйоктах шариринах). И Господь Вишну, и Его неотъемлемая частица, индивидуальная душа, существуют вечно. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь Вишну — это верховное живое существо, тогда как индивидуальные живые существа — это Его неотъемлемые частицы. Любое материальное тело — начиная от тела гигантской вселенской формы и кончая крошечным телом муравья — обречены на уничтожение, однако душа и Сверхдуша, будучи едиными в качественном отношении, существуют вечно. Более подробное описание природы души будет дано в следующих стихах. атма — духовная душа, частица Верховной Личности Бога; нитйах — неподвластная рождению и смерти; авйайах — неразрушимая; шуддхах — неоскверненная материальными привязанностями и антипатиями; эках — надеденная индивидуальностью; кшетра-джна(гйа)х — сознающая и потому отличная от материального тела; ашрайах — изначальная основа;[2] авикрийах — неподверженная изменениям, которые происходят с телом;[3] сва-дрик — лучезарная;[4] хетух — причина всех причин; вйапаках — проникющая во все части тела с помощью сознания; асанги — независимая от тела (способная переселяться из одного тела в другое); анавритах — непокрытая материальной скверной; этаих — всеми этими; двадашабхих — двенадцатью; видван — разумный человек, который видит вещи в истинном свете; атманах — духовной души; лакшанаих — признаки; параих — трансцендентные; ахам — я («я есть тело»); мама — мое («все, что так или иначе связано с этим телом, — мое»); ити — таким образом; асат-бхавам — иллюзорная концепция жизни; деха-адау — отождествляя себя с материальным телом и всем, что с ним связано: женой, детьми, семьей, общиной, нацией и т. д.; моха-джам — порожденная иллюзорным знанием; тйаджет — необходимо отбросить. Слово «атма» в равной степени относится и к Верховному Господу, и к живому существу. Живые существа, так же как и Господь, неподвластны рождению и смерти, неразрушимы и свободны от оскверняющего влияния материи. Они обладают индивидуальностью, сознают свою внешнюю оболочку, а также являются основой и прибежищем всего сущего. Они неподвержены материальным изменениям, лучезарны, вездесущи и являются причиной всех причин. Кроме того, они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их никогда не покрывает материальная скверна. Обладая этими двенадцатью трансцендентными качествами, по-настоящему разумный человек должен отвергнуть иллюзорную концепцию жизни и перестать мыслить категориями «я — тело и все, что связано с этим телом — мое». КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна ясно говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах — «Все живые существа является Моими частями». Таким образом, в качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, главенствующего, верховного живого существа. Как сказано в Ведах, нитйо нитйанам четанаш четананам: Господь — это наделенное индивидуальностью верховное живое существо, которому подчиняются все остальные живые существа. Будучи частицей или крошечным подобием Бога, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховный Господь. В качественном отношении оно едино с Господом, подобно тому, как капля морской воды едина по химическому составу с самим морем. Таким образом, в качественном отношении они едины, тогда как в количественном различны. Постигнув частицу Бога, живое существо, можно постичь Самого Верховного Господа, так как все Его качества в незначительной степени присутствуют в живом существе. Живое существо неотлично от Господа, но в то же время Бог бесконечно велик, а живое существо бесконечно мало. Анор анийан махато махийан (Катха-упанишад, 1.2.20). Душа по своему размеру не превышает даже размеров атома, тогда как Господь безграничен. По нашим представлениям небо является необъятным, поэтому Господа можно сравнить с небом, однако на самом деле Он гораздо больше неба. Аналогичным образом, мы знаем, что по своему размеру, который составляет одну десятитысечную кончика волоса, живое существо меньше, чем атом, однако по своим качествам оно, так же как и Верховная Личность Бога, является высшей причиной всех причин. По сути дела, только благодаря присутствию в теле живого существа, оно функционирует и развивается. И точно так же, именно благодаря присутствию Верховного Господа, во вселенной происходят те или иные изменения, которые продиктованы законами материальной природы. В этом стихе особенно важным является слово эках, что значит «наделенный индивидуальностью». В «Бхагавад-гите» (9.4) сказано: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Основой всего — как духовного, так и материального — включая землю, воду, огонь, небо и живые существа, является духовная душа. Верховная Личность Бога — это причина всего сущего, однако не следует думать, что Господь зависит от чего бы то ни было. И Верховный Господь, и живые существа обладают полным сознанием. Мы сознаем все в пределах своего тела, тогда как Господь сознает целое космическое проявление. Это также находит подтверждение в Ведах. Йасмин дйаух притхиви чантарикшам. Виджна(гйа)тарам адхикена виджанийат. Экам эвадвитийам. Утма-джотих самрад иховача. Са иман локан асриджата. Сатйам джна(гйа)нам анантам. Асанго хй айам пурушах. Пурнасйа пурнам адяайа пурнам эвавашишйате. Все приведенные здесь высказывания подтверждают, что крошечная душа, равно как и Верховная Личность Бога, обладают индивидуальностью. Бог велик, а душа мала, но оба они суть причина всех причин — безграничны на уровне вселенной и ограничены на уровне тела. Следует помнить, что хотя Верховная Личность Бога и живые существа по своей природе качественно одинаковы, однако в количественном отношении Господь намного превосходит любое живое существо. Люди, наделенные скудным интеллектом, по глупости считают себя равными Богу не только в качественном, но и в количественном отношении. Разум таких людей называют авишуддха-будхайах, что значит «нечистый» или «оскверненный». Когда после многих и многих жизней, проведенных в попытках постичь высшую причину, эти люди обретают знание о Кришне, Васудеве, они вручают себя Господу (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Таким образом, они становятся великими душами, достигшими совершенства (махатмами). Тот, кому посчастливилось понять свои взаимоотношения с Богом и кто сознает, что Бог велик (вибху), а живое существо бесконечно мало (ану), обладает совершенным знанием. Если же человек думает, что он — материальное тело и все, что связано с этим телом, принадлежит ему, он пребывает во тьме невежества. Такие представления о жизни именуются ахам мама (джанасйа мохо 'йам ахам мамети). Это и есть иллюзия. Таким образом, живое существо должно отказаться от этих иллюзорных концепций и обрести совершенное знание обо всем сущем. асварнам — золото; йатха — подобно тому как; гравасу — в кусках золотоносной руды; хема-карах — опытный добытчик, который знает, что такое золото; кшетрешу — в золотоносных жилах; йогаих — с помощью различных процессов; тат-абхиджна(гйа)х — геолог, который знает, где искать золото; апнуйат — очень легко обретает; кшетрешу — на материальном поприще; дехешу — человеческая форма жизни и другие 8 400 000 форм; татха — подобным образом; атма-йогаих — благодаря духовному процессу; адхйатма-вит — тот, кто полностью сознает разницу между материей и духом; брахма-гатим — совершенство в духовной жизни; лабхета — может достичь. Как опытный геолог может определить местонахождение золота и с помощью различных процессов обработки очистить его от руды, так и человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни. Однако глупцам, не имеющим духовных знаний, никогда не удастся определить присутствие духа в теле, подобно тому, как неопытный добытчик, который не знает, что такое золото, никогда не сможет найти его. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе процесс духовного самопознания очень удачно сравнивается с добычей золота. Из-за отсутствия духовных знаний, глупцы и негодяи, в том числе и так называемые гьяни, философы и ученые, не хотят признать существования души. В Ведах сказано: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы постичь духовное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Тот, кто не имеет знаний по геологии, не сможет определить, где искать золотоносную жилу. И точно так же, человек, не прошедший обучения под руководством духовного учителя, не сможет понять разницы между материей и духом. В данном стихе сказано: йогаис тад-абхиджна(гйа)х. Другими словами, лишь тот, кто, так или иначе, связан с духовным знанием, может признать существование в теле духовной души. Однако, если человек ведет животный образ жизни и не обладает духовной культурой, он никогда не признает этого. Подобно тому, как опытный минералог или геолог может без труда определить местонахождение золота и, вложив определенную сумму денег, извлечь его из руды и обогатить с помощью химической обработки, так и человек, хорошо сведущий в духовных вопросах, может определить местонахождение духа в материи. Тот, кто не знает, что такое золото, не сможет отличить его от камня. И точно так же глупцы и негодяи, которые никогда не обучались под руководством опытного духовного учителя тому, как отличать материю от духа, не способны признать существование души в теле. Чтобы обрести это знание, человек должен пройти подготовку по системе мистической йоги, или, что более важно, по системе бхакти-йоги. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати. Пока человек не начнет практиковать бхакти-йогу, ему не удастся постичь положение души в теле. Поэтому одно из первых наставлений «Бхагавад-гиты» гласит: дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати «Подобно тому, как воплощенная душа переселяется из тела младенца в тело юноши, а из него в тело старика, так и душа в момент смерти переходит в следующее тело. Однако тот, кто постиг свою истинную природу, остается равнодушным к подобным переменам». Итак, суть этого наставления заключается в том, что каждый человек должен понять, где находится душа и как она переселяется из одного тела в другое. Постичь это — значит сделать первый шаг на пути к духовному осознанию. Любой, кто несведущ в духовной науке или не стремится к ее постижению, будет вынужден оставаться на телесном уровне и влачить животное существование. Об этом также сказано в «Шримад-Бхагаватам»: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхарах. Каждый человек должен хорошо усвоить наставления «Бхагавад-гиты», ибо только так он сможет возвыситься на духовный уровень и без труда отказаться от ложного, иллюзорного знания, которое заставляет его думать «я есть тело и все, что принадлежит этому телу — мое [ахам мамети]». Необходимо не раздумывая отказаться от этих собачьих представлений о жизни. Человек должен стремиться понять природу духовной души и верховной души, Бога, которые связаны друг с другом вечными узами. Познав это, он может вернуться домой, к Богу, и таким образом разрешить все проблемы своего материального существования. аштау — восеть; пракритайах — материальных энергий; проктах — говорится; трайах — три; эва — разумеется; хи — непременно; тат-гунах — качества материальной энергии; викарах — преобразования; шодаша — шестнадцать; ачарйаих — авторитетами; пуман — живое существо; эках — индивидуальное; саманвайат — из совокупности. Восемь отделенных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать преобразований [одиннадцать чувств и пять грубых материальных элементов, таких, как земля и вода] служат прибежищем для единой духовной души, которая выполняет роль наблюдателя. Изучив природу материи и духа, великие ачарьи пришли к выводу, что индивидуальная душа обуславливается этими материальными элементами. КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхета — «Человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни». Разумный человек, который добился определенных успехов в поисках своего истинного «я», пребывающего в теле, должен так же постичь природу восьми отделенных энергий Господа. Эти энергии перечислены в «Бхагавад-гите» (7.4): бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго составляют Мою отделенную материальную энергию». Бхуми, земля, включает в себя все разновидности чувственного восприятия: рупу (форму), расу (вкус), гандху (обоняние), шабду (звук) и спаршу (осязание). В земле можно найти и благоухание роз, и сладкий вкус фруктов, то есть все, чего бы мы ни пожелали. В «Шримад-Бхагаватам» (1.10.4) говорится: сарва-кама-дугха махи — земля (махи) содержит в себе все необходимое для жизни. Таким образом, все объекты чувственного восприятия заключены в бхуми, земле. Грубые материальные элементы, а также тонкие (ум, интеллект и аханкара, ложное эго) составляют совокупную материальную энергию. Внутри совокупной материальной энергии действуют три материальные гуны, качества. Будучи порождением материальной энергии, эти три качества — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — не имеют никакого отношения к душе. Взаимодействуя между собой, они дают начало пяти познающим чувствам, пяти органам действия, а затем уму, который управляет ими. На следующем этапе творения живое существо, в зависимости от своих знаний, мыслей, ощущений и желаний, которые в свою очередь продиктованы влиянием различных гун материальной природы, получает возможность нарабатывать себе ту или иную карму. Так приходит в действие механизм материального тела. Великие ачарьи, и в частности Сам Кришна, Верховная Личность Бога, в Своем воплощении Девахути-путры Капилы, подробно рассмотрели процесс созидания материальных элементов в науке санкхья-йоги. Желая подчеркнуть это, Прахлада Махараджа употребляет в данном стихе слово ачарйаих. Мы не должны выслушивать мнение неавторитетных ачарьев. Учарйаван пурушо веда: чтобы действительно познать истину, необходимо обратиться за помощью к опытному ачарье. Живое существо обладает индивидуальностью, однако его внешняя оболочка состоит из многочисленных материальных элементов. Подтверждением этому может служить тот факт, что, когда живое существо покидает свое тело, то есть совокупность материальных элементов, тело тотчас превращается в кусок неживой материи. В качественном отношении материя представляет собой единое целое, а духовная душа качественно едина со Всевышним. Верховный Господь един и индивидуальная душа тоже едина, однако разница между ними состоит в том, что душа повелевает лишь индивидуальной совокупностью материальных элементов, в то время как Верховному Господу принадлежит вся совокупная материальная энергия. Живое существо вправе распоряжаться своим телом, и в зависимости от своих хороших или плохих поступков, вынуждено испытывать страдания и наслаждения. Однако, несмотря на то, что Верховный Господь в образе Параматмы также един, Он одновременно присутствует в телах всех индивидуальных живых существ. В состав материальной энергии входит двадцать четыре элемента. Индивидуальная душа, обладатель своего конкретного тела, считается двадцать пятым элементом, а двадцать шестым элементом является Господь Вишну в образе Параматмы, верховного повелителя, который стоит над всем материальным проявлением. Того, кто постиг природу этих двадцати шести элементов, называют адхьятма-вит, указывая тем самым на то, что он в совершенстве знает разницу между материей и духом. В «Бхагавад-гите» (13.13) сказано: кшетра-кшетраджна(гйа)йор джна(гйа)нам — тот обладает истинной гьяной, или знанием, кто осознал природу кшетры (тела), индивидуальной души и Сверхдуши. До тех пор пока человек не поймет, что духовная душа вечно связана с Верховным Господом, его знание нельзя считать совершенным. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах «После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа». Все, что есть материального и духовного в этом мире, представляет собой суть различные энергии Васудевы, которому, помимо всего прочего, принадлежит также индивидуальная душа, духовная частица Верховного Господа. Итак, обретя это совершенное знание, человек вручает себя Верховной Личности Бога (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). дехах — тело; ту — но; сарва-сангхатах — совокупность всех двадцати четырех элементов; джагат — видимая в движении; тастхух — и стоящая на одном месте; ити — таким образом; двидха — два типа; атра эва — в этой области; мригйах — в поисках; пурушах — живое существо, душа; на — не; ити — так; на — не; ити — так; ити — таким образом; атат — что не есть дух; тйаджан — отвергнуть. Каждая индивидуальная душа покрыта двумя внешними оболочками: грубым телом, состоящим из пяти грубых элементов, и тонким, состоящим из трех тонких элементов. Душа же находится внутри этих грубых и тонких тел. С помощью доказательства от противного следует выявить присутствие души в теле и таким образом научиться отделять материю от духа. КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов говорилось: сварнам йатха гравасу хема-карах кшатрешу йогаис тад-абхиджна(гйа) апнуйат. Опытный геолог знает, в каких породах можно обнаружить золото и каким образом извлечь его оттуда, и затем, исследуя слиток, знает, как снять с него пробу, поместив в раствор азотной кислоты. Аналогичным образом, чтобы выяснить, в какой части тела находится духовная душа, человек должен внимательно исследовать все тело. В процессе анализа он может выдвинуть предположение, что душа — это его голова, пальцы, рука и т. д. Так постепенно он отвергнет все материальные элементы и сочетания этих элементов, составляющих его материальное тело. И если такой человек достаточно сведущ в духовных вопросах и строго следует наставлениям ачарьи, то, в конце концов, ему удастся понять, что он и есть та духовная душа, которая заключена внутри его тела. В начале «Бхагавад-гиты» великий ачарья, Кришна, говорит: дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати «Подобно тому, как воплощенная душа переселяется из тела младенца в тело юноши, а из него в тело старика, так и душа в момент смерти переходит в следующее тело. Однако тот, кто постиг свою истинную природу, остается равнодушным к подобным переменам» (Б.-г., 2.13). Духовная душа, заключенная в теле, является обладателем этого тела. К такому выводу должен привести правильный анализ. Душа никогда не смешивается с материальными элементами, из которых состоит ее тело. Даже находясь внутри тела, она всегда остается чистой и не оскверненной. Необходимо провести анализ и изучить себя, чтобы выяснить свое истинное положение. Это и есть процесс самоосознания. Нети нети — это аналитический метод доказательства от противного. Проводя подобные зрелые анализы, человек может понять, где находится душа. Однако тот, кто не имеет достаточного опыта, не сможет отличить золото от земли, равно как и душу от тела. анвайа — несредственно; вйатирекена — и косвенно; вивекена — различием на основе опыта; ушата — очищенным; атмана — умом; сварга — созидание; стхана — поддержание; самамнайаих — и разрушение; вимришадбхих — теми, кто способен проводить грубокий анализ; асат-вараих — очень разумные. Разумный человек, обладающий достаточным опытом, должен приступить к поискам духовной души, предварительно очистив свой ум с помощью аналитического изучения природы духа, его связи и отличия от всего того, что подвержено процессам созидания, сохранения и разрушения. КОММЕНТАРИЙ: Прибегнув к аналитическому изучению своего «я», разумный человек должен отделить духовную душу от материального тела. Если взять какую-то часть тела, например, голову, руки и т. д., и исследовать ее, то можно без труда понять разницу между душой и телом. Никто не говорит: «Я голова». Все говорят: «Моя голова». Таким образом, речь идет о двух разных вещах: нашей голове и нашем «я». И хотя кажется, будто они неразрывно связаны друг с другом, на самом деле они отличны. Кто-то может возразить: «Разумеется, мы можем исследовать свое тело и понять, что мы не есть голова, руки, ноги, живот, кровь, кости, моча, испражнения и проч., но после того как мы все назовем, где же тогда остается место для души?» В ответ на это разумный человек может привести следующую цитату из Вед: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти. тад виджиджна(гйа)сасва. тад брахмети. (Таиттирийа Упанишад 3.1.1) Из этого стиха явствует, что голова, руки, ноги, как впрочем, и все тело, развиваются только благодаря присутствию души. Если душа по той или иной причине покидает тело, то голова, руки и ноги прекращают свое развитие. Тело мертвого ребенка никогда не будет расти, так как в нем отсутствует душа. Если даже после длительного аналитического изучения человеку так и не удается обнаружить в своем теле признаки души, это просто свидетельствует о его невежестве. Разве может закоренелый материалист, полностью погрязший в материальных делах, понять природу души, которая является мельчайшей частицей духа размером в одну десятитысячную кончика волоса? По своему невежеству он полагает, будто тело растет благодаря взаимодействию определенных химических элементов, хотя и не знает, каких именно. Однако, как подтверждают ведические писания, сами по себе химические вещества не являются носителями жизненной силы; носитель жизненной силы, за счет которой развивается тело, — это атма и Параматма. Только благодаря дереву, плоды, растущие на нем, проходят шесть видов изменений. Без дерева не может быть и речи о росте и созревании плодов. Таким образом, жизнь в теле поддерживается за счет атмы и Параматмы, которые трансцендентны к деятельности материального тела. Постижение души и Сверхдуши является первым шагом на пути обретения духовного знания, изложенного в «Бхагавад-гите». Дехино 'смин йатха дехе. Тело развивается только благодаря присутствию в нем Верховного Господа и дживы, которая является частицей Господа. Это более подробно объяснено в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах «Мною, в Моей не проявленной форме, пронизана вся вселенная. Все живые существа пребывают во Мне, но Я нахожусь вне их». Верховная Душа обладает способностью проникать повсюду, в каждый атом. В Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма — все сущее суть Брахман или проявление Его энергий. Сутре мани-гана ива: все миры покоятся на Господе, словно жемчужины, нанизанные на нить. И этой нитью является всепроникающий Брахман. Он, Верховный Господь, суть высшая причина всех причин и на Нем находится все мироздание (маттах паратарам нанйат). Итак, необходимо внимательно изучить природу атмы и Параматмы, — индивидуальной души и Сверхдуши — на ком покоится все материальное космическое проявление. Об этом также сказано в Ведах: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. буддхех — разума; джагаранам — деятельное или активное состояние грубых чувств; свапнах — сон (деятельность чувств без участия грубого тела); сушуптих — глубокий сон или прекращение всякой деятельности (хотя при этом живое существо является наблюдателем); ити — таким образом; вриттайах — различные взаимодействия; тах — они; йена — с помощью которых; эва — несомненно; анубхуйанте — проявляется; сах — этот; адхйакшах — свидетель (не участвующий в деятельности); пурушах — наслаждающийся; парах — трансцендентный. Разум человека может пребывать в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна. Того же, кто наблюдает за этими состояниями, следует считать изначальным господином, повелителем и Верховной Личностью Бога. КОММЕНТАРИЙ: Не обладая разумом, человек не способен понять, каким образом действуют его чувства в состоянии бодрствования, сна, а также при полном прекращении деятельности, как на грубом, так и на тонком уровне. Будучи наблюдателем и повелителем, Верховная Личность Бога, Высшая Душа, руководит деятельностью индивидуальной души, позволяя ей различать состояния бодрствования, сна и полного транса. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа и от Меня исходит память, знание и забвение». Именно разум помогает живым существам полностью погрузиться в эти три состояния бытия: бодрствование, сон и глубокий сон. Индивидуальная душа получает свой разум от Верховного Господа, Личности Бога, который, как истинный друг, повсюду сопровождает ее, куда бы она ни отправилась. По словам Шрилы Мадхвачарьи, когда живое существо обретает способность страдать и наслаждаться лишь с помощью своего разума, не совершая при этом никакой деятельности, его называют саттва-буддхи. Осознание, которое приходит к человеку во время сна, также даруется ему Верховной Личностью Бога (маттах смритер джна(гйа)нам апоханам ча). Верховный Господь, Сверхдуша, является высшим повелителем, а живые существа, находящиеся во власти Господа, — это второстепенные повелители. Итак, зная все это, необходимо занять свой интеллект в постижении Верховной Личности Бога. эбхих — этими; три-варнаих — состоящими из трех гун природы; парйастаих — полностью отвергается (ибо не имеет ничего общего с жизненной силой); буддхи — разума; бхедаих — разграничения; крийа-удбхаваих — возникают вледствии различной деятелности; сварупам — изначальная природа; атманах — души; будхйет — следует понять; гандхаих — ароматом; вайум — ветер; ива — в точности как; анвайат — от тесной связи. Как по аромату можно судить о присутствии ветра, так и наблюдая за интеллектом, находящимся в трех состояниях бытия, под руководством Верховной Личности Бога, можно понять, что представляет собой духовная душа. Душа, однако, не имеет ничего общего ни с одним из этих трех состояний, которые управляются гунами материальной природы и порождаются определенным типом деятельности. КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось ранее, существует три состояния бытия: бодрствование, сон и глубокий сон. Пребывание в каждом из них сопровождается определенными ощущениями. Таким образом, душа является свидетелем той деятельности, которую совершает, находясь под влиянием этих трех состояний. На самом деле, деятельность тела и деятельность души — это не одно и то же. Подобно тому, как аромат отличается от ветра, который его переносит, так и душа не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Прийти к такому логическому заключению может только тот, кто полностью предался лотосным стопам Верховного Господа. Это также подтверждается в Ведах: йасмин виджна(гйа)те эвам виджна(гйа)там бхавати. Если человек постигает Верховную Личность Бога, он сразу же обретает знание и обо всем остальном. Но поскольку великие знатоки Вед, ученые, философы и религиозные деятели не желают укрыться под сенью лотосных стоп Господа, они всегда находятся в иллюзии. Об этом также сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах Разум того, кто думает, что освободился от материальной скверны, но при этом не хочет вручить себя лотосным стопам Господа, по-прежнему остается оскверненным. В «Бхагавад-гите» (3.42) говорится: индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах Выше чувств находится ум, выше ума — интеллект, а выше интеллекта — душа. Очистив свой разум с помощью преданного служения, человек обретает устойчивость в бхакти-йоге. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Когда в процессе преданного служения разум человека очищается, он может использовать его для того, чтобы вернуться домой, к Богу. этат — этот; дварах — чьи двери; хи — безусловно; самсарах — материальное существование, которое сопровождается тройственными страданиями; гуна-карма-нибандханах — попав под влияние чар трех гун материальной природы; аджна(гйа)на-мулах — которое проистекает из невежества; апартхах — лишенный всякого смысла; апи — даже; пумсах — живого существа; свапнах — сон; ива — подобно; арпйате — помещенный. Когда интеллект живого существа осквернен влиянием материи, оно попадает во власть гун природы и таким образом запутывается в сетях материального существования. Подобно тому, как во сне человек может испытывать воображаемые боль и страдания, так и материальное существование, причиной которого является невежество, следует считать эфемерным и нежелательным. КОММЕНТАРИЙ: Говоря о невежестве, как правило, имеют в виду нежелательные условия временного материального существования. Понять, что материальное тело временно совсем не сложно, так как в материальном мире все имеет свое начало и конец, однако прежде чем исчезнуть, проходит через шесть видов изменений: рождение, рост, поддержание, преобразование, старение и разрушение. По своему невежеству вечная душа помещает себя в эти жалкие условия материального существования, которые, хотя и временны, нельзя назвать чем-то желательным. Причиной того, что живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, является его невежество. Духовная душа не нуждается во временных материальных телах. Однако, забыв о Кришне, она по своему невежеству, рождается в различных формах жизни. Вот почему так важно, получив человеческую форму жизни, использовать свой развитый интеллект для того, чтобы изменить свое сознание и попытаться постичь Кришну. Таков единственный путь, ведущий к освобождению. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна «Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». До тех пор пока человек не постигнет Кришну и не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет вырваться из материального рабства. Чтобы положить конец обусловленному существованию, необходимо предаться Верховной Личности Бога. Сам Верховный Господь требует от нас этого (сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Махараджа Ришабхадева говорит: на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах. Любой здравомыслящий человек должен понять, что хотя материальное тело бренно и недолговечно, до тех пор пока он будет находиться в этом теле, его постоянно будут сопровождать всевозможные материальные страдания. Поэтому, когда человек, благодаря общению с преданными или наставлениям духовного учителя, встает на путь сознания Кришны, он выпутывается из сетей обусловленного существования и пробуждает в себе свое изначальное сознание — сознание Кришны. Развив в себе сознание Кришны, он начинает понимать, что материальное существование, будь то в состоянии сна или бодствования, есть ни что иное как сон и потому лишено всякого смысла. Понять это может только тот, кто обрел милость Верховного Господа. Эту милость можно также обрести, следуя наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите». Поэтому на благо каждого мы должны взять на себя исполнение миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, которая заключается в том, чтобы помочь глупым живым существам, и особенно людям, возвысится до уровня сознания Кришны и таким образом вырваться из плена обусловленного существования. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующие цитаты из священных писаний: духкха-рупо 'пи самсаро буддхи-пурвам авапйате йатха свапне шираш чхедам свайам критватмано вашах тато духкхам авапйета татха джагарито 'пи ту джананн апй атмано духкхам авашас ту правартате Необходимо понять, что жизнь в материальном мире не сулит живому существу ничего, кроме страданий, однако прийти к этому пониманию способен лишь тот, чей разум свободен от материальной скверны. Когда разум человека чист, он начинает видеть, что временное, нежелательное материальное существование в точности подобно сну. Когда человеку снится, что ему отрубают голову, он страдает, но тот, кто пребывает в невежестве, страдает не только во сне, но и наяву. Таким образом, лишь по милости Верховной Личности Бога живое существо может избавиться от невежества, а вместе с ним и от всех страданий материального бытия. тасмат — поэтому; бхавадбхих — вами самими; картавйам — сделано; карманам — от всей материальной деятельности; три-гуна-атманам — обусловленной тремя гунами материальной природы; биджа-нирхаранам — испепелив семя; йогах — метод, который связывает живое существо со Всевышним; праваха — непрерывного потока в состоянии бодствования, сна и глубокого сна; упарамах — прекращение; дхийах — разума. Поэтому, дорогие друзья, рожденные в демонических семьях, приступите к практике сознания Кришны, ибо это поможет вам искоренить из сердца семя кармической деятельности, которая является иллюзорным творением трех гун материальной природы, и избавить ваш интеллект от потока умственных измышлений, порождаемых им в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна. Иначе говоря, встав на путь сознания Кришны, вы сможете рассеять мрак невежества, который окружал вас все это время. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано: мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате «Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Человек, полностью посвятивший себя практике бхакти-йоги, тотчас поднимается на духовный уровень и становится трансцендентным к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям. Причина невежества живого существа кроется в его материальном сознании, которое необходимо искоренить с помощью духовного сознания, сознания Кришны. Слово биджа-нирхаранам указывает на то, что нужно дотла сжечь основную причину материального существования. Согласно словарю «Медини», слово йога определяется как «то, что возвращает в естественное состояние»: йоге 'пурвартха-сампраптау сангати-дхйана-йуктешу. Когда по своему невежеству человек оказывается в каких-то невыносимых условиях, метод, позволяющий ему выпутаться из этого положения, именуется йогой. Это также можно назвать освобождением. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти — значит избавиться от невежества, находясь в котором, человек мыслит иллюзорными понятиями, противоречащими его изначальной природе. Таким образом, возвращение в свое изначальное состояние называется мукти, а метод, который позволяет достичь этой цели, — йогой. Йога стоит выше кармы, гьяны и санкьхи. По сути дела, йога — это конечная цель человеческой жизни. Вот почему в «Бхагавад-гите» Кришна советует Арджуне стать йогом: тасмад йоги бхаварджуна. В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что тот йог считается достигшим совершенства, который посвятил себя преданному служению Господу. йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах «Из всех йогов тот, кто с непоколебимой верой всегда следует Моим указаниям и поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47). Таким образом, лучшим из йогов следует считать того, кто в своем сердце неустанно поглощен мыслями о Кришне. Практикуя эту совершенную во всех отношениях систему йоги, человек может освободиться от рабства обусловленного существования. татра — в этой связи (освобождение от рабства материального существования); упайа — методов; сахасранам — из многих тысяч; айам — этот; бхагавата удитах — данный Верховной Личностью Бога; йат — который; ишваре — Господу; бхагавати — Верховной Личности Бога; йатха — ровно настолько; йаих — благодаря которому; анджаса — быстро; ратих — нежная привязанность и любовь. Из всех методов, ведущих к отречению и отказу от материальной жизни, самым лучшим и совершенным является тот метод, который был лично одобрен и изложен Верховной Личностью Бога. Этот метод заключается в выполнении обязанностей, с помощью которых можно пробудить в себе любовь к Богу. КОММЕНТАРИЙ: Среди всех методов, которые связывают живое существо с Верховной Личностью Бога и помогают ему очиститься от материальной скверны, лучшим следует считать тот, который был дан Самим Верховным Господом. Суть этого метода очень хорошо изложена в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто вручи себя Мне». Преимущество данного метода самоосознания состоит в том, что Господь Сам обещает предавшейся Ему душе: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я защищу тебя от всех последствий твоей греховной деятельности. Ничего не бойся». Поэтому преданному не нужно ничего бояться, ибо Сам Господь говорит, что позаботиться о нем и защитит его от всех последствий его прошлой греховной деятельности. Именно греховная деятельность живого существа является основной причиной его материального рабства. Но поскольку Господь заверяет, что Сам избавит Своего преданного от последствий его материальной кармической деятельности, то преданному, по сути дела, не о чем беспокоиться. Вот почему данный метод, позволяющий человеку постичь свою истинную природу, природу духовной души, а также посвятить себя преданному служению Господу, считается наилучшим из всех методов, ведущих к освобождению. Элемент преданного служения лежит в основе всех предписаний Вед, и человеку следует принимать его так, как рекомендуют Веды. йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах «Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается весь смысл ведической мудрости» («Шветашватара-упанишад», 6.23). Человек должен найти чистого преданного, представителя Господа, и выбрать его своим гуру, ибо тот, кто всем сердцем почитает своего духовного учителя, тем самым выражает почтение Верховной Личности Бога. Таков секрет успеха в духовной жизни. Тому, кто практикует этот метод, естественным образом открывается путь к достижению совершенства. Выражение йаир анджаса ратих, употребленное в этом стихе, указывает на то, что когда человек вручает себя духовному учителю и служит ему, он возвышается на уровень преданного служения Господу, а, занимаясь преданным служением, он постепенно развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога. Постичь Господа может лишь тот, кто испытывает привязанность к Нему. Только благодаря такой привязанности мы можем понять свою природу, природу Господа и наши взаимоотношения с Ним. Лучше всего это можно сделать, практикуя несложный метод бхакти-йоги. Тот, кому удалось достичь успеха в практике бхакти-йоги, немедленно избавляется от всех страданий и сбрасывает с себя путы материального рабства. Более подробно это объяснено в следующем стихе, где дается ключ к успеху. гуру-шушрушайа — служа истинному духовному учителю; бхактйа — с верой и преданностью; сарва — все; лабдха — материальные цели; арпанена — предладая (духовному учителю через духовного учителя Кришне); ча — и; сангена — общаясь; садху-бхактанам — с преданными и святыми людьми; ишвара — Верховной Личности Бога; арадханена — поклоняясь; ча — и; шраддхайа — с твердой верой; тат-катхайам — в беседах о Господе; ча — и; киртанаих — прославляя; гуна-карманам — трансцендентные качества и деяния Господа; тат — Его; пада-амбуруха — на лотосных стопах; дхйанат — медитируя; тат — Его; линга — форме (Божеств); икша — созерцая; архана-адибхих — и поклоняясь. Следует предаться истинному духовному учителю и служить ему с непоколебимой верой и преданностью. Человек должен посвятить своему гуру все, что у него есть, и в обществе святых людей и преданных выражать почтение Верховному Господу, с верой слушать повествования, описывающие величие Господа, восхвалять трансцендентные качества и деяния Господа, неустанно медитировать на Его лотосные стопы и поклоняться Божеству Господа в строгом соответствии с наставлениями гуру и предписаниями шастр. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось, что из тысяч и тысяч методов, ведущих к освобождению от материального существования, лучшим является тот, который немедленно пробуждает в человеке любовь и привязанность к Верховной Личности Бога. Мы также знаем о том, что в основе всех религиозных принципов лежит очень сокровенная мудрость (дхармасйа таттвам нихитам гухайам), понять которую способен лишь тот, кто действительно следует этим принципам. В шастрах сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — законы религии устанавливает Сам Верховный Господь, ибо Он является высшим авторитетом. На это также указывает слово бхагаватодитах, употребленное в предыдущем стихе. Все наставления, исходящие от Верховного Господа, безупречны, и любой, кто следует им, получает от этого огромное благо. В соответствии с этими наставлениями, которые изложены в данном стихе, высшей формой религии является бхакти-йога. Чтобы приступить к практике бхакти-йоги, необходимо вручить себя истинному духовному учителю. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.74–75) Шрила Рупа Госвами дает следующий совет: гуру-падашрайас тасмат кришна-дикшади-шикшанам вишрамбхена гурох сева садху-вартманувартанам сад-дхарма-приччха бхогади- тйагах кришнасйа хетаве Прежде чем приступить к какой-либо практике, нужно предаться истинному духовному учителю. Став его учеником, человек должен проявлять большую любознательность и стремиться понять, в чем заключается сущность вечной религии (санатана-дхармы). Употребленные в данном стихе слова гуру-шушрушайа указывают на то, что ученик должен лично служить своему гуру, следя за тем, чтобы его духовный учитель ни в чем не знал недостатка. Он должен помогать ему совершать омовение, одевать его, укладывать спать и угощать всевозможными яствами. Это называется гуру-шушрушанам. Ученик должен считать себя смиренным слугой своего духовного учителя и полностью посвятить всего себя и всю свою собственность служению ему. Пранаир артхаир дхийа вача. Все, что только есть у ученика, — его жизнь, богатство, разум и речь — он должен посвятить духовному учителю, который, в свою очередь, предложит это Верховной Личности Бога. Предлагая духовному учителю всю свою собственность, ученик должен исходить из чувства долга, однако подношения следует делать от всей души, а не напоказ, чтобы заслужить признание со стороны окружающих. Такое подношение называется арпана. Более того, человек должен поселиться среди преданных и святых людей, чтобы обучиться у них этикету и правильному поведению в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что подношения следует предлагать с любовью и преданностью, а не ради материального признания. Он также советует общаться с преданными, но не без некоторой осторожности. Садху, или святого человека, можно определить по тому, как он себя ведет (садхавах сад-ачарах). Если человек ведет себя непристойно, его нельзя назвать настоящим садху. Таким образом, вайшнав, или садху, — это тот, чье поведение полностью соответствует ведическим стандартам. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, мы должны выражать глубокое почтение вайшнаву, который получил посвящение в вайшнавский культ, служа ему и вознося молитвы. Однако если он не отличается хорошим нравом, мы должны избегать общения с ним. харих — Верховная Личность Бога; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существам; бхагаван — верховная личность; асте — пребывает; ишварах — верховный повелитель; ити — таким образом; бхутани — всех живых существ; манаса — с таким пониманием; камаих — благодаря желаниям; таих — этим; садху манайет — следует высоко ценить. Преданный должен всегда хранить в памяти образ Верховного Господа в Его локализованном аспекте Параматмы, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Таким образом, он должен выражать почтение всем живым существам в соответствии с их положением или формой. КОММЕНТАРИЙ: Харих сарвешу бхутешу. Некоторые бессовестные люди неправильно трактуют это выражение, говоря, что поскольку Хари, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, следовательно каждое живое существо является Хари. Эти глупцы не понимают, что между атмой и Параматмой, которая находится в теле каждого, существует огромная разница. Атма — это живое существо, а Параматма — это Верховная Личность Бога. Индивидуальное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Поэтому выражение харих сарвешу бхутешу указывает на то, что хотя атма является частью Параматмы, она никогда не может быть Хари, Параматмой. Выражать свое почтение каждому живому существу — значит почитать Параматму, которая находится в его сердце. Однако ни в коем случае не следует считать, что живое существо и есть Параматма. Иногда некоторые обманщики называют обыкновенных людей даридра-нараяной, свами-нараяной, тем Нараяной, этим Нараяной. Однако мы должны четко усвоить, что хотя Нараяна и пребывает в сердце каждого живого существа, живое существо никогда не становится Нараяной. эвам — таким образом; нирджита — овладев; шат-варгаих — шестью признаками чувств (вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, сумасшествием и завистью); крийате — занимается; бхактих — преданным служением; ишваре — высшему повелителю; васудеве — Господу Васудеве; бхагавати — Верховная Личность Бога; йайа — благодаря которому; самлабхйате — обретает; ратих — привязанность. Занимаясь этой деятельностью [о которой говорилось выше], человек может отразить нападки своих врагов: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия и зависти, и тогда он получает доступ к служению Господу. Таково самое верное средство, с помощью которого преданный может достичь уровня любовного служения Верховной Личности Бога. КОММЕНТАРИЙ: В двух предыдущих стихах говорилось о том, что, прежде всего человек должен найти духовного учителя, представителя Верховной Личности Бога, и затем начать служить ему. Прахлада Махараджа говорит: каумара ачарет праджна(гйа)х — служить духовному учителю нужно начинать с гуру-кулы, то есть с самого раннего детства. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Служение гуру — это начало духовной жизни. Гуру-падашрайах, садху-вартманувартанам, сад-дхарма-приччха. Выполняя указания гуру и следуя предписаниям шастр, ученик становится на путь преданного служения и избавляется от привязанности к материальной собственности. Все, что находится в его распоряжении, он отдает своему духовному учителю, гуру, который, в свою очередь, занимает его в шраванам киртанам вишнох. Строго следуя указаниям гуру, преданный учится обуздывать свои чувства. Постепенно обуздав чувства, он вовлекает в преданное служение свой чистый разум, и таким образом становится возлюбленным Верховной Личности Бога. Об этом также говорит Шрила Рупа Госвами: адау шраддха татах садху-сангах. Так человек достигает совершенства жизни, и тогда он уже не может больше скрывать свою привязанность к Кришне. Достигнув этого уровня, преданный начинает испытывать экстаз и погружается в состояние бхавы и анубхавы, о чем будет сказано в следующем стихе. нишамйа — слыша; кармани — трансцендентные деяния; гунан — духовные качества; атулйан — необыкновенные (невозможные для большинства обыкновенных людей); вирйани — очень могущественный; лила-танубхих — в различных лила-аватарах; критани — совершаемые; йада — когда; атихарша — из-за бурного ликования; утпулака — тело покрывается мурашками; ашру — слезы на глазах; гадгадам — срывающийся голос; проткантхах — во всеуслышание; удгайати — поет во весь голос; раути — плачет; нритйати — танцует. Тот, кто утвердился на пути преданного служения, несомненно, уже обуздал свои чувства и обрел освобождение. Стоит такому чистому преданному, освобожденной душе, услышать повествования о трансцендентных качествах и деяниях различных воплощений Господа, которые приходят в этот мир, чтобы явить тут Свои разнообразные игры, как волосы на его теле тотчас встают дыбом, из его глаз начитают литься слезы, а голос срывается в порыве духовных переживаний. Иногда он танцует у всех на глазах, иногда поет во весь голос, а порою плачет. Так он выражает свое трансцендентное ликование. КОММЕНТАРИЙ: Все деяния Господа необыкновенны. Например, придя на землю в образе Господа Рамачандры, Он совершил чудо, построив огромный мост через океан. А когда Ему было всего семь лет, Он в образе Господа Кришны поднял одной рукой холм Говардхана. Все эти деяния никак нельзя назвать обыкновенными. Глупцы и негодяи, не находящиеся на трансцендентном уровне, считают повествования о деяниях Господа мифами, но, когда о них слышит чистый преданный, освобожденная душа, он тотчас начинает проявлять все признаки экстаза, такие, как пение святого имени, танцы, очень громкий плач и бурное ликование. Такова разница между преданным и непреданным. йада — когда; граха-грастах — одержимый духами; ива — как; квачит — иногда; хасати — хохочет; акрандате — громко плачет (вспоминая о трансцендентных качествах Господа); дхйайати — медитирует; вандате — выражает почтение; джанам — всем живым существам (считая, что все они заняты служением Господу); мухух — постоянно; швасан — тяжело дышит; вакти — он говорит; харе — о мой Господь; джагат-пате — о владыка вселенной; нарайана — о Господь Нараяна; ити — таким образом; атма-матих — полностью погруженный в мысли о Верховном Господе; гата-трапах — без стыда. Иногда преданный хохочет, словно человек, одержимый духами, и начинает во весь голос описывать качества Господа. Порой он садится и погружается в медитацию, а в другое время выражает почтение каждому живому существу, видя в нем преданного Господа. Иногда его дыхание замедляется, и, не обращая никакого внимания на окружающих, он, как сумасшедший, начинает громко кричать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О, мой Господь, о, владыка вселенной!» КОММЕНТАРИЙ: Когда при повторении святого имени Господа человек испытывает экстаз, при этом не заботясь о мнении окружающих, это значит, что он — атма-мати, или «тот, чье внимание полностью поглощено Верховной Личностью Бога». тада — в это время; пуман — живое существо; мукта — освобождется; самаста-бандханах — от всех материальных препятствий, возникающих на пути преданного служения; тат-бхава — природы деяний Верховного Господа; бхава — размышляя; анукрита — уподобляется; ашайа-акритих — чье тело и ум; нирдагдха — сгорает до тла; биджа — семя или первопричина материального сущетсвования; анушайах — желание; махийаса — очень могущественное; бхакти — преданное служение; прайогена — применив; самети — достигает; адхокшаджам — Господь, Верховная Личность Бога, которого невозможно постичь с помощью материального ума. Благодаря постоянным размышлениям об играх Господа, преданный полностью очищается от материальной скверны, а его ум и тело обретают духовные качества. Его непрерывное преданное служение дотла сжигает его невежество, материальное сознание и все его материальные желания. На этой стадии преданный принимает прибежище у лотосных стоп Верховного Господа. КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный полностью очищается от материальной скверны, его называют аньябхилашита-шунья. Это значит, что все его материальные желания сгорают дотла и превращаются в пустоту, и он воспринимает себя только как слугу Господа, Его друга, отца, мать или же возлюбленную. Постоянно размышляя о Верховном Господе, такой преданный полностью одухотворяет свое нынешнее тело и для него перестают существовать какие бы то ни было материальные нужды. Как железный прут, помещенный в огонь, раскаляясь, сам становится огнем, так и преданный, непрерывно занятый преданным служением и поглощенный мыслями о Господе в естественном для него состоянии сознания Кришны, уже не совершает никаких материальных действий, ибо его тело становится полностью духовным. Метод сознания Кришны обладает таким могуществом, что даже в своей нынешней жизни, преданный, практикующий его, может обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Шри Чайтанья Махапрабху был самым ярким примером такого трансцендентного экстатического бытия. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит: тад-бхава-бхавах тад йатха сварупам бхактих кечид бхакта винритйанти гайанти ча йатхепситам кечит тушним джапантй эва кечит шобхайа-каринах Ощущение экстаза, которое приходит к тому, кто занимается преданным служением, полностью проявил Шри Чайтанья Махапрабху. Он то танцевал, то плакал, то пел, то молчал, то повторял святое имя Господа. Это и есть высшая стадия совершенства духовной жизни. адхокшаджа — с Верховной Личностью Бога, которого невозможно постичь с помощью материального ума или эмпирического знания; аламбхам — сохраняя неразрывную связь; иха — в материальном мире; ашубха-атманах — чей ум осквернен материей; шариринах — живого существа, воплотившегося в материальном теле; самсрити — материального существования; чакра — круговорот; шатанам — полностью остановив; тат — этот; брахма-нирвана — связанный с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам — трансцендентное блаженство; видух — понимают; будхах — духовно развитые; татах — поэтому; бхаджадхвам — занятые преданным служением; хридайе — в сердце; хрит-ишварам — Верховной Личности Бога, Сверхдуше в сердце каждого. Коренной причиной всех проблем в этом мире является круговорот рождений и смертей. Этот круговорот подобен вращающемуся колесу, и, попав в него, живому существу приходится попеременно испытывать то взлеты, то падения. Однако когда оно возродит свою связь с Верховной Личностью Бога, это колесо перестает вращаться. Иначе говоря, целиком освободиться от оков материального рабства может только тот, кто в процессе непрерывного преданного служения Господу испытал трансцендентное блаженство. Эту истину знают все мудрецы. Поэтому, дорогие друзья, рожденные в семьях асуров, вы должны немедленно приступить к медитации на Сверхдушу, которая пребывает в сердце каждого, и начать поклоняться Ей. КОММЕНТАРИЙ: Принято считать, что, сливаясь с бытием Брахмана, который представляет собой безличный аспект Абсолютной Истины, живое существо испытывает бесконечное счастье. Слово брахма-нирвана, употребленное в этом указывает на связь живого существа с Абсолютной Истиной, познать которую можно в трех аспектах (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Причину брахма-сукхи, духовного счастья, которое испытывают те, кто растворяется в безличном Брахмане, можно объяснить тем, что брахмаджьйоти — это ни что иное, как сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Йасйа прабха, безличный Брахман, состоит из лучей, исходящих от трансцендентного тела Кришны. Следовательно, трансцендентное блаженство, которое испытывает живое существо, погружаясь в Брахман, вызвано его соприкосновением с Кришной. Только находясь рядом с Кришной можно в полной мере насладиться брахма-сукхой, духовным счастьем. Погрузившись в безличный Брахман, человек может ощутить некоторое удовлетворение, однако нужно не останавливаться на этом, а идти дальше, то есть начать заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, так как редко кому удается навсегда остаться в сиянии Брахмана. В «Бхагаватам» сказано: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах — если человек ничего не знает об Адхокшадже, или Васудеве, то, даже слившись с сиянием Брахмана, безличным аспектом Абсолютной Истины, он будет постоянно находиться под угрозой падения. Безусловно, счастье слияния с безличным Брахманом намного превосходит материальное счастье, но, когда человек минует этап постижения Брахмана и локализованной Параматмы и начинает познавать природу Верховного Господа в качестве его слуги, друга, родителя или возлюбленного, его счастье становится поистине безграничным. На этом уровне к человеку естественным образом приходит ощущение трансцендентного блаженства, как приходит блаженство к тому, кто любуется сиянием луны. Мягкий свет луны обычно приносит большое удовольствие для глаз, однако, когда человек получает возможность лицезреть Верховную Личность Бога, его трансцендентное счастье в сотни и тысячи раз превосходит любое другое счастье. Когда между нами и Верховной Личностью Бога устанавливаются очень близкие отношения, мы навсегда избавляемся от оскверняющего влияния материи. Йа нивритис тану-бхритам. Ощущение неполноценности любого материального счастья называется ниврити или нирвана. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит: брахманандо бхавед эша чет парардха-гуникритах наити бхакти-сукхамбходхех параману-тулам апи «Если бы брахмананду, то есть блаженство, которое испытывает человек, сливаясь с сиянием Брахмана, можно было увеличить в триллионы раз, даже тогда оно не пошло бы ни в какое сравнение с крохотной частицей океана трансцендентного блаженства, которое доставляет преданное служение». брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам «Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Мне» (Б.-г., 18.54). Таким образом, пройдя стадию брахма-нирваны, человек приступает к практике преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). В данном стихе употреблено слово адхокшаджаламбхам, означающее, что нужно постоянно занимать свой ум мыслями об Абсолютной Истине, которую невозможно постичь с помощью материального ума и спекулятивных размышлений. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Таков результат поклонения Божествам. Непрерывно занимаясь служением Господу и размышляя о Его лотосных стопах, преданный естественным образом освобождается от всей материальной скверны. Таким образом, слово брахма-нирвана-сукхам указывает на то, что, придя в соприкосновение с Абсолютной Истиной, человек полностью забывает о любых материальных наслаждениях. ках — что; ати-прайасах — огромные усилия; асура-балаках — о сыновья демонов; харех — Верховной Личности Бога; упасане — выполняя преданное служение; све — в своем собственном; хриди — сердце; чхидра-ват — подобно небу; сатах — вечно существующее; свасйа — себя самого или живых существ; атманах — Сверхдуши; сакхйух — друга и доброжелателя; ашеша — бесчисленных; дехинам — воплощенных душ; саманйатах — как правило; ким — что толку; вишайа-упападанаих — от деятельности, направленной на обретение объектов чувств ради чувственного удовлетворения. Друзья мои, о, сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа. Воистину, Верховный Господь — лучший друг и доброжелатель всех живых существ, поэтому нет никаких причин, чтобы не поклоняться Ему. Так почему же люди не хотят посвятить себя преданному служению Господу? Отчего они так сильно привязаны к созданию бессмысленных вещей, предназначенных для их собственного чувственного удовлетворения? КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога суть верховная личность, поэтому на свете нет никого, кто мог бы в чем-то сравняться с Господом или превзойти Его. Однако, тому, кто вручает себя Верховной Личности Бога, Господь позволяет приблизиться к Себе. Верховного Господа сравнивают с небом, потому что, с одной стороны, небо безгранично, тогда как, с другой, доступно каждому, не только человеку, но и животному. В Своем аспекте Параматмы Верховный Господь проявляет Себя как лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в образе Сверхдуши всегда пребывает в сердце живого существа наравне с духовной душой. Господь столь дружелюбен к живому существу, что, оставаясь в его сердце, позволяет ему в любой момент обратиться к Себе. Для этого достаточно начать заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Стоит преданному услышать о Верховной Личности Бога (кришна-киратана), и он сразу ощущает присутствие Господа. Ощутить Его присутствие можно с помощью любого из девяти методов преданного служения. шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Поэтому каждый без труда может приблизиться к Верховному Господу (ко 'ти-прайасах), тогда как для того, чтобы попасть в ад, живое существо должно немало потрудиться. Если живое существо хочет отправиться в ад, вступая в недозволенные половые отношения, занимаясь мясоедением, азартными играми и принимая одурманивающие средства, для этого ему нужно выполнить множество предварительных условий. К примеру, если он хочет пойти в публичный дом и насладиться там недозволенным сексом, ему необходимо заработать много денег; чтобы употреблять в пищу мясо, он должен построить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, ему нужны казино и отели, а для принятия одурманивающих средств, он должен строить многочисленные пивоваренные заводы. Итак, мы видим, что если кто-то хочет попасть с ад, то сначала он должен тяжело потрудиться, если же человек хочет вернуться домой, к Богу, ему не нужно брать на себя столько хлопот. Тот, кто хочет вернуться к Богу, может жить где угодно и в каких угодно условиях. Для этого нужно просто сесть, сосредоточиться на Сверхдуше и постоянно обсуждать и слушать повествования о Господе. Таким образом, можно без всяких дополнительных усилий приблизиться к Господу. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Тот, кто не может управлять своими чувствами, должен очень тяжело трудиться и, в конце концов, отправиться в ад, однако тот, кто достаточно восприимчив, может без труда заслужить благосклонность Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не хочет расставаться с таким человеком. Удовлетворить Господа может каждый, кто практикует несложный метод шраванам киртанам вишнох. Более того, Сам Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение» (Б.-г., 9.26). Где бы он ни находился, преданный может медитировать на Верховного Господа. Вот почему Прахлада Махараджа советует своим друзьям, сыновьям демонов, чтобы те, не раздумывая встали на путь преданного служения, ибо, следуя этим путем они смогут без труда вернуться домой, к Богу. райах — богатства; калатрам — жена и ее подруги; пашавах — домашние животные, такие, как коровы, лошади, ослы, кошки и собаки; сута-адайах — дети и т. д.; грихах — большие дома и резиденции; махи — земля; кунджара — слоны; коша — сейф с деньгами; бхутайах — и другие предметы роскоши, предназначенные для чувственного удовлетворения и материальных настаждений; сарве — все; артха — экономическое благополучие; камах — и чувственное удовлетворение; кшана-бхангура — исчезнет в мгновение ока; айушах — тот, что продолжительность жизни; курванти — эффект или польза; мартйасйа — того, кому суждено умереть; кийат — сколько; прийам — удовольствие; чалах — временное и эфемерное. Богатство, красивая жена, подруги, сыновья, дочери, домашние животные, такие, как коровы, слоны и лошади, денежные сбережения, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и даже сама жизнь того, кто пытается наслаждаться всеми этими вещами, временны и целиком эфемерны. Так если человеческая жизнь столь коротка и недолговечна, какой смысл разумному человеку, постигшему свою вечную природу, стремиться к обретению этих временных материальных благ? КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как законы материальной природы расстраивают все надежды людей на экономическое благополучие. В предыдущем стихе Прахлада Махараджа спрашивает: ким вишайопападанаих — разве так называемое экономическое процветание может принести какую-то реальную пользу? История не знает такого примера, который бы свидетельствовал о том, что попытки развить экономику ради удовлетворения потребностей тела смогли избавить людей от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Все мы знаем из истории мира о существовании огромных империй — Римской империи, империи Моголов, Британской империи и т. д., однако все они, несмотря на свою развитую экономику (сарве 'ртха-камах), в конце концов, распались, потому что законы природы поочередно посылали им то войны, то голод, то различные эпидемии. Таким образом, все их попытки достичь эфемерного и призрачного процветания ни к чему не привели. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам чалах — кто-то может гордиться тем, что ему принадлежит целая имеприя, но его империи неизбежно придет конец: сто-двести лет и от этой империи не останется и следа. Хотя, чтобы достичь такого высокого уровня экономического развития, людям приходится проходить через многие трудности и испытания, со временем все это так или иначе будет уничтожено. Вот почему, описывая материальное процветание, Прахлада Махараджа употребляет эпитет чалах. Разумный человек должен понимать, что экономическое благополучие не может принести никакого удовольствия. В «Бхагавад-гите» материальный мир назван духкхалайам ашашватам, что значит «временный и исполненный страданий». Развитие экономики может какое-то время приносить человеку наслаждения, но материальные наслаждения не могут длиться вечно. Многие крупные бизнесмены переживают сейчас тяжелые времена, потому что им то и дело приходится выплачивать различные государственные налоги. Так зачем же тратить свое время в погоне за так называемым материальным процветанием, если учесть, что оно временно и к тому же не приносит никакого удовлетворения душе? Что же касается наших взаимоотношений с Кришной, Верховной Личностью Бога, то они вечны и нерушимы. Нитйа-сиддха кришна-према. Чистые души связаны с Кришной узами вечной любви, и эту любовь совсем не трудно пробудить, став слугой, другом, родителем или возлюбленным Господа. Тому, кто хочет возродить свои изначальные взаимоотношения с Богом, в этот век достаточно просто повторять мантру Харе Кришна (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Повторение святого имени приносит человеку такое счастье, что заставляет его забыть обо всем материальном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Преданный, достигший совершенства в сознании Кришны, не желает себе ни денег, ни последователей, ни материальной собственности. Райах калатрам пашавах сутадайо гриха махи кунджара-коша-бхутайах. Наслаждение материальным богатством, хотя, возможно, оно и выражено в других формах, доступно даже свиньям и собакам, но им закрыт доступ к постижению их вечных взаимоотношений с Кришной. Однако человек способен пробудить в себе эти вечные взаимоотношения. Поэтому Прахлада Махараджа определяет человеческую жизнь как артхадам. Иначе говоря, вместо того чтобы бессмысленно тратить время на достижение экономического благополучия, которое все равно не принесет нам истинного счастья, мы должны попытаться возродить свои вечные взаимоотношения с Кришной, и тогда наша жизнь увенчается успехом. эвам — подобные (такие же непостоянные, как земные богатства и обретения); хи — безусловно; локах — высшие планетные системы, такие, как рай, солнце, луна и Брахмалока; кратубхих — совершая пышные жертвоприношения; критах — обретает; ами — все эти; кшайишнавах — бренные, непостоянные; сатишайах — хотя и более удобная и приятная; на — не; нирмалах — чистые (свободные от беспокойств); тасмат — поэтому; адришта-шрута — никто никогда не видел и не слышал; душанам — чьи недостатки; парам — Всевышний; бхактйа — с великой преданностью и любовью; уктайа — как описано в Ведах (без примеси кармы и гьяны); ишам — Верховному Господу; бхаджата — поклонение; атма-лабдхайе — ради самоосознания. В ведических писаниях сказано, что тот, кто совершает пышные жертвоприношения, возвышается на райские планеты, и хотя, по сравнению с землей, жизнь на райских планетах кажется в сотни и тысячи раз более приятной, даже там нет чистоты [нирмалам], то есть свободы от скверны материального существования. Райские планеты, в конечном счете, тоже обречены на разрушение, поэтому достижение рая не должно становиться целью человеческой жизни. Однако ни кто и никогда не слышал, чтобы скверна материальных недостатков коснулась Верховной Личности Бога. Итак, если вы хотите обрести истинное благо, а также постичь свою изначальную природу, вы должны с великой преданностью поклоняться Господу, следуя наставлениям богооткровенных писаний. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Тот, кто, совершая пышные жертвоприношения, которые обычно сопровождаются греховным актом заклания жертвенного животного, попадет на райские планеты, должен знать, что даже счастье обитателей Сварголоки омрачено материальными тревогами. Даже царю небес, Индре, приходится вести борьбу за свое существование. Таким образом, жизнь на райских планетах практически не приносит человеку никакой пользы. Более того, насладившись там некоторое время и исчерпав запас своей благочестивой деятельности, он будет вынужден снова вернуться на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-дживо локах кшийата. Подобно тому как, тяжело трудясь, мы добиваемся высокого материального положения, а потом теряем его, так и нашему пребыванию на райских планетах со временем должен прийти конец. В зависимости от запаса своей благочестивой деятельности, живое существо рождается в разных материальных условиях, однако в каких бы условиях оно ни родилось, все эти условия временны, и, соответственно, лишены чистоты. Одним словом, нет смысла стремиться достичь райских планет, чтобы потом снова возвращаться на Землю или, что еще хуже, попасть в ад. Чтобы положить конец всем этим взлетам и падениям, необходимо встать на путь сознания Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа (Ч.-ч., «Мадхйа» 19.151) Вращаясь в круговороте рождений и смертей, живое существо то поднимается на высшие планеты, то опускается на низшие, но все это нисколько не решает его проблем. Однако когда по милости Кришны человеку выпадает удача встретиться с Его представителем, гуру, он получает шанс постичь свою природу и вернуться домой, к Богу. Именно к этому мы и должны стремиться. Бхаджататма-лабвхайе: тот, кто хочет познать себя, должен принять метод сознания Кришны. йат — которого; артхе — с целью; иха — в материальном мире; кармани — разные виды деятельности (работа на заводах, предприятиях, философские размышления и т. д.); видват — обладающий глубокими познаниями; мани — думая о себе как; асакрит — снова и снова; нарах — человек; кароти — совершает; атах — этого; випарйасам — противоположный; амогхам — неизменно; виндате — обретает; пхалам — результат. Материалист, рассчитывая на свой непревзойденный разум, снова и снова пытается достичь материального благополучия. Однако в Ведах сказано, что все эти попытки принесут ему одни разочарования, как в этой жизни, так и в следующей. Более того, результаты его деятельности обычно всегда противоположны тому, чего бы он хотел достичь. КОММЕНТАРИЙ: Материальная деятельность еще никому не принесла желанных плодов. Напротив, мы видим, что, сколько бы человек ни пытался достичь чего-то с помощью материальной деятельности, все его попытки снова и снова терпят крах. Поэтому ни в нынешней, ни в следующей жизни, мы не должны терять время на материальную деятельность, направленную на чувственные наслаждения. Многие националисты, экономисты и другие видные деятели пытались сделать людей счастливыми, но, как мы знаем из истории, все их попытки, в конечном счете, ни к чему не привели. Хотя в наши дни политические лидеры изо всех сил пытаются достичь экономического процветания, чтобы принести тем самым счастье каждому человеку и обществу в целом, еще никто из них не добился успеха. Таков закон природы, и об этом будет подробно говориться в следующем стихе. сукхайа — в попытках достичь счастья с помощью так называемого высокого уровня жизни; духкха-мокшайа — в попытках освободиться от страданий; санкалпах — стремление; иха — в этом мире; карминах — живых существ, пытающихся достичь экономического благополучия; сада — всегда; апноти — достигает; ихайа — с помощью деятельности или и честолюбия; духкхам — одни несчастья; анихайах — и от отсутствия стремления к экономическому процветанию; сукха — счастьем; авритах — защищенный. Каждый материалист, живущий в этом мире, желает стать счастливым и не испытывать страданий, поэтому вся его деятельность направлена на достижение этой цели. Счастье, однако, приходит лишь к тому, кто не стремится стать счастливым, ибо как только человек начинает искать счастье, на него сразу обрушиваются страдания. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что каждая обусловленная душа связана законами материальной природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Повинуясь воле Верховной Личности Бога, материальная природа наделяет живое существо определенным типом тела. ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа «Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пребывая в сердце каждого, знает обо всех желаниях живого существа, и по воле Господа обусловленная душа получает тот тип тела, который полностью подходит для осуществления ее желаний. Материальное тело — это всего лишь машина, в которой живое существо может странствовать в поисках призрачного счастья и которая заставляет его испытывать муки рождения, смерти, старости и болезней, в какой бы форме жизни оно ни находилось. Как правило, задаваясь какой-то целью, человек разрабатывает план действий, но, даже осуществив свой план от начала до конца, он не испытывает при этом никакого счастья. Более того, стоит ему сделать хотя бы шаг на пути к счастью, как его тотчас начинают преследовать страдания. Поэтому не стоит тратить время, пытаясь защитить себя от горя и страданий, ибо все наши попытки в иноге ни к чему не приведут. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Движимый ложными идеями, человек думает, что, занимаясь той или иной деятельностью, он может улучшить условия своего существования. Однако в Ведах сказано, что, сколько бы мы ни пытались увеличить свое счастье или уйти от страданий, это все равно ничего не изменит. Тасйаива хетох прайатета ковидах. Человек должен направить все свои усилия на постижение своей духовной природы и не тратить время на то, чтобы достичь экономического благополучия, которое все равно не избавит его от страданий. Даже не прилагая никаких усилий, живое существо может получить отведенное ему количество счастья и страданий. Поэтому, не теряя веремени, следует посвятить себя духовной практике, то есть начать развивать в себе сознание Кришны. Зачем тратить впустую ценные годы своей человеческой жизни? Таким образом, человек должен оставить свои попытки обрести так называемое счастье, и посвятить свою жизнь обретению сознания Кришны. каман — то, что предназначено для чувственного удовлетворения; камайате — желает; камйаих — с помощью различных действий; йат — которых; артхам — ради этой цели; иха — в материальном мире; пурушах — живое существо; сах — это; ваи — по сути дела; дехах — тело; ту — но; паракйах — принадлежит другим (собакам, ястребам и т. д.); бхангурах — бренное; йати — исчезает; упаити — очаровывает духовную душу; ча — и. Желая окружить свое тело материальными удобствами, живое существо строит бесчисленные планы. Однако это тело, в сущности, принадлежит не ему, а другим живым существам. Таким образом, бренное материальное тело сначала очаровывает духовную душу, а затем оставляет ее ни с чем. КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо пытается сделать все возможное, чтобы окружить свое тело роскошью и богатством. Однако при этом оно забывает о том, что тело, о котором оно так заботится, впоследствии будет съедено собакам, шакалами или червями и таким образом превратится в испражнения, пепел и землю. Так живое существо попусту растрачивает время на то, чтобы жизнь за жизнью окружать удобствами очередное материальное тело. ким у — что говорить о; вйавахита — отделенных; апатйа — детях; дара — женах; агара — дворцах; дхана — богатстве; адайах — и так далее; раджйа — царствах; коша — казне; гаджа — слонах и лошадях; аматйа — министрах; бхритйа — слугах; аптах — родственниках; мамата-аспадах — в обманчивых хоромах или обителях интимных отношений («моем»). Если же тело живого существа, в конечном счете, неизбежно станет землей или испражнениями, то какой тогда смысл во всем том, что его окружает: женах, дворцах, богатстве, детях, родственниках, слугах, друзьях, царстве, казне, домашних животных и министрах? Настанет время и всему этому тоже придет конец. Так нужно ли добавлять к этому что-то еще? ким — какой смысл; этаих — во всем этом; атманах — для души; туччхаих — не имеющие никакой ценности; саха — от; дехена — тело; нашвараих — бренные; анартхаих — нежелательные; артха-санкашаих — кажущиеся необходимыми; нитйа-ананда — вечного блаженства; раса — нектара; удадхех — с океном. Все эти вещи так близки и дороги человеку лишь до тех пор, пока существует его тело, ибо как только тело умирает, все, что с ним связано, умирает вместе с ним. Таким образом, живое существо не имеет ничего общего с тем, что его окружает, хотя по своему невежеству оно и придает этим вещам очень большое значение. Однако материальные связи не идут ни в какое сравнение с океаном вечного духовного блаженства. Что вообще могут дать вечному живому существу эти временные материальные отношения? КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны, или преданное служение Кришне, — это океан вечного блаженства. В сравнении с этим блажеством, временные радости, которые может принести общество, дружба и любовь совершенно ничтожны и бессмысленны. Поэтому следует избавиться от привязанности к недолговечным вещам и, приняв сознание Кришны, обрести вечное счастье. нирупйатам — давайте же выясним; иха — в этом мире; сва-артхах — личное благополучие; кийан — в какой степени; деха-бхритах — живого существа, находящегося в материальном теле; асурах — о сыновья демонов; нишека-адишу — начиная от сексуального наслаждения; авастхасу — во временных условиях; клишйаманасйа — того, кто испытвает жестокие страдания; кармабхих — из-за своей прошлой материальной деятельности. Дорогие друзья, сыновья асуров, причиной того, что живое существо попадает в разные формы жизни, является его прошлая кармическая деятельность. Так, получив определенный тип тела, оно вынуждено испытывать страдания прямо с момента своего зачатия и до самого конца жизни. Поэтому хорошо подумайте над этим, а затем ответьте мне, пожалуйста, на такой вопрос: ради чего живые существа занимаются кармической деятельностью, если это в результате приносит им одни лишь беды и страдания? КОММЕНТАРИЙ: Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. В зависимости от своей кармы, или деятельности, совершаемой из корыстных побуждений, живое существо получает тело определенного вида. Главным удовольсвием обусловленной души, заключенной в материальное тело, является сексуальное наслаждение (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Люди тяжко трудятся день и ночь лишь ради того, чтобы насладиться сексом. Чтобы спокойно заниматься сексом и поддерживать свое положение в обществе, человек должен потратить на это немало сил и времени. Так, занимаясь подобного рода деятельностью, он готовится получить очередное материальное тело. В этом стихе Прахлада Махараджа просит своих друзей-асуров хорошо подумать над этим вопросом. Большинство асуров не понимает, что наслаждение сексом, или так называемые радости материальной жизни, достаются им ценой огромных усилий. кармани — материальная кармическая деятельность; арабхате — приступает; дехи — живое существо, которое получило тот или иной тип тела; дехена — с этим телом; атма-анувартина — полученное в соответствии с его желаниями и прошлой деятельностью; кармабхих — благодаря такой материальной деятельности; тануте — оно проявляет себя; дехам — другое тело; убхайам — оба они; ту — несомненно; авивекатах — по своему невежеству. Живое существо, которое получило свое тело под влиянием прошлой кармической деятельности, может в этой жизни исчерпать последствия своей деятельности, однако это не означает, что таким образом оно может избавиться от бремени материальных тел. Получив определенный тип тела и занимаясь в нем разнообразной деятельностью, живое существо подготавливает себе следующее тело. Так, по своему невежеству, оно вынуждено вращаться в круговороте рождений и смертей, меняя одно материальное тело на другое. КОММЕНТАРИЙ: По закону природы живое существо проходит через естественный процесс эволюционного развития от более примитивных, к более развитым формам жизни. Иными словами, подчиняясь закону природы (пракритех крийаманани), обусловленная душа переходит из одной формы жизни в другую, пока наконец не получает тело человека. Поскольку человек обладает более высоким уровнем сознания, он должен попытаться понять свою изначальную природу и причину, по которой он оказался в материальном теле. Сама природа дает ему такой шанс. Если же, несмотря на это, человек продолжает вести себя как животное, то какое благо он сможет извлечь из своей человеческой формы жизни? Необходимо определить цель своей жизни, а затем посвятить себя осуществлению этой цели. Чтобы следовать указаниям духовного учителя и предписаниям шастр, человек должен обладать достаточным разумом. Обретя человеческое тело, нужно вопрошать о своей изначальной природе, а не просто оставаться невежественным глупцом. Это называется атхато брахма-джиджна(гйа)са. Человек устроен таким образом, что в его уме постоянно возникают какие-то вопросы, и, чтобы найти на них ответы, различные мыслители создают свои философские системы, основанные на их собственных умозрительных рассуждениях. Однако таким философам закрыт доступ к освобождению. Одно из ведических предписаний гласит: тад-виджна(гйа)ртхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы разрешить проблемы жизни, необходимо принять духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: если человек серьезно интересуется тем, как избавиться от проблем материального существования, он должен обратиться к истинному духовному учителю. тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джна(гйа)нам джна(гйа)нинас таттва-даршинах «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо им открылась истина» (Б.-г., 4.34). Следует обратиться к истинному духовному учителю, предаться ему (пранипатена) и начать служить. По-настоящему разумный человек должен вопрошать духовного учителя о смысле своего существования. Истинный духовный учитель знает ответ на все вопросы подобного рода, ибо он видит истинную природу вещей. Даже в обыденной жизни, прежде чем приступить к какому-то делу, мы сперва взвешиваем все «за» и «против» и только потом начинаем действовать. Аналогичным образом, разумный человек сначала должен полностью изучить механизм материального существования, а затем начать действовать, следуя указаниям истинного духовного учителя. тасмат — поэтому; артхах — стремящиеся к экономическому развитию; ча — и; камах — стремящиеся к чувственному удовлетворению; ча — и; дхармах — религиозный долг; ча — и; йат — от кого; апашрайах — зависящие; бхаджата — поклоняйтесь; анихайа — не желая их; атманам — Сверхдуша; анихам — беспристрастный; харим — Верховная Личность Бога; ишварам — Господь. Добиться успеха в четырех сферах, способствующих духовному развитию (дхарме, артхе, каме и мокше) можно исключительно по милости Верховной Личности Бога. Поэтому, дорогие друзья, последуйте примеру преданных Господа. Освободившись от материальных желаний, полностью положитесь на милость Верховного Господа и поклоняйтесь Ему, Сверхдуше, в процессе преданного служения. КОММЕНТАРИЙ: Так должен размышлять разумный человек. Необходимо понять, что на протяжении всей своей жизни мы полностью зависим от милости Верховной Личности Бога. Поэтому следует исповедовать ту дхарму, или религию, которую рекомендует здесь Прахлада Махараджа, а именно бхагавата-дхарму. Подобное наставление есть и у Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны — значит выполнять правила и предписания бхагавата-дхармы, преданного служения Господу. Что же до экономического развития, то мы должны просто выполнять предписанные нам обязанности, а в остальном полагаться на лотосные стопы Господа. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Ты можешь выполнять свой долг, но не имеешь права наслаждаться плодами своей деятельности». Не заботясь о результатах, человек должен выполнять обязанности, соответствующие его положению, а в остальном полагаться на Кришну. В одной из своих песен Нароттама даса Тхакур говорит, что нашим единственным желанием должно быть выполнение своих обязанностей в сознании Кришны. Не следует верить тем, кто пропагандирует философию карма-мимамсы, утверждая, что, если мы будем трудиться в поте лица, то плоды нашей деятельности придут к нам сами по себе. На самом деле это не так. Конечный результат наших усилий зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому, занимаясь преданным служением, мы должны честно выполнять свои обязанности и во всем зависеть от воли Господа. Итак, в данном стихе Прахлада Махараджа советует своим друзьям полностью положиться на Кришну и начать поклоняться Ему в процессе преданного служения. сарвешам — всех; апи — несомненно; бхутанам — живых существ; харих — Господь, который избавляет живое существо от материальных страданий; атма — первопричина жизни; ишварах — верховный повелитель; прийах — самый дорогой; бхутаих — отделенные энергии, пять материальных элементов; махадбхих — проявившиеся из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-критаих — проявляенные Им Самим; кританам — созданные; джива-самджнитах — которого иногда именуют живым существом, так как все живые существа являюся проявлением Его пограничной энергии. Верховная Личность Бога, Хари, является душой и Сверхдушой всех живых существ. Каждое живое существо, которое представляет собой совокупность духовной души и материального тела, — это проявление энергии Господа. Поэтому Господь — это высший объект любви для всех живых существ и Он верховный повелитель всего сущего. КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога проявляет Себя посредством трех энергий: материальной, духовной и пограничной. Господь является изначальным источником всех живых существ в материальном мире, и Он пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Хотя живое существо само подготавливает себе различные типы тел, материальная природа, послушная воле Господа, наделяет его ими. ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа «Находясь в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, направляет странствия всех живых существ, которые словно пасажены в машину, созданную из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Материальное тело подобно машине, автомобилю, находясь в котором, живое существо получает возможность передвигаться и благодаря этому осуществлять свои желания. Господь является изначальной причиной материального тела и духовной души, которые в совокупности предствляют собой Его пограничную энергию. Верховный Господь — это объект любви для всех живых существ, поэтому Прахлада Махараджа советует своим одноклассникам, сыновьям демонов, снова принять прибежище у Верховной Личности Бога. девах — полубог; асурах — демон; манушйах — человек; ва — или; йакшах — якша (представитель одной из демнических форм жизни); гандхарвах — гандхарва; эва — поистине; ва — или; бхаджан — будет служить; мукунда-чаранам — лотосным стопам Мукунды, Господа Кришны, дарующего освобождение; свасти-ман — исполненный благоденствия; сйат — становится; йатха — подобно; вайам — нам (Прахладе Махарадже). Если полубог, демон, человек, якша, гандхарва или любой другой обитатель вселенной будет служить лотосным стопам Мукунды, Господа, дарующего освобождение, его, так же как и нас [махаджан, во главе с Прахладой Махараджей], поистине, ожидает все самое благоприятное. КОММЕНТАРИЙ: Показав на личном примере, как нужно заниматься преданным служением, Прахлада Махараджа попросил своих друзей последовать его примеру. В каком бы окружении ни находилось живое существо: среди полубогов, асуров, людей или гандхарвов, оно должно принять прибежище у лотосных стоп Мукунды, и таким образом достичь полного успеха и совершенства во всех своих начинаниях. на — и; алам — достаточный; двиджатвам — став совершенным, обладающим высшей квалификацией брахманом; деватвам — став полубогом; ришитвам — став святым; ва — или; асура-атма-джах — о потомки асуров; принанайа — ради удовлетворения; мукундасйа — Мукунды, Верховной Личности Бога; на вриттам — не изысканные манеры; на — не; баху-джна(гйа)та — обширные познания; на — ни; данам — благотворительная деятельность; на тапах — ни аскезы; на — ни; иджйа — поклнение; на — ни; шаучам — чистота; на вратани — ни суровые обеты; ча — также; прийате — довольный; амалайа — благодаря безупречному; бхактйа — преданному служению; харих — Верховный Господь; анйат — другая деятельность; видамбанам — все лишь показуха. Друзья мои, о, сыновья демонов, даже став совершенными брахманами, великими святыми или полубогами, вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Бога, как не удовлетворите вы Его и своим хорошими манерами или глубокими познаниями во многих науках. Ни одно из этих качеств само по себе не приносит Господу особого удовлетворения. Человек может сколько угодно раздавать пожертвования, совершать аскезы, проводить жертвоприношения, соблюдать чистоту или давать различные обеты, но ему так и не удастся удовлетворить Верховного Господа. Доставить удовольствие Господу может только тот, кто обладает неуклонной и беспримесной преданностью Ему. Тот же, кто отказывается искренне служить Господу, лишь понапрасну тратит свое время. КОММЕНТАРИЙ: Подводя итог всему сказанному ранее, Прахлада Махараджа говорит, что достичь совершенства жизни может только тот, кто при всех обстоятельствах продолжает искренне служить Господу. Возвышенное положение в материальном мире, например, положение брахмана, полубога или риши еще не дает человеку право на то, чтобы он смог обрести любовь к Богу. Лишь тот, кто искренне служит Господу, может достичь совершенства в сознании Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30): апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах «Даже если человек, который посвятил себя чистому преданному служению, совершает предосудительный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Достичь совершенства жизни — значит, развить в себе беспримесную любовь к Кришне. Существует много разных методов, способствующих достижению совершенства, однако, если человек не пытается развить в себе любовь к Богу, то всем этим методам грош цена. дхармах сванушхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам «Выполнение обязанностей [дхармы], возложенных на человека в соответствии с родом его деятельности, — бесполезный труд, если это не пробуждает в нем интереса к посланию Верховного Господа» (Бхаг., 1.2.8). Итак, достигшим совершенства можно считать лишь того, кто безраздельно предан Верховному Господу. татах — поэтому; харау — Господу Хари; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — к преданному служению; курута — приступите; данавах — о друзья мои, о сыновья демонов; атма-аупамйена — как к себе самому; сарватра — повсюду; сарва-бхута-атмани — который является душой и Сверхдушой всех живых существ; ишваре — Верховному Господу, повелителю всего сущего. Друзья мои, о, сыновья демонов, с той же любовью, с какой вы относитесь к самим себе и заботитесь об удовлетворении своих нужд, вы должны заниматься преданным служением и удовлетворять Верховную Личность Бога, которая в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. КОММЕНТАРИЙ: Слово атмаупамйена, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человек должен заботится о других так же, как о самом себе. Из этого можно сделать разумный вывод, что, не занимаясь преданным служением и не развивая в себе сознание Кришны, невозможно обрести счастье. Поэтому каждый преданный обязан нести послание Кришны по всему миру, чтобы освободить всех живых существ, лишенных сознания Кришны, от страданий, которые они испытывают, находясь в плену материального существования. Проповедь сознания Кришны — наилучшая благотворительная деятельность. Шри Чайтанья Махапрабху называл ее пара-упакарой, то есть деятельностью, приносящей другим истинное благо. Заниматься пара-упакарой должны в первую очередь те, кто родились в Индии и получили тело человека. бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари 'кара пара-упакара Ч.-ч., Ади 9.41 Все человечество страдает оттого, что оно лишено сознания Кришны. Поэтому всем, кто родился в пределах Индии, Шри Чайтанья Махапрабху советовал практиковать сознание Кришны, и, достигнув совершенства жизни, начать проповедовать это учение по всему миру, чтобы другие люди, лишенные сознания Кришны, тоже могли стать счастливыми, следуя принципам преданного служения. даитейах — о демоны; йакша-ракшамси — живые существа известные как якши и ракшасы; стрийах — женщины; шудрах — сословие рабочих; враджа-окасах — деревенские пастухи; кхагах — птицы; мригах — животные; папа-дживах — греховные живые существа; санти — могут стать; хи — несоменно; ачйутатам — качества Ачьюты, Верховного Господа; гатах — обретя. О, друзья мои, рожденные в демонических семьях, все живые существа, включая вас (якшей и ракшасов), а также неразумных женщин, шудр, пастухов, птиц, низших животных и грешников, могут вернуться к своей изначальной, вечной духовной жизни и обрести вечное бытие, просто приняв принципы бхакти-йоги. КОММЕНТАРИЙ: Преданных Господа считают потомками ачьюта-готры, династии Верховной Личности Бога. Одно из имен Господа — Ачьюта и ссылку на это имя можно также найти в «Бхагавад-гите» (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута). Будучи верховной духовной личностью, Господь никогда не падает в матеральный мир. И поскольку дживы являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, они тоже могут стать безгрешными и, подобно Господу, больше никогда не падать в материальный мир. Мать Прахлады была обусловенной душой и, кроме того, женой демона, однако, как сказано в данном стихе, даже якши, ракшасы, женщины, шудры, птицы и другие низшие живые существа могут присоединиться к ачьюта-готре, семье Верховной Личности Бога, и таким образом достичь высшего совершенства жизни. Для Кришны исключено падение в материальный мир, и точно так же, если мы возродим свое духовное сознание, сознание Кришны, нам больше никогда не придется возвращаться к материальному существованию. Чтобы достичь этого, мы должны понять верховное положение Ачьюты, Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна «Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покадая свое тело, не рождается снова в материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна». Мы должны постичь Ачьюту, верховного непогрешимого, и свои взаимоотношения с Ним, а также посвятить себя служению Господу. В этом состоит совершенство человеческой жизни. Шрила Мадхвачарья говорит: ачйутатам чйути-варджанам. Слово ачйутатам указывает здесь на того, кто, будучи полностью занятым служением Господу, никогда не падает в материальный мир и не покидает планет Вайкунтхи. этаван — в такой степени; эва — несомненно; локе асмин — в материальном мире; пумсах — живого существа; сва-артхах — истинная цель; парах — трансцендентная; смритах — по отношению; эканта-бхактих — беспримесное преданное служение; говинде — Говинде; йат — который; сарватра — во всем; тат-икшанам — видя связь с Говиндой, Кришной. Служить лотосным стопам Господа, причине всех причин, и видеть повсюду только Его одного — такой должна быть единственная цель нашего существования в материальном мире. В этом, по свидетельству всех богооткровенных писаний, состоит высшее назначение человеческой жизни. КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе выражение сарватра тад-икшанам указывает на высшее совершенство, которого можно достичь, занимаясь преданным служением. Достигнув этого уровня, человек видит, что все вокруг него так или иначе связано с играми Говинды. Преданный, достигший высшего уровня преданного служения, во всем усматривает связь с Говиндой. стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти «Маха-бхагавата, возвышенный преданный, безусловно, различает движущиеся и неподвижные предметы, однако, вместо того, чтобы видеть их материальные очертания, он повсюду видит образ Верховного Господа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.274). Таким образом, даже находясь в материальном мире, преданный не видит никаких материальных предметов. Напротив, он повсюду видит только Говинду. Чтобы ни увидел преданный — дерево или человека — это сразу же напоминает ему о Говинде. Говиндам ади-пурушам: Говинда является изначальным источником всего сущего. ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам «Верховный повелитель — это Кришна, которого также именуют Говиндой. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, а Сам Он является изначальной причиной всех причин» (Б.-с., 5.1). Тот, кто действительно достиг совершенства в преданном служении, видит Говинду в каждом уголке творения и даже в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Таково видение, которым обладает совершенный преданный. В шастрах сказано: нарайанам айам дхирах пашйанти парамартхинах джагад дхананмайам лубдхах камуках каминимайам Все предметы как двигающиеся, так и неподвижные напоминают преданному о Нараяне (нарайанам айам). Все сущее является проявлением энергии Нараяны. Подобно тому, как человек, обуреваемый жадностью, во всем видит средство для наживы, а тот, кому не дает покоя вожделение, рассматривает все с точки зрения секса, так и самый возвышенный преданный Господа, Прахлада Махараджа, увидел Нараяну даже в каменной колонне. Однако это не значит, что мы может называть кого-то даридра-нараяной, как это делают некоторые бессовестные люди. Те, кто повсюду видит только Нараяну, не проводят различий между бедными и богатыми. Преданный никогда не станет выделять даридра-нараяну, нищего Нараяну, и отвергать дхани-нараяну, богатого Нараяну. Подобное искаженное видение свойственно только материалистам. |
|
|