Лекция 14. Мысли, приносящие пользу, мысли, приносящие вред

30 июня 1991 года, общественный зал в Осаке

Два контрастных образа мышления

Кстати, обо всех явлениях может быть два образа мыслей: это мыс­ли, приносящие пользу и мысли, приносящие вред.

Однажды Способный Бог по имени Суджанпати спустился к Боже­ственному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос: «Какой Закон нужно практиковать для того, чтобы стать счастливым?» Под счастьем он подразумевал не счастье в какой-то отдельный момент, а счастье на протяжении гораздо более длительного времени: этой жиз­ни, следующей жизни, жизни через одну. Чтобы узнать, как стать сча­стливым, Способный Бог Суджанпати и спустился к Божественному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос.

На это Божественный Мудрец из рода Сакья поведал ему следую­щий Закон: о всех явлениях могут быть мысли, приносящие пользу, и мысли, приносящие вред.

Души, которые упадут в скверные миры, управляемы мыслями и законом, приносящими вред. Практикуя их, они будут несчастливы и в этой жизни, будут несчастливы и в следующей жизни. И, наоборот, так как мудрецы практикуют способ мышления и закон, приносящие пользу – они будут счастливы и в этой жизни, будут счастливы и в следующей жизни.

Продолженная концентрация важна во всём

Какой здесь главный принцип? Давайте рассмотрим это, сравнив для начала души с заслугами и души без заслуг.

Если взглянуть на Мир Животных, то можно заметить, что силь­ный в этом мире пожирает слабого, поэтому всё концентрируется вок­руг сильных существ. И, естественно, существам, у которых нет сил, приходится испытывать в этой жизни животных одни лишь страда­ния. Кроме того, в Мире Животных не существует практики Добра, практики Заслуг, практики, основанной на Законе, и практики по очи­щению и успокоению сознания.

Но на Небесах из этих четырех законов хотя бы один, но обязатель­но практикуется. Будь это практика Добра, или практика Заслуг, или практика Закона Истины, или практика по успокоению сознания, по­зволяющая всматриваться во все явления правильным образом, – ка­кую-нибудь из этих практик на Небесах да практикуют.

Представим себе голодного человека, который только и думает о том, чтобы поесть.

Если он, поев и освободившись от желания еды, будет читать, на­пример, «Махаяну» или другие сутры, или слушать их на кассете, или сможет в действительности заняться Служением и совершать пожерт­вования, то ему следует поесть.

Но точно так же этот пример можно рассмотреть и в другом свете. Если в результате того, что этот человек поест, уровень его праны по­низится, сексуальное желание увеличится, он вступит в половые от­ношения, которые приведут его в конечном итоге к саморазрушению, например, изнасилует кого-то, или он просто прольёт семя, потеряет энергию – то ему не следует есть.

Другими словами, одну и ту же проблему можно рассмотреть с двух позиций.

То есть с точки зрения пользы мы думаем о том, как еда может пойти в плюс. С точки же зрения вреда мы думаем о том, что если проиграть еде, аппетиту, то появятся ещё более низкие мирские жела­ния, мы захватимся ими и будем страдать.

Например, для практики гордость считается минусом. Но и здесь можно всё обдумать с двух позиций.

Допустим, у какого-то человека есть гордость. И из-за неё он, допу­стим, решил: «Я стану одним из последователей АУМ Синрикё и буду заниматься Служением! Моя цель – стать Гатикалой!» Если из-за та­кой гордости он будет вести фиксацию памяти и изо всех сил зани­маться деятельностью по Служению, то его гордость станет образом мыслей, приносящим пользу.

И, наоборот, если из-за гордости этому человеку будет казаться, что он уже достаточно много сделал, что этого достаточно, что он уже превосходит других людей, что он прекраснее всех остальных, – если он будет совершать на этом фиксацию памяти, а на Истине фиксиро­ваться не будет, и таким образом остановится в своей практике, то его гордость станет образом мыслей, приносящим вред.

Или же, например, вот такой подобный вышесказанному образ мыслей.

Вот человек, который подумал так: «Я хочу получить инициацию, поэтому буду подрабатывать». Если у него в то время, когда он начи­нает подрабатывать, появляются деньги, за счёт чего усиливаются ма­териальные желания и он отдаляется от практики, то получится, что фоном его действий (подрабатывания) является образ мыслей, прино­сящий вред.

Но если этот человек, подрабатывая, продолжает вести духовную практику, думая при этом: «Моя работа – это Служение. Благодаря ей я смогу получить инициации, совершить высокое Достижение и при­нести пользу всем душам» – тогда получится, что он подрабатывает благодаря мыслям, приносящим пользу.

Это одинаково и в случае монахов, и в случае мирян.

Например, если человек, который был удовлетворён практикой в миру, вёл фиксацию памяти, практиковал зафиксированное и шёл про­цессом Шести Совершенств, но, уйдя в монахи, стал неспособен прак­тиковать из-за захваченности женой, супругом или любимым челове­ком, – то для него мысли о монашестве будут мыслями, приносящими вред.

Но если он не сохраняет никаких привязанностей к мирской жиз­ни, но думает, что благодаря монашеству он решительно пойдёт про­цессом накопления многих заслуг, Служения, фиксации памяти, ме­дитации и Освобождения, и если он действительно сможет вести та­кую практику, то получится, что он практикует благодаря мыслям, при­носящим пользу.

Другими словами, у явлений нет формы. Важным является мотив, причина, а также то, может ли человек продолжать концентрировать­ся на них.

Чтобы обрести огромную пользу

Поэтому, пожалуйста, постоянно одно за другим проверяйте то, что вы можете делать, обдумывайте, основаны ваши поступки на образе мыслей, приносящем пользу, или на образе мыслей, приносящем вред. И если это образ мыслей, приносящий вред, заменяйте его образом мыслей, приносящим пользу и изменяйте способы практики.

Благодаря этому все вы извлечёте огромную пользу из всех ваших поступков.

В конце я хочу сказать, что при перевоплощении мы не можем взять с собой физическое тело и слова, однако мы можем взять с собой толь­ко Накопление Различения.

То есть если вы овладеете образом мыслей, приносящим пользу и образом мыслей, приносящим вред, и будете практиковать образ мыс­лей, приносящий пользу, то вы обязательно твёрдо продвинетесь в потоке Истины ещё на шаг, два или три.

Итак, практика, приносящая абсолютную пользу, – это Пять Запо­ведей. Однажды, когда Божественный Мудрец из рода Сакья родился на континенте Куру, там не было ни одного человека, практикующего Пять Заповедей. Так и в современной Японии, насколько мне извест­но, не было ни одного человека, который бы практиковал Пять Запо­ведей, являющиеся основой Хинаяны, основой практики верующих мирян. А если их будете практиковать вы, то это принесёт вам боль­шую пользу.