Лекция 12 . Поклонение, Четыре Неизмеримости, Шесть Пределов – путь бодисаттвы

24 октября 1993 года, лекция Преподобного Учителя для верующих и неверующих, Московский институт сталей и сплавов (МИСИС)

Чтобы достичь великой мудрости

Сегодня я расскажу вам о религиозном законе, который, если ему следовать, сделает вас богатыми в этой жизни.

Думаю, в России пока ещё не очень много проповедовалось учение под названием «Путь бодисаттвы».

Сразу хочу сделать оговорку, что «Путь бодисаттвы» – это един­ственный путь, позволяющий душе, практикующей его, позитивно про­жить жизнь, а также стать по-настоящему счастливой.

«Путь бодисаттвы» относится к пути Хинаяны, пути одной только медитативной практики, точно так же, как экспериментальная физика, опытным путём открывающая скрытые в основе явлений законы или доказывающая их, относится к теоретической физике или математи­ке, которые выводят эти принципы логически.

Подумав о различии между теорией и практикой, мы поймём, на­сколько действенен «Путь бодисаттвы» с точки зрения духовной и душевной зрелости.

В рамках любой теории, любой закрытой системы – будь то теория коммунизма, капитализма, империализма или математическая теория, например, теория квазиконформных отображений – мы всегда можем выдвинуть какой-нибудь обоснованный аргумент.

Ведь раз мы сами устанавливаем условия решения той или иной задачи, то результат уже автоматически предопределён.

Именно мудрость – ключ к богатству и развитию

Однако после того как создана одна теория, воплощение её в жизнь занимает долгие годы. Точно так же условия в теории означают всего лишь некоторые аспекты.

Разрыв между теорией и действительностью можно объяснить следующим образом. Предположим, что сформулирована некая тео­рия. Но при её воплощении в жизнь, при осуществлении её на практике возникает бесчисленное множество разнообразных условий. А по­скольку существует бесчисленное множество разнообразных условий, я думаю, может существовать и бесчисленное множество различных результатов.

Задумаемся о ценностях современного общества. Например, что дороже: машина, сделанная из груды металла и весящая одну-две тон­ны, или микропроцессор, весящий всего несколько граммов?

Конечно, стоимость самого дорого компьютера, стоимость процес­сора самого дорогого компьютера, сейчас выше. Это потому, что для производства процессора требуется больше мудрости, чем для произ­водства автомобиля.

Если смотреть на вещи под таким углом зрения, то становится со­вершенно ясно, что для нашего будущего следует принять, а что – отбросить.

Да. То есть именно обладание мудростью обогащает наше буду­щее и помогает нам развиваться.

Жизнь Эдисона свидетельствует о том, что наличие или отсутствие мудрости определяет нашу жизнь. Она подтверждает, что, обладая мудростью, мы можем вести в этом мире наилучший образ жизни.

Для обретения мудрости

Теперь я расскажу вам о способе обретения мудрости, мудрости, например превосходящей мудрость Эдисона, или мудрости для того, чтобы стать душами, которые возьмут на себя ответственность за будущее России или всего мира. Этот способ и есть «Путь бодисаттвы».

Все мы постоянно погружены в пучину самых разнообразных ил­люзий. Это видно из следующего примера. Так. в повседневной жизни, мы через нос или через рот наполняем лёгкие воздухом, в лёгких про­исходит газообмен, и мы выдыхаем СО2.

Но обычно мы не проводим осознания ни внешнего воздуха, ни са­мого дыхания. То есть я хочу сказать, что мы не осознаём воздуха и дышим бессознательно.

Иначе говоря, мы практически не осознаём нечто, действительно существующее. На уровне своего обычного сознания мы находимся во власти ошибочных представлений, полагая, что мы каким-то обра­зом живём, безо всяких усилий.

Однако вы должны будете осознать указанный процесс, если ока­жетесь в местности, где воздух разряжён. Например, если вы будете подниматься на высокую гору или задерживать дыхание во время за­нятий пранаямой, то вы увидите, каким образом вы дышите и какого рода страдания возникают при прекращении работы дыхательных ор­ганов.

Всегда делать правильный выбор

Наверно, слушая такой разговор, вы подумаете: «А! Он говорит нечто само собой разумеющееся. В самом деле, Асахара говорит обычные вещи». Но если мы сможем осознать все само собой разу­меющиеся вещи, то обретём великую мудрость.

Например, с точки зрения мужчины, одна женщина красива, а дру­гая добра и отзывчива, хотя и не очень красива – давайте подумаем об этих двух типах женщин.

«Красивые женщины доставляют удовольствие», – человек, в ко­тором укоренилась такая фиксация памяти, такой образ мыслей, про­исходящий из испытанного до сих пор опыта, естественно, выберет красивую.

Напротив: «Добрые приносят успокоение, красавицы же своенрав­ны и капризны, и с этим беда», – тот, у кого такое осознание, образ мыслей, идущий из прошлого опыта, отдаст предпочтение доброй и чуткой женщине, даже если её Форма-Внешность и не очень привле­кательна.

Я не собираюсь сейчас судить о том, какая из этих двух женщин «хороша», а какая «плоха». Я хочу сказать, что существует способ, позволяющий вам в любой ситуации сделать наиболее правильный выбор и осуществить правильное Обдумывание и Взвешивание. Речь идёт о «Пути бодисаттвы», следуя которому вы достигнете в этом совершенства.

Приверженность-поклонение Истинному Эго

Первая практика для бодисаттвы – это практика Приверженности. Практика Приверженности – это поклонение сущности, или Истинно­му Эго богов, Победителей в Истине и гуру с целью достичь того же состояния, в каком пребывают они сами.

В действительности, для достижения конечной цели достаточно одной практики Приверженности, если вы достигнете в ней совершен­ства. Однако если говорить о том, возможно ли для обычных душ осознать всю глубину понятия «Приверженность», — то это практичес­ки невозможно.

Поэтому следует перейти к следующей ступени – детализации Приверженности: например, попытаться понять состояние сознания объектов нашей Приверженности – гуру, Победителей в Истине или богов.

Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души

Каково же их сознание? Это сознание бодисаттвы, которое на ко­нечной ступени изменяется в сознание Победителя в Истине.

Что представляет собой это сознание бодисаттвы и его конечное состояние, сознание Победителя в Истине? Можно сказать, что это сознание спасения всех живых существ, то есть сознание Великого Спасителя Мира.

Святая Любовь

При анализе сознания Великого Спасителя Мира, можно выделить четыре великих состояния пробуждённого сознания.

Первое состояние – это желание роста всем душам. Это желание роста всем душам – например, то Приведение к Истине, которым сей­час изо всех сил занимаются присутствующие здесь.

«Я. как бы там ни было, приведу окружающих меня людей на путь Истины для того, чтобы они могли духовно развиваться и переродить­ся в высоких мирах», «Я сделаю их счастливыми в этой жизни», – такого рода мысли и соответствующие им поступки суть Святая Лю­бовь, первая ступень практики бодисаттвы.

Святое Сострадание

Вторая ступень практики бодисаттвы – сострадание к тем душам, которые из-за накопленной ими плохой кармы не могут обрести зрело­сти сознания и достичь высоких миров.

Так, например, ваши отец и мать, дедушки и бабушки, братья и сестры, друзья и знакомые не могут пробудиться к Истине из-за на­копленной ими плохой кармы. Тогда вы должны рассуждать следую­щим образом: «С точки зрения Закона, если души, окружающие меня, не изменятся, то они перевоплотятся в Аду, Мире Животных или Мире Низших Духов».

При мысли о том, что в соответствии с Законом окружающие вас знакомые, друзья и родственники переродятся в Трёх Скверных Ми­рах, у вас возникнет великая жалость по отношению к ним.

Жалость послужит хорошим стимулом для вас, и вы начнёте ду­мать: «Я обязан заронить Учение в их сознание, даже если мне при­дётся применить силу», «Я обязан спасти эти души во что бы то ни стало».

Среди рассказов о прошлых жизнях Божественного Мудреца из рода Сакья есть множество историй о том, как он, движимый сходными чувствами, связывал с Истиной. Например, и самого Божественного Мудреца из рода Сакья также в прошлой жизни его друг по Закону Гатикала схватил за волосы, позволив тому создать кармическую связь с Победителем в Истине.

Иначе говоря, по сравнению со Святой Любовью, следующее. Свя­тое Сострадание, – более высокое состояние сознания.

Святая Похвала

Третья ступень практики бодисаттвы – тренировка в воспитании сознания, позволяющего от всего сердца восхвалять все души, осо­бенно тех, кто превосходит вас в практике Заслуг, Добра, Закона и Спокойствия души.

Обычно люди желают сбросить тех, кто превосходит их. Однако подобная тенденция души мешает им отправиться в высокие миры по прямой линии.

Но когда мы восхваляем тех, кто обладает высокими заслугами, восхваляем тех, кто совершает добродетельные поступки, восхваля­ем тех, кто лучше нас знает и практикует Закон или восхваляем тех, кто в совершенстве успокоил душу, мы следуем по тому же пути и стремимся к той же цели, что и они.

Разумеется, сначала нам нужно как следует осознать, что такое Добро, что такое Заслуга, что такое Закон и что такое Спокойствие.

Другими словами, фоном четырёх состояний пробуждённого созна­ния является совершенное понимание того, что такое Истина.

Святое Безразличие

Вы, вероятно, полагаете, что благодаря практике Святой Любви, Святого Сострадания и Святой Похвалы вы сможете на сто процен­тов жить счастливо в этой жизни.

Действительно, сейчас вы в соответствии с абсолютным Законом Истины практикуете Святую Любовь, Святое Сострадание и Святую Похвалу. Но когда же проявятся результаты практики этих трёх Зако­нов? Разумеется, в будущем, которое является проекцией настояще­го.

А что отражает настоящее? Настоящее – это проекция ваших про­шлых действий, речи и работы души.

Если в прошлом вы не накопили ни хороших, пи плохих поступков, то в настоящем проявится состояние, в котором вы не испытаете ни приятного, ни неприятного. А если вы в прошлом накапливали только плохие поступки, то в настоящем проявится только состояние страда­ний.

Некоторые люди страдают, практикуя Истину, так как они не учи­тывают этого разрыва во времени.

Поэтому Души, Которым Суждено Достичь Истинной Мудрости, то есть бодисатгвы, не обращают никакого внимания на настоящее, безразличны к нему. Потому что, как я уже говорил, настоящее – это проекция прошлого.

Святое Безразличие, последняя, заключительная ступень – это не­прерывная практика Святой Любви, Святого Сострадания и Святой Похвалы без оглядки на своё теперешнее положение, игнорируя его.

Жертвование

По мере того как вы развиваете в себе эти состояния души, пер­вый путь для вас, – это практика Жертвования. Почему необходима практика Жертвования?

Вы, возможно, подумаете: «Но если изначально религия призвана обогатить нас, не лучше ли нам не делать пожертвований, а накапли­вать деньги и вещи?»

Однако давайте глубже задумаемся над этим. Как я уже упоми­нал, изначальная цель Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, бодисаттвы – достижение высшей мудрости. А Жертвова­ние – первый шаг к достижению этой цели.

Во взглядах на Жертвование в буддизме Махаяны и в учении Тхеравады, лежащем в его основе, есть различие в нюансах.

Если вы намерены продвигаться по пути к обретению высшей муд­рости не торопясь и не прибегая к радикальным методам, то вам нуж­но всего лишь практиковать Три Вида Жертвования, а именно: Жерт­вование Имущества, Жертвование Истинного Учения и Жертвование Успокоения.

Жертвование Имущества

Изначально в этом Мире Явлений правит закон действия и проти­водействия. Это в точности то же самое, как и в случае со стеной: если вы надавите на стену, то сила противодействия будет равна той силе, с которой вы давите. Вот что это за закон.

А благодаря практике Жертвования Имущества, вы гарантируете себе финансовую стабильность. Поскольку этот вид Жертвования не является темой сегодняшней лекции, я лишь бегло упомяну о нём.

Жертвование Истинного Учения

Далее, каким эффектом обладает Жертвование Истинного Учения? Жертвование Истинного Учения – это быстрейший путь к обретению нами мудрости, так как он способствует употреблению слов и запоми­нанию их на основании Закона, а не на основании наших повседневных фиксированных идей.

Жертвование Успокоения

В чём цель Жертвования Успокоения? По природе своей мы стре­мимся к спокойствию и хотим стать счастливыми.

Но если мы сможем вести противоположную практику: когда мы даруем спокойствие и чувство счастья другим, мы сможем лучше переносить страдания и обрести ещё большее спокойствие.

Глубокий смысл этого учения раскрывается в других моих книгах, поэтому давайте на этом и остановимся.

Жертвование в Тхераваде

Давайте теперь обратимся к учению Тхеравады, лежащему в ос­нове практики Жертвования в буддизме Махаяны.

Как я уже говорил, мы обычно не замечаем существования возду­ха. Но как только мы задерживаем дыхание, мы ясно осознаём этот факт.

Точно такой же принцип лежит в основе того, что мы имеем брен­ное физическое тело, но не осознаём этого.

В буддийских текстах приводится множество историй о пожертво­вании своего тела. За ним стоит тот же принцип: раз наше тело смер­тно и бренно, давайте получим опыт отбрасывания его!

В буддийских текстах также много рассказов о пожертвовании всего своего имущества. В основе такого Жертвования лежит аналогичная идея: когда мы умираем, мы не можем взять с собой ничего из своего имущества.

Следовательно, ещё при жизни мы должны получить такой опыт и провести душевную тренировку для создания состояния, в котором мы сможем обходиться без имущества.

Вот почему души, практикующие Истину, покидают свой дом и становятся монахами.

Мы можем дожить до 80, 70 или 90 лет, но в конце жизни мы будем вынуждены всё отбросить.

Если вы будете рассуждать подобным образом, вы осознаете, что заниматься практикой Истины – это нечто само собой разумеющее­ся.

Таково значение Жертвования. А практика Жертвования, как я уже упоминал, – это путь к достижению правильной мудрости, то есть путь развития правильного видения всех явлений.

Соблюдение Заповедей

Овладев до некоторой степени Приверженностью, четырьмя вели­кими состояниями пробуждённого сознания и практикой Жертвования, бодисаттва переходит к Соблюдению Заповедей.

Вообще, для верующих мирян существует Десять Заповедей.

О значении этих Десяти Заповедей я подробно объясняю в своих книгах. Сегодня же поговорим о том, почему нужны заповеди.

Можно сказать, что заповеди – это то, что определяет нашу тен­денцию, или то, что определяет наш путь следования. Мы считаем, что мы свободно, по своей воле выбираем, как нам прожить эту жизнь.

Но в действительности это не так. Это можно понять, поразмыш­ляв над следующей ситуацией.

Возьмём, к примеру, медведя. Представим себе, что он готовится к зимней спячке и очень голоден. Перед ним протекает река, где во­дится лосось.

Медведь, разумеется, без колебаний погонится за лососем, пойма­ет его и съест. Вы, вероятно, подумаете: «Медведь был голоден. Пе­ред ним находился лосось. Как хорошо, что он смог поймать его и съесть».

Но при более тщательном размышлении вы увидите, что здесь су­ществует несколько условий:

-     медведь был голоден;

-     он готовился к зимней спячке и должен был поместить себе в живот много пищи;

-    поблизости протекала река, где водится лосось.

Многократно используя подобные условия, мы формируем опыт.

В результате этой тенденции шансы медведя вновь переродиться мед­ведем в следующей жизни увеличиваются.

«Соблюдать заповеди» означает, прежде всего, размышлять над вопросами: «Каково состояние богов? Каково состояние их сознания? Какие слова они говорят? Какие поступки совершают?» – вы анализи­руете, а затем стараетесь сформировать в себе одно за друг им анало­гичные качества. Вот что такое заповеди.

Например, слова бога обладают огромной силой. Об этом говорит­ся и в Библии. То есть слова бога обладают силой, способной матери­ализовать явления в этом мире.

То есть условием для того, чтобы ваши слова, как и слова бога, обладали силой материализации явлений в этом мире, является со­блюдение четырёх заповедей для речи.

Например, «Не лги». Бог не говорит лжи. Поэтому все предсказа­ния будут сбываться.

«Не говори ненужных, пустых слов». Если бы бог говорил ненуж­ные, пустые слова, этот мир стал бы местом, где царят абсурд и праз­дность, ибо он есть проявление слов бога.

«Не злословь». Если бы бог злословил, он перестал бы быть бо­гом, поскольку он призван дать нам счастье. Это просто противоречи­ло бы его определению.

«Бог не сеет вражды между людьми и не клевещет на других». Поскольку бог радуется нашему спокойствию и желает счастья всем душам, он, естественно, не станет сплетничать, клеветать на других.

Если вы будете практиковать эти четыре заповеди, вы в конце кон­цов обретёте такую же силу слов, как и у богов.

Сегодня я сделал объяснение только относительно речи, но, разу­меется, это необходимо и для поступков и работы сознания.

Например, если вы каждый день съедаете много мороженого, вы тратите элемент тепла в теле и ваша Кундалини не пробудится. Прин­цип везде один. То есть если вы холодом мороженого уничтожаете тепло, возникшее вследствие накапливаемых изо всех сил заслуг, ваше внутреннее тепло никогда не усилится. Поэтому, если вы действитель­но надеетесь пробудить Кундалини и усилить Тумо – внутреннее теп­ло, то вам не следует есть холодной пищи.

По такому же принципу существуют и все остальные заповеди. Иначе говоря, заповеди – это правила, делающие вас богом и Победи­телем в Истине.

Терпение

Следующая практика, которую вам необходимо вести, – это Терпе­ние. Для чего она нужна? Она имеет отношение к Святому Безразли­чию из четырёх состояний пробуждённого сознания, о чём я уже рас­сказывал.

Благодаря накоплению добродетельных поступков и осуществле­нию практики заслуг, мы накапливаем внутри себя всё больше и боль­ше частиц света.

Но каким образом уменьшить частицы темноты, которые мы до сих пор продолжали накапливать в результате нашей плохой кармы? Частицы темноты исчезнут тогда, когда проявятся в этом мире в виде страданий.

Поэтому нам необходимо осуществлять тренировку, чтобы с ду­шевной стойкостью терпеть в период уничтожения частиц темноты. Это и есть практика Терпения.

Таким образом, внутри вас останутся только частицы света, час­тицы проявления ваших заслуг и добродетельных поступков.

Упорные Усилия

Достигнув этой степени чистоты, вы переходите на ступень Упор­ных Усилий. Существует четыре процесса Упорных Усилий. Первый – изо всех сил заниматься практикой, Жертвованием, Служением, при­ведением к Истине и другим, чем вы можете заниматься в данный момент.

Но не только это. В качестве практики второй ступени – сильно желать или надеяться, что в будущем вы будете вести практику уче­ния, которую в настоящее время не можете вести. Например, вчера вы получили инициацию Гуру-Йога-Майтрея. Теперь вы должны же­лать непременно завершить эту инициацию и получить инициацию Хинаяна-Цандали. Или же вы должны желать быстрее впитать и практи­ковать новое учение, или надеяться, что в будущем вы сможете зани­маться теми видами практики Жертвования и Служения, которые в настоящее время вам недоступны, или желать, чтобы в будущем вы смогли спасти того человека, которого сейчас вам не удаётся привес­ти к Истине.

Благодаря этому увеличивается количество ваших заслуг или доб­родетельных поступков.

Далее вас ждёт практика пресечения плохой кармы.

Предположим, вы смогли соблюдать заповедь, которую раньше вам было не под силу соблюдать. Раз уж вам удалось её соблюдать, вы должны поклясться впредь никогда уже не накапливать вновь этой плохой кармы.

Наконец, четвёртая практика – непрестанно сильно желать, чтобы полностью пресечь ту плохую карму, которой вы пока ещё не можете остановить.

Медитация и Мудрость

По мере продвижения в практике, описанной выше, вы переходите к пятой ступени, Медитации. Практику медитации можно по крупному разделить на два вида.

Первый – привести своё сознание в состояние совершенного Покоя с помощью медитации Завершения. Второй – выработать в себе пра­вильный беспристрастный взгляд на объекты, то есть это практика Правильного Наблюдения.

Занимаясь подобного рода практиками, вы в конце концов достиг­ните шести великих Божественных Способностей и великой Мудрос­ти.

Итак, вот и началась ваша практика «Пути бодисаттвы». Разви­вайтесь же и становитесь отныне великими Спасителями, великими душами!