"Сутра Золотистого Света" - читать интересную книгу автора (Гаутама Сиддхартха)

Глава шестая. Пустота

Затем Бхагаван произнес такие строфы:

– О пустоте явлений (дхарм) говорилось весьма подробно в других сутрах, [число которых] неохватно мыслью. Поэтому в этой прекрасной, священной сутре пустые явления объясняются лишь вкратце. Существа с малыми умственными способностями, окутанные неведением, неспособны постичь все явления, посему в этой прекрасной, священной сутре лишь вкратце говорится о пустых явлениях. Иными средствами, способами и по другому поводу излагается эта прекрасная, священная сутра - владычица [сутр]: так, чтобы была понятна всем существам, и ради зарождения в них силы сострадания. Это тело подобно пустому дому. Чувства подобны разбойникам и ворам; хотя все они живут в одном доме, но не знают друг друга. Зрение гоняется за формами, слух преследует звуки, обоняние хватает запахи, чувство вкуса постоянно гоняется за вкусами, осязание гоняется за осязаемым, ум преследует явления (дхармы). Каждое из этих шести чувств воспринимает свои объекты. Ум колеблется, как иллюзия, и шесть чувств преследуют [свои] объекты - будто некий человек мечется в пустом доме, живя вместе с разбойниками и ворами; ум, в зависимости от шести объектов, познает сферы деятельности чувств. Так ум, в зависимости от шести объектов, познает сферы деятельности чувств: формы, звуки и запахи, вкусы, осязаемое, а также сферу явлений. Ум, вступая в каждое из шести чувств, колеблется, как [порхающая] птица; и на какое чувство он опирается, тому чувству доставляет свойственное ему знание. Тело – недвижимое, бездеятельное, лишенное сущности, произошедшее от [определенных] условий, нереальное, возникающее полностью от представления, /27/ подобно пустому дому и механизму кармы. Земля, огонь, вода и ветер, пребывая в тех или иных его местах, постоянно враждуют между собой, словно ядовитые змеи в одной клетке. Две из этих четырех змей-элементов «ползут» вверх, а две – вниз; и по две они [«расползаются»] во все стороны – [так] все эти змеи-элементы разрушаются. [Тропа] разрушения змеи земли и змеи воды ведет вниз, а змеи огня и змеи ветра - вверх, в небо. Ум и сознание идут в полной зависимости от совершенных ранее деяний; зависимо от [накопленной] кармы, они вступают в существование среди богов, людей или в [одном из] трех дурных уделов. Когда истощаются слизь, ветер и желчь, [мертвое] тело раздувается от мочи и вонючих нечистот, становится отвратительной кучей червей, и его, словно полено, бросают на кладбище. Богиня, посмотри на все эти явления. Существо, а также индивид и все явления пусты; их возникновение обусловлено неведением. Великие элементы[1] не являются «великими возникающими». Возникнув из не-возникшего, они не возникают. Поскольку возникая, они не возникают, то я их [лишь] называю «великими элементами» («великими возникающими»). [Никакое явление само по себе] не существует, никогда не существует; [явления] возникают от условия неведения. Неведение [также] не существует [само по себе], поэтому я [его лишь] называю «неведением». [Так же] – движущие силы, сознание, психо-физический конгломерат, шесть органов чувств, контакт, ощущение, жажда, привязанность, становление, рождение, старение-и-смерть, страдания и беды… Страдания сансары неохватны мыслью. Вращающиеся в колесе сансары, возникнув из не-возникшего, не возникают; их устанавливает [лишь] ошибающийся ум. Оставь представление о «я», переруби мечом мудрости сети омрачений (клеш), /28/ смотри на сферу совокупностей как на пустую, прикоснись к великим достоинствам Пробуждения. Я открыл ворота города нектара, показал всем сосуд нектара, я вошел в тот град нектара, насладился соком нектара. Я бил в великий барабан Дхармы, дул в прекрасную раковину Дхармы, я лил дождь Дхармы, победил величайших врагов – омрачения. Я поднял высший победный стяг Дхармы, спас существ из океана обусловленного существования, я заградил дороги в три несчастных удела. Для существ, мучимых огнем омрачений, не имеющих опоры и защитника, я потушил мучительное пламя омрачений и насытил их прохладным соком нектара. Посему множество прошлых кальп я почитал неохватное мыслью [число] Предводителей, стремясь к Духовному Телу (дхармакае), с постоянной дисциплиной практикуя ради Пробуждения. [Тогда я] отдавал [другим свои] руки, глаза и ноги, голову, любимых сыновей и дочерей, богатства, драгоценные камни, жемчуг, украшения и золото, берилл и разные [другие] драгоценности. [Если бы кто-то] вырубил во всем Трикосмии все леса, деревья, скосил все травы и травинки - всё, что только растет в земле, и, стерев всё это в порошок [мелкий], как мельчайшие пылинки, сделал кучу порошка, равную небосводу, [и] сумел бы разделить ее на три части, [то одна часть была бы равна числу] пылинок, имеющихся в земле. А [число пылинок] всего Трикосмия неохватно мыслью; но если бы эти пылинки считали люди, великая мудрость которых далеко превосходила бы [разумение] всех существ - если даже один из них обладал бы таким знанием, каким обладают все существа вместе взятые, – возможно, они сумели бы сосчитать все [те пылинки]. Однако не смогли бы [исчислить] знание Победителя. Мудрость великого Муни – /29/ хотя бы ту, что проявляется в одно мгновение, - невозможно исчислить даже в течение многих миллионов кальп.

Такова шестая глава – о пустоте – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.