"Легион «Идель-Урал»" - читать интересную книгу автора (Гилязов Искандер)

Фактор исламский[40]

В отличие от фактора тюркского, так сказать, этнического, исламский фактор, как конфессиональный, был предвоенной Германии более знаком. И все же, вероятно, и здесь следует упомянуть некоторые факты из далекой и близкой истории и привести примеры из истории проникновения мусульманства в Германию, о контактах немцев с мусульманским миром и о метаморфозах подобных контактов, особенно в период национал-социалистической тирании.

В ходе Первой мировой войны в германском плену оказались многие солдаты российской армии, а также выходцы из африканских и азиатских колоний Англии и Франции, воевавшие на стороне Антанты. Зимой 1914/1915 г. по указанию императора Вильгельма II неподалеку от Берлина, всего в 20 км южнее, между небольшими городками Цоссен и Вюнсдорф, были созданы два специальных лагеря для военнопленных мусульман — «Лагерь на виноградной горе» (Weinberglager) и «Лагерь полумесяца» (Halbmondlager)[41]. В первом лагере были сосредоточены представители мусульман России, кроме того, грузины и армяне. Во втором — военнопленные из французских и британских колоний (Западной и Северной Африки, Индии), арабских стран. Два лагеря находились в тесном контакте, и в последующем было принято именовать оба лагеря одним обобщающим названием — Вюнсдорфский лагерь для военнопленных мусульман. Основания для создания таких специфических лагерей были понятными. Немецкий мусульманин Альберт-Халид Зайлер-Хан считал, что император Вильгельм II с симпатией относился к мусульманам, несмотря на то, что они с оружием в руках сражались против Германии. Именно такая причина создания лагерей и была объявлена и пропагандировалась официально. При этом уточнялось, что Германия желает убедить всех мусульман, которые еще сражаются на стороне Антанты, в своих бескорыстных дружеских чувствах к исламу. Очевидно, однако, что объяснение этих «дружеских чувств» было весьма прозаичным: на религиозной основе расколоть вражеский лагерь, привлечь мусульманские державы на свою сторону. Основной упор в этой политике делался на Турцию, которая в ноябре 1914 г. объявила священную войну — «джихад» — Великобритании, России и Франции и которая должна была объединить в этой борьбе всех союзных Германии мусульман и даже «революционизировать» мусульманские народы (этот термин позднее, в годы Второй мировой войны, будет вновь употребляться, и именно в этом же контексте, теоретиками из Главного управления СС!).

В 1918 г. Первая мировая война закончилась. Но лагерь в Вюнсдорфе еще некоторое время существовал, пока шел процесс репатриации бывших военнопленных. История существования этого лагеря очень любопытна. В годы Второй мировой войны она будет упоминаться германскими инстанциями не раз в качестве примера отношения Германии к исламу, поэтому проследим, насколько возможно, за его судьбой.

После войны лагерь продолжал оставаться центром притяжения прежде всего для поволжских татар, волей судьбы оказавшихся в Германии. Финансовое положение бывших военнопленных, проживавших в лагере, было непростым и, очевидно, становилось все напряженнее, о чем, например, красноречиво свидетельствует следующий документ. 1 августа 1921 г. лагерный мулла Камалетдин Бадри (в немецкой документации — Кемаледдин Бедри) направил письмо в МВД Германии с просьбой оказать проживающим в лагере татарам финансовую поддержку в проведении 17 августа Курбан-байрама. Как оказалось, с 1915 г. проведение всех религиозных празднеств в лагере финансировалось Военным министерством, затем помощь оказывал специально созданный благотворительный комитет, но к 1921 г. эти источники иссякли. Мусульмане обратились поэтому в МИД, но здесь их ждало разочарование: уже 4 августа МВД прислал отказ в просьбе[42]. Пришлось им, видимо, что-то придумывать самим.

1 мая 1922 г. Вюнсдорфский лагерь был расформирован и закрыт. На его месте осталась, однако, небольшая татарская колония, объединенная вокруг мечети. Как писал все тот же Зайлер-Хан, «на некоторое время лагерь стал прибежищем для русских эмигрантов, в подавляющем большинстве татар». Проживало здесь, по его мнению, около 200 татарских семей, овладевших в достаточной степени немецким языком[43]. Часть из этих эмигрантов работала на близлежащих промышленных предприятиях, некоторые обучались в Берлинском университете. Алимджан Идриси, остававшийся имамом мечети, создал в 1922 г. одно из первых официально зарегистрированных объединений мусульман в Германии — «Общество поддержки российско-мусульманских студентов», имевшее, очевидно, благотворительный характер, подобно многочисленным русским эмигрантским организациям в этой стране[44]. До 1924 г. финансовое положение колонии было, по-видимому, терпимым, но 11 ноября 1924 г. А. Идриси от имени общества обратился в Министерство внутренних дел, сообщая, что в начале года почти все члены общества остались без работы, у них не осталось средств для уплаты членских взносов и аренды бараков в Вюнсдорфе. Идриси просил определенных финансовых послаблений и льгот, в чем нашел поддержку у представителя МВД Кюнцера. Последний переправил указанную бумагу в Министерство финансов, сопроводив ее собственной просьбой «поддержать дружественное Германии объединение»[45]. Но Министерство финансов, скорее всего, имело свои соображения. Во всяком случае, Общество поддержки российско-мусульманских студентов в архивных материалах больше не упоминается.

Однако А. Идриси на этом не успокоился. К концу того же 1924 г. он заручился поддержкой турецкого, афганского, персидского и египетского посольств и 27 декабря создал под своим председательством еще одно общество — Мусульманское объединение почтения к Аллаху (немецкое название — «Verein für islamische Gottesverehrung»; арабское — «Хайат Ша'аир Исламия»). В руководство данного общества вошли следующие лица: А. Идриси, Зеки Кирам, Осман Токумбет, М. Хасан, Хашем, Й. Баракат (о происхождении и деятельности некоторых из них данных пока не обнаружено).

С 1922 г. в Берлине под руководством профессора Абдул-Джаббара Хайри из Стамбула было создано Исламское объединение Берлина («Islamische Gemeinde zu Berlin»; «Эль-Джама'ат-уль Исламие фи Берлин», ИОБ). Торжественно объявлено было об этом и в вюнсдорфской мечети. Очень скоро в объединении наметились противоречия, прежде всего по вопросу о строительстве новой мечети в Берлине и о контроле над ее деятельностью. Представители секты «Ахмадия Анджуман Исха'ат-и Ислами» выступили в данном случае инициаторами конфликта. Стали распускаться слухи, что профессор Хайри в 1918 г. побывал в России, где его тепло принимал Ленин. Затем он будто бы с крупной суммой денег вернулся в Германию[46]. В то время представители мусульманской общины Германии активно обсуждали возможности строительства мечети в Берлине. Имелось два проекта ее возведения: один предполагал район вокзала Витцлебен, другой — площади Фербеллинер-платц. По первому проекту, который защищался представителями секты Ахмадия, строительство даже было начато в 1923 г., но затем приостановлено и вообще свернуто вследствие финансовых трудностей. Второй же проект оказался более удачным: 9 октября 1924 г. в берлинском районе Вильмерсдорф на улице Бриннерштрассе был торжественно заложен первый камень новой мечети, сооружавшейся по проекту архитектора Херрманна. Строительство это продолжалось довольно быстро, и здание, напоминавшее по архитектуре знаменитый Тадж-Махал, уже было освящено 26 апреля 1925 г., хотя регулярное богослужение началось только год-два спустя.

Тогда же окончательно решилась и судьба все еще существовавшей вюнсдорфской мечети. Свою роль в распространении и развитии ислама в Германии она, безусловно, сыграла. Как писал упоминавшийся выше Халид-Альберт Зайлер-Хан: «Можно сказать, что тогда почти все мусульмане Берлина и многочисленные мусульманские гости из других частей Германии тянулись в Вюнсдорф, чтобы исполнить свои религиозные потребности и обязанности»[47]. Уже после возведения новой берлинской мечети, 2 июля 1925 г., в честь праздника Курбан-байрам одновременно два мусульманских общества — Мусульманское объединение почтения к Аллаху Алимджана Идриси и Исламское объединение Берлина Абдул-Джаббара Хайри — обратились в Министерство иностранных дел с просьбой о передаче именно в их ведение вюнсдорфской мечети, что, на мой взгляд, является наглядным примером отсутствия взаимопонимания в мусульманских кругах Германии того времени[48]. МИД даже оказалось в затруднении: кого поддержать, и обратилось к мусульманским посольствам с соответствующим запросом. Вероятно, авторитет А. Идриси в дипломатических кругах был достаточно высок, и они высказались именно за него. После этого МВД официально просил местные власти Вюнсдорфа передать ключи мечети, а значит, полный контроль над нею, обществу, возглавляемому А. Идриси.

Следует подчеркнуть, что Министерство иностранных дел в это время практически в любом вопросе выражало полное понимание и поддержку Алимджану Идриси. Однако в финансовом отношении дела мечети и татарской колонии шли все труднее: 17 июля 1925 г. А. Идриси жаловался опять же в МИД на засилье немецких чиновников, которые не дают им нормально существовать. И снова внешнеполитическое ведомство встало на его защиту, письменно поддержав его.

После определенного успеха в борьбе за вюнсдорфскую мечеть А. Идриси включился в борьбу за влияние в новой берлинской мечети: он начал «выбивать» недостающие для ее окончательного строительства деньги. Трижды в 1927 г. — в июле, августе и декабре — он обращался к испытанному им неоднократно ведомству, Министерству иностранных дел, с такой просьбой. Правда, вначале, 25 июля, он получил довольно скользкий ответ в форме ни «да», ни «нет» от представителя Восточного отдела министерства фон Рихтхофена, но в конце концов, а именно 23 декабря, недостающие для строительства 6000 марок были выделены. Это наверняка повысило его авторитет в мусульманских кругах.

Воодушевленный Идриси после этого вновь вернулся к вопросу о вюнсдорфской мечети: он очень хотел ее сохранения. 10 апреля 1928 г. он написал обстоятельную справку-просьбу в Министерство финансов, где описал настоящее ее состояние. По его словам, построенное в 1915 г. здание стало слишком ветхим и нуждается в серьезной и основательной реконструкции. Он предлагал три варианта решения этого вопроса: 1. Разобрать мечеть, увезти ее компоненты и построить в обновленном виде в другом месте, если уж ее существование невозможно в Вюнсдорфе; 2. Разломать здание и продать все материалы; 3. Переделать здание для других целей, но оставить его тем не менее в руках возглавляемого им общества. Министерство финансов и на этот раз отнеслось весьма прохладно к идеям Идриси и уже 3 мая отправило ему отказ в финансировании любого из предлагаемых им проектов. Даже вмешательство МИДа, в который уже раз вставшего на его защиту, не смогло ничего изменить. 21 августа 1928 г. было официально объявлено, что мечеть в Вюнсдорфе из-за финансовых соображений разбирается, а материал ее продается. На этом и закончилась история первой мечети Германии[49].

Важными факторами исламской жизни в Германии являлись некоторые журналы, а также публикации религиозной литературы. Мусульманские организации проводили действительно активную работу по пропаганде ислама в этой стране. Среди периодических изданий важнейшее место занимал журнал «Moslemische Revue» (издавался в Берлине с апреля 1924 г. по 1940 г.). Его главным редактором и издателем был имам берлинской мечети, генеральный секретарь Немецко-мусульманского общества профессор С. Абдулла. Журнал этот был очень насыщенным по содержанию, в нем публиковались материалы самого различного характера: о сущности ислама, комментарии к сурам Корана, статьи по вопросам мусульманской культуры, истории, литературы. Среди авторов журнала были крупные мусульманские теологи из восточных стран, а также многие немецкие мусульмане. В декабре 1939 г. исполняющий обязанности руководителя НМО и журнала «Мусульманское ревю» Бруно Хиллер объявил читателям, что профессор С. Абдулла уезжает с семьей в Индию, просил читателей сохранять верность журналу и обществу, выразив надежду, что все будет идти, как и прежде. Но именно с отъездом главного редактора «Мусульманское ревю» прекратило свое существование: вероятно, сыграли свою роль и отсутствие настоящего лидера, и финансовые затруднения, и изменения в политической обстановке в связи с началом мировой войны.

Кроме названного журнала в Германии издавалась и другая мусульманская периодика, журналы «Islamische Gegenwart», «Der Islamische Student», «Islam-Echo». Берлинская мечеть в своем издательстве опубликовала на немецком языке в 1938 г. первое немецко-арабское издание Корана в переводе Маулана Садр-уд-Дина. Увидели здесь свет и другие самые различные издания.

С приходом к власти нацистов в Германии положение мусульман, общий характер мусульманской жизни не могли не претерпеть изменений. При тоталитарном режиме заметнее и строже стал контроль над деятельностью всех организаций, они фактически заново должны были зарегистрировать свое существование, свои программные документы. Мусульманские организации находились под непосредственным контролем Внешнеполитического отдела нацистской партии (НСДАП). Так, в 1936 г. была проверена деятельность Исламского общества Берлина, и 6 марта общество получило «добро» на дальнейшее существование. В 1937—1939 гт. неоднократно проверялись документы Берлинского отделения Всемирного исламского конгресса, один из запросов полицай-президента Берлина мы уже коротко упоминали выше. В 8 августа 1939 г. долгожданное «никаких запретов от НСДАП нет» получил и Исламский институт. А вот по поводу Немецко-мусульманского общества партия выразила «беспокойство», и вот по какому поводу: «Слишком разношерстная компания подобралась в Обществе. Здесь допускаются негативные высказывания о национал-социализме и фюрере. При этом к Обществу принадлежат многие евреи, а в 1933—1934 годах Общество было как бы местом приюта для евреев с Курфюрстендамм (большая улица в центре Берлина. — И.Г.)»[50].

В то же время каких-либо серьезных гонений против мусульман и их организаций в Германии периода нацизма не было. Связано это, вероятнее всего, с тем, что нацисты, не имея каких-то притязаний и претензий к мусульманскому миру в целом (по крайней мере в ближайшем будущем) рассчитывали на его поддержку в борьбе против Англии, давнишнего противника арабско-мусульманского Востока (хотя недоверие к «семитским арабам» всегда сквозило в их политике).