"Далай-лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-ламой" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)
Особые характеристики дзогчена
В школе Ньингма, основанной на традиции ранних переводов, говорится о девяти Колесницах. Первые три относятся к Сутре — это Колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Традиция Тантры подразделяется на шесть уровней — три внешние и три внутренние раздела Тантр. Дзогчен, или Ати-йога, представляет собой вершину всех девяти Колесниц. Остальные, более низшие пути, относятся к философским системам, которые опираются на обычное сознание, и поэтому они применимы для обычного сознания. Существует принципиальное различие между обычным умом, называемым по-тибетски сем (тиб. sems), и чистым мгновенным присутствием, ригпа. Девятая Колесница, самая величественная из всех, находится за пределами обыденного сознания, и ее путь основан на ригпа, а не на свойствах обычного ума.
В каждом из нас с безначальных времен присутствует чистое осознание, постоянно пребывающее ригпа, которое составляет основу практики и пробуждается на пути Ати-йоги во всей своей обнаженной чистоте. Другими словами, путь Дзогчена опирается на ригпа: сначала вы напрямую знакомитесь с этим состоянием, а затем включаете его в свою практику. Такой подход носит название путь без усилий, и это важно понимать должным образом. Слова «без усилий» в данном случае не означают, что в нем попросту отсутствуют какие-либо усилия. Было бы странно, если бы кто-то решил, что не надо ничего делать, и все, что нужно, так это просто отдыхать.[29] Напротив, путь учения Дзогчен — это постоянная тренировка, которая состоит в сосредоточении на ригпа; другими словами, вся практика здесь основывается исключительно на состоянии ригпа.
Я уже говорил ранее, что все тексты высшей Йога-тантры согласны между собой в этом пункте.[30]Основой всех феноменов (санскр. дхарма) как сансары, так и нирваны является изначальный ум ясного света, то есть все феномены — это проявления его светимости. Мы следуем пути, на котором все нечистые аспекты нашего существования очищаются, освобождаясь в самой основе, ригпа, или иными словами, в основополагающем врожденном уме ясного света. Здесь не существует ничего, что находилось бы за пределами этого врожденного состояния основы, которое является самой сутью пути. И, наконец, когда плод становится полностью очевиден, оказывается, что он и есть этот свободный от заблуждений ум ясного света. Все системы высшей Йога-тантры объясняют это таким образом.
Итак, всем феноменам, основанным во всем их многообразии на рассудочных умопостроениях, следует позволить успокоиться в пространстве основополагающего изначального ума ясного света. Когда состояние ясного света проявляет себя в момент смерти, все восприятия проявлений, основанные на рассудочных построениях, растворяются в пространстве чистого состояния светоносной ясности. Этот процесс проходит через стадии трех видений, которые называются появление, возрастание и достижение. Благодаря силе нашей кармы этот процесс растворения происходит автоматически. Мы не обладаем способностью оставаться в этом чистом состоянии, поэтому все феномены, основанные на умозрительных построениях, возникают из него вновь. В Гухьясамаджа тантре объясняется оба процесса: растворение в обычном поступательном развитии и появление вновь в обратном порядке.
Возвращаясь к сказанному, зададимся вопросом: каким образом прямо сейчас вступить на путь, основанный на состоянии ригпа? Любое имеющееся на данный момент состояние сознания пронизано ясным светом чистого осознания ригпа, подобно тому, как твердому льду постоянно присуща природа воды. Точно также и самые очевидные умственные построения в конечном счете находятся в таком, если можно так выразиться, «месте», которое не может находиться за пределами пространства ригпа. Они появляются в пространстве ригпа и там же растворяются. По этому поводу Додрупчен Дзкигме Тенпе Ньима сказал, что все объекты познания пронизаны ясным светом, подобно тому, как кунжутное семя пропитано маслом.[31] Таким образом, даже в то время когда задействованы грубые состояния шести сознаний,[32] через сами эти состояния можно напрямую ознакомиться с их тонким аспектом светоносной ясности посредством благословения учителя и сущностных наставлений.
В этом состоит непревзойденная глубина учения Дзогчен. Когда вы основываете свой путь на изначальном уме ясного света, то применяете искусные средства для того, чтобы блокировать грубые и тонкие состояния энергии (санскр. прана) и ума, в результате чего ясный свет становится очевидным, и на нем вы основываете свой путь. Однако согласно методам учения Дзогчен, даже если шесть видов сознания функционируют в полную силу, посредством самих возникающих в результате этого состояний вы можете напрямую в собственном непосредственном переживании ознакомиться с их тончайшим аспектом — ясным светом, а затем в однонаправленной медитации сосредоточиваться на этом аспекте. Тренируясь таким образом, покоясь в этом свободном от умственных построений состоянии, вы постепенно расширяете и углубляете опыт переживания ясного света, в то время как грубые мысли и концепции начинают убывать.
Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. Об этом можно рассказать, но не так просто пережить это на собственном опыте. Например, можно сказать, что обычный ум всегда находится под властью умопостроений и омрачен неведением, в то время как ригпа никогда не заблуждается. Однако далеко не так просто получить введение в прямое переживание сущности ригпа. Поэтому Додрупчен говорит:[33] хотя кто-то может высокомерно полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим». Додрупчен предупреждает, чтобы мы были внимательны.
Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения. В учении Дзогчен говорится о четырех чогжаг (тиб. cog bzhag) — «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте».[34] Среди них:
• Воззрение — это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна.
• Медитация — это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания.
• Действие — это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Вы уже знакомы с ригпа и знаете, в чем состоит воззрение, у вас уже имеется живой опыт. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия объектов и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха.
В источниках школы Ньингма различают три вида линии преемственности по способу передачи учения: длинная линия устной передачи, называемая по-тибетски кама (тиб. bka' ma), короткая линия, по-тибетски называемая терма (тиб. gter ma), и глубокая передача дакнанг (тиб. dag snang), связанная с частым видением.
Длинная линия преемственности кама представляет собой передачу тех учений, что пришли в Тибет из Индии.
Линия терма исходит от великого мастера Гуру Падмасамбхавы. Ради блага будущих поколений он сокрыл эти учения для тех учеников, у которых к моменту их открытия созреет благая карма. Не важно сколько столетий или тысячелетий пройдет, но в нужное время эти учения обнаруживает тертон (тиб. gter ston), мастер, открывающий терма. Для того чтобы получить передачу терма, должны совпасть несколько обстоятельств, а именно: врожденное сострадание Падмасамбхавы, наша собственная заслуга как его последователей, подходящая карма и сила намерения самого тертона. Хотя временной интервал между сокрытием и открытием терма может быть довольно продолжительным, эта линия преемственности наиболее прямая, поэтому она и называется короткой.
Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые — это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые — те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения.