ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ РАЗВИТИЯ

Некоторые думают, что при помощи йоги любой человек может достичь бессмертия и вечной молодости всего за одну жизнь. Однако это не так. В йоге существует десять законов, которые ученик должен последовательно все пройти и усвоить.

Первый из них — закон Любви. Сначала человек должен научиться пылко любить сердцем всех людей, всех животных и насекомых, все растения и всех "хороших" и "плохих" бесплотных духов. Он должен осознать, что все вокруг него — Бог. Для этого ученик начинает свои занятия с концентрации на четвертой чакре.

Второй закон — закон ступенчатого развития. Все люди различаются возрастом души, которая тысячи раз рождается в различных телах на пути к Творцу. Главное различие между людьми — количество инкарнаций в человеческом теле, то есть возраст души. Другое различие — качество обучения души в воплощенном состоянии. Одни люди были усердны, другие — ленивы, третьи — тупы, четвертые — больны и так далее. Именно из-за такого различия в просветленности душ на Земле существует великое множество непохожих духовных школ. Каждый человек должен выбрать для себя конкретную программу самосовершенствования, соответствующую личной эволюции.

Молодая душа, рождаясь в человеческом теле, всегда является ученицей. Человек в этом состоянии еще ничего не умеет созидать сам. Он только ломает то, что построили другие, он только учится на своих ошибках и помогает старым душам в качестве слуги. Затем, приобретя опыт и знания, душа рождается в теле домохозяина. Такой человек может содержать свою семью, семью родственников, финансово поддерживать знакомых. Развившись до состояния "большого домохозяина", душа возглавляет целое духовное направление, как Гаутама Будда или Йогананда. И лишь тому, кто достиг среднего состояния развития между "домохозяином" и "большим домохозяином" полезно стать отшельником, затворником, йогом-одиночкой, практикующим "кайя-кальпу" или Кхечари-мудру. Все остальные люди, а таковых 99,9% , получат от подобных йоговских упражнений и отшельничества только большой вред.

В индуизме говорится о еще одной подобной разграничительной системе. Она хорошо изложена в книге «Бхагавад гита» — это ступени варн. Первая ступень аналогична стадии молодой души-ученицы. Социальная роль такой души может быть только вспомогательной. На этой ступени развития человек называется шудрой. Это рабочие и слуги. Следующая ступень — вайшья. Сюда причислены крестьяне, ремесленники, торговцы, то есть те души, которые научились успешно вести свое дело на Земле. Эти люди — домохозяева. Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами, правителями. Пройдя три нижних класса развития, душа может стать членом варны брахманов, жрецов. Только на этой стадии она становится способной познать Бога и обрести все Его Качества. К брахманам сейчас можно причислить всего лишь 0,0001% населения Земли. Другого пути развития на Земле у души нет. Вот почему для большинства людей преждевременный уход от социальной активности пагубен во всех отношениях.

Третий закон — закон трех направлений. Он говорит, что лишь тот адепт быстро и уверенно движется по духовному Пути, кто одновременно работает по трем направлениям. Первое направление — ежедневная работа по изменению себя, по перерождению, выращиванию своей новой сущности. Второе направление — духовная помощь нескольким конкретным людям, ученикам. Третье направление — активная роль и ощущение своего членства в жизни жреческой школы, духовной общины, группы самопознания. Если какое-то одно из направлений не работает, то у адепта неизбежно наступает остановка в развитии.

Четвертый закон — закон синусоиды — гласит, что за каждым духовным подъемом неизбежно следует спад. Всегда после очередного достижения в практике мы теряем через некоторое время набранную высоту. И если мы хотим сохранить утерянную высоту, то мы уже прилагаем сверхусилия, чтобы вернуться на покоренную вершину. Так мы закрепляемся на новых духовных ступенях. Через потерю приобретенного мы выясняем, насколько нам нужны в данный момент наши последние психические достижения.

Пятый закон — закон следования вглубь многомерного пространства. Мы уже говорили о том, что Бог присутствует везде — и внутри наших тел, и за их пределами. Лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства, концентрируясь на одной точке, можно достичь разряженной материи Божественного Сознания. Гаутама Будда говорил, что в каждой точке Вселенной заключена вся информация о Творце и всей Вселенной. Погружение в более тонкие планы бытия начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых чувств и желаний. А это невозможно без перехода на безубойное питание. Утончению эмоций способствует сонастройка с вибрациями восходящего Солнца, пением лесных птиц, плеском туманной реки, общение с духовно продвинутыми людьми и высокими произведениями классического искусства. В Раджа-йоге эта ступень постигается учениками концентрацией на четвертой чакре.

Шестой закон — закон интеллектуальной готовности. Высокие идеи и тонкие истины, о которых мы говорили, не могут быть поняты молодыми душами, проходящими начальные этапы своей эволюции в телах шудр и вайшьей. У каждого человека существует своя мера для вмещения новой порции духовных знаний. Если человек интеллектуально не готов принять сокровенную информацию, то преждевременное посвящение в космические истины принесет ему несомненный вред. Высокие знания можно сравнить с коробком спичек, который нельзя давать малым детям. Малыши, играя спичками, сожгут и себя, и дом, и родителей, которые дали им спички. Нет смысла учить первоклассников тому, что проходят в вузах. Для усвоения сокровенных истин требуется соответствующая умственная зрелость ученика. Брахманом может стать только кшатрий.

Седьмой закон — закон силы в тонкости. Ученику важно понимать, почему на Земле следует развивать не грубую, а тонкую духовную силу. В Раджа-йоге обучают сначала утончению, а лишь потом — психической силе. Иными словами, сильными лучше делать не нижние слои ауры, а верхние.

Гармоничное развитие тонкой силы начинается с делания тела здоровым, чистым и физически крепким. Больное физическое тело не сможет сидеть три часа в лотосе и дышать при этом по схеме: 20 секунд — вдох, 80 секунд — задержка дыхания и 40 секунд — выдох. Это достигается Хатха-йогой. Далее развиваются биоэнергетические структуры человека — чакры, нади, все слои ауры. Это ступень Раджа-йоги. Последняя ступень — Буддхи-йога — закрепляет силу тонких тел и приводит сознание ученика к Богу.

Восьмой закон — закон повернутости лицом к Богу. В индуизме есть образное сравнение наших чувств со щупальцами, которые называются индрии. Когда мы глядим на что-либо или на кого-либо, мы испускаем из глаз щупальцы-индрии, которыми касаемся объектов внимания. Когда мы слушаем — из ушей тоже выпускаем "щупальцы". Даже когда мы думаем о каком-то объекте — мы оплетаем его своими индриями, вырастающими из ума. На пути самосовершенствования наша задача состоит в том, чтобы направить индрии ума, а затем и всех сознаний на Бога. В итоге мы срастемся с Его Сознанием. Последнее совершается методами идентификации, техниками Буддхи-йоги.

Девятый закон — закон уничтожения своего низшего "Я". Окончательная цель существования любой души — слияние с Творцом. Она может быть достигнута только через полное уничтожение своей личности, своего низшего "Я". Это достигается при помощи специальных дыхательных и медитативных техник йоги, ведущих к Нирвикальпа Самадхи. Высшая тибетская йога говорит о том, что человеческое сознание сначала должно развиться и вырасти до бесконечности и лишь затем быть уничтожено. То есть сначала адепт должен развить свою Любовь и Мудрость до космических масштабов, иначе он просто не сможет слиться с Богом.

Десятый закон — закон обрыва связей с материальным планом. К исполнению этого принципа приводит отказ от всех желаний и чувственных привязанностей, от всего "земного". Это состояние души называется Мукти. Нет никакого смысла пытаться оборвать связи с земным планом, не пройдя предварительно все предшествующие этапы духовной эволюции. Только став Мукти, человек может слиться с Атманом.