"Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)

Буддизм в XXI веке

Добрый вечер всем! Дорогие братья и сестры! Я очень счастлив быть здесь вновь, в этом известном городе. Однажды мне уже доводилось здесь бывать, и я видел Колокол свободы. В нем, правда, есть трещина. Я думаю, что сейчас нам нужно залатать эту трещину, приложив усилия с опорой на осознанность.

На этот раз я приехал сюда по приглашению, которое поступило в основном от калмыцкого сообщества. Нас с калмыками объединяют общие переживания. Все монголы, которые сейчас проживают в Российской Федерации, включая калмыков, бурят, собственно монголов, а также тувинцев, – все мы опираемся на тибетский буддизм.

В 20 веке, во времена Сталина, на долю калмыцкого народа выпали тяжелые испытания, а затем и мы, тибетцы, испытали те же тяготы. После 1959 года, и даже еще до 1959 года, когда я находился в Тибете, у меня на родине, там, где стоит монастырь Кумбум, было очень много монголов, среди которых были и калмыки. В монастырях Лхасы было очень много выдающихся ученых, которые по национальности были монголами – калмыками, бурятами, монголами из внутренней Монголии, внешней Монголии, поэтому между нами существуют очень тесные связи. Всякий раз, когда я встречаюсь с людьми из этих регионов, я ощущаю особую близость. Поистине я очень счастлив быть здесь.

Мы с вами живем в 21 столетии. Век 20-й в каком-то смысле можно назвать веком насилия, веком кровопролития: две мировых войны, война в Корее, война во Вьетнаме, гражданские войны…. Все это случилось в 20 столетии, когда погибли миллионы и миллионы людей. В этом веке, на мой взгляд, образ мыслей людей коренным образом изменился. В начале 20 века концепция войны была чем-то обычным, и многие полагали, что войны невозможно избежать. После двух мировых войн многие люди стали готовиться к третьей мировой войне, но она так и не случилась. Напротив, налицо очень много позитивных знаков. Я отчетливо помню свой первый визит в Монголию, когда я летел через Советский Союз. Это был 1979 год, по-прежнему тоталитарный режим. Но в конечном итоге и ему пришел конец, пала Берлинская стена, произошло очень много изменений, но их принесла не война – их принесло народное движение к миру. То же самое произошло в Латинской Америке, и в других местах. Для примера можно привести филиппинских диктаторов, чья власть также была свергнута народным движением. Всё это изменения позитивного толка.

Теперь вспомним Китай: все та же однопартийная система, тоталитарный режим. Но если мы сравним сегодняшний Китай с тем, каким он был 20-40 лет назад, то налицо большие изменения. Китай продолжает меняться.

Война и мир…. Сегодня люди начинают больше задумываться о мире, они начинают говорить о необходимости сокращения ядерного оружия, говорить о том, что его нужно полностью запретить. Такие моменты вселяют большое воодушевление.

В первой половине 20 века практически никто не упоминал о необходимости охраны окружающей среды, сейчас же люди не только говорят об этом, они даже создают политические партии, в основе которых необходимость охраны природы: например, так называемая партия «зеленых». Это очень существенные изменения.

В 18-19м веках, а также в начале 20 века люди полагали, что наука и духовность – это две совершенно разные сферы. Но уже во второй половине 20 столетия наука стала интересоваться человеческими эмоциями, функционированием сознания. В науке также возник интерес к духовности.

На мой взгляд, сегодня человечество достигает большей зрелости, мы начинаем мыслить более разумно. Конечно, появился терроризм, что очень печально, но это лишь горстка существ. Если же мы посмотрим в целом, то мы увидим стремление к миру и стремление к ненасилию.

Америка - страна Мартина Лютера Кинга, человека, который боролся за свободу, за права обездоленных. Опираясь на ненасильственные методы, он строго следовал пути и принципам Махатмы Ганди. Однажды мне довелось встретиться с вдовой Мартина Лютера Кинга, и она рассказала мне, что ее мужа очень привлекал образ Махатмы Ганди, и до такой степени, что он был готов одеваться, как его кумир. Тогда я подумал, что это несколько странно: американец африканского происхождения в одеждах Махатмы Ганди, наверное, еще и с палочкой в руке, и часы – не наручные, а карманные. По-моему, это непрактичный образ…

Мы можем вспомнить также о Южной Африке под руководством Нельсона Манделы: огромные изменения произошли там благодаря его ненасильственным методам. Все это дарит нам надежду. Век нынешний, безусловно, будет более мирным, более счастливым, более дружным, однако для этого нам следует прилагать определенные усилия и идти шаг за шагом, постепенно. Внешнее разоружение и внутреннее разоружение – это то, что крайне необходимо. Сейчас много говорят о сокращении вооружения, и некоторые лауреаты Нобелевской премии уже прилагают усилия для того, чтобы запретить торговлю оружием, в особенности в те страны, чья политическая система не слишком миролюбива. Предпринимаются первые шаги по регламентированию экспорта оружия в эти страны.

Один мой друг выступил со следующим предложением: если мы хотим снизить риск возникновения войн, лучше было бы создать объединенные вооруженные силы, как например, франко-германские объединенные войска.

Я брал уроки по квантовой физике у моего близкого друга, покойного немецкого профессора Фон Вайцзекера, великого физика. Несколько раз я слушал его лекции. Учитель великолепный, а вот ученик полностью безнадежен. [Смеется.] Когда я слушал лекции, его объяснения по квантовой физике, мне казалось, что я кое-что понимаю, что я что-то узнал, но как только урок прекращался, ничего не оставалось в моей голове. Это и означает «безнадежный ученик». [Смеется.] Как-то он сказал мне, что когда был совсем еще молодым немцем, в его представлении каждый француз был врагом, и точно также для любого француза немец был врагом. Но сегодня это отношение французов к немцам полностью изменилось, и появились объединенные вооруженные силы – франко-германские. Такие объединенные войска – наилучшая защита от риска возникновения вооруженного конфликта. Европейский союз, я надеюсь, в конечном итоге также создаст объединенные вооруженные силы.

Имея это в виду, на заседаниях Европарламента, а также на встречах лауреатов Нобелевской премии я иногда делюсь своими мечтами. Я говорю, что штаб-квартира Евросоюза должна быть перенесена в Восточную Европу, Польшу или какую-нибудь другую страну Восточной Европы, а штаб-квартира НАТО должна быть перенесена в Москву. Тогда мы избавимся от ненужного страха и недоверия.

Итак, один из методов в борьбе за мир – создание объединенных вооруженных сил сначала на региональном, а затем и на глобальном уровне. Так постепенно мы придем к миру без оружия, и тогда все мы будем чувствовать себя в безопасности. Военные заводы, производящие оружие… От них необходимо отказаться, что будет полезно для окружающей среды, а также с экономической точки зрения.

Однако для того, чтобы осуществить все это, нам необходимо внутреннее разоружение - следует снизить уровень подозрительности, ненависти, страха и недоверия. Как мы можем этого достичь? Сделать себе укол или операцию? Может быть. [Смеется.] Отрезать ту часть мозга, которая содержит страх, гнев, ревность? Если убрать эту часть мозга, то, возможно, другая часть мозга ее заменит. А, может быть, нам вообще удалить свой мозг? Но тогда мы умрем…. Если мы хотим развить ум, исполненный любви и сострадания, едва ли нам поможет операция. На этой планете нет магазинов, которые бы торговали покоем ума. Покой ума – это то, что мы может зародить сами с помощью развития осознанности, с помощью тренировки. Обычно люди, в чьих сердцах больше сострадания, меньше ссорятся друг с другом, меньше дерутся.

Согласно исследованиям ученых, есть большое различие в поведении обезьян, которые выросли с матерью и которые были с нею разлучены. Ученые выяснили, что маленькая обезьянка, которая выросла со своей матерью, счастливее, она постоянно играет, а та обезьяна, которая выросла в одиночестве, вдали от матери, всегда в дурном настроении и всегда готова драться.

Сострадание и любовь действительно в корне меняют нашу жизнь. Факторы, противодействующие гневу, ненависти, ревности, - это также сострадание и любовь. Эти эмоции – биологический фактор, и они всем нам необходимы, в том числе животным и птицам. Ведь если они хотят выжить, то должны полагаться на своих родителей в первой части своей жизни. Сразу после рождения они целиком и полностью зависят от любви и заботы своей матери. И у зверей, и у птиц мать порой готова пожертвовать жизнью ради своего потомства. Мы, люди, такие же. Наши матери ведут себя подобным образом. Конечно, встречаются матери, которые поступают глупо, но обычно мать берет на себя ответственность и заботу о своем ребенке.

Совсем недавно, когда я летел, кажется, из Лондона в Америку, я обратил внимание на семейную пару с двумя ребятишками. Помню, это был ночной рейс, 7-8 часов пути. Один из сыновей был немножко постарше и вел себя спокойно, а второй, который поменьше, не спал всю ночь, постоянно бегал, кричал, плакал. Отец поначалу заботился о своем ребенке, но потом, через некоторое время попросту уснул, а мать всю ночь так и не сомкнула глаз, наблюдая за своим маленьким активным ребенком. На другое утро глаза матери стали красными. Я заметил это.

Мать проявляла особую заботу. Это энергия, в основе которой обязательно должна лежать какая-то эмоция, и эта эмоция – любовь. Этот особый эмоциональный элемент заложен в материнской природе на биологическом уровне.

Биологический фактор – вещь довольно интересная. Согласно исследованиям некоторых ученых, когда человек испытывает гнев, то кровообращение повышается в мышцах рук – мы готовы драться. А когда мы испытываем страх, то кровообращение повышается в мышцах ног - мы готовы бежать. Не правда ли, это удивительно? Эмоции и наша физическая природа тесно связаны.

Для того, чтобы проявлять заботу о других, нам необходима определенная энергия, которую мы черпаем в любви и сострадании. Это общечеловеческие ценности, которые не имеют прямого отношения к религии. Это то, что я называю «секулярной этикой». С самого рождения и до самой смерти основа нашего выживания, основа нашей счастливой жизни и просто благополучия на физическом уровне – любовь, общечеловеческие ценности. И их мы можем почерпнуть не только из религии. Пропагандировать и укреплять эти ценности мы должны и нерелигиозными методами. Обязательство номер один, которое я взял на себя до конца своей жизни – пропагандировать общечеловеческие ценности, любовь между людьми, применяя методы нерелигиозного характера. В качестве методов мы можем использовать здравый смысл, общечеловеческий опыт, а также различные научные открытия.

Ученые, прежде всего, работающие в области медицины, сегодня обнаруживают, что люди, в чьем сердце больше сострадания, лучше чувствуют себя на физическом плане. Они легче переносят болезни и легче выздоравливают. Здесь большое значение также имеет доверие между пациентом и врачом. Доверие между ними – ключевой фактор, а в чем его основа? В сострадании… Страх приносит недоверие, сострадание приносит доверие. Всякий, кто окружен людьми, которые ему доверяют, испытывает счастье. Даже если такой человек не слишком богат, он все равно чувствует себя в полной безопасности. И с другой стороны: человек может быть окружен роскошью, но, если он живет в атмосфере недоверия, подозрительности, то такой человек никогда не будет счастливым.

Я знаю некоторых миллионеров, у которых есть все, но на личном уровне они очень несчастные люди. Для того, чтобы быть счастливым, чтобы быть в хорошей физической форме, необходима любовь. Ученые, работающие в области медицинской науки, говорят, что гнев, ненависть, страх буквально пожирают и ослабляют нашу иммунную систему. Сострадание, напротив, укрепляет ее, или, по крайней мере, она остается на том же уровне.

Порой у людей складывается впечатление, что сострадание, умение прощать – все это вопросы религиозного свойства, и если человек не интересуется религией, то он забывает и об этих общечеловеческих ценностях. Это совершенно неправильно. Быть верующим человеком или нет – это ваше дело, но все мы стремимся к счастью, хотим быть здоровыми людьми. Мы бегаем по утрам, мы занимаемся йогой – все это замечательно, но самым главным фактором здесь все же остается покой нашего ума, пропаганда общечеловеческих ценностей, использование нерелигиозных, секулярных методов.

Также важно знать, что любовь и сострадание имеют два уровня. Первое сострадание как биологический фактор: как правило, это эмоция предвзятая, больше сфокусированная на действиях, которые продиктованы определенным отношением к миру. Такая ограниченная любовь и ограниченное сострадание распространяется только на ваших друзей и не может быть направлена в сторону ваших врагов, потому что враги относятся к вам дурно. Поэтому здесь мы говорим о сострадании, которое зависит от вашего отношения к тому или иному объекту.

Мы ведем коллективный образ жизни, и жизнь каждого отдельного человека зависит от сообщества людей. Возьмем, к примеру, меня: я – один из шести миллиардов. Мое будущее полностью зависит от того, каким будет будущее шести миллиардов. Если шесть миллиардов страдают, тогда и мне, отдельно взятому человеку, не избежать страданий. Особенно, если мы подумаем о современных реалиях, о глобальной экономике, обо всех этих новых факторах, то увидим, что интересы одного человека тесно переплетены с интересами всего человеческого сообщества.

Учитывая эти реалии, можно отметить, что наша многовековая концепция «мы и они» уже более не актуальна. Все шестимиллиардное население планеты должно быть включено в это «мы». Это как части одного тела – руки, ноги…. Кажется, что это отдельные части, но, тем не менее, они входят в состав нашего тела. Если что-то случается с нашей ногой, то руки должны оказать помощь. Кто-то скажет, что это глупо: это же нога, это же не рука, пусть нога сама себе помогает. Но все же и руки, и ноги – это части единого тела. Подобным образом все люди, входящие в состав человечества – это в каком-то смысле часть вас, поэтому вы должны заботиться о них.

Думая подобным образом, повышая осознанность, мы должны развивать в себе любовь, сострадание, охватывать любовью не только своих друзей, но также совершенно незнакомых нам людей, а потом и своих врагов. Пусть какие-то люди проявляют недоброжелательность по отношению к нам, все равно они – часть человеческого сообщества, прямо или косвенно мои интересы связаны с их интересами, поэтому я должен заботиться и о них. И такое сострадание называется подлинным, непредвзятым, безграничным. В его основе другое существо со всеми его чувствами и переживаниями, а не наше отношение к нему. В отличие от ограниченного сострадания, которое возникает автоматически, для развития безграничного сострадания, необходима постоянная внутренняя тренировка.

Говоря в целом, мы, человеческие существа, нуждаемся в любви – в этом залог нашего счастливого будущего.

Для того, чтобы развивать любовь в человеческом обществе, можно прибегнуть к трем способам. Первый – это то, о чем я уже говорил, секулярная этика. Второй – теистические религии: христианство, иудаизм, ислам, которые признают личность Бога-творца. Все основные религиозные традиции несут общее послание – послание любви, сострадания, самодисциплины, умения прощать, терпимости, умения довольствоваться малым. Все религии обладают потенциалом донесения этих общечеловеческих ценностей до людей.

Теистические религии основываются на вере в существование Бога-творца, который сотворил мир. «Наша человеческая жизнь создана Богом, и эта концепция заставляет нас испытывать особое чувство близости к Богу, - говорят приверженцы этих школ. – Когда мы испытываем это чувство близости, в нас возникает желание поступать так, как угодно Богу». Это очень сильная концепция.

Существует так много замечательных примеров среди последователей этих религий. Например, покойная мать Тереза. Однажды в Индии, в одной из очень бедных удаленных индийских деревушек я встретил католических монахинь, которые совершенно не заботились о своем благополучии. Они посвятили всю свою жизнь служению бедному местному населению, работая в области здравоохранения и образования. Этот энтузиазм, эта энергия рождается благодаря их вере в Бога. Они беззаветно служат человечеству, так как они верят в Бога и поступают в соответствии с его законами. Итак, теистические религии – это один из методов пропаганды любви и сострадания.

Теперь о нетеистических религиях – джайнизме и буддизме. В Азии джайнизм и буддизм возникли примерно в одно и то же время: Будда Шакьямуни и Махавир родились примерно в одно время, 2500-2600 лет назад. Но джайнизм распространился не так широко как буддизм, буддизм же получил распространение по всей Азии – в Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Кампучии, Лаосе, Вьетнаме, Тибете, Монголии, Корее. В древние времена в Афганистане также процветал буддизм.

Джайнизм и буддизм признают существование закона причинно-следственной связи. Это что-то вроде эволюции: причины и условия порождают определенный результат, который, в свою очередь, дает начало следующему событию и так далее, по цепочке. Вот так все развивалось с момента большого взрыва – в соответствии с законом причин и следствий. Для возникновения самого большого взрыва должны были возникнуть определенные причины – мощная энергия. Откуда взялась эта энергия? Должны были существовать какие-то причины. У этих причин были свои предшествующие причины, и так мы уходим в безначальность. Вот что представляет собой закон причинно-следственной связи.

По аналогии с большим взрывом, поскольку все мы стремимся в счастливой жизни, к успеху и внутреннему покою, нам нужны соответствующие условия и причины – сострадание, дружба, доверие. И если мы хотим счастливой жизни, то нам нужно уделять больше внимание тем причинам, которые приводят к этому счастью.

Теперь о буддизме – теме моей сегодняшней лекции. Исторически после Будды Шакьямуни доминировала палийская традиция. В Пакистане существовал монастырский центр Таксила, а в первом столетии в Бихаре возник университет Наланда, который затем на протяжении нескольких веков был основным институтом буддийского знания. Очень многие наставники Наланды использовали санскрит. В целом существовало два канона – палийский и санскритский. В Бирме, Шри-ланке, Тайланде, Лаосе была в основном распространена палийская традиция. В Китае, Вьетнаме, Японии, Корее, Тибете и Монголии была распространена санскритская традиция.

В Тибет буддийское учение пришло в 8 веке, а в Китае буддизм возник еще раньше – в 3-4 столетии. Я всегда отзываюсь о китайских буддистах как о старших учениках Будды. Тайланд, Шри-ланка – это старейшие ученики палийской традиции, но что касается санскритской традиции, то здесь, безусловно, китайцы – старшие ученики. В Тибет буддизм пришел позже, поэтому мы – младшие ученики. Всякий раз, когда я даю учения или лекции о буддизме китайским буддистам, я всегда приветствую их, выражая им знаки почтения. Но я также шучу: что касается знания, то младшие ученики иногда превосходят старших!

В 8 столетии учитель из Индии приехал в Тибет по приглашению тибетского царя и заложил в Тибете основы буддизма. Этого человека звали Шантаракшита. Он был одним из выдающихся учителей университета Наланда и стал основателем одного из направлений в буддизме – философии Срединного пути. Также эта система известна под названием Йогачара Сватантрика–Мадхьямака.

Тибетцы обычно полагают, то этот ученый Шантаракшита прожил тысячу лет. Монголы и калмыки также разделяют эту точку зрения. Но согласно индийским историкам, изучающим буддизм, Шантаракшита прожил всего сто лет. Когда он приехал в Тибет, ему было 75 лет, и последующие 25 лет он провел в Тибете – так говорят индийские ученые. Но тибетцы очень любят чудеса продления жизни и поэтому дописали лишний ноль, сделав из ста лет тысячу. [Смеется.] Этот великий индийский наставник взял на себя полную ответственность за укрепление буддизма в Тибете. Он был великим философом, монахом, знал философию и логику в совершенстве и хотел, чтобы его ученики стали такими же, как он, поэтому он подчеркивал важность обучения.

В китайской традиции некоторые наставники делали упор на буддийскую медитацию, а не на изучение буддийской философии – это совершенно другой подход. Тибетский буддизм следует чистой традиции Наланды. Я и все эти ученые монахи, которые сидят здесь, учились по одному образцу. Когда мне было 6-7 лет, я начал учить наизусть коренные тексты, составленные учителями Наланды. Я тогда учился вместе со своим братом, и у меня не было никакого интереса к ученым занятиям, но у моего учителя всегда было при себе два кнута: один – желтый, а другой – обычный. Желтый кнут должен был предназначаться для святого Далай Ламы, и он тоже должен был быть святым, а потому был окрашен в желтый цвет. [Смеется.] Но, по счастью, я никогда не получал благословение от этого кнута, и если бы это случилось, не думаю, что боль была бы святой, думаю, что боль была бы обычной. [Смеется.]

В те времена мы проходили все важнейшие коренные тексты, заучивая их наизусть. Потом мы принимались за изучение комментариев, за объяснение каждого слова. За этим следовали философские диспуты, которые помогали нам достичь точного понимания смысла философского текста – в этом огромное преимущество системы, внедренной величайшими учителями Наланды. По сей день эта традиция остается живой.

Теперь объяснение тибетской буддийской Дхармы, в которой обычно выделяется три аспекта, три основных части: 1) буддийская наука; 2) буддийская философия, или буддийские концепции; 3) буддийская религия.

Отличие буддизма от других традиций заключается в том, что это учение пришло от Будды Шакьямуни. Поначалу Будда был простым человеком, таким, как мы с вами. Затем благодаря учителям, которые обладали духовным опытом, он постепенно сумел перейти от обыденных переживаний к более глубокому духовному опыту и в конечном итоге стал божеcтвом, Буддой, Просветленным. В буддизме мы начинаем с обыденного уровня человека и постепенно приходим к состоянию Будды. В теистических религиях, наоборот, движение начинается от Бога к людям.

Для того, чтобы работать с обычным человеческим сознанием, нужно понимать, как оно функционирует в условиях современного мира. Этим и занимается современная наука, выясняя, что такое ум, каковы его категории, каковы категории эмоций, сенсорный уровень, ментальный уровень, концептуальный и неконцептуальный уровни. Сознанию присущи различные ментальные состояния: во время бодрствования, во время сна, во время глубокого сна без сновидения, и еще одно ментальное состояние, когда человек находится в обмороке. В буддизме мы находим очень четкое описание этих состояний. Как я упоминал ранее, в наши дни наука начинает проявлять интерес к функционированию сознания. Некоторые ученые, как например, покойный Франческо Вирала, а также Ричард Дэвидсон, проявляют интерес к тому, как буддизм описывает ум и эмоции. Их цель – изучить методы буддизма для работы с эмоциями. В Америке некоторые ученые и институты уже внедрили экспериментальные программы, в которых принимают участие студенты и обычные люди. В рамках таких экспериментов они медитируют о сострадании. Медитациям уделяется примерно по часу в день на протяжении несколько недель, а потом ученые проводят тесты на давление, стресс, а также остроту ума. Любопытно, что они обнаруживают большие изменения в состоянии ума до медитации и после медитации о сострадании.

В некоторых больницах и тюрьмах в качестве метода также применяются медитации. В Индии, в Дели есть известная тюрьма Техар, в которой одна женщина проводит с заключенными медитационные практики. Обнаруживается, что подобные занятия оказывают весьма позитивное воздействие. Это не имеет отношения к религии, здесь мы изучаем потенциал сознания. Это то, что касается буддийской науки.

Теперь о буддийских концепциях, буддийской философии. Буддийская наука показывает, что все явления взаимосвязаны: одна эмоция связана с другими эмоциями, с физическим состоянием тела, а также с различными внешними факторами и объектами. Если воспользоваться философской терминологией, то это называется «взаимозависимое возникновение», а на санскрите – пратитьясамутпад. Термин «взаимозависимое возникновение» используется и в санскритской, и в палийской традиции. Он уникален и применяется только в буддизме. В других традициях, даже в джайнизме, такого термина нет.

Один мой друг, ученый, очень полюбил этот мой термин «взаимозависимое возникновение». Как-то я спросил его, есть ли в научном словаре такой термин, на что он сказал – нет. Однако он ему очень нравится, он постоянно его использует. Он сказал мне: «Этот термин я взял из буддизма».

Сейчас понятие «взаимозависимое возникновение» входит в научный мир и постепенно приживается. Эта концепция позволяет нам получить целостную картину, когда мы уходим от черно-белой перспективы, понимаем, что все является относительным и зависит от множества разных факторов, и поэтому нам необходимо принимать во внимание все эти факторы. Многие катастрофы, случающиеся в мире, в политике, например, войны, война в Ираке, происходят потому, что мы не видим целостной картины. Мы выбираем что-то одно, например, Саддама Хусейна и списываем все на него. В действительности, все совсем не так просто, нам нужно учитывать множество взаимосвязей.

Конечно, я очень уважаю и даже люблю президента Буша, потому что он – очень прямой, откровенный человек. Мы стали довольно близкими друзьями. Но что касается политики, несмотря на то, что его мотивация искренняя и цель верная, его методы оторваны от реальности, потому что он не видит целостной картины.

Для того, чтобы понять суть того или иного явления, нам нужно рассмотреть его с разных точек зрения. Ведь если мы видим только один аспект, наше представление о положении вещей становится весьма ограниченным. Чтобы получить реальную, целостную картину, нам нужно учесть несколько факторов. А для рассмотрения объекта с разных точек зрения необходимо понимать, что все явления взаимозависимы. Если мы владеем таким подходом, то когда происходит то или иное событие, мы сразу же спросим себя, в чем причина и каковы факторы, вовлеченные в этот процесс, будь то экономическая сфера, политическая сфера, сфера здравоохранения или международных отношений.

Я глубоко убежден, что концепция взаимозависимости, которая берет начало в буддизме, может быть применена в любой области. Даже деяния людей, настроенных против религии, но имеющих целостную картину, окажутся более эффективными. Поэтому объективная картина – это жизненно важная вещь. Данная концепция буддизма – уникальна. Величайшие наставники университета Наланда – Нагарджуна, Арья Асанга сумели прояснить концепцию взаимозависимости.

Большинство калмыков являются буддистами, поэтому я прошу всех вас изучать эти основополагающие тексты. Это чрезвычайно полезно. Они подводят нас к пониманию концепции освобождения – «Мокши», а также состояния Будды, что является конечной целью для буддистов. В каждом из нас заложена природа Будды. Мы можем раскрыть ее с помощью духовных практик, а значит – привести свой ум к полному Просветлению. Если мы знаем об этом, буддийские ритуалы тоже могут быть полезны, а иначе, если вы просто читаете «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», не понимая структуры буддийской Дхармы, то от этого начитывания немного пользы. Иногда я в шутку говорю тибетцам, что когда мы читаем мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», повторяя эти слоги снова и снова, то когда мы начинаем слишком поспешно читать мантры, и это звучит только мани-мани-мани…. Похоже, что мы призываем деньги. Но это довольно честно: мы сами думаем о деньгах, вот и читаем «ом мани-мани-мани….». Иногда мы притворяемся святыми, а в глубине души думаем только о деньгах.

Невозможно обрести знания с помощью молитв, знания можно обрести во время обучения. Существует три вида мудрости: 1) мудрость, которую мы получаем посредством изучения; 2) посредством размышления и, наконец, 3) посредством серьезной медитации.

Теперь заключение: в буддизме есть две составляющих – буддийская философия (концепции) и буддийская практика. Буддийское воззрение – это взаимозависимость, о чем я говорил ранее. А буддийская практика или буддийское поведение – это ненасилие, в основе которого лежит сострадание. В практике ненасилия и сострадания есть два аспекта: 1) если можешь, помогай, служи другим как можно больше, а если не можешь, то, по крайней мере, не наноси вреда. В этом суть буддийской Дхармы.

- Поскольку мы являемся калмыками, то с самого детства родители приучали нас читать мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», мантру Ченрезига. Объясните, пожалуйста, смысл этой мантры, а также какую пользу приносит ее начитывание.

«ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» – шесть слогов. «Ом» состоит из трех букв, которые соответствуют телу, речи и уму. «Ом» означает, что тело, речь и ум бывают двух типов – нечистые тело, речь и ум и чистые тело, речь и ум. Для того, чтобы трансформировать нечистые тело, речь и ум в чистые, то есть в тело, речь и ум Будды, нам необходим метод, определенная духовная практика.

«МАНИ ПАДМЕ» – 4 слога. «МАНИ» означает драгоценность на санскрите. Здесь под драгоценностью мы понимаем каруну, сострадание, альтруизм.

«ПАДМЕ» – означает лотос. Лотос – символ мудрости и осознанности. Альтруизм и осознавание реальности необходимы нам для того, чтобы очистить или трансформировать тело, речь и ум.

«ХУМ» – шестой слог означает неразрывную связь двух аспектов практики – мудрости и альтруистического намерения. Эти два аспекта, альтруизм и мудрость, необходимо сочетать. И в этом смысл слога «ХУМ».

Когда мы читаем мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», мы должны помнить об альтруизме, а также о взаимозависимости, то есть о мудрости. Вот таким образом будет правильно начитывать мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»

- Есть ли надежда, что позиция Китайского руководства по отношению к Тибету изменится в лучшую сторону, если китайцам будет предоставлена большая свобода?

Без сомнения. Самое сложная проблема здесь – жесточайшая цензура в Китае: люди не знают реальной ситуации. Даже многие из тех китайцев, которые обучаются в Америке или Европе, с детского сада и до университета подвергались пропаганде, которая основательно закрепилась в их сознании. Поэтому нам необходимо образование, нам нужно давать людям информацию о том, как все обстоит на самом деле.

Китайская народная республика претерпевает изменения: современный Китай по сравнению с тем, каким он был 20-40 лет назад, совсем другая страна. Сегодняшний Китай – это уже не социалистическая страна, это уже капиталистический и коммунистический Китай. Коммунисты-капиталисты… звучит довольно странно. Китай меняется, у него становится все больше контактов с внешним миром: новые средства коммуникации, Интернет, что, конечно, оставляет свой положительный отпечаток. Однако жесточайшая цензура по-прежнему остается и в Тибете, и в Китае.

- С вашей точки зрения может ли человек придерживаться одновременно двух точек зрения, двух религий сразу? Быть христианином и буддистом? То есть можно ли оставаться буддистом, веря при этом в высшую силу Бога?

На первоначальном этапе духовного развития вы можете быть и буддистом, и христианином. Но постепенно, когда вы углубляете свои знания, это становится трудно. В 1959 году, в тот год, когда мы уходили из Тибета, одна тибетская семья переживала огромные трудности: муж работал на Тибетское правительство, но затем умер, и жена осталась с маленькими детьми. В то тяжелое время многие христианские братья и сестры помогали нам по-настоящему, давали еду, лекарства, образование. Это была огромная помощь. Эта тибетская семья также получила помощь от христианских миссионеров, дети этой женщины сумели получить образование. Христиане оказали им и другую помощь, и таким образом эта женщина стала христианкой. В 60-х она пришла ко мне и рассказала свою печальную историю. Она сказала: «В этой жизни я буду христианкой, а в следующей – буддисткой». Что это? Кто эта женщина? Буддистка или христианка? Не знаю.

И еще, один мой друг, искренний христианин, монах, всегда по-настоящему беспокоился о Тибете. Сейчас он уже оставил этот мир, и это очень печально. Он всегда хотел изучать буддийские концепции – практику терпения, сострадания, что является общим для буддистов и христиан. Но в какой-то момент он начал проявлять интерес к буддийской концепции относительности, отсутствия абсолюта, и я сказал ему, что это не его сфера, что это буддийская сфера, и посоветовал не смешивать эти две вещи. Если вы придерживаетесь теории относительности, то вам очень трудно продолжать верить в существование Бога-творца. Но если вы чувствуете, что идея абсолютного Бога-творца полезна для вас, то вам не стоит размышлять о буддийских теориях. Что же касается более общих практик, то здесь можно учиться друг у друга.

Мои христианские друзья уже перенимают некоторые практики, связанные с умением прощать, состраданием. А мы, буддисты, перенимаем некоторые практики у христиан. Это нормально и очень полезно.

- Несколько десятилетий Ваше Святейшество проявляет интерес к взаимодействию между наукой и буддизмом. Каким вам представляется диалог между учеными и буддийскими практиками в последующие годы? Что наука может перенять у буддизма? И что буддизм может перенять у науки?

Я думаю, что кратко уже ответил на это вопрос. Речь идет о буддийской науке, а не о буддизме в целом. В нашем диалоге с учеными мы не говорим о следующей жизни, о состоянии Будды, мы говорим об эмоциях, об уме, о частицах. Я считаю, что буддийская наука достигла высокого развития в изучении ума. Однако что касается материи, мира физического, частиц, то здесь западная наука ушла далеко вперед, и буддистам есть чему поучиться у современной науки.

Последние двадцать лет мы проводим различные встречи, где ведется диалог между учеными и буддистами. Среди ученых растет интерес к этой теме – знанию буддистов о сознании, об эмоциях. Это также полезно для них. Что касается буддистов, то отправной точкой здесь послужило мое любопытство, и сейчас ряд тибетских буддийских монахов (около 50 человек) уже в течение нескольких лет изучают современную науку. Мы проводим сейчас исследования вместе с университетом Эмори в Атланте, у нас есть проект создания учебной программы для преподавания науки в буддийских монастырях Индии. Эта работа уже осуществляется. Современная наука как предмет для изучения также будет постепенно введена в монастырские институты.

- Ваше Святейшество, вы говорите, что ваша религия – доброта. Те людям, которые не обладают большими знаниями по буддизму, могут подумать, что доброта подразумевает привязанность к тем людям, к которым вы проявляете доброту. Пожалуйста, объясните, как соотносятся буддийская концепция непривязанности и доброта?

Как я говорил прежде, предвзятое ограниченное сострадание связано с привязанностью. Эта привязанность является препятствием на пути к развитию безграничного сострадания. Но в самом безграничном сострадании также есть привязанность, однако, она иного рода. Я не знаю точного значения слова «привязанность» на английском языке, однако мы можем сказать, что привязанность – это всегда нечто ограниченное, и, с буддийской точки зрения, в ней присутствует неведение.

Другая форма – безграничный альтруизм, в котором также присутствует чувство близости, любви. Это особая форма привязанности, но такую привязанность мы считаем позитивной, так как она не находится под влиянием неведения. Эта привязанность развивается с помощью духовной практики, с помощью размышления. Поэтому мы можем смотреть на слова «привязанность» и «непривязанность» более широко.

- Не кажется ли вам, что экономическое развитие Тибета и сохранение буддийского наследия и культуры – вещи несовместимые?

Нет, мне так не кажется. Тибетскую культуру я обычно называю буддийской. В буддизме существует четыре способа обретения счастья или радости. Высшее благо – это Освобождение, причиной для которого является религия, Дхарма. Второе – это мирское счастье, мирское удовольствие. Причиной для него являются деньги, и это наша непосредственная цель – так написано в текстах. Я помню свой первый визит в Монголию в 1979 году, я вам об этом уже рассказывал. Тогда это была еще социалистическая, коммунистическая страна, и у меня состоялся разговор с настоятелем монгольского монастыря о взаимоотношениях между буддизмом и коммунизмом, и он тогда упоминал эти четыре составляющие. «Экономическое развитие является частью буддийской практики», – сказал он.

Экономическое развитие, если его не сопровождает развитие внутренних ценностей – крайность, и в этом нет ничего хорошего. Но если мы не утрачиваем внутренних ценностей, сострадания, чувства всеобщей ответственности и одновременно развиваем экономику, то это замечательно и так должно быть! На этом все, спасибо.

Материал подготовлен Валентиной Головкиной