"Пробуждение ума, просветление сердца" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)

Глава 2 Сущность и качества наставлений

То, чему Будда учит, чтобы сделать нашу жизнь счастливой и значимой, удивительно. Все мы имеем общее желание быть счастливыми и не страдать. Но то, что люди предпринимают ради осуществления этих целей, бывает очень различным. Это сильно зависит от индивидуального мышления. А оно, в свою очередь, зависит от образования человека, а также от культурной подоплёки. В буддийском учении преподаётся много способов развития сострадания, терпения, понимания действительности и так далее. Наставления содержат множество производящих впечатление аргументов, которые способны помочь прекратить такие негативные состояния как вражда и склонность к насилию. Культурное наследие Тибета несёт в себе великое богатство буддийского учения. По этой причине тибетцы могут наслаждаться великим благом душевного покоя. После вторжения Китая в Тибет многие тибетцы стали беженцами. Такая жизнь полна трудностей. Я встречался с беженцами из других частей света, и их душевное состояние сильно отличалось от состояния тибетцев. Они поглощены тревогами и горем. Тибетцы же говорили мне, что даже в китайских тюрьмах они могли заниматься духовной практикой, так что их жизнь имела покой и смысл.

Крайне важно то, что мы сохраняем и поддерживаем учение Будды, которое, будучи источником мира в нашем мире, приносит благо всем живым существам. Хотя в этом должны принимать участие все буддисты, монахи и монахини несут особую ответственность. Начиная с меня самого, мы, посвящённые в духовный сан, должны вести себя в точном соответствии с монашеской дисциплиной. Обеты посвящения в сан не следует принимать необдуманно. Такой шаг необходимо очень тщательно обдумать заранее и иметь сильное чувство отречения. Становление монахом или монахиней не означает вступление в лёгкую, привилегированную жизнь. Наоборот, кандидат на посвящение в сан должен ставить себе в пример Будду, преодолевшего много трудностей на духовном пути. У некоторых людей может сложиться впечатление, что всё, что нужно для достижения духовного прозрения, это наличие каких-то ритуальных принадлежностей. Они совершенно не отдают себе отчёта в том, какие жертвы и усилия требуются для подлинного прозрения.

В буддизме по-настоящему ценится качество, а не количество. Дхарма не поддерживается и не распространяется силой. В этом смысле не так уж важно, велико или мало количество монахов и монахинь. Но если посвящённые в сан будут дурно себя вести и не соблюдать правила, это повредит Дхарме. Поэтому я так настаиваю на качестве и часто утверждаю, что просто увеличивать число монахов и монахинь бесполезно. Некоторые люди возражают, но я высказал причины, почему я так утверждаю. Десять хороших практиков могут продемонстрировать истинную ценность Дхармы. И даже один высоко квалифицированный практик может заставить воссиять буддийские добродетели.

Есть великое благо в принятии сана монаха или монахини, если делать это должным образом и с правильной мотивацией. Поэтому до принятия решения осуществить это надо исследовать и проверить своё намерение. Нужно осознавать смысл и цель того, что вы делаете. Перемены должны начаться с преобразования ума, одних внешних перемен недостаточно. Тот, кто не соблюдает обязательств преобразования ума и дурно себя ведёт, показывает плохой пример и является причиной для упадка веры других. Говоря о качестве, я обращаюсь к людям, стремящимся к верному пониманию Дхармы и применяющим её на практике в своей повседневной жизни.

В настоящее время в Тибете появилась некоторая свобода религии. Людям разрешили становиться монахами и монахинями и восстановить некоторые монастыри, разрушенные китайцами. Некоторые тибетцы, бывавшие в последнее время в Тибете, говорили мне, что монахи и монахини не получают там должного религиозного образования, а заняты только выполнением ритуалов. У других сложилось впечатление, что монахи и монахини в Тибете действительно религиозно настроены и стремятся осуществлять духовную практику. Восстановление священной буддийской Дхармы должно осуществляться с предельной осторожностью и вниманием.

Комментируемый здесь текст "Лучи солнца" начинается следующими стихами:

В этих строфах сначала выражается почтение Будде Шакьямуни как высочайшему проводнику, который, исходя из собственного опыта пробуждающегося ума и шести совершенств (щедрости, дисциплины, терпения, усилия, сосредоточения и мудрости), указал совершенный путь. Традиция обширной альтруистической деятельности переходит от Майтреи к Асанге, затем к Васубандху и далее – к его последователям. Традиция глубокого постижения переходит от Манжушри к Нагарджуне и затем к Шантидэве. Великий индийский учитель Атиша стал преемником обеих этих традиций, а то, что известно как традиция благословений практики, перешло от него к Дромтёнпе и последующим практикам традиции Кадампа – тибетским последователям Атиши XII и XIII веков, известным чистотой и внешней простотой их практики. Всем им автор выржает великое почтение.

Автор является прямым учеником великого Цонкапы и выражает ему особое почтение, упоминая некоторые из его выдающихся качеств. Цонкапу почитают как одного из величайших святых и философов Тибета. Он обладал глубочайшим знанием и сутр, и тантр. Полное собрание его работ даёт представление о его учёности: он написал восемнадцать томов. Его работы содержат доскональные исследования многочисленных классических индийских текстов и исчерпывающий анализ их смысла. Изучая его работы, можно по-настоящему оценить его научную проницательность и точность. Он был особенно знаменит своими обсуждениями наиболее тонких и трудных вопросов философии, что было редким явлением среди великих философов Тибета. Бутён, известный философ предыдущего поколения, писал очень обширно и, фактически, написал больше Цонкапы, но он не исследовал философские вопросы настолько исчерпывающе. По этой причине среди философов Амдо, северо востока Тибета, бытует пословица: "Если тебе нужна справка, обратись к Бутёну, но с философскими вопросами обращайся к Цонкапе".

Работы различных авторов дают некоторое представление об их характерах. Одни глубоко вдаются в детали, но не слишком ясно и подробно излагают теоретические положения. Другие более кратко и прямо излагают философские принципы. Работы раскрывают характеры их авторов. Они как человеческие лица. Хотя все имеют одни и те же черты на небольшой площади своего лица – два глаза, один нос и так далее – всё равно среди лиц нет двух одинаковых. Лиц столько же, сколько людей.

Есть славная традиция, по которой авторы начинают свою работу с обязательства написать сочинение. Это служит вдохновляющим стимулом для осуществления замысла. Здесь автор говорит, что он собирается сочинить текст в соответствии с наставлениями его наставника. Цонкапа не писал ничего, посвящённого исключительно тренировке ума. Его ученик Намха Пел написал этот текст в качестве дополнения к работам Цонкапы.

Тренировка ума называется нашёптанным на ухо наставлением, потому что это учение передавалось устно от учителя к ученику. Сначала здесь описывается его традиция, а затем обсуждается смысл основного текста. Чтобы продемонстрировать величие этих наставлений, в исторической справке цитируется стихотворение геше Чекавы "Тренировка ума по семи пунктам", которое я объясняю в этой книге.

Всё обширное учение Будды Шакьямуни – собрание восьмидесяти четырёх тысяч учений – предназначено для устранения нашего ошибочного воззрения, ложной идеи самости, и тренировки нашего ума в принесении пользы другим. Все эти учения предназначены для устранения восьмидесяти четырёх тысяч тревожащих эмоций, а также рождения, болезни, старости, смерти и всех остальных порождаемых ими страданий. Такие наставления считаются нектаром. Санскритское слово, переводимое как "нектар", означает "то, что дарует бессмертие". Искусный врач, умеющий правильно применять такой нектар, может освободить пациента от болезни и даже смерти. Подобно этому, путём следования таким наставлениям можно освободиться от таких проблем как смерть, старость и так далее.

Практика пробуждающегося ума – это то же самое, что такой эликсир. Разумеется, практикуя в традиции ищущих личного освобождения, можно достичь свободы от смерти, старости, рождения, болезни и даже цикла существования. Но только путём порождения пробуждающегося ума, дополняемого другими практиками, можно достичь состояния Будды. Поэтому практика тренировки ума, которая является средством порождения пробуждающегося ума, в действительности является необходимой практикой. Это наставление называется сущностью нектара, потому что, следуя ему, можно достичь состояния бессмертия, которое в действительности является освобождением. В учении Будды объясняется два метода – достижения личного освобождения и достижения полностью пробуждённого состояния Будды. Преемником обеих этих традиций стал великий учитель с Суматры, известный как Серлингпа. Атиша (982 – 1054) получил наставления по тренировке пробуждающегося ума в основном от него.

У великого индийского наставника Атиши было бессчётное количество учеников в Индии, Кашмире, Непале и Тибете, но величайшим из них был Дромтёнпа (1005 – 1064). Он был подлинным преемником традиции Атиши. Это был великий практик, чьё достижение пробуждающегося ума было видно даже неискушённому глазу. Именно благодаря его доброте и нелёгкому труду в Тибете возникла традиция Кадампа. В свою очередь, у Дромтёнпы было много выдающихся учеников, но трое из них были главными: Потова, Ченнгава и Пхучунгва, ставшие известными как три брата Кадампа. Главным среди них был великий духовный наставник Потова (1031 – 1106), ставший преемником традиции тренировки ума. Потова чрезвычайно преуспел в развитии буддийского учения, сосредотачиваясь в основном на развёрнутой практике шести основных текстов Кадампа.

Основной практикой Потовы было порождение пробуждающегося ума. У него было более двух тысяч учеников из всех частей Тибета, твёрдо решившихся достичь освобождения. Двоих из центрального Тибета сравнивали с солнцем и луной: великого Лангри Тангпа Дордже Сеннге (1054 – 1123) и Шарава Йонден Драг (1070 – 1141). Шарава обладал полными наставлениями и передал традицию более чем двум тысячам восьмистам монахам. Из его четырёх главных учеников, отвечавших за сохранение его традиции, Чекава был ответственен за наставления тренировки ума и порождения пробуждающегося ума.

Однажды Чекава услышал "Восемь строф о тренировке ума" Лангри Тангпа, и это пробудило в нём сильный интерес к этому учению. Он посетил Лхасу в поиске наставлений по тренировке ума. Мудрые друзья сказали ему, что поскольку духовный наставник традиции великой колесницы должен быть очень уважаемым, ему надо разыскать либо великого Шараву, либо Джа Юлву. Тогда он отправился к Шараве, который находился в Доме Шо в Лхасе. Когда Чекава пришёл туда, Шарава давал учение об уровнях стремящихся к освобождению. Поначалу это не произвело большого впечатления на Чекаву, потому что он не нашёл того что искал. О тренировке ума, практике обмена себя на других для развития альтруизма, даже не упоминалась. Потом он смутился и начал волноваться, сохранилась ли вообще до сих пор практика тренировки ума, и является ли этот учитель преемником данной традиции.

На следующий день, пока монахи просили подаяния в округе, Чекава застал великого наставника за обхождением ступы. Он сразу же расстелил подстилку и уважительно попросил его присесть, сказав: "Я хотел бы обсудить с Вами кое-что неясное для меня".

Шарава ответил: "Вы сами великий учитель, что же это такое, что до сих пор Вам не ясно? Я всё очень ясно объяснил, когда сидел на троне, давая учение".

Тогда Чекава продекламировал "Восемь строф о тренировке ума" и сказал: "Здесь говорится о практиках, которые полезны, когда я, со своим неусмирённым умом, сталкиваюсь с проблемами, такими как отсутствие крыши над головой или беспокойство от других. Если бы я выполнял эту практику тренировки ума, отдавая выгоду другим людям, а на себя принимая неудачу, я думаю, это было бы очень полезно. Разумеется, иногда чрезвычайно трудно практически осуществлять такую тренировку ума, поэтому я хочу спросить Вас, предназначена ли она для практики, и может ли она стать причиной для достижения состояния Будды?"

Тогда геше Шарава, перебиравший в это время бусины чёток, сказал: "Нет сомнения в полезности практики тренировки ума. Разумеется, подходит она Вам или нет, это другая тема. Если Вы не стремитесь к состоянию Будды, это одно, но если Вы действительно желаете достичь просветления, тогда эта практика тренировки ума необходима".

То есть на самом деле его ответ означал: "Нравится тебе это или нет, но если ты действительно хочешь достичь состояния Будды, тогда тренировка ума – единственный способ". Чекава подумал, что, поскольку ответ был таким откровенным, Шарава должен был обладать великим личным опытом данного учения. Он спросил: "Если эти наставления о тренировке ума являются подлинным учением, о них должно говориться в священных текстах. Не укажите ли Вы мне их источник?"

Шарава отвечал: "Как не отнести их происхождение к работе прославленного Нагаджуны? Истинный источник этого учения в его "Драгоценной гирлянде", где говорится: "Пусть плоды чужих неблагих дел созреют для меня. Пусть все плоды моей добродетели созреют для других".

Чекава ответил: "Мне нравится это учение. Пожалуйста, преподайте его мне".

Шарава сказал: "Практика этих наставлений требует постоянных усилий на протяжении длительного времени, если Вы подготовлены для таких усилий, Вы можете получить это учение от меня".

Тогда Чекава обиделся: "Если эта практика обязательна для достижения состояния Будды, почему же Вы не говорили о ней раньше, когда давали учение? Почему Вы не упоминали о тренировке ума тогда?"

Шарава отвечал: "Зачем давать такое великое учение как тренировка ума, если никто по-настоящему не желает практиковать его".

Я думаю, надо уделять больше внимания и уважения этой древней традиции не учить Дхарме всех и всякого без различения. В прошлом учителя не обучали любого, кто приходил к ним, и не давали любое учение, которое у них просили. Они старались обеспечить передачу подходящих наставлений подходящим ученикам. Поэтому к Дхарме приходили только действительно преданные и духовно ориентированные ученики, и в результате их практика была очень успешной. Обучение тантре было строго ограничено. Ей разрешали обучаться только самым способным и преданным ученикам. В наше время такие ограничения сняты, и даже тантра стала предметом общедоступного публичного обучения.

Сделав три простирания, Чекава вернулся туда, где он жил, и, открыв текст "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны, нашёл то место, которое процитировал Шарава. Затем он провёл более двух лет в месте под названием Шо, отстраняясь от всех дурных мыслей и применяя на практике эти наставления по тренировке ума. Затем он провёл шесть лет в месте под названием Гьегонг и ещё четыре года в месте под названием Шарва. Всего Чекава потратил четырнадцать лет, занимаясь развитием пробуждающегося ума под руководством своего учителя. Чекава достиг совершенной реализации пробуждающегося ума, делая акцент на обмене себя на других. Позже он сказал: "Все жертвы, которые я принёс, и трудности, которые я преодолел, теперь дали результат".

Для таких великих существ духовное знание не сводилось только к интеллектуальному пониманию. Они были больше заняты достижением духовной реализации, чем чем-то ещё. Ни учитель, ни ученик не находились ни под каким давлением, которое так часто встречается в наши дни. То есть они следовали тому, что мы могли бы назвать опытным путём. В этом процессе ученики достигали прогресса в соответствии с их личным опытом того, чему их уже обучили. Текст преподавался не сразу от начала до конца, но постепенно, частями. Следующую часть текста ученикам преподавали только тогда, когда они достигали достаточной освоенности и опыта предыдущего раздела.

В школе Кагью до сих пор в такой манере обучают махамудре, великой печати. А также дзогчен, великое завершение, преподают тем же способом. Но в целом в наши дни люди так торопятся, что всё изложение этапов пути к просветлению обычно занимает очень короткое время. Такой метод обучения и сам по себе не слишком эффективен, и обучающиеся не выказывают должного внимания и уважения. Они просто слушают учение, как если бы оно было неким повествованием.

Среди всех классических индийских трактатов в отношении учения тренировки ума об уравнивании и обмене себя на других наиболее авторитетным является "Руководство к образу жизни Бодхисаттвы" Шантидэвы. Здесь наш автор берёт этот текст в качестве основы и источника вдохновения для своей собственной работы. Фразой: "Я изложу наставления в соответствии с традицией Цонкапы," он завершает описание источника и великих качеств этого учения. В тексте говорится:

Драгоценный бриллиант устраняет бедность и исполняет все желания. Даже осколок бриллианта является превосходным украшением, дороже лучших золотых. Подобно этому, если выполнять только часть практики порождения пробуждающегося ума, например, практиковать сострадание или терпение, это всё равно затмит все другие практики. Практика даже одного из таких факторов будет иметь особый эффект для практикующего. Бодхисаттва, тот, кто осуществляет пробуждающийся ум, может и не заниматься активно практикой мудрости и осознания пустоты, но по причине его или её реализации пробуждающегося ума этот человек всё равно затмит тех, кто ориентирован на личное освобождение, и будет назван Бодхисаттвой. Она или он будет способен трудиться ради блага других существ. Даже если только породить устремление к пробуждающемуся уму, будучи не в состоянии сразу осуществить его на практике, это всё равно превзойдёт другие практики, например, тех, кто стремится только к личному освобождению. Посредством такой практики можно устранить нищету цикла существования.

Пробуждающийся ум также сравнивается с солнцем – не только потому, что тьма не может затмить восходящее солнце, но потому что даже один единственный луч солнца рассеивает тьму. Даже если благодаря слушанию этих наставлений вы сумеете достичь лишь частичной реализации, вы сможете подавить эгоцентрическое воззрение, порождаемое ложной идеей самости.

Важно анализировать, возникает ли эгоцентрическое воззрение из ложной идеи самости. Вообще, чем сильнее ложная идея самости, тем более активна наша ориентированность на себя. Для обычных людей, таких как мы, эти два воззрения почти неразделимы и питают друг друга. Некоторые существа устраняют неведение, ложную идею самости, но не обладают смелостью Бодхисаттв – трудиться ради блага других. Хотя их осознание пустоты устраняет неведение, по причине недостатка смелости и готовности пожертвовать собой ради блага других такая реализация не способна устранить их эгоцентрическое воззрение. Бодхисаттвы же, которые ещё не осознали пустоту, могут уменьшить влияние эгоцентрического воззрения, потому что благодаря силе пробуждающегося ума он развивают решимость пожертвовать собой ради блага других.

Когда Будда Шакьямуни появился в этом мире, то время уже описывалось как упадочное. В наши дни упадок стал ещё сильнее. Живые существа поглощены тревожащими эмоциями и постоянно совершают негативные действия. Они не любят видеть превосходства в ком-либо кроме самих себя, и когда они видят кого-то преуспевающего, в их сердце появляется зависть и нетерпимость. Они всё больше тяготеют к нанесению вреда другим существам – физически, словесно и мысленно. В такие времена даже великие хранители буддизма, защитники Дхармы, эти могущественные божественные существа, принявшие обязательство защищать учение Будды, не могут ничем помочь и уходят в другие миры. Между тем, негативные духи размножаются и становятся всё сильнее. В результате мы сталкиваемся со многими неблагоприятными ситуациями, особенно те из нас, кто декларирует своё вступление в учение Будды, но постоянно вовлечён в негативную деятельность. В такое упадочное время, если не заниматься практикой подлинного преобразования своего сознания, такой как тренировка ума, другого способа продолжить практику учения не будет.

Это учение тренировки ума – невероятный источник вдохновения. Наставления о том, как преобразовывать неблагоприятные обстоятельства в благоприятные, уникальны и действенны. Человеческое счастье в основе своей определяется способом мышления. Например, мы, тибетцы, потеряли свою страну и стали беженцами. Разрушения, пытки и унижения, которые повлекло за собой китайское владычество, невыразимы. Сам я вынужден провести в изгнании лучшую часть своей жизни. По причине моей кармической связи с тибетским народом тибетцы очень верят в меня, а я со своей стороны пытаюсь быть им полезен. Но в настоящее время ситуация очень неблагоприятна. Я не могу оказать прямую помочь своему народу.

В первое время, когда мы, тибетцы, оказались в изгнании, единственными знакомыми нам вещами были земля и небо. Трудности были невероятными. Мы испытывали острые финансовые затруднения, не хватало людей, имевших современное образование. И, как будто всего этого было недостаточно, мы находились в конфликте с Китайской Народной Республикой – огромной силой. Вот почему я иногда шучу, что если бы у Далай Ламы не было некоторого понимания Дхармы, к помощи которого он мог бы прибегнуть, он теперь был бы вынужден принимать на ночь снотворное. Но я прекрасно обхожусь без него. Даже несмотря на то, что я не обладаю никакой духовной реализацией, некоторое понимание учения оказывает великую помощь во времена безнадёжности. Будда учил, что до тех пор, пока вы находитесь под влиянием представления об истинном существовании, и пока вами владеет ориентированность на себя, у вас не будет покоя и счастья. Это фундаментальное учение помогает расслабиться, когда всё идёт плохо, и придаёт сил, чтобы встретить трудные времена. Преследования и угнетение, от которых тибетцы страдали и продолжают страдать под китайским правлением, являются одной из величайших человеческих трагедий. Но простое негативное отношение к данной ситуации неконструктивно, а уныние не решит проблем. Поэтому нам надо развить мужество в свете учения Будды.

Будда учит, что все живые существа когда-то в прошлых жизнях выказывали нам доброту. Даже наши враги дают нам возможность самой лучшей тренировки в терпении. Размышляя об этих святых наставлениях, мы в каком-то смысле должны чувствовать благодарность к китайцам. Я сильно сомневаюсь, что Далай Лама мог бы так хорошо узнать современный мир, если бы мы до сих пор жили по старой системе. Я привык жить в очень замкнутом окружении, но теперь, поскольку мы в изгнании, нет ничего зазорного в контакте с действительностью. В своей стране мы могли притворяться, что всё в порядке, потому что всё было скрыто за внешней помпезностью и протоколом. Я должен был сидеть на высоком троне с видом того, что я Далай Лама. Некоторые из старых чиновников могут вспомнить, что в Лхасе чиновники нашего правительства были больше заняты сложным этикетом и своим богатым одеянием, чем благом народа. Они думали, что могут позволить себе притворяться, что всё прекрасно, даже когда катастрофа показалась на горизонте. Вполне возможно, что я мог стать узко мыслящим, но по причине китайских угроз и унижений я стал настоящим человеком. Поэтому то, что произошло в Тибете, можно увидеть как замаскированное благословение.

Наш контакт с внешним миром – это ещё один положительный результат. Если бы не китайское вторжение, мы могли бы закостенеть в своей старой системе. Старый Тибет был очень консервативен, там практически не было места для нововведений и реформ. Но стремительно меняющийся мир оказывает определённое влияние. Теперь наша религия и культура заняли своё место в сокровищнице мирового культурного наследия. Тибетцы стали известными и достигли определённого признания в мире.

Я поддерживаю хорошие контакты со многими людьми других вероисповеданий. Благодаря обмену идеями я обрёл множество друзей во всём мире. Такие контакты обеспечивают моральную поддержку, так что мы больше не ощущаем себя в одиночестве. После того, как я получил нобелевскую премию мира, люди относятся ко мне как к миротворцу и защитнику мира во всём мире. Иногда это приводит в замешательство: я ничего не делал ради мира во всём мире. Я пытаюсь породить сострадание и осваиваю равностное отношение и обмен себя на других. Эти практики предназначены для моего духовного развития. Размышление о ненасилии, освоение его, также является частью моей духовной практики. Так что же я сделал ради мира во всём мире? Я получил титул нобелевского лауреата и некоторую сумму денег без необходимости делать что-либо для этого.

Одно определённо: эти наставления о тренировке ума принесли мне огромную пользу. Моё понимание их становится более очевидным, когда я встречаю различных людей и обмениваюсь с ними идеями. Практика развития доброго сердца и альтруистическое отношение приносит великое вдохновение и помогает расслабиться и расширить перспективу во времена отчаяния. Надо видеть учение тренировки ума в этом свете. Наставления о превращении невзгод в благоприятную ситуацию имеют исключительную ценность.

В эту эпоху упадка живые существа не могут переносить свои собственные страдания и радуются несчастьям своих врагов. Тем не менее, практическое применение этих наставлений о превращения невзгод в благоприятные условия для достижения просветления будет очень мощным и эффективным средством. В нашем мире достигнут огромный материальный прогресс и значительное интеллектуальное развитие, но проблемы остаются. Вообще, встречая неблагоприятные обстоятельства, мы теряем контроль, способность рассуждать и впадаем в уныние и депрессию. Но для практикующего тренировку ума эти неприятности становятся благоприятными условиями, подобно тому, как яд иногда может стать чем-то полезным, лекарством, например. Когда обстоятельства, заставляющие обычных людей порождать тревожащие эмоции, могут быть превращены в благоприятные условия, это по-настоящему удивительно. Практик, способный на такое, называется человеком великого ума или великого потенциала.

Хотя у меня и нет никаких возвышенных достижений в практике тренировки ума, я испытываю искреннее восхищение и веру в изложенные здесь наставления. Поэтому я пытаюсь применить их, когда слышу направленные против меня высказывания или встречаюсь с неблагоприятными обстоятельствами. Практику, способному преобразовать неблагоприятные условия в благоприятные, ничто не повредит. Такой человек может путешествовать или жить на одном месте, есть или делать что-то ещё – при этом он или она будет постоянно сознательно трудиться ради других живых существ. Глубоко внутри такой человек спокоен и свободен от тревог. Тело его становится миром радости, поскольку никакие внешние условия не могут поколебать его присутствие духа. Тело такого человека также можно назвать "бесконфликтной зоной", поскольку него для нет внутреннего конфликта, и никакие внешние обстоятельства не могут повредить ему.

В действительности неблагоприятные обстоятельства могут послужить стимулом прогресса в практике. То, о чём это учение, это метод уменьшения себялюбия и увеличение желания обеспечить благо других. Даже в нашем мире мы видим, что доброта сердца, альтруистическое отношение является корнем сохранения мира во всём мире, тогда как вредоносное, эгоистическое отношение – источник конфликтов и бед. Поэтому, безотносительно вопроса о жизни после смерти, даже в этой теперешней жизни, наставления о тренировке ума приносят великую пользу. Разумеется, альтруизм должен быть подкреплён мудростью. Этот союз мудрости и сострадания очень важен. Сам по себе альтруизм не имеет большой силы. Поэтому целью этих наставлений является альтруизм, подкреплённый мудростью – и это нечто действительно удивительное.