"Пробуждение ума, просветление сердца" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)

Глава 4 Создание перспективы для практики

Жизнь свободного и удачливого человека рассматривается здесь как нечто драгоценное. Такая человеческая жизнь встречается редко, но те, кто обладает ей, благодаря ней способны на великие достижения. Однако она не продолжительна, но хрупка и чрезвычайно скоротечна. Для нас важно осознать эти качества нашей жизни и затем подготовить себя для того, чтобы извлечь из них наибольшую пользу. Легко увидеть, что потенциал человека намного превосходит возможности других существ, которые есть в мире. Человеческий разум обладает глубокой проницательностью. Его познания безграничны. По причине могущества человеческого разума новые открытия и изобретения изобилуют на нашей планете. Но главное заключается в том, что все эти новации должны способствовать счастью и миру во всём мире. Во многих случаях это не так. К сожалению, слишком часто человеческая изобретательность неразумно направляется на нарушение спокойствия, разобщение и даже войну.

Достижения человеческого разума очевидны. Идеи и деятельность даже одного единственного человека могут принести значительную пользу миллионам людей и других существ. Когда наши человеческие умения направлены в нужную сторону, побуждаются правильным отношением, происходят удивительные вещи. Поэтому человеческая жизнь бесценна. В духовном же смысле, именно на основе человеческой жизни осуществимы различные постижения и результаты. Только человеческий ум способен породить безграничные любовь и сострадание. Бòльшая занятость другими, чем собой, и неутомимый труд ради чужого блага относятся к благородным атрибутам человеческой природы.

Жизнь человека имеет чрезвычайную ценность для осуществления как наших временных, так и окончательных целей. Временная цель здесь означает более высокое рождение, а абсолютная – нирвану и полное просветление. Эти цели драгоценны и трудно достижимы. Для их осуществления индивидуум должен быть в состоянии заниматься практикой и создавать необходимые причины. Только люди обладают возможностью и умственными способностями для осуществления этих целей. Если мы хотим родиться в высших мирах, нам необходимо воздерживаться от неблагих поступков и практиковать добродетели, такие как щедрость и терпение. Занимаясь правильными практиками, мы имеем возможность достичь нирваны и состояния Будды.

Обретя некоторую убеждённость в том, что жизнь свободного и удачливого человека редка и драгоценна, мы должны размышлять о её невечности. Хотя жизнь человека и обладает таким великим потенциалом, она скоротечна и непродолжительна. Согласно тексту, здесь надо осваивать три фундаментальные темы: определённость смерти, неопределённость времени её прихода и то, что когда смерть придёт, помочь сможет только наша личная духовная реализация. Эти положения легки для понимания и не вызывают интеллектуальных затруднений. Тем не менее, их необходимо осваивать снова и снова до обретения глубокой убеждённости. Каждый согласится, что все мы рано или поздно умрём. Определённость смерти не вызывает сомнений. Богатый и бедный, молодой и старый – все когда-то умрут. Смерть универсальна и едина для всех, никто не может ни отказаться, ни игнорировать этот жизненный факт.

То, что вводит нас в заблуждение, это неопределённость времени смерти. Даже несмотря на то, что мы знаем очень хорошо, что должны умереть, мы полагаем, что это случится через какое-то время. Каждый думает, что не должен умереть скоро, и держится за ложное верование, что смерть не придёт ещё многие годы. Это представление о длительном и неопределённом будущем, простирающимся перед нами, удерживает нас от серьёзных духовных усилий. Весь же смысл освоения непостоянства и смерти заключается в том, чтобы подвигнуть себя к активному занятию духовной практикой.

Позвольте мне изложить некоторые общие принципы, которые могут помочь сделать духовную деятельность плодотворной и результативной. Духовная практика состоит, как уже говорилось, из практических занятий и периодов между ними. Людям часто кажется, что духовная практика выполняется только во время занятий; помимо них они игнорируют потребность в ней. Важно осознать ошибочность такого подхода. Практика помимо медитативного освоения, важна в равной степени. Поэтому необходимо понимать, каким образом эти два вида практики дополняют друг друга. Духовное постижение, достигнутое при освоении, должно усиливать понимание, присутствующее между занятиями, и наоборот. Обретённое во время занятий вдохновение может побудить к развитию многих добродетелей, таких как сострадание, доброжелательность, уважение чужих достоинств и так далее. Во время занятий гораздо легче напустить на себя некоторое благочестие. Но подлинная проверка происходит при столкновении с внешним миром. Поэтому надо проявлять усердие в практике между занятиями.

Когда мы сидим, сосредотачиваемся и читаем молитвы, мы, конечно, испытываем некоторое умиротворение ума. Мы можем породить сострадание к нищим и нуждающимся и почувствовать больше терпимости к своим соперникам. Ум более расслаблен и менее агрессивен. Но этот импульс трудно по-настоящему удержать при встрече с обстоятельствами реальной жизни. Освоение во время занятия похоже на тренировку себя для встречи с реальным миром. Пока мы не достигнем гармоничного сочетания своего опыта практических занятий и периодов между ними, наши духовные усилия не будут иметь должного эффекта. Мы можем быть добрыми и сострадательными во время занятий, но если кто-то побеспокоит нас на улице или публично обидит, очень возможно, мы станем злыми и агрессивными. Мы можем даже немедленно ответить тем же. Если такое случается, вся доброта, терпимость и понимание, развитые во время занятий, мгновенно исчезают. Разумеется, очень легко быть сострадательным альтруистом, комфортно сидя на своём сидении, но проверка практики происходит при встрече с проблемой. Например, когда мы стоим на пороге конфликта с кем-либо, но воздерживаемся от него, это практика Дхармы. Когда мы имеем возможность уязвить кого-то, но воздерживаемся от этого, это практика Дхармы. Поэтому подлинная практика Дхармы – это контроль над собой в трудных обстоятельствах.

Чтобы сделать свою практику стабильной и продолжительной, надо заниматься постоянно. У того, кто практикует только при благоприятных обстоятельствах, мало надежды на достижение цели. Крайне важно практиковать учение день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Любой, кто практикует постоянно, способен взрастить духовную реализацию. Поскольку все непостоянные феномены переменчивы, и наш грубый и дикий ум тоже когда-то станет дисциплинированным и мудрым, полностью расслабленным и умиротворённым. Такие удивительные качества ума можно взрастить просто через видение преимуществ благого мышления и образа действий и порочности омрачённий. Но, однако, для практикующего важно обучиться правильному методу и приобрести навык. В поисках духовной реализации не следует опираться на слепую силу.

Когда я получал учение от Хун-ну Ламы, он рассказал мне историю об одном человеке, который совершал обхождения в Лхасе. Кто-то другой выполнял практическое занятие в том месте, и, проходя мимо, первый человек спросил его: "Чем ты занимаешься?" – "Я осваиваю терпение", ответил тот. – "Ну, съешь дерьмо!" – сказал первый. И тогда второй вскочил с гневным криком. Этот пример ясно показывает, что подлинная проверка практики заключается в том, можем ли мы применить её в неспокойной ситуации. Возможно, время между занятиями даже важнее для практики, чем само занятие. Во время занятия мы, фактически, заправляемся, или заряжаемся силой, чтобы продолжать практику после занятия. Поэтому, чем лучше мы натренируем ум во время занятий, тем больше у нас будет способности противостоять дальнейшим трудностям.

В тексте объясняется суть особой человеческой жизни, наделённой свободой практиковать Дхарму. Тех, кто обладает свободой и возможностью выполнять практику Дхармы, не обременяют ложные воззрения. Они свободны от оков рождения животным, голодным духом и обитателем ада. Они избежали рождения там, где не распространено учение Будды, то есть в отдалённой варварской местности. А также они не родились глухонемыми или умственно отсталыми.

Представьте, что вы родились бы птицей и были бы заняты исключительно поисками пропитания. У вас не было бы возможности практиковать Дхарму. К счастью, мы родились не птицей или животным, но человеком. Но даже человеком мы могли родиться в отдалённой местности, где учение Будды неизвестно. Наши благосостояние и интеллект не имели бы значения; у нас не было бы возможности практиковать Дхарму. Мои западные друзья приезжают из таких мест, где буддизм не практиковался. Но по причине перемен и их благой направленности мы смогли встретиться разделить учение друг с другом. Было время, когда Запад назывался отдалённой местностью, где люди не обладали свободой для осуществления практики. Мы должны ценить не только то, что родились людьми, но и то, что все мы теперь обладаем необходимыми условиями для практического осуществления Дхармы.

Человеческая жизнь является наиболее подходящей основой для достижения нирваны и состояния Будды. Поскольку мы обрели такую великую возможность, ничего не может быть хуже, чем упустить свой шанс использовать её. Мы обрели это драгоценное человеческое рождение в результате накопления в прошлом великой добродетели. Теперь мы должны извлечь из него пользу путём продолжительной практики Дхармы. Иначе мы будем как древние кладоискатели, которые в поисках сокровищ отправлялись за океан на огромные расстояния затем лишь, чтобы вернуться с пустыми руками. Это человеческое тело подобно кораблю, на котором мы можем пересечь океан страданий циклического существования. Обретя его, мы не имеем времени спать, не занимаясь практикой.

Жизнь свободного и удачливого человека очень трудно обрести, поскольку очень трудно создать для неё причины. Большинство людей заняты неблагой деятельностью, и потому большинство из нас ожидают низшие рождения. На основе теперешних дел и поведения большинству из нас будет трудно в следующей жизни родиться людьми. А если мы не обретём человеческой жизни, мы будем заняты только неблагой деятельностью, без возможности практиковать Дхарму.

Жизнь свободного и удачливого человека редка и просто в количественном отношении. Если сравнить количество существ мира людей с количеством существ в животном и других мирах, ясно, что животные и птицы гораздо многочисленнее. Даже обретя человеческую жизнь, лишь очень немногие обращаются к практике Дхармы. Поэтому нам надо сознательно породить желание извлечь смысл из нашей человеческой жизни.

Из того, что мы уже обсудили, ясно, что жизнь свободного и удачливого человека крайне редка. Те из нас, кто обладает всеми особыми её чертами, должны осознать, что они обладают возможностью осуществить великие свершения. Прямо здесь, где я преподаю священную Дхарму, нас окружают бессчётные птицы и насекомые. Но, не говоря уже о понимании этих учений, они не имеют ни малейшего благого помысла. Они думают только о пропитании. Этого не достаточно, чтобы Дхарма стала доступной для них. Существам нужна рабочая основа, которая позволила бы им понять и применить учение на практике.

По причине глубоких корней традиции буддизма великой колесницы в Тибете тибетцы от рождения впитывают определённые позитивные качества. Они говорят добрые и сочувственные слова. Даже в отдалённых кочевых поселениях неграмотные тибетцы молятся о благе всех живых существ, думая обо всех о них как о своих матерях в прошлых жизнях. Я встречался со многими людьми из таких мест, которые просили меня поскорее вернуться в Тибет ради всех существ-матерей. Иногда это забавно, как они думают о существах-матерях только в Тибете и больше нигде. Как бы то ни было, важно то, что по причине своего сострадания они имеют сильную устремлённость заботиться о живых существах.

В старину буддизм процветал в Китае, и тибетцы верили, что китайские императоры были воплощениями Манджушри, Бодхисаттвы Мудрости. Оглядываясь назад, я думаю, что мы были наивными в своей искренности и не получили в ответ того же. В результате нам тибетцам пришлось пострадать. С тех пор, как китайские коммунисты пришли к власти, произошли великие политические катаклизмы. Они ненавидят буддизм, как если бы он был отравой. По причине идеологии китайцы относятся друг к другу с враждой, подозрительностью, завистью и другими негативными чувствами. К кампании по уничтожению по идеологическим соображениям птиц и насекомых, были привлечены даже дети. Такие условия подавляют их естественные инстинкты доброты и благого поведения. С другой стороны, в тибетских семьях старшие прилагают все усилия, чтобы оказать благое влияние на умы молодёжи.

Жизнь свободного и удачливого человека можно рассмотреть с различных сторон. Нас характеризует не просто рождение людьми. Представьте себе рождение в так называемые тёмные времена, когда Будда не является в человеческий мир. Можно обладать богатством, властью, влиянием, но в духовном отношении вы будете находиться во тьме. В такие времена в мире нет Дхармы.

Важно понимать, что означает практика учения. Различные методы и процедуры прямо или косвенно направлены на обуздание неуправляемого ума и его дисциплинирование, подавление его негативных и развитие позитивных качеств. Например, мы произносим молитвы и выполняем практику. Такие занятия должны способствовать добросердечию и воспитывать добродетели, такие как доброта и терпимость. Они должны подавлять и устранять негативные качества ума, такие как враждебность, гнев и зависть, потому что это источник тревог и несчастий для нас самих и других. Именно поэтому практика Дхармы полезна.

Это автоматически приводит к вопросу, возможна ли вообще практика учения? Ответ на него подчёркнуто положительный. В настоящий момент мы обладаем своей человеческой жизнью. Мы имеем удачу повстречать подходящих духовных наставников, которые сострадательны и компетентны в руководстве нами по правильному пути. Мы также имеем свободу и возможность заниматься духовной практикой.

Не следует думать об откладывании практики Дхармы до следующей жизни. Это ошибка, потому что в будущем родиться человеком будет трудно. И также не следует думать об откладывании практики до будущего года и даже до будущего месяца. Наша смерть неминуемо наступит, но мы не знаем когда. Из множества доступных нам практик наиболее важной является порождение пробуждающегося ума.

Важно помнить, что каждый естественным образом обладает природой Будды, и что тревожащие эмоции являются лишь временными затруднениями для ума. Правильной практикой Дхармы можно полностью устранить эти тревожащие эмоции, и тогда наша природа Будды полностью раскроет свой потенциал.

Все наши духовные практики должны быть направлены на развитие альтруистического помысла пробуждающегося ума. Чтобы этот высочайший помысел возник, необходимо понять бедственное положение живых существ. Это помогает породить доброту и сострадание к другим. Пока мы не получим некоторого опыта страдания, наше сострадание к другим не станет очень сильным. Поэтому желание освободить от страдания самого себя предшествует любому чувству сострадания к другим. Целью наших духовных занятий должен быть пробуждающийся ум. Это высочайшее и самое драгоценное из всех учений Будды. Чтобы чувство пробуждающегося ума было сильным и эффективным, надо осваивать смерть и закон причины и результата. Кроме того, осваивайте порочность циклического существования и достоинства нирваны. Все эти практики дополняют одна другую, потому что каждая из них побуждает к развитию пробуждающегося ума.

Следующим шагом в развитии пробуждающегося ума является размышление о смерти и непостоянной природе вещей, а также о недостатках отсутствия такого размышления. Размышление о смерти и непостоянстве открывает врата к обретению превосходных качеств в этой и последующих жизнях. Освоение темы смерти и страданий низших миров сферы существования является первоочередной задачей тех практикующих, которые стремятся обеспечить благополучие своих собственных будущих жизней. Они намереваются осуществить это путём принятия прибежища в трёх драгоценностях и соблюдения закона причины и результата. Основной их практикой является воздержание от десяти неблагих деяний.

Через практику освоения ищущие счастливых рождений приходят к осознанию того, что тело не вечно и подвержено разрушению. Оно подвластно тревожащим эмоциям и прошлым деяниям; а и то, и другое происходит, в конечном счете, из ложной идеи истинного существования. Что бы то ни было, возникающее по причине неведения, болезненно по своей сути. Те практикующие, которые заинтересованы только в счастливом рождении, осваивают, главным образом, грубое непостоянство, осознавая, что все мы умрём, цветы завянут, а дома разрушатся. Устремлённые к покою нирваны осваивают тонкое непостоянство, наблюдая то, как все феномены подвержены изменению в каждом мгновении.

С другой стороны, если не размышлять о смерти и просто попытаться забыть о ней, вы займёте себя только делами этой жизни. Даже создавая видимость практики Дхармы, вы будете делать это в основном ради выгоды в этой жизни. Поэтому непамятование о смерти приводит к очень ограниченному способу жизни. Но размышление о смерти напоминает о последующем существовании, что уменьшает нашу занятость делами этой жизни. Мы, разумеется, должны трудиться ради собственного пропитания, но мы не забываем и о жизни будущей. О смерти и непостоянстве нужно размышлять потому, что мы слишком привязаны к благам этой жизни – своей собственности, родственникам и так далее. Для того, кто практикует Дхарму, страх смерти не означает страх расставания с родственниками, благосостоянием и собственным телом. С этой точки зрения страх бесполезен, потому что все мы рано или поздно умрём. Полезный страх – это страх слишком скорой смерти – не успев сделать того, что необходимо для обеспечения лучшей будущей жизни.

Общеизвестно, что смерть неминуема, и никто не может её избежать. Вместо того, чтобы пренебрегать ей, лучше подготовиться к ней заранее. Преимущества памятования о смерти и порочность её игнорирования объясняют многочисленные тексты учения. Если через освоение мы подготовим себя к очевидному, тогда, когда смерть придёт, это не будет чрезмерным шоком или чем-то, что слишком трудно пережить. Если мы предвидим проблемы в будущем, мы принимаем меры предосторожности. Если мы внутренне готовы к тому, что может произойти, тогда, когда бедствие на самом деле обрушивается на нас, оно не застаёт нас врасплох. Таким образом, мы осваиваем смерть не для того чтобы впасть в ужас или смятение, но чтобы подготовить себя к встрече с ней, когда она придёт. До тех пор, пока остаёмся в цикле существования, мы не свободны от болезни, старости и смерти. Поэтому мудро готовить себя к тому, что неизбежно. Нужно освоиться с тем, как смерть происходит, и как вслед за ней наступает промежуточное состояние между жизнями. Если нам это удастся, когда эти события произойдут с нами, мы сможем встретить их храбро и решительно.

Как уже говорилось, в размышлении о смерти есть три главные темы. Это то, что смерть неизбежна, время её непредсказуемо и то, что во время смерти не поможет ничто, кроме нашего постижения Дхармы. Неизбежность смерти очевидна и не требует комментариев. Тем не менее, нужно размышлять о том, как смерть соотносится со временем и местом. Ни одно существо не может избежать смерти. В этом смысле смерть универсальна. Это было истиной в прошлом, остаётся истиной в настоящем и останется истиной в будущем. Какое бы физическое существование мы ни обрели, оно не будет неподвластным смерти. Даже Будды вынуждены оставлять свои тела; что уж говорить об обычных существах?

Что касается места, нет такого места, которое можно было бы считать зоной бессмертия. Где бы мы ни находились, смерти избежать нельзя. От неё не спрятаться ни в горах, ни в огромном пространстве. Она обрушивается на нас подобно огромной горе, от которой невозможно убежать. Можно обладать храбростью, хитростью и умом, но, как ни старайся, от смерти спрятаться негде – ни в горной вышине, ни в глубине моря, ни в лесной глуши, ни в городской суете. За всю историю не было ни одного человека, которому не пришлось бы умереть. Умирают даже наиболее духовные личности, не говоря уже о могущественнейших монархах и храбрейших воинах. Каждый – богатый и бедный, великий и малый, мужчина и женщина – все должны умереть.

При освоении смерти нужно уделять серьёзнейшее внимание её непредсказуемости. Неопределённость того времени, когда смерть настигнет нас, по-настоящему препятствует нашей духовной деятельности. Мы верим, что когда-нибудь смерть обязательно наступит, но поскольку время её прихода неопределённо, мы всегда склонны думать, что именно теперь избежим её. Такое представление иллюзорно. Фактически мы постоянно движемся к своей смерти, не останавливаясь ни на мгновение.

Теперь мы можем быть живы, но иногда смерть настигает нас в такой момент, когда мы ещё не нашли времени для практики Дхармы. Мы не можем ничего добавить к продолжительности своей жизни. Остаток постоянно и непрерывно убывает. Годы составляются месяцами, месяцы – днями, а дни – часами. Наша жизнь исчезает также быстро, как рисунок на поверхности воды. Как пастух гонит стадо в загон, старость и болезнь гонят нас к смерти. При нашей физической конституции мы вряд ли можем прожить больше ста лет. Продолжительность жизни определяется нашей кармой. Продлить жизнь нелегко. Разумеется, молитвы и посвящения долгой жизни могут несколько продлить жизнь, но очень трудно продлить её или добавить к ней что-то сверх того. То, что мы делали всего лишь несколько дней назад, теперь существует только в наших воспоминаниях. Мы не можем вернуть это назад. Это справедливо даже для того, что с нами было сегодня утром. С того времени прошло уже несколько часов, и это означает, что наша жизнь стала на несколько часов короче. Жизнь убывает с каждым движением стрелки часов.

Поскольку за каждой неделей следует другая, мы не замечаем, как время проходит. Иногда, когда я живо вспоминаю свою жизнь в Лхасе, мне кажется, что это было всего лишь несколько дней назад. Мы пробыли в изгнании более тридцати лет, но только при встрече со старыми друзьями из Лхасы или их детьми осознаётся, насколько длительным было это время. Мы склонны думать о прошлом как о чём-то, что произошло быстро, а о будущем – как о простирающимся вдаль. Следовательно мы всегда склонны думать, что ещё имеем много времени для практики. Мы думаем об этом как о планах на будущее. Нас обманывает эта дурная склонность.

Даже пока мы живы, мы не имеем для практики Дхармы много времени. Половину своей жизни мы тратим на сон. Первые десять лет мы просто дети, а после двадцати мы начинаем стареть. Между тем, наше время уходит на страдание, беспокойство, борьбу, болезни и так далее, и всё это ограничивает наши возможности практики.

Через сто лет от настоящего момента не будет жив никто из нас за исключением одного или двух, родившихся за последние несколько дней. Мы имеем странную привычку рассуждать о том, как кто-то где-то умер, не думая, что та же самая смерть одолеет и нас. До нас никогда не доходит, что мы тоже умрём. Телевидение сообщает о гибели людей, но мы всегда остаёмся зрителями – не теми, кто должен умереть. Поэтому, размышляя о неизбежности смерти, мы должны решиться практиковать Дхарму, прекратить откладывания и начать прямо сегодня. Из многих видов практики наиболее важным является развитие пробуждающегося ума, поэтому надо решить заняться этим теперь.

В буддийской космологии наша планета обозначается как Южный Мир. Обитая в этом мире, мы имеем крайне неопределённую продолжительность жизни, тогда как продолжительность жизни существ Северного Мира считается определённой. Трудно поверить в буквальное описание этих миров в том виде, как оно даётся в своде учения. То, что важно в учении Будды, это объяснение четырёх благородных истин и наставления о преобразовании ума. Иногда я шутливо говорю людям, что Будда пришёл в Индию не для того, чтобы рисовать карты мира. Когда есть противоречие между научными данными и буддийским каноническим описанием Вселенной, нужно принять очевидное. Нет нужды ограниченно упираться в догмы. Это не умаляет основного учения Будды. Размышляя так, можно оценить обширность и глубину Дхармы. То что говорится в учении, это что продолжительность жизни существ нашего мира крайне неопределённа. Иногда люди умирают очень молодыми, а иногда доживают до глубокой старости.

В своём размышлении о смерти мы должны рассмотреть причины этой ситуации. Условия, необходимые для поддержания жизни, являются строго определёнными. Но, будто по иронии, даже они могут стать причиной смерти. Пища и укрытие относятся к нашим основным потребностям, но может случиться, что некачественная пища или переедание причинят смерть. Наше тело составлено элементами, которые по своей природе противостоят друг другу. Говоря о хорошем здоровье, мы фактически имеем в виду то, что эти противостоящие элементы правильно сбалансированы. Когда этот баланс нарушается, мы страдаем от различных недугов. Снаружи наше тело кажется прочным и сильным, но метаболизм человека настолько сложен и тонок, что если что-то случается в одной части тела, это может нарушить функции других органов. Тело как машина со множеством хрупких деталей. Сердце, например, должно биться двадцать четыре часа в сутки. Оно может остановиться в любое время. Что нам тогда делать?

Даже в самые лучшие времена нет никакой гарантии, что мы не умрём завтра. Может казаться, что поскольку у кого-то отличное здоровье, он или она не умрёт ещё долго. Можно думать, что поскольку кто-то другой слаб и болен, он скоро умрёт. Но всё это только предположения. Существует столько обстоятельств и причин для смерти, что мы не можем знать, когда она наступит. Можно думать, что на случай землетрясения у вас очень прочный дом, а на случай пожара – что ваши ноги очень быстры, и вы сможете убежать. И всё же нет никакой гарантии, что мы сумеем защитить себя от любого происшествия. Поэтому надо принять все возможные меры и подготовиться к встрече с этой неизвестной ситуацией. Мы можем быть уверены, что наша смерть наступит; мы только не знаем когда.

Наконец, во время смерти вам ничто не поможет, кроме вашей собственной практики Дхармы. Умирая, вы вынуждены остаться в одиночестве, расстаться со всем. Можно иметь много прекрасных друзей и родственников, но в этот момент никто из них не поможет. Самые дорогие для вас люди будут совершенно бесполезны. Можно быть богатым, но и богатство не поможет во время смерти. Вы не сможете забрать с собой ни единой копейки. Это скорее может причинить муку. Ваш лучший друг не сможет сопровождать вас в следующую жизнь. Даже духовный наставник не может перенести своих преданнейших учеников в следующий мир. Каждый из нас должен идти в одиночку, движимый силой собственной кармы. Я часто размышляю о своём собственном положении Далай Ламы. Я уверен, что есть люди, готовые пожертвовать своей жизнью ради меня. Но когда наступит моя смерть, я буду вынужден встретить её сам. Они вовсе не смогут мне помочь. Мне придётся расстаться даже со своим телом. Я перейду в следующую жизнь под влиянием силы моих собственных деяний. Так что же тогда поможет нам? Только следы от позитивных деяний, остающиеся в нашем сознании.

И позитивные, и негативные кармические следы сохраняются в тонком сознании. Это тонкое сознание называется изначальным сознанием или Ясным Светом, не имеющим начала и конца. Это сознание, которое пришло из прошлых жизней и уйдёт в следующие. Именно кармические следы в нём порождают переживания страдания и счастья. Когда вы умираете, помочь могут только следы ваших позитивных деяний. Поэтому, пока вы живы и, особенно, пока молоды, и ваш ум остёр, и вы способны заниматься систематической практикой, очень важно готовить себя к смерти. Тогда, когда наступит время, вы сумеете встретить её должным образом.

Процесс смерти протекает в виде постепенного исчезновения внутренних элементов. Если этот процесс освоен умом, тогда вы сможете контролировать его, когда он на самом деле будет происходить во время смерти. Также, если освоена практика любви и сострадания и обмена своего счастья на страдание других существ, это поможет вам. Если вы были подлинным практиком Дхармы, вы встретите смерть правильно.

Разумеется, если верить, что существует только эта теперешняя жизнь, тогда со смертью всё заканчивается. Но если допустить возможность будущих жизней, тогда смерть уподобляется переодеванию. Продолжительность сознания не прерывается. Однако, поскольку мы не знаем, что будущее готовит нам, необходимо теперь заниматься практикой, которая поможет позднее. Даже в этом мире в трудные времена мы нуждаемся в друзьях и поддержке. Когда нам в одиночку придётся столкнуться с неизвестным, поддержать нас сможет только наша собственная предыдущая практика.

Далее, говоря о практике Дхармы, люди иногда неправильно понимают, что это означает. Поэтому я кратко объясню это. Практика Дхармы не означает необходимость отказа от своей профессии или собственности. Существуют различные уровни практики, соответствующие индивидуальным способностям и склонностям ума. Все сразу не могут отринуть мир и удалиться в горы для глубокого освоения. Это не практично. Сколько мы смогли бы так прожить? Очень скоро мы начали бы голодать. Мы нуждаемся в крестьянах, производящих продукты питания, а также нам нужна поддержка делового сообщества. Эти люди также могут практиковать учение и строить свою жизнь согласно Дхарме. Деловые люди должны получать выгоду, чтобы обеспечить свою жизнь, но эта выгода должна быть умеренной. Также и люди других занятий и профессий могут тесно и сознательно трудиться без какого-либо противоречия с Дхармой. И таким способом они могут служить обществу и вносить свой вклад в общую экономику.

Обычно я советую людям посвящать половину своего времени делам жизни и половину – практике учения. Мне кажется, это сбалансированный подход для большинства людей. Разумеется, нужны и подлинные аскеты, посвящающие практике всю свою жизнь. Это объекты для нашего почитания и уважения. Они присутствуют во всех традициях тибетского буддизма. Многие из них занимаются практикой освоения в Гималаях.

После смерти мы не исчезаем – мы перерождаемся. Но мы не можем быть уверены, что наши новые рождения не будут неблагоприятными. Мы не рождаемся по своей воле, нас заставляет родиться сила наших деяний. Деяния могут быть двух видов: благие и неблагие. Если мы хотим обеспечить себе будущее благополучие, важно культивировать благую деятельность. Поскольку существование в виде животного, голодного духа и обитателя ада крайне мучительно, практикующие стремятся обрести более благоприятные рождения. Главный способ осуществить это заключается в том, чтобы воздерживаться от десяти неблагих деяний. Эти десять неблагодеяний состоят из трёх физических действий: отнятия жизни, присвоения чужого и извращённых половых отношений; четырёх действий речи: лжи, злословия, грубости и праздной болтовни; и трёх действий ума: питания алчности, злобы и ложных воззрений. Если мы хотим достичь благоприятного рождения, отказ от этих десяти деяний крайне важен.

Практику нравственности такого вида следует понимать в контексте закона кармы, или деяния. Любое деяние обязательно порождает результат. Это означает, что какую бы благую или неблагую деятельность вы ни осуществили, вы испытаете соответствующие позитивные или негативные результаты. Любые совершённые вами деяния последуют за вами, как тень за летящей птицей. Также, деяния имеют способность усиливаться и умножаться. Конечный результат совершения даже малого благого или неблагого деяния может быть огромен. Не следует думать, что какое-то неблагое деяние незначительно и не повредит в будущем. Как большой сосуд заполняется водой по каплям, так даже малое зло позднее повредит вам. Если вы не совершили некого деяния, вам не придётся столкнуться с его результатом, но когда деяние совершено, его результат не может просто пропасть. Это означает, что вам придётся столкнуться с его результатом.

Размышляя об этом, нужно полностью прекратить неблагую деятельность и приложить усилия к тому, чтобы накопить благие деяния. Важнейшим благом является развитие драгоценного пробуждающегося ума, стремления достичь просветления ради блага всех существ. В то же время, мы должны понять, что процесс созревания кармы тонок и труднопостижим. Постичь тонкий уровень зависимости между деянием и его результатом крайне трудно, и, может быть, вовсе недоступно для наших возможностей рассуждения. Поэтому единственное, что нам остаётся, это положиться на объяснение кого-то, имеющего опыт. Если мы решаемся на такой шаг, сначала надо удостовериться, насколько правдивой и заслуживающей доверия является эта личность. Можно сделать это, изучая дела этого человека и исследуя его или её учение, насколько мы способны его понять. Собственная оценка достоверности учения создаёт основу для доверия учителю.

В обыденной жизни мы прямо воспринимаем многие вещи и можем непосредственно понять их. Мы можем сказать, что вот это – персиковое дерево или вот это – банановое дерево, не прибегая к рассуждениям и не полагаясь на заслуживающий доверия авторитет. Однако, когда что-то находится позади меня, я не могу прямо видеть это своими глазами. Но если я слышу мяуканье кошки, по причине моего знакомства с кошками я могу заключить, что позади меня есть кошка. Также существуют частично скрытые феномены, которые мы не можем прямо воспринять чувствами, но о которых можем сделать заключение на основании определённых признаков или характеристик. Например, день моего рождения приходится на пятый день пятого месяца тибетского календаря. Это не является таким фактом, который я способен открыть самостоятельно. Я просто вынужден полагаться на слова моих родителей. Я знаю, что у моих родителей не было причин лгать об этом, и что они пребывали в здравом уме. Поэтому я могу спокойно положиться на их слова, даже несмотря на то, что я не могу ни видеть предмет непосредственно, ни сделать о нём самостоятельного заключения.

Далее, человеку крайне трудно понять своим умом тончайший уровень взаимозависимости деяний и их результатов. Обычные люди вроде нас не способны постичь такие в крайней степени скрытые феномены ни путём непосредственного восприятия, ни путём рассуждения. Здесь не помогут никакие анализы и исследования. Мы вынуждены положиться на того, кто имеет знание и видение этих феноменов, как, например, Будда Шакьямуни. Мы полагаемся на него, не просто говоря, что он великий или драгоценный. Мы полагаемся на его слова. Это правомерно, поскольку Будда не лжёт; он обладает всеведующим умом и великим состраданием, которые являются результатом полного устранения загрязнений и препятствий для его ума. Любовь-доброта Будды универсальна и не зависит от обстоятельств. Его единственной миссией является помощь живым существам любым полезным для них способом. Помимо великого сострадания Будда обладает мудростью прямого постижения пустоты. Эти качества сострадания и мудрости делают Будду истинным учителем. Он тот, на кого мы можем положиться, когда наших собственных способностей к умозаключению не хватает.

Нравственная дисциплина воздержания от десяти неблагих деяний – это подлинное убежище, защищающее от падения в неблагоприятные состояния существования. Эта практика основана на вере в карму, закон причины и результата. Такая вера возникает из доверия к словам Будды. Именно поэтому мы должны установить, что Будда надёжен и заслуживает доверия. Мы делаем это путём исследования его учения. Учение Будды глубоко и обширно. Его основу составляет учение о четырёх благородных истинах, которое безупречно; его достоверность и актуальность не вызывают вопросов. Изложение бессамостности в качестве метода достижения нирваны состояния Будды разумно и ясно. Благодаря исследованию этих учений методом логического анализа развиваются наши вера и уважение к ним.

Людей можно разделить на три большие группы: те кто верит в религию, те кто против неё и безразличные к ней. Большинство людей оказывается в последней группе. Эти воззрения отражают различные способы достижения людьми их собственного благополучия. Есть те, кто ориентируется на материальный достаток, и те, кто главным образом стремится к духовному удовлетворению.

Китайские коммунисты против религии вообще и против буддизма в особенности. Они утверждают, что религия это отрава, что она вредит экономическому росту и является инструментом эксплуатации. Они даже говорят, что религия это пустое и бессмысленное занятие. Тибетцы, напротив, верят в учение Будды и видят в нём источник мира и счастья. Вообще говоря, тибетцы на самом деле счастливые и миролюбивые люди, не унывающие перед лицом трудностей. Те, кто противостоит религии, более беспокойны и ограниченны. Также примечательно, что тибетцы прекрасно обходятся без тяжкого труда, тогда как китайцы отчаянно борются за выживание.

Позитивная, благая деятельность имеет своим результатом счастье и благополучие. Силы, приводящие в действие закон причины и результата, не являются физическими, но, тщательно исследовав их, мы можем понять, как они действуют. Когда мы тибетцы стали беженцами, наша жизнь поначалу была очень тяжёлой. Мы не имели ни дюйма земли и постоянно зависели от чужой помощи. Со временем ситуация улучшилась. Это созрела наша благая карма. Также, в обыденной жизни некоторые люди имеют больше успеха чем другие без очевидной на то причины. Мы просто говорим, что этот человек удачлив, но это пример действия позитивной кармы.

Нам нужно пресечь не только всю негативную деятельность, но также и побуждающие к ней мотивации. От десяти неблагих деяний важно воздерживаться как с духовной точки зрения, так и потому, что они противоречат приемлемому для людей поведению. Жестокое убиение животных, убийство людей и такое преступление на половой почве как изнасилование противозаконны везде. В наше время издаётся много новых законов, но какие бы наказания ни грозили за преступления, люди всегда стремятся найти способы избежать их. Трудно поддержать мир и гармонию в обществе, пока у его членов отсутствует чувство пристойности. Чувство стыда и совести более эффективно, чем угроза столкновения с полицией и наказания. Если мы будем заниматься духовной практикой, вызывающей настоящие перемены в уме, нам не придётся зависеть от внешних сил. Во всём обществе будет порядок и покой, если те, кто его составляет, будут контролировать свой ум.

Поэтому всем нам нужно пытаться избегать десяти неблагих деяний на протяжении всей своей жизни и по меньшей мере избегать совершать их часто. Следует быть особо осторожными с убийством. Если вы убиваете даже маленькое насекомое с великим гневом, страстью или неведением, это может ввергнуть вас в неблагоприятное рождение. Но даже если вам при этом удастся родиться человеком, жизнь ваша будет укороченной, и вы будете склонны к новым убийствам. В результате вы будете постоянно накапливать дурные деяния, и это приведёт к плохому существованию на протяжении множества последующих жизней. Пример тому можно увидеть, когда маленьким детям в возрасте всего двух или трёх лет очень нравится убивать насекомых. В их уме присутствуют мощные отпечатки, которые проявляются в виде этой склонности к убийству.

В раннем возрасте мы больше способны к вспоминанию своей деятельности и переживаний в прошлых жизнях, пока это не скрыто опытом настоящего. С возрастом живость этих переживаний, будь они позитивные или негативные, уменьшается. Позднее, даже несмотря на то, что мы можем не иметь живых воспоминаний прошлого, сила наших прошлых деяний продолжает воздействовать на ум. Также, хотя позднее мы можем и не помнить определённых деяний, совершённых нами в раннюю часть своей жизни, они всё равно сохраняют свою силу. Одиночное дурное деяние не является неблагим только в момент его совершения; позднее оно может ввергнуть нас в мучительное существование, где испытывается непрекращающееся страдание.

Вы станете осторожнее, если задумаетесь об этом. Оценив порочность убийства, вы станете избегать его. Попытайтесь воздержаться от него, даже когда вам надоедает комар, и вы чувствуете, что имеете причину, чтобы его убить. Возможно, вы не способны отдать кровь, но, по крайней мере, не проливайте её. Разумеется, это не так то легко. Мне это известно на собственном опыте. Когда комар укусит вас в первый раз, вы можете отнестись к этому с терпением. Во второй раз у вас уже появится лёгкое раздражение, а когда он сделает это в третий раз, вы захотите его убить.

Важно размышлять о порочности убийства. Тогда, если у вас будет возможность убить кого-то, но вы воздержитесь от этого, это будет подлинной практикой благого деяния неубиения. Если вы скажете, что избегаете убийства, не имея настоящей возможности убить кого-то, в этом не будет большого смысла. Результат неубиения будет заключаться в том, что в будущем вы обретёте лучшее рождение, например, человеческое. Жизнь ваша будет долгой, у вас будет естественное неприятие убийства, и вы будете избегать лишения жизни других существ. Деяния не только порождают положительные или дурные переживания в этой жизни, но подобный их эффект распространяется на будущие жизни.

Если мы исследуем своё теперешнее поведение и склонности ума, мы легко сможем заключить что в прошлом мы совершали дурное. На основе своего настоящего опыта можно также легко увидеть, какой вид деятельности наиболее близок нам. Некоторые люди, которые, должно быть, ранее достаточно привыкли к чтению утренних молитв, теперь не испытывают с этим затруднений. Но для тех, кто не имеет такого навыка, очень трудно каждый день садиться и произносить молитвы. Даже посвящённых в духовный сан и практикующих много лет, легко отвлекают тревожащие эмоции. Это показывает, что в прошлом мы совершали дурное.

Очищение себя от неблагого заключается в том, чтобы воскресить в уме абсолютно все совершённые дурные деяния и открыто признать их. Чтобы осуществить это, вы можете принять прибежище в Трёх Драгоценностях и породить пробуждающийся ум. Затем с чувством сожаления о любом совершённом вами злодеянии обещайте в будущем никогда не повторять этого и прилежно заниматься духовной практикой. Это следует делать вплоть до появления , например, в снах, ясного признака очищения.

До тех пор, пока не предпримете попытки размышлять о страданиях цикла существования, вы не породите стремления к освобождению. И до тех пор, пока не начнёте размышлять о механизме впадения в цикл существования, вы не поймёте метода пресечения этого цикла. Нужно заниматься освоением страданий цикла существования вообще, а также страданий в определённых мирах существования. В цикле существования нет ничего надёжного. Иногда в новом рождении ваш бывший друг становится вашим врагом, а бывший враг –другом; бывший отец может стать вашим сыном, мать – супругом и так далее. Ни в чём нет ясности, и вы не знаете, кто ваш настоящий враг, а кто – подлинный друг. Ясности нет даже в этой жизни. Мы называем другом того, кто доставляет нам счастье. Мы считаем богатство и друзей надёжными источниками счастья, но, если вдуматься в это глубже, они не надёжны, потому что переменчивы.

Неудовлетворённость – одно из величайших страданий. Мы пользуемся определённым достатком или чем-то, что у нас есть в жизни, в надежде, что это принесёт нам определённое удовлетворение, но удовлетворение всё время ускользает. Чем больше мы пользуемся чем-то, тем больше хотим чего-то ещё. Можно видеть множество людей, обладающих богатством и известностью, которые тем не менее не удовлетворены. И, когда они переживают отсутствие удовлетворённости и удовольствия, они считают себя несчастнейшими из людей. До тех пор, пока мы на самом деле воспринимаем существование в цикле как просто последовательность взлётов и падений, наша духовная практика не будет эффективной. Также, нам приходится снова и снова расставаться со своими телами, рождаться и переживать пики и падения наших переменчивых жизней. Когда-то мы можем родиться царём божественного мира, но в следующих жизнях упасть в состояние невыносимого страдания. В конечном счёте мы должны расстаться с любым накопленным нами богатством. Каким бы уважаемым ни было наше имя, как далеко ни распространилась бы наша слава, и каким бы великим ни стало наше богатство, мы в конце концов расстанемся со всем. Всё собранное когда-то должно рассыпаться. Мы хотим наслаждаться жизнью со своими друзьями и родственниками, но, в конце концов, всем нам придётся разойтись.

Умирая, вы уходите в одиночестве, и единственным светом для вас могут быть совершённые вами благодеяния и духовная практика. Таким образом, существование в цикле не надёжно. Оно не надёжно потому, что вам снова и снова приходится расставаться со своим телом, нельзя положиться на внешнюю помощь или вред от других, нельзя положиться на достижение процветания, и нельзя положиться на окружающих. Независимо от того, сколько вы пользуетесь благами жизни, удовлетворения не бывает. Поскольку вы снова и снова попадаете в материнское чрево, невозможно проследить всю последовательность ваших перевоплощений, и это означает, что вы блуждаете в цикле существования со времени без начала.

Подумайте теперь обо всех невзгодах жизни в мире людей, которые мы на самом деле испытываем. Человеческая жизнь характеризуется страданиями рождения, болезни, старости и смерти. Нет никого, кто мог бы избежать этих мук. Мы не помним о том, как мы страдали при рождении, и страдания собственной старости также трудно осознать. Мастера традиции Кадампа говорили, что хорошо ещё, что старость приходит постепенно. Если бы она наступала сразу, если бы однажды утром мы просыпались морщинистыми, сгорбленными и седыми, вынести этого было бы невозможно.

Все эти страдания происходят от наших чувств страстного влечения, неприязни и других тревожащих эмоций. Корень всех них – неведение. Люди рождаются под властью кармы и тревожащих эмоций. Поэтому, вовсе не будучи хорошим началом, рождение – это только начало длинного потока страдания. С этой точки зрения то, что мы празднуем день своего рождения и каждый год отмечаем его, выглядит иронией. Поскольку мы рождаемся в результате действия кармы и тревожащих эмоций, мы подвластны множеству негативных сил. Как же можем мы при этом ожидать, что обретём удовольствие и счастье? Все мы – как тибетцы под властью коммунистического Китая. Как при такой деспотической власти, не уважающей закона причины и результата, не имеющей чувства милосердия, стыда и пристойности, могут они наслаждаться миром и счастьем?

Страдание старости подкрадывается к нам так, что мы с трудом замечаем его. Фактически, старение начинается с самого момента нашего рождения. Оно поражает нас медленно, и, хотя старость неприятна, её постепенное наступление делает её терпимой. Достигая возраста двадцати лет, мы становимся взрослыми. В возрасте около сорока часть наших волос белеет, а часть – выпадает. Странным образом это оценивается как признак зрелости и достоинства. Поскольку старение не очень заметно, мы не видим, какой степени оно достигло. Стоит помнить тот важный факт, что старение является частью нашей физической конституции. Это не что-то привнесённое извне. Пока мы обладаем этим загрязнённым телом, мы будем подвержены страданиям рождения, старости, болезни и смерти. Самым разумным и эффективным средством устранения этих мучений является устранение их причины.

В наши дни развитая медицинская наука приписывает многие причины заболеваний внешним факторам, таким как бактерии и вирусы. Но фундаментальная причина заключается в нашем физическом устройстве. Наше тело подвержено болезням. Все наши физические и психические составляющие, включая тело, являются продуктами загрязнённых действий и тревожащих эмоций. Поэтому наши недомогания имеют как физический, так и психический аспекты. Мы страдаем, потому что такова природа нашего тела. Однако, нет смысла не любить за это своё тело. Самая мудрая стратегия заключается в том, чтобы выявить причины страдания и устранить их. Пока мы подвластны тревожащим эмоциям, подлинное счастье отыскать нелегко.

Задача созерцания страданий состоит не в том, чтобы причинить ещё больше беспокойства, но чтобы вдохновить нас искоренить его причины. Правильно осуществляемая практика освоения приводит к прекращению страданий и их причин. С этой точки зрения, разумный человек может увидеть глубочайшую мудрость в том, что Будда начал своё учение с четырёх благородных истин. Оценивание достоинств нирваны и недостатков цикла существования естественным образом побуждает к осуществлению такой практики как три вида обучения – нравственности, сосредоточению и мудрости. Это тот путь, который может привести нас к состоянию освобождения.

Альтруистическое мышление пробуждающегося ума является вратами в великую колесницу. Буквально это означает раскрытие, или расширение ума. обычно мы целиком и насквозь поглощены своими собственными интересами и благополучием. Однако, такие интересы, независимо от степени их важности, направлены лишь на одну личность. Другие существа безграничны числом, и потому их интересы и благополучие намного важнее интересов и благополучия одной личности. Порождая пробуждающийся ум, вы расширяете сферу своего внимания и заинтересованности до блага всех без исключения. Направленность на достижение полностью пробуждённого состояния Будды ради блага всех существ является чистым и могущественным устремлением. В результате, как другие, так и мы сами обретём постоянное счастье и покой.

Важно осознавать, что тревожащие эмоции и препятствия к полному знанию – ничто иное, как случайные загрязнения в уме. Они не присущи природе сознания, и поэтому могут быть полностью устранены. Следствием этого является то, что Всеведение достижимо для нас. Естественно, если мы достигнем его, мы сможем наилучшим образом помочь другим. Для принесения настоящей пользы недостаточно только желания и искренности. Необходимо понимать все индивидуальные интересы, способности и умственные склонности. Тогда наша деятельность, направленная на осуществление блага существ, будет эффективной, и мы сможем постепенно привести их к состоянию Будды.

Пробуждающийся ум – это самое благое и высочайшее мышление. Чтобы породить его, стоит использовать любые методы и средства. Даже в обыденной жизни высоко ценятся доброта и душевность. Это ясно даже в отношении животных, таких как кошки и собаки. Добрые и более миролюбивые собаки вызывают лучшее к себе отношение, чем злые. То же справедливо и в человеческом обществе. Всем нравится находиться рядом с добрыми людьми. Их миролюбие и спокойствие доставляют утешение и радость.

Когда глава семьи – человек добрый и понимающий, остальные члены семьи наслаждаются душевным покоем. Споры и разногласия, конечно, случаются, но когда отношение к ним основано на прощении и забывании дурного, они перестают быть настолько разрушительными. Такое положение вещей создаёт прочную основу для покоя и процветания семьи. Когда глава семьи – человек агрессивный, ограниченный и эгоистичный, всё наоборот. Даже на индивидуальном уровне мы все ценим доброту и чистосердечие. Если мы питаем неприязнь к окружающим, мы естественным образом начинаем относиться к ним с подозрением. Это ведёт к порочному кругу вражды. Можно ли наслаждаться покоем и счастьем при таких условиях?

Люди по своей природе не эгоистичны, поскольку эгоизм – это форма изоляции. Мы по сути общественные животные, зависимые от других в своих потребностях. Мы достигаем счастья, процветания и развития через социальное взаимодействие. Поэтому доброе и позитивное отношение является источником счастья. А пробуждающийся ум является высочайшим среди всех видов такого благого мышления. Это то, что побуждает стремиться к обретению непостижимых качеств полностью пробуждённого Будды с целью принести благо безграничному количеству существ. Это драгоценное мышление придаёт внутреннюю силу благородным деяниям Бодхисаттв, пробуждающихся победителей, вступивших на путь к просветлению. Поэтому, осознавая ценность пробуждающегося ума, мы должны делать его главной темой своей практики.