"Методы медитации" - читать интересную книгу автора (Берзин Александр)Слушание ученийИ в медитации, в частности в предшествующей ей фазе обучения и осознавания, или осмысления, – поскольку мы знаем, что медитация является третьим, завершающим шагом духовного пути: есть обучение, осмысление и медитация – они не являются исключительно буддийским путем, буддийской техникой и содержались уже в добуддийских трактатах, в духовных трактатах индийской традиции, индуистской традиции – Упанишадах, которые были написаны, известны и практиковались уже до времени появления в Индии учений Будды, самого Будды. Итак, для того чтобы преобразиться, для того чтобы изменить себя желанным образом, нам прежде всего необходимо, до того как мы начинаем медитировать, получить необходимую информацию, то есть выслушать что-то. И необходимо понимать культурный контекст этого: в те времена исторические, учения не записывались и не изучались с письма, но скорее передавались изустно, в качестве устных объяснений, поэтому термин «изучить» здесь передается посредством глагола «выслушать» или «внимать». Поэтому сегодня мы вправе заменить этот глагол или дополнить его глаголом «прочесть». Итак, мы можем получить ту же информацию на сегодня о каких-то практиках, о каких-то путях, техниках посредством чтения. Это вопрос несколько спорный, потому что могут возразить, что присутствие живого учителя, несущее с собой определенное вдохновение, оказывающее определенное воздействие самим своим присутствием, своей персоной на ученика, вкупе с изустной передачей информации, невозможно приравнять к пустому, к одному лишь прочтению книги как носителя информации. Но книги также должны быть кем-то написаны, соответственно, должен быть учитель или автор, который стоит за ними. И на повседневном уровне мы сами можем убедиться в том, что довольно различное впечатление производит на нас, например, присутствие на каком-то живом концерте какой-то рок группы или кого-то, кто нам нравится, и прослушивание этой же группы или этой же музыки в записи на CD, например. Действительно, по-разному это на нас влияет. То, как мы слушаем учение, когда мы ему внемлем, – это также должно выполняться должным образом. И обычно это описывается разными способами, через разные метафоры, но я нахожу наиболее полезной и наиболее информативной метафору отсутствия в нас, или необходимости отсутствия в нас, трех изъянов сосуда, или глиняного горшка. Первая ошибка, которой нам следует избегать, приступая к слушанию учения, – это ошибка перевернутого сосуда, сосуда, у которого отсутствует таким образом отверстие, и ничто не войдет в него, его невозможно наполнить. То есть нам необходимо обладать открытым умом. Закрытый ум блокирует поступление учения в наше сознание. Следующая ошибка, или изъян, которого нам необходимо избежать, от которого быть свободными – это изъян дырявого сосуда, или прохудившегося сосуда. Сколько бы мы не лили воду или какую-то жидкость в такой сосуд, она будет тотчас вытекать через дырку и не будет удерживаться в нем. Итак, говоря в отношении людей, метафора обычно используется «влетело в одно ухо, в другое вылетело», то есть мы не должны обладать таким качеством. Информация, поступающая в нас, должна в нас задерживаться. Третья ошибка, которой нам необходимо избежать, – это ошибка загрязненного сосуда, или нечистого сосуда. Сосуд, стенки которого изнутри загрязнены, он загрязнит и отравит ту воду, даже чистую воду или жидкость, которая будет в него налита. Нам необходимо избавиться от различных предубеждений, предвзятых мнений, предрассудков, которые присутствуют в нас, дабы они не отравили ту информацию, не омрачили то учение, не отвергли его, не извратили его, которое к нам поступает, то есть мы должны быть чистым и непредвзятым слушателем. Другая полезная метафора, которая объясняет процесс слушания, или получения, учения, – это метафора нас как больного, Дхармы, или информации, передаваемой нам, – как лекарства, в котором мы нуждаемся, а того, кто эту Дхарму, это лекарство передает, учителя, – как знающего лекаря, как сведущего врача, для того чтобы мы избавились от болезней тревожащих эмоций, омраченности, неведения и так далее –всех тех проблем, которые преследуют нас в нашей жизни. Как мы говорили на нашей первой лекции в первый вечер словами одного сакьяпинского мастера, мы должны, для того чтобы вступить во врата Дхармы, мы должны обладать тремя качествами, первое из которых – это признание наличия страданий, то есть осознание факта наличия страданий, затем желание освободиться от этих страданий, избавиться от них, и третье – интерес к Дхарме и стремление к Дхарме, то есть распознание в Дхарме того лекарства, которое поможет нам избежать болезни страданий. И, безусловно, если мы полные новички, и только приступаем, и только вот вот познакомимся с Дхармой, и не имеем никаких о ней представлений нам, конечно, стоит быть прежде всего открытыми, иметь открытый ум и быть внимательными, то есть сосудом, удерживающим жидкость информации. Если мы ничего не знаем о Дхарме, мы не можем вынести о ней суждения – нужно нам это, не нужно нам это, подходит нам это или нет. Для этого необходимо изначально хотя бы с этими двумя качествами получить достаточный объем информации и затем уже что-то делать с ними. То есть все те инструкции, все те наставления, которые даются нам сейчас, которые мы сейчас обсуждаем, они относятся скорее к тем, кто уже избрал Дхарму своим путем, решил, что она для него приемлема, и решил ее изучать сознательно. Затем, существуют изложения, которые указывают на то, как нам необходимо получать учения, например, на то, как нам необходимо рассматривать учителя, видеть в нем будду и так далее, но данные учения, они уже более продвинутые и к данному уровню получения учений не относятся. Итак, получив учение, выслушав его должным образом, усвоив его должным образом, мы переходим ко второй фазе, которая именуется осмыслением или анализом учения. Получая учения, я как бы не говорю об этом, но, естественно, память наша не совершенна – мы делаем какие то записи, конспектируем что-то, отмечаем какие-то важные моменты, так или иначе пытаемся зафиксировать, запомнить все это и переходим к осмыслению, к анализу учения. |
|
|