"Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников" - читать интересную книгу автора (Варсонофий, Иоанн)

Ответы 401–500 (410 420 430 440 450 460 470 480 490)

Вопрос 401, того же. Как может кто-либо достодолжно благодарить Бога?

Ответ. Когда люди, ничего не значащие (создания), прощают кого-либо совершенно или избавляют его от великих скорбей и такой благодарит их и объявляет об этом благодеянии всем, то тем более мы, которые всегда пользуемся благодеяниями Божиими, — какими устами можем возблагодарить Того, Который сперва создал нас, потом даровал нам помощь на сопротивного, — сердечный разум, телесное здравие, свет очей, дыхание жизни и, что всего важнее, (даровал нам) покаяние, и Тело и Кровь Свою во оставление грехов и к утверждению сердца? Ибо (говорит Писание) хлеб сердце человека укрепит (Пс. 103, 15). И если кто думает, что это сказано о чувственном хлебе, то как же Сам Дух говорит, что не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4)? Если люди воздают и благодарят за чувственные и тленные вещи, то чем можем мы воздать Распявшемуся за нас? Дабы воздать Ему, мы должны до самой смерти претерпевать (все) Его ради. Итак, не трудись, желая постигнуть (в чем состоит) достодолжное благодарение Богу от людей, особенно же грешных, ибо Он умер за них. Если человек будет посажен за тебя в темницу, то не захочешь ли ты возблагодарить его свыше сил своих? А тем более (обязан ты возблагодарить) Умершего за тебя. Знай же, что мы никогда не достигнем того, чтобы по достоинству благодарить Его; однако будем приносить Ему посильное благодарение устами и сердцем, и Он по человеколюбию Своему может сравнить оное с двумя лептами (евангельской вдовицы). Сие говорится о грешных; ибо праведные, будучи усекаемы и умерщвляемы, лишь более благодарят по слову апостола Павла: о всем благодарите (1 Фес. 5, 18), — то есть Бога. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 402, того же. Могут ли демоны сообщить кому-либо благое? И чем обнаруживается, что это демонское? И какое различие сего и Божиего блага?

Ответ Варсонофия. Иному может казаться, что он получает благое, а сие бывает от лукавого к обольщению его; всякое же благо, происходящее от диавола, к обольщению человека, будучи с точностью рассмотрено, оказывается призрачным, ибо диавол ложь есть… яко несть истины в нем (Ин. 8, 44), как доказывают последствия оного (мнимого блага). Свет его оканчивается тьмою, по слову апостола, который говорит о вестниках диавольских, преобразующихся в служителей правды: имже кончина будет по делом их (2 Кор. 11, 15); и Спаситель говорит: от плод их познаете их (Мф. 7, 16). Если следуешь разумно и рассудительно, найдешь, что в мнимом, от диавола (происходящем) благе не было и следа блага, но или тщеславие, или смущение, или что-нибудь подобное; а Божие благо всегда умножает просвещение и смирение сердца и доставляет человеку тишину. А когда, по незнанию, пострадаем в чем-нибудь от обольщения лукавого и после познаем в сем искушение, то воззовем себя и прибегнем к Могущему упразднить оное искушение. Надобно же знать, что иным бывает с самого начала удобопонятно такое различие; грешникам же по окончании (искушения), подобно тому как искусный золотых дел мастер, взяв золото (в руку), может и прежде испытания его огнем сказать, каково оно, неискусный же узнает то не прежде, как по испытании его огнем.

Вопрос 403. Когда обнаружится, что мнимое благо происходит от демонов, то изъясни мне, как можно избежать опасности, сопряженной с сим?

Ответ. Доброе мы всегда должны почитать добрым. Если же доброе по испытании окажется злым, то надобно отвергать его. Как кто-нибудь, видя снедь, почитает ее доброю, а вкусив и ощутив горькое, тотчас выплевывает ее изо рта, по причине неприятного от горечи вкуса (как например: грецкий орех, миндаль и т. п. по вкусу своему считаются хорошими (плодами), но если окажется из них горький и (человек) будет есть его, то наполнит желудок свой горечью, и будет сам виноват в том), точно так и здесь. Если человек будет поруган (демонами) и, познав сие, скажет: «Владыко Господи! Я был поруган (врагом), прости меня», то Господь и простит его, ибо Он милостив. Знай же и то, возлюбленный мой, что Бог никому не попускает искуситься более, чем он может понести (см. 1 Кор. 10, 13). Будем же во всем приносить Ему моление, и Он различит истинное наше благо от мнимого. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 404. Когда мне кажется, что какое-либо дело будет по Богу, помысл же сопротивляется мне, препятствуя исполнить его, как не благое: из чего могу узнать, что оно действительно благо?

Ответ. Когда тебе кажется, что какое-либо дело будет по Богу, а противоположный помысл сопротивляется ему, то из сего самого познается, действительно ли оно по Богу. Ибо если в то время, когда мы молимся, сердце наше утверждается в благом, и благо сие возрастает, а не умаляется, тогда, будет ли оставаться противоположный помысл, оскорбляющий нас, или нет, познаем, что дело оное по Богу, ибо благому непременно сопротивляется скорбь от зависти диавольской, но молитвою оно (благое) умножается. Если же кажущееся добро будет внушено диаволом, а при том будет и сопротивление от него же (происходящее), тогда и самое мнимое благо умаляется, а вместе и мнимое сопротивление; ибо враг представляет, что он сопротивляется помыслу, влагаемому от него, лишь для того, чтобы чрез то самое обольстить нас принимать (сей помысл) за добро.

Вопрос 405, того же. Как же это? Когда доброе будет без скорби, разве оно уже и не по Богу? И когда случится сделать небольшое благотворение, а помысл не встречает скорби, ужели мною сделано сие безвременно, и сделанное не угодно Богу? Прошу тебя, отец мой, просвети мое сердце.

Ответ. Если кто, сделав доброе дело, видит, что помысл его не встречает скорби, то не должен быть беспечным, как будто и пройдет без скорби; ибо всякое благое дело принадлежит к пути Божию, и неложен Сказавший: тесен и прискорбен путь вводяй в живот (Мф. 7, 14). Если же и не случится скорби среди доброго делания, но после оного невозможно бывает не поскорбеть человеку. Когда кто с усердием делает доброе, то не ощущает скорби; когда делает его без усердия, тогда ощущает ее. Иногда (человек) и не знает даже того, что скорбь многообразно постигает нас. И если внимательно поищем, непременно найдем ее, или прикрытую тщеславием (ибо и в нем заключается причина скорбей), или каким-либо лицом, препятствующим нам, или тем, что впоследствии снова нуждаемся в употребленном нами на благотворение ближнему, то есть видя, что у нас в руках ничего не осталось, приходим к раскаянию. После сего где найдем помысл без скорби? Итак, (не вникнув в последствия), не следует почитать себя безопасным (от скорби), ибо скорбь хранится для неразумных и в последствиях дел; разумный же всегда ожидает встретить скорбь если не сегодня, то завтра, и не смущается. Уготовихся, говорит Писание, и не смутихся (Пс. 118, 60). И блажен, кто всегда имеет пред глазами своими, что Господня земля и исполнение ея (Пс. 23, 1), и помышляет, что Бог силен, как Ему угодно, устроить с рабами Своими, — такой не жалеет о том, что употребил (на благотворение). Итак, если и встретим скорбь, да будет нам известно, что Бог попускает ее к испытанию нашему; потому что никогда не презирает боящихся Его и особенно творящих (благое) ради имени Его.

Вопрос 406. Может ли человек мыслить что-либо благое по своему произволению?

Ответ. Нередко случается и от движения естественного помысла помыслить благое; но и сие надлежит приписывать Богу, ибо естество наше есть Его творение. А мы должны знать, что не можем привести сего (то есть благое) в исполнение иначе, как заповедью Божиею: то есть когда предлагаем ее перед глазами, тогда сердце наше утверждается в ней к исполнению благого.

Вопрос 407. Также, когда делаю что-нибудь благое, как я должен смирять свой помысл? И как укорять себя, совершив благое.

Ответ. Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни Сказавшего: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), тем более, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дело творить по воле Божией, а исполнить (волю Божию) — еще большее: это есть совокупность всех заповедей; ибо сделать что-нибудь по воле Божией есть дело частное и меньшее того, чтобы исполнить (волю Божию). Посему-то апостол и сказал: задняя убо забывая, в предняя же простираяся (Флп. 3, 13). И сколько он ни простирался вперед, не останавливался, но всегда видел себя недостаточным и преуспевал; ибо он же (апостол) сказал: елицы убо совершении, сие да мудрствуим (Флп. 3, 15), то есть чтобы преуспевать. Сказал также, что если и иное что мыслите, и то откроет вам Господь.

Вопрос 408, того же. Когда исполняю заповедь, как мне избежать высокомудрия, дабы знать, что, сделав и благое, я чужд оного?

Ответ. Брат! Добрые дела должны мы и признавать добрыми, и прибегать к ним как к добрым; ибо не следует доброе считать злым. Но если кто делает доброе не по цели Богоугождения, — это доброе оказывается злым, по намерению делающего. Каждый должен стараться о том, чтобы всегда делать доброе, и впоследствии благодатью Божией дается ему и то, что дела его будут уже совершаться по страху Божию. Итак, когда чрез тебя делается благое, благодари Подателя благих, как Виновника блага оного, себя же укори, говоря: если бы и я хорошо проходил сие дело, то мог бы быть соучастником сего блага; и тогда подастся тебе помолиться Богу с умилением о том, чтобы Он сподобил тебя быть участником во благом деле, чрез тебя совершившемся.

Вопрос 409, того же к тому же. Если случится мне показать долготерпение в каком-либо деле, то помысл мой высокомудрствует; что же следует мне помышлять?

Ответ. И пред сим я уже сказал тебе, что, когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий, (данный тебе) по благости Божией; ибо Бог всех милует. Внимай же себе, чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя, как долго терпевшего, и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение человеколюбцу Богу. Апостол говорит: что же имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися, яко не приемь? (1 Кор. 4, 7). Помыслу же, который хвалит тебя за что-нибудь, говори: плавающие в море и во время тишины не забывают, что они находятся еще в пучине, но всегда ожидают бури, опасностей и потопления; случившаяся же на краткое время тишина не приносит им полной пользы, потому что они считают себя безопасными лишь тогда, когда придут в пристань. (Случалось же) со многими и то, что и при самом входе в пристань корабль их утопал. Так и грешник, пока пребывает в мире сем, должен всегда страшиться потопления. Итак, никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело. Все доброе есть Божие, и по нашему нерадению мы не можем обеспечить себя, что оно пребудет с нами. Как же после сего посмеем высокомудрствовать?

Вопрос 410. Если же скажу помыслу, желая смирить его, что долготерпение то было не от Бога, а от лукавого, к прельщению, чтобы вовлечь меня в высокомудрие, — не прогневляю ли сим Бога, так как Бог есть источник всего доброго?

Ответ. Не вредно говорить, что это не от Бога: Бог не прогневляется сим, потому что сие говорится тобою для опровержения лукавого помысла. Один из святых сказал некоторым (братиям), пришедшим к нему, о том, что, когда они были на пути, у них пал осел. Удивившись сему, они спросили: откуда он узнал о том? Он отвечал им: демоны сказали мне, хотя сие было открыто ему от Бога; ответил же так для пользы их, и потому не прогневал сим Бога.

Вопрос 411. Когда бывают явления грешнику, уже ли он не должен совершенно веровать, что они от Бога?

Ответ. Когда сие случается с грешником, то, очевидно, по наваждению лукавых демонов, чтобы обольстить окаянную душу и увлечь ее в погибель. Итак, не следует никогда верить им, но познавать свои согрешения и свою немощь и пребывать всегда в страхе и трепете.

Вопрос 412. Ужели и тогда надобно отвращаться от них, когда они являются в образе Владыки Христа?

Ответ. Тогда-то и надобно наиболее отвращаться от лукавства и обольщения их и проклинать оные. Не прельщайся, брат, никогда таким демонским извещением, ибо Божественные явления бывают лишь святым, и оным всегда предшествуют в сердцах их тишина, мир и благодушие. Впрочем, и познавая истину (явления), святые признают себя недостойными, а тем более грешники не должны никогда верить таким явлениям, зная свое недостоинство.

Вопрос 413. Скажи мне, владыко, как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или Святое Причастие?

Ответ. Ни Самого Владыку Христа, ни Святого Причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но Святого Креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом. Поелику мы знаем истинное знамение и образ Креста, диавол не смеет употребить его (к прельщению нашему), ибо на Кресте разрушена сила его, и Крестом нанесена ему смертоносная язва. Владыку Христа мы не можем узнать по плоти, почему диавол и покушается лживо уверить нас, что это Он, дабы мы, поверив обольщению как истине, погибли. Итак, когда увидишь во сне образ Креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу. Господь да просветит помыслы ума твоего, брат, чтобы избегнуть тебе всякого обольщения вражьего.

Вопрос 414. Помысл говорит мне: если явится тебе Святой Крест, ты, будучи недостоин сего [104], впадешь в высокомудрие. Сия мысль наводит на меня боязнь и страх.

Ответ. Не беспокойся о сем, потому что если действительно явится тебе Святой Крест, то он упразднит надменность высокомудрия: где Бог, там нет места злу.

Вопрос 415. Я слышал, что если кому явится три раза один и тот же сон, то и его надобно признавать истинным: так ли это, отец мой?

Ответ. Нет, это несправедливо; не надобно верить и такому сну. Тот, кто один раз явился кому-либо ложно, может сделать сие и три раза и более. Берегись, чтобы не быть поруганным (демонами), но внимай себе, брат.

Вопрос 416. Иногда вижу в сердце моем, что злые помыслы окружают мою мысль, как звери, но нисколько не могут вредить мне. Что сие значит?

Ответ. Это обольщение вражие, в котором сокрыто высокомудрие, с целью уверить тебя, что злые помыслы нимало не могут вредить тебе, дабы чрез то вознеслось твое сердце. Но ты не прельщайся сим, а вспоминай свою немощь и грехи и призывай в помощь на врага святое имя Божие.

Вопрос 417. Может ли кто сказать, что в грешнике живет Дух Святой? И если скажет, что он не имеет Его в себе, то как же, отец мой, сохраняемы бывают грешники?

Ответ. Святые удостаиваются иметь в себе Духа Святого и бывают Ему храмом. Писание говорит: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6, 16). Грешники чужды сего, по сказанному: в злохудожну душу не выйдет премудрость (Прем. 1, 4). Сохраняемы же они бывают благодатью Его. Итак, во всем будем воссылать благодарение неизреченной Его благости и человеколюбию. Ему слава во веки, аминь.

Вопрос 418. Когда скорблю о чем-нибудь, помолюсь и получу помощь от неизреченной благости Божией, то помысл мой возносится тем, что я был услышан; как же поступать мне?

Ответ. Когда помолишься и, получив (просимое), вознесешься, то очевидно, что не по Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны споспешествовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешных, по всему недостойных и всегда прогневляющих Его, и премного благодарит славную и неизреченную благодать Его, что Он не по грехам нашим предает нас, но долготерпит и милует по великому Своему незлобию. Посему душа и не возносится, но трепещет и славословит.

Вопрос 419, того же. Когда я, отец мой, спрашивал тебя о долготерпении, ты сказал, что оно, как и всякое благое дело, есть дар Божий, а теперь касательно молитвы сказал, что помощь бывает иногда и не от Бога. Изъясни мне различие сего.

Ответ. Если с самого начала благое дело, то есть молитва, было по тщеславию, то, без сомнения, и оно от диавола. Если же в начале ты не имел тщеславия, а принял его впоследствии, то ради тщеславия ты разорил хорошо начатое, подобно тому, как если клал стену и, не докончив, разрушил ее. Но когда тщеславие бороло тебя, а ты не принял его, то оно нимало не повредило тебе.

Вопрос 420. Многократно случается, что во время псалмопения ощущаю в себе высокомудрие; что должен я тогда сказать помыслу?

Ответ. Когда сердце возносится при псалмопении, вспоминай написанное: преогорчевающии да не возносятся в себе (Пс. 65, 7). Преогорчевать же значит именно «не пети [105] разумно» со страхом Божиим; испытай, не развлекается ли твой помысл при псалмопении, и непременно найдешь, что он развлекается, а следовательно и ты преогорчеваешь Бога.

Вопрос 421. Когда отягощаюсь помыслами при псалмопении, или без оного, и призываю в помощь имя Божие, то враг внушает мне, что непрестанное призывание имени Божия ведет к возношению, ибо человек может при том думать, что он хорошо делает. Как надлежит помышлять о сем?

Ответ. Мы знаем, что болящие всегда требуют врача и врачевания его, и обуреваемые непрестанно спешат к пристанищу, дабы не постигло их потопление. Посему-то и пророк взывает, говоря: Господи, прибежище был еси нам в род и род (Пс. 89, 1), и еще: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс. 45, 1). Если же Он — прибежище наше, то вспомним, что говорит Он: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). Итак, научимся тому, что во время скорби непрестанно надобно призывать милостивого Бога. Призывая же имя Божие, да не возносимся помыслом. Кто, кроме безумного, превозносится, получая от кого-либо помощь? Мы же, как имеющие нужду в Боге, призывая имя Его в помощь на сопротивных, если не безумны, то не должны возноситься помыслом, ибо по нужде призываем и скорбя прибегаем. Сверх сего, мы должны знать, что непрестанно призывать имя Божие есть врачевание, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач изыскивает (приличное) врачевание или пластырь на рану страждущего, и они действуют, причем больной и не знает, как сие (делается), так точно и имя Божие, будучи призываемо, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как сие совершается.

Вопрос 422. Когда мне кажется, что помысл мой безмолвствует и не скорбит, хорошо ли и тогда поучаться в призывании имени Владыки Христа? Ибо помысл говорит мне: теперь, когда мы находимся в мире, в сем нет надобности.

Ответ. Мы не должны думать, что имеем сей мир, доколе признаем себя грешными, ибо (в Писании) сказано: несть радоватися нечестивым, глаголет Господь (Ис. 48, 22). Если же нет мира грешникам, то каков мир этот? Убоимся, ибо написано: егда бо рекут: мир и утверждение, тогда внезапу нападет на них всегубителство, якоже болезнь во чреве имущей, и не имут избежати (1 Фес. 5, 3). Случается же, что и враги, с хитростью, дают сердцу на короткое время ощущать тишину для того, чтобы прекратилось призывание имени Божия, ибо им небезызвестно, что от призывания Его они обессиливаются. Зная сие, не престанем призывать в помощь имя Божие: ибо сие есть молитва, а Писание говорит: непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17). Непрестанное же не имеет конца.

Вопрос 423. Когда хвалят меня люди, или помысл в сердце, и сие тяготит меня, то как должно мне поступать с сим помыслом?

Ответ. Когда помысл хвалит тебя, и ты не можешь избежать вреда, постарайся призывать имя Божие и скажи своему помыслу: Писание говорит: людие Мои, блажащиивас прельщают вас и стези ног ваших возмущают (Ис. 3, 12). А что такая похвала, брат? — Не что иное, как обольщение; (послушай) пророка, который взывает о сем, говоря: всяк человек трава, и всяка слава человеча яко цвет травный (Ис. 40, 6). А что принимающий похвалу человеческую не получает пользы, о том говорит Сам Владыка: како вы можете веровати в Мя, славу от человек приемлюще (Ин. 5, 44). Если же что-либо и бывает по Богу, то мы должны вспоминать сказанное: хваляйся, о Господе да хвалится (2 Кор. 10, 17), ибо апостол, достигнув и великой меры, не хвалился в себе, но взывал, говоря: благодатию же Божиею есмь, еже есмь (1 Кор. 15, 10). Тому воистину да будет слава и великолепие во веки, аминь.

Вопрос 424. Если во время псалмопения, или молитвы, или чтения придет худой помысл, должно ли обратить на него внимание и оставить (на время) псалмопение, молитву или чтение для того, чтобы воспротивиться ему чистыми помыслами?

Ответ. Пренебреги им, вникни тщательнее в псалмопение, молитву или чтение, чтобы заимствовать силу от произносимых тобою слов. Если же станем упражняться во вражиих помыслах, то никогда не будем в состоянии сделать что-либо доброе, (внимая) тому, что внушает враг. Хотя же видишь, что хитросплетение его мешает псалмопению, молитве или чтению, то и тогда не вступай с оными в прение, потому что это дело не твоей силы, но постарайся призывать имя Божие, и Бог поможет тебе и упразднит ухищрение врагов, ибо Его сила и слава во веки, аминь.

Вопрос 425. Как приобрести умиление в молитве, чтении и псалмопении?

Ответ. Умиление приходит от всегдашнего воспоминания. Итак, молящийся должен привести себе на память дела свои и то, как бывают судимы делающие подобное оным и страшный оный глас: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный (Мф. 25, 41), и проч. Воспоминание же грехов разумею не каждого порознь, чтобы иногда и чрез припоминание (оных) враг не ввел нас в оное пленение, но достаточно лишь вспомнить, что мы виновны во грехах. Если же и после сего будет продолжаться нечувствие, то не усомнимся, ибо нередко такое медление бывает от Бога — на искушение человеку, претерпит ли он (сию холодность). А при чтении и псалмопении (умиление зависит от того), чтобы человек возбудил ум свой ко вниманию произносимых им слов и воспринял в свою душу силу, заключающуюся в них: от благих — чтобы быть ревностным ко благому, от тех же, где (говорится) о воздаянии за зло, — дабы избежать того, что угрожает делающим злое. А пребывая в размышлении о сем, не ослабевай, если и тогда еще будет оставаться в тебе упомянутое нечувствие, ибо милостив и щедр, и долготерпелив Бог, принимающий наше тщание. Вспоминай всегда Псалмопевца, который говорит: терпя потерпех Господа, и внят ми (Пс. 39, 2), и проч. Поучаясь в сем, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия.

Вопрос 426. Когда я стараюсь тщательно вникать в смысл изречений Псалмопевца, то нередко случается, что от них перехожу к злым помыслам.

Ответ. Когда увидишь, что враг ухитрился навести на тебя брань посредством самых слов псалмопения, то не надобно стараться с особенным тщанием углубляться в силу изречений псаломских, но читать их со вниманием и не развлекаясь: ибо если ты только произносить будешь псаломские слова, то враги знают их силу и не могут противостать тебе, и такое псалмопение послужит тебе вместо моления к Богу и к побеждению врагов.

Вопрос 427. Когда среди упражнений в псалмопении или при встрече с людьми беспокоят меня помыслы, и я, не имея удобства призвать Бога устами, призову Его в сердце или только вспомню Его, — ужели не достаточно мне сего в помощь?

Ответ. Если во время псалмопения, или когда бываешь с людьми, случится тебе призвать Бога, не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне (Мф. 6, 6). Затворим же уста и помолимся Ему в сердце, ибо кто затворяет уста и призывает Бога, или молится Ему в сердце своем, тот исполняет предписывающую сие заповедь. Если же и не призовешь в сердце имени Божиего, а только помнишь о Боге, то в сем еще больше быстроты (удобства) и достаточно в помощь тебе.

Вопрос 428. Хорошо ли всегда помышлять (о Боге) в сердце своем, или сердечно молиться Ему, без содействия языка? Когда случается, что я упражняюсь в сем, мысль моя погружается в рассеянность, я ощущаю тяжесть, и мне видятся как бы некие предметы и призраки, и пребываю как бы в сонных мечтаниях.

Ответ. Не уклоняться умом и не погружаться сильно в рассеянность или мечтание есть дело совершенных, могущих управлять умом своим и содержать его всегда в страхе Божием. А тот, кто не может иметь постоянного трезвения по Богу, увлекается, передавая размышление свое языку. Подобное сему видим и на плавающих в море: те из них, которые искусны, смело ввергают себя в море, зная, что оно не может потопить хорошо обучившихся искусству плавания. Начинающий же обучаться сему искусству, почувствовав, что он находится на глубоком месте, из опасения утонуть, спешит выбраться из глубины на берег и, отдохнув немного, снова бросается в глубину и упражняется таким образом, чтобы совершенно узнать это искусство, пока достигнет степени изучивших оное прежде его.

Вопрос 429. Что значат слова, сказанные одним из отцов: не то навлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление. Авва же Иосиф сказал одному из братий: отсекай тотчас помыслы; а другому сказал: попусти им войти, потом вступи с ними в брань и будешь искусен.

Ответ. (Слова): «Помыслы входят в нас» — означают то, что они посеиваются в нас, и в сем еще нет осуждения. Соглашаться с ними — значит давать им худое направление, что навлекает на нас осуждение. Различие же между тем, чтобы позволять помыслам входить (в нас) и отсекать их есть следующее: допустить их войти в себя может лишь тот, кто силен противиться им, бороться с ними и пребыть непобедимым; а кто немощен и не может сего, но соглашается с помыслами, тот должен отсекать их, прибегая к Богу.

Вопрос 430. Когда нахожусь на таком месте, где есть мощи святых мучеников, помысл беспокоит меня, побуждая по нескольку раз подходить для поклонения им. И сколько бы я раз ни проходил мимо их, внушает мне преклонять голову. Должно ли так делать?

Ответ. Не должно так делать; но если однажды поклонишься, достаточно и сего. Итак, не слушайся этого помысла, особенно, когда, не ощущая беспокойства, по собственному своему желанию придется поклониться трижды. Мы слышали, что все делающееся со смущением и беспокойством и излишнее проистекает от демонов. Также и преклонить главу достаточно однажды, или много до трех раз, и то не по понуждению, внушаемому помыслом.

Вопрос 431. Случается иногда, что помысл внушает мне боязнь, дабы по причине ее вошел я помолиться.

Ответ. По причине боязни не входи, но и безвременно можешь входить для молитвы, чтобы помолиться Богу и святым Его о своем спасении.

Вопрос 432. Ты сказал мне, чтобы не входить ради боязни. Но и тогда, как я хочу войти и помолиться о моем спасении, помысл влагает мне боязнь, дабы я удержался от молитвы, имея в виду полученную от вас заповедь — не входить (молиться) по причине боязни.

Ответ. И в таком случае не слушайся его, но войди и помолись; боязнь же вменяй ни во что — и ту, которая побуждает к молитве, и ту, которая отвращает от нее, но все делай вовремя и со страхом Божиим.

Вопрос 433. Помысл также ночью и днем побуждает меня полагать на себя крестное знамение много раз (непрерывно).

Ответ. Если бодрствуем над собою, то довольно к нашему сохранению и спасению по однажды полагать на себя крестное знамение — днем ли, ночью ли. Когда уверены, что первая печать действительно цела, то нет надобности в другой, ибо искать другой — значит, что не существует первой. Сие можно видеть и в мирских делах: если запечатано сокровище и первая печать цела, то нет надобности в другой печати. Но сие делают бесы, дабы ввести нас в уныние и малодушие, чтобы мы вовсе не могли и одного раза сделать что-либо с трезвением и чисто, а потому лучше сделаем немногое со страхом Божиим, чем многое со смущением вражиим, ибо сказано: лучше малое праведнику (Пс. 36, 16). Говорю же сие (на тот случай), когда при трезвении помыслы наносят нам беспокойство, понуждая сделать что-либо безвременно. Ибо, когда придет помысл оградить себя крестным знамением с радостью, а не из боязни или по какому-либо смущению, мы должны исполнить сие, по возможности, со страхом Божиим. Что делается по произволению, то преимущественно угодно Богу.

Вопрос 434. Если я положу на себя крестное знамение левою рукою, когда не могу сделать сего правою, то не будет ли это неприлично?

Ответ. Я теперь, когда хочу перекрестить правую руку, то делаю сие левою рукою.

Вопрос 435. Когда молюсь о многих предметах, должно ли о каждом из них упоминать в молитве?

Ответ. Если хочешь помолиться о многих предметах, то поелику Бог знает, в чем мы имеем нужду, молись так: «Владыко Господи, Иисусе Христе, настави меня по воле Твоей!» Если же о страстях, то говори: «Исцели меня по воле Твоей». А когда об искушениях, говори: «Ты знаешь полезное мне, помоги моей немощи и даруй мне, по воле Твоей, избавление от искушений».

Вопрос 436. Когда долго пребываю в молитве, должно ли повторять одни и те же слова?

Ответ. Нет; но вникай в силу оных. Только надобно наблюдать, чтобы предоставлять (все) воле Всемогущего Бога, и самая цель молитвы должна быть та, чтобы просимое нами было по воле Божией.

Вопрос 437. Если кто желает благочестиво распорядиться своим имуществом или предоставить оное кому-либо, сообразно с волею Божиею, и не знает, как надлежит сие сделать, и не имеет возможности получить наставление от отцов, — что он должен говорить в молитве?

Ответ. Пусть молится так: «Господи! Я в руках Твоих, Ты знаешь полезное мне, наставь меня по воле Твоей, не попусти мне впасть в заблуждение и злоупотребить имуществом; оно принадлежит Тебе, и Ты владычествуешь им. Устрой же, Владыко, чтобы сие совершилось в страхе Твоем, ибо Твоя есть слава во веки, аминь».

Вопрос 438. Когда сижу за чтением или за рукоделием и хочу помолиться, помысл побуждает меня, чтобы я обратился к востоку, — как я должен делать, отец мой?

Ответ. Сидишь ли ты, ходишь ли, занят ли чем, ешь ли или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку ли или к западу случится быть обращенным, не сомневайся молиться, ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте. В Писании сказано: путесотворите Возшедшему на запады, Господь имя Ему (Пс. 67, 5), а это показывает, что Бог везде. Когда и голова у тебя покрыта, не оставляй молитвы, но наблюдай лишь то, чтобы делать сие не с пренебрежением.

Вопрос 439. Помысл внушает мне: ты согрешаешь во всем и потому должен при каждом слове, деле и помышлении говорить: «Согрешил я», ибо если не скажешь: «Я согрешил», то (значит) считаешь себя не согрешившим. Меня весьма беспокоит то и другое: говорить это во всяком случае я не в состоянии, а если не скажу, то думается мне, что погрешаю.

Ответ. Мы должны всегда иметь такую уверенность, что согрешаем во всем — и в слове, и в деле, и в помышлении, а говорить при всяком случае: «Я согрешил», не можем. Это внушают демоны, которые хотят повергнуть нас в уныние. Они же внушают нам, будто если не говорим таким образом о каждом своем деле, то считаем себя не согрешившими. Но вспомним Екклезиаста, который говорит: время молчати и время глаголати (Еккл. 3, 7). И поутру за (прошедшую) ночь, и ввечеру за день скажем с умилением в молитве нашей ко Владыке Богу: Владыко! Прости мне все имени ради Твоего Святого и исцели душу мою, яко согреших Ти (Пс. 40, 5). И достаточно тебе сего, подобно тому, как если кто-либо, имея постоянного заимодавца, берет у него (деньги) разновременно и, не будучи в состоянии каждый раз рассчитываться с ним в точности, расплачивается вдруг; так и здесь.

Вопрос 440. Так как случается, что в то время, когда я занимаюсь псалмопением, я рассеиваюсь или блуждаю (мыслью), то что мне делать?

Ответ. Если уклонишься мыслью в рассеяние, то возвратись и начни с тех слов предлежащего псалма, которые удержались в памяти. Если же, возвратившись один, два и три раза, затрудняешься вспомнить слова, на коих прервалось твое чтение, или, вспомнив, затрудняешься найти то место, с которого следует продолжать чтение, то начни тот же псалом с самого начала. Цель врага — та, чтобы забвением воспрепятствовать славословию. Читать предлежащие псалмы в последовательном порядке есть славословие, а не рассеиваться (при сем) возможно лишь тем, которые имеют чистые чувства; но мы еще немощны. Когда же заметим свою рассеянность, возвратим трезвенность к уразумению читаемого, дабы иначе не послужило оно нам в осуждение.

Вопрос 441. Если же развлекусь (умом) в молитве, что мне делать?

Ответ. Когда молишься Богу и развлечешься умом, то подвизайся, пока не помолишься без рассеяния, и бодрствуй твоим умом, чтобы не развлекаться. Если же сие продлится, то хотя в конце молитвы укори себя внутренне и скажи с умилением: «Господи, помилуй меня и прости мне все согрешения мои!» — И получишь прощение во всех согрешениях и в рассеянности, бывшей во время молитвы.

Вопрос 442. Когда брат читает псалмы, то помысл мой иногда пребывает мирен, иногда же развлекается. Что мне должно делать?

Ответ. Когда помысл твой пребывает мирным и видишь, что от чтения брата ты получаешь умиление, то держись сего дела. А как скоро увидишь, что ум твой увлекается в другие помышления, то укори его и понудь себя внимать славословию брата.

Вопрос 443. Но случается, что от желания вникнуть в то, что читает брат, на меня восстает брань (пристрастия) к нему.

Ответ. И это есть пленение, ибо враг переносит ум с места на место; но снова укори себя, когда увидишь пришедшую брань, и скажи себе с упреком: «Чем ты увлекаешься, окаянный? Вспомни ожидающие тебя муки; они предназначены для тех, которые делают или помышляют сие. Не напрасно и не безвременно Иов приносил жертвы о детях своих, говоря: может быть, они когда-нибудь помыслили что-либо худое противу Бога в сердцах своих» (см. Иов. 1, 5). И сказав так, заключи ум твой в славословии; если же увидишь, что он снова увлекается, снова запрети ему: и делай так до трех раз. А когда он пребудет (в сем), тогда отвлеки его от чтения, но не оставляй в праздности, а помышляй суд и вечные муки и молись святому имени Божию, говоря: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

Вопрос 444. Если кто, стоя на псалмопении с братиями, не знает псалмов, которые они читают, — что ему полезнее: слушать ли их (братий), или читать те, которые он знает?

Ответ. Не знающему псалмов, которые читают братия, вместо того, чтобы слушать их, полезнее будет читать те, которые сам знает, ибо к слышанию примешивается рассеяние.

Вопрос 445. Когда приходит мне лукавый помысл, вместе с тем, как сознаю оный, сердце мое приходит в движение, быстро отвращается от него, боясь, чтобы он не овладел им, по немощи моей; и когда сие делаю, то ощущаю большую тяжесть в душе и бываю утесняем. Благоволи сказать мне: что должно мне делать при унынии от лукавого помысла, и как он прогоняется?

Ответ. Движение (против злых помыслов) должно состоять в том, чтобы не склоняться к лукавому помыслу и не соглашаться с ним, но безмятежно прибегать к Богу. И ты не должен говорить, что смущаешься из боязни, как бы помысл не овладел тобою. Уразумей сущность (сего) из следующего примера: если один на другого приносит кому-либо жалобу о каком-нибудь деле, и обвиняемый познает, что не может удовлетворить его, то смиряется. Если же имеет сильного землевладельца, то смело приходит к нему, прося защиты, и, надеясь на него, не смущается. Также когда случится кому подвергнуться нападению разбойника, и, сопротивляясь упорно, он не попустит ему отнять у себя что-нибудь, то такой поступил хорошо. Если же разбойник и отнимет у него что-либо, но он заметит разбойника и место притона его, то идет к правителю, и тот удовлетворяет обиженного, и не только возвращает ему отнятое у него, но и самого разбойника наказывает. Итак, если войдет помысл, не смущайся, но рассмотри, что он хочет сделать, и сопротивляйся безмятежно, призывая Господа. Ибо не в том еще состоит зло, что разбойник войдет в дом твой, а в том, когда похитит, что в нем находится. Если же он должен будет удалиться с бесчестием, то это делает честь владельцу дома, бесчестие же разбойнику, что он вышел, не успев ничего взять. Господь, пришедши в землю Иудейскую, то есть в сердце человека, изгонит демонов. Итак, воззови к Нему, как македоняне к Павлу: пришед в Македонию, помози нам (Деян. 16, 9), и как ученики: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25); и Он, пробудившись, запретит ветрам мысленным, и утихнут, ибо Его есть сила и слава во веки, аминь.

Вопрос 446. Ты сказал, что движение (против злых помыслов) состоит в том, чтобы не повиноваться лукавому помыслу, но прибегать безмятежно к Богу; прошу тебя: дай мне еще объяснение сего движения.

Ответ. Когда кто, обвиненный кем-нибудь, сам пойдет к правителю, сие можно назвать движением, ибо говорится: «На него донесли, посему он и подвигнулся пойти к правителю». Если судящиеся друг с другом и замедлят (в суде), то такое замедление не ставится в вину подвигшему (на защиту себя), потому что имеется в виду конец дела и совершенное избавление. Это-то и значит: и ты блюсти будеши его пяту (Быт. 3, 15), ибо пята значит конец. Да утвердится же сердце твое молитвами святых. Аминь.

Вопрос 447. Брат вопросил Великого Старца: сделай милость, скажи, как мне спастись? Ибо твердо решился в мыслях своих покориться тому, что ты напишешь мне в своем послании.

Ответ. Если ты истинно желаешь спастись, то покажи послушание самым делом, (так сказать) отделись ногами твоими от земли, возведи на небо ум твой, и там да будет поучение твое день и ночь. Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись о укрепляющем его Христе. Да течет (по нему) желающий (спасения), да течет желающий, да течет желающий, — течет да постигнет; свидетельствуюсь в том пред Богом живым и хотящим даровать жизнь вечную всякому желающему ее. Если и ты желаешь, брат, — трудись.

448. Того же к другому Cтарцу. Почему Великий Старец трижды повторил слова: да течет!

Ответ Иоанна. Старец повторил трижды слова эти, дабы показать тем необходимость сего пути, и что нет другого, более нужного; и Господь, в Евангелии от Матфея, говорил однажды: аминь, а в Евангелии от Иоанна удвоял сие речение, говоря: аминь, аминь глаголю вам, потому что здесь беседовал о предметах более нужных.

Вопрос 449. Прошу тебя объяснить мне: отчего в Пятидесятницу одолевает меня уныние и дремание более обыкновенного?

Ответ. Сие случается с нами потому, что мы более походим на озеро, чем на источник, то есть немощны, а не сильны пребывать всегда в одинаковом положении. Впрочем, зависит сие иногда и от воздушных перемен и от увеличения дней; совершенные же отцы не подвержены тому.

Вопрос 450. Если вижу, что кто-нибудь поступает неприлично, могу ли я судить о сем неприличии? И как избежать проистекающего отсюда осуждения ближнего?

Ответ. То дело, которое действительно неприлично, мы не можем не признавать за неприличное, ибо иначе как избежим происходящего от него вреда, по слову Господа, Который сказал: внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы: от плод их познаете их (Мф. 7, 15–16). Того, кто делает такое (дело), осуждать не следует как по слову Писания: не судите… да не осуждени будете (Лк. 6, 37), так и потому, что нам должно признавать самих себя грешными более всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его, но того, кто столкнул его; точно так и здесь. Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным; но оно совершается по благому намерению делающего, как сие случилось с известным Святым Старцем: он, проходя мимо конского ристалища, вошел в него с намерением, ибо видя, как там каждый старается предварить и победить другого, сказал помыслу своему: «Видишь ли, как усердно подвизаются угождающие диаволу? Не тем ли более должны подвизаться мы, наследники Царствия Небесного?» И ушел с этого зрелища еще более прежнего усердным к духовному пути и подвигу. А равно мы не знаем и того, не сделается ли согрешивший брат посредством покаяния благоугодным Богу чрез свое смиренномудрие и исповедание. Фарисей отошел осужденным за свое величание. Зная сие, будем подражать мытареву смирению и осуждать самих себя, чтобы быть оправданными, и убегать фарисейского величания, чтобы не быть осужденными.

Вопрос 451. Один христолюбивый муж спросил того же Старца: нередко случается, что когда я нахожусь вместе с некоторыми людьми, мною внезапно овладевает стыдливость, и я даже изменяюсь в лице, теряю присутствие духа, не могу ни смотреть на них, ни беседовать с ними; сердце мое стесняется и приходит в недоумение, и если тогда заговорю что-нибудь, то речь моя бывает неразумна, беспорядочна и полна тщеславия, а нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать? Когда заговорю, впадаю в сказанное выше; а когда замолчу, — опасаюсь, не будет ли безвременно, особенно если они много раз обращаются ко мне в беседе. Объясни мне, отец мой, отчего сие происходит, тогда как вы предстательствуете о мне в святых ваших молитвах.

Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумном, что он во смехе возносит глас свой (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит, что он едва тихо осклабится. Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братией нашей со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный Суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно (для руководства) при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас (в свои сети). Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: седмерицею падет праведный и востанет (Притч. 24, 16). А то, что он восстает, значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать Святое имя Божие, ибо где Бог, там все — благое; очевидно же, что где диавол, там все — злое. И известно, что если по тщеславию, или по человекоугодию, или по какому бы то ни было виду злобы заговорим со смущением, то все сие происходит от диавола; вспомним же, что сказал святой апостол Павел: слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то, по благоутробию Своему, Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 452, того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келлии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи; и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?

Ответ. Когда кто-нибудь смущается или опечаливается, под предлогом по-видимому благого и душеполезного дела, и гневается на ближнего своего, то очевидно, что это не по Богу: ибо все Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать себя самого. Писание говорит: праведный себе самаго оглагольник во первословии бывает (Притч. 18, 17). Если кто полагает, что он желает что-либо по Богу, и кто-нибудь станет ему препятствовать в сем, а он будет осуждать препятствующего и порицать его, то чрез сие обнаруживается, что намерение его было не по Богу, ибо Писание говорит: от плод их познаете их (Мф. 7, 16). А тот, чье намерение бывает по Богу, когда и встретит препятствие в ком-либо, скорее смиряется, признает себя недостойным и почитает за пророка того, кто воспрепятствовал ему, полагая, что он воспрепятствовал, как бы провидя недостоинство его. Если ты по любви Божией позовешь кого-нибудь в келлию твою, или попросишь у кого дать тебе что-либо, хотя и по вере своей (к нему), а он не согласится дать тебе того, другой же кто-нибудь попросит у него, и он согласится дать ему, то не попусти, чтобы демон гнева смутил твое сердце, ибо всякое дело, в котором есть смущение, не от Бога, но лучше смирись, говоря: «Я оказался недостойным, и Бог открыл отцам мои грехи и недостоинство». И даст тебе благодать Свою Дающий ее смиренным (см. Иак. 4, 6), ибо тот, кто имеет смирение, не ищет, чтобы всегда исполнялось по его желанию, но постоянно стремится вниз — к смирению. Вспомни о евангельском сотнике, который приступил к Иисусу с просьбою об отроке своем и, услышав: Аз пришед исцелю его, — как он, стремясь к смирению, сказал: Владыко, несмь достоин, да под кров мой внидеши (Мф. 8, 7–8). Кто не пожелал бы удостоиться сего? Но смирение не искало и того, считая себя недостойным. А сердцеведец Бог, взирающий на намерение человека, похвалил веру сотника, сказав: ни во всем Израили толики веры обретох (Мф. 8, 10). Такое смирение исходатайствовало ему и великую похвалу, и даровало здоровье отроку его. Вообще многие дарования подаются смирению. Будем стремиться к нему, дабы получить благодать его и похвалу от Иисуса Христа, смирившаго Себе, послушлива бывша даже до смерти (Флп. 2, 8), и давшего нам образец смирения. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 453. Отец мой! Сотник, употребив дивное оное смирение, счел себя недостойным посещения Владыки, и вера его удостоилась похвалы; Авраам же (напротив) убеждал и, припав к ногам, молил Его войти к нему в кущу, хотя и приступил к Нему как к человеку, не зная, что то был Сам Владыка. Ужели Авраам не имел смирения? Добродетель сотника выше ли добродетели патриарха? Ибо смирение (как вы всегда учите) имеет первенство среди добродетелей. Объясни же мне силу и различие добродетелей обоих, потому что один (смиряясь) не принял посещения (Господня) и удостоен похвалы, а другой с любовью принял оное и также удостоен похвалы.

Ответ. Оба они были совершенны в вере к Богу и по приличию времени употребили веру и смирение, ибо и патриарх Авраам сказал: аз есмь земля и пепел (Быт. 18, 27); а то, что он так о себе думал, не показывает ли, что он не считал себя достойным и странноприимства, но, как муж совершенный, принимал равно всякого человека, не различая грешных от святых; о нем-то и о Лоте было сказано: страннолюбия не забывайте, тем бо не ведяще нецыи странноприяша Ангелы (Евр. 13, 2). А если бы Авраам познал, что то был Сам Владыка, он, без сомнения, употребил бы слова сотника, ибо никого не находим смиреннее признающего себя землею и пеплом. Также и сотник употребил смирение в приличное время, познав, что то был Спаситель наш. Мы же говорим, что он притом имел и добродетель страннолюбия, ибо не без дел была его вера, и Христос похвалил не праздную веру, то есть (утверждаем), что вера его сопровождалась делами, и что во время странноприятия и он употребил бы усердное прошение ко всем, подобно патриарху Аврааму. Итак, находим, что оба они были совершенны.

Вопрос 454. Так как я грешен и не имею ни истинного и искреннего смирения, ради которого удостоился похвал сотник, ни любви к странноприимству, ради которой Авраам сподобился принять у себя Бога, то что я должен делать? Должен ли, смотря на свое недостоинство, отказываться от принятия святых и тем лишаться пользы, от сего происходящей; или скорее прибегать к ним, но не по поводу страннолюбия, а как немощный душой, ища от них врачевства, потому что немощным прилично усердно искать посещения врачей, и это не вменяется им в страннолюбие; если же они и не позовут врачей, то не признаются (посему) за не имеющих добродетель смиренномудрия, но скорее сие считается безумием. Итак, научи меня, отец мой, должен ли я просить и убеждать святых, как имеющий нужду, или отказываться от сего, как недостойный?

Ответ. Убеждай, как больной, имеющий нужду во враче; но помни и то, что рожденный младенец не вдруг делается совершенным мужем, принимая же последовательно разные роды нежной пищи, достигает наконец до употребления пищи твердой, ибо твердая пища есть принадлежность совершенных (см. Евр. 5, 14). Посему и апостол сказал: млеком вы напоих, а не брашном (1 Кор. 3, 2). Итак, держась странноприимства, не будем говорить, что мы исполняем заповедь, но признавать, что поступаем как больные, имеющие нужду во врачах: пребывай же в том, пока Бог не приведет тебя к совершенному (деланию).

Вопрос 455. Что есть свободное обращение и непристойный смех?

Ответ. Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы, по немощи нашей, не можем сделать сего, то по крайней мере допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая, чтобы не подать чрез него брату повода к соблазну. Находящиеся среди людей, если они не совершенные, еще не могут избавиться от сего второго рода свободного обращения. А если не можем, то да послужит нам сие в назидание, а не в соблазн, в особенности когда постараемся сокращать соединенную с ним беседу, потому что многословие не очень полезно, хотя бы по-видимому и не заключало в себе ничего непристойного. То же самое надобно сказать и относительно смеха, ибо он есть отрасль (свободного обращения). У кого с свободным обращением соединено сквернословие, очевидно, и смех (такого) человека имеет скверну; если же свободное обращение происходит от веселости, то очевидно, что и смех его бывает лишь веселый. А как вообще сказано о свободном обращении, что не полезно иметь его, так и в смехе должно медлить и не давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нем свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд.

Вопрос 456. Прошу тебя, отец мой, сказать мне, какова должна быть приличная веселость? И как должно пользоваться ею грешнику, чтобы не превзойти своей меры?

Ответ. Совершенные бывают и совершенно внимательны к себе, подобно художнику, который в совершенстве знает свое художество; он хотя беседует с кем-нибудь в то время, как занят своим делом, но беседа не мешает ему делать то, что требуется художеством, и тогда как он беседует с теми, которые у него находятся, ум его бывает всецело обращен к предлежащему занятию. Так и беседующий с другими должен показывать им лицо и слово веселое, внутри же себя иметь помысл воздыхающий. О сем-то писано: воздыхания сердца моего (Пс. 37, 9) пред Тобою есть выну (Пс. 50, 5). Как неискусный художник, если беседует во время занятия своим делом, подвергается опасности испортить его, так бывает и с предающимся веселости. Такой требует великого охранения и внимания к своим словам и наружной веселости лица, чтобы не удалиться ему совершенно от пути плача. Такой, прежде чем начнет беседу, должен спрашивать у помысла своего, как надобно вести ее, и через то приготовить себя, ибо писано: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). А приготовить себя — значит то, чтобы различать лица, по какой причине кто хочет с нами беседовать, и по намерению приходящего приготовить помысл, ограждая его страхом Божиим. Если беседа будет для приветствия, пусть беседуют с приятностью в соответственных ей словах. А во время принятия отцов пусть она бывает растворена радостью, по примеру Авраама, который умыл ноги Владыки и Ангелов и принял их с просительными словами. Самые обстоятельства указывают нам, где и как прилично употреблять веселость, а потому, когда мы и случайно убеждаем приходящих вкусить или выпить что-нибудь, будем делать сие с веселостью, сокращая ее, для избежания смущения помысла.

Вопрос 457. Кто тщеславен? И кто горд? И как человек приходит в гордость?

Ответ. От желания человекоугодия человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость. Прости, брат, и помолись о нас.

Вопрос 458. Брат вопросил Великого Старца: скажи мне, отец мой, истинно ли то умиление, которое, как мне кажется, я имею? Должен ли я пребывать здесь наедине? И помолись о мне, потому что меня беспокоит телесная брань.

Ответ. Брат! Настоящий твой плач и настоящее умиление — не истинные, но отходят и приходят; истинный же плач, соединенный с умилением, бывает рабом человека, постоянно ему подчиненным, и имеющего оный не одолевает брань; (плач сей) заглаждает прежние согрешения и омывает скверны, и постоянно именем Божиим охраняет человека, который приобрел его, изгоняет смех и рассеянность и поддерживает непрестанное сетование, ибо он есть щит, отражающий все разжженные стрелы диавольские (Еф. 6, 16). Имеющий его вовсе не уязвляется бранью, если он будет и среди людей, и даже с блудницами; но (плач сей) пребывает неотступно с нами (которые находимся вне мира и ведем брань) и ведет за нас брань. Вот я показал тебе признаки немощи и доблести. Не думай, чтобы Бог не в состоянии был облегчить для тебя брань оную. Он мог сделать сие, особенно же ради молящихся о тебе святых, но, любя тебя, Он хочет посредством многих браней и упражнений обучить тебя, дабы ты достиг меры преуспеяния; но ты не достигнешь ее, если не сохранишь всего, заповеданного тебе чрез писания (которые посылал тебе), я — твой тщеславный учитель. А чтобы пребывать наедине — это есть дело достаточной крепости, и когда ты достигнешь ее, я сам тебя пошлю, а (теперь) говорю тебе: подвизайся, сын мой, как я сказал тебе, и верую, что преуспеешь о Христе. Не бойся: Господь да будет с тобою. Аминь.

459. Того же к другому Cтарцу. Прошу тебя, господин авва, помолись о мне, чтобы Господь дал мне малое смирение. А как отцы говорят, что кто не отсечет корня страсти, тот опять по времени впадет в нее, то как отсекать корень страсти (плотской) и чревоугодия, и сребролюбия? И как Великий Старец сказал мне, что настоящий плач не есть истинный, но отходит и приходит, то по какой причине происходит так со мною? И должен ли я понуждать себя к плачу, или оставить сие, пока не придет истинное умиление?

Ответ. Брат! Бог дает нам смирение, а мы отвергаем его и снова говорим: «Помолись, чтобы Бог даровал нам смирение». Смирение состоит в том, чтобы отсечь во всем свою волю и не иметь ни о чем попечения. А отсечь корень страстей оных, как ты сказал, значит то, чтобы отсечь свою волю, огорчать себя, сколько возможно, и понуждать органы чувств, дабы они сохраняли свой порядок, а не злоупотреблять ими; чрез сие пресекается корень не только сих, но и прочих (страстей). А относительно того, что настоящий плач не истинный, т. е. отходит от тебя и снова приходит, (скажу): это происходит оттого, что помысл твой попеременно то расслабляется, то разгорается. Когда же теплота сделается постоянною, бывает великое и постоянное умиление, а ему последует и истинный плач, о коем ты должен заботиться, понуждая себя, чтобы получить его. Брат! Постарайся сохранить слова и заповеди Старца — и спасешься. Довольно пустословил и я тебе, брат, но не от делания и не от Духа. Верую же, что все, что говорил и говорит тебе Старец, говорит он от прежнего своего делания и по внушению Духа Святого. Впрочем, совесть свидетельствует мне, что я не хочу обманывать тебя ни в чем, а посему верую, что ни слова мои, ни советы не вредят тебе; совесть моя знает, что я не хочу сего, но как ты спрашиваешь меня и желаешь спастись, то я готов служить тебе вместо души твоей, если укрепит меня Господь. Да даст ти Бог помощь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего (Пс. 127, 6). Помолись о мне, брат.

Вопрос 460. Некоторый христолюбивый муж спросил того же Старца: должно ли любопытствовать о Божественных Таинах и, приступая к ним, грешный осуждается ли как недостойный?

Ответ. Придя во святой храм для принятия Тела и Крови Христовой и принимая оные, внимай себе, чтобы несомненно веровать истине сего (таинства). А как сие бывает, не любопытствуй, по сказанному: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И… Кровь Моя. Господь дал нам их во оставление грехов (Мф. 26, 26, 28). Надеемся, что кто верует так, тот не осудится, а кто не верует, уже осужден. Итак, не воспрещай себе приступать, осуждая себя как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верою и слышавших оный Божественный глас: отпущаются тебе греси твои мнози (Мк. 2, 5). Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай и Самого Господа, Который говорит: не приидох призвати праведных, но грешныя (Лк. 5, 32), и еще: не требуют здравии врача, но болящии (Мф. 9, 12). Итак, признавай себя грешным и болящим и приступи к Могущему спасти погибшаго (Мф. 18, 11; Лк. 19, 10).

461. Вопрос того же, подобный (предыдущему). Владыко, объясни мне, как Владыка наш Спаситель Христос допустил Иуде предателю причаститься Тайныя Вечери? Святой же Иоанн Златоуст в толковании на (Евангелие от) Матфея говорит: «Надлежит недостойному воспретить (причащение) страшной, таинственной трапезы». И святой Павел (см. 1 Кор. 11, 29) говорит, что таковой подлежит суду, а это не попускает никому, сознающему в себе согрешения, дерзнуть когда-либо приступить к оной честной и страшной Тайне и причаститься жизни, в ней сокровенной. Итак, как должно поступать (в сем деле), ибо я, как грешный, весьма смущаюсь сим.

Ответ. (Бог допустил Иуду причаститься Тайной Вечери) дабы показать великое Свое человеколюбие и то, что Он до последнего издыхания терпит человеку, желая ему покаяться и живу быти (Иез. 33, 11). Посему (Господь) и ноги умыл ему, и допустил причаститься Таин, чтобы отнять всякое оправдание как от него, так и от тех, которые всегда говорили бы, что если бы (Господь) допустил его насладиться Таинств Своих, то он не погиб бы; но Иуда сам подверг себя осуждению, и на нем исполнилось то, что говорит апостол: аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15). Это же относится и к некающимся грешникам. А слова святого Иоанна Златоуста означают вразумление угрозою суда и муки, ибо он не сказал отвергнуть или отлучить их от Церкви, чего и Иисус не сделал с Иудою. Если же они пребудут (нераскаянными) и дерзают приступать, то сами себя подвергают осуждению, лишая себя славы Божией. Но когда приступают к Святым Тайнам грешники, как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мк. 2, 17), и еще: не требуют здравии врача, но болящии (Мк. 2, 17). Снова повторяю, что сказанное святым Иоанном: воспретить согрешающим причащаться Святых Таин, — состоит в том, чтобы засвидетельствовать им осуждение, ибо: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11, 29). Такой уже извержен из Церкви Божией и (причастившись) не приобретает ничего, кроме осуждения; потому-то (святой Иоанн) и не сказал: «Подобает отлучать», чтобы они сами на себя изнесли осуждение. И никто не должен признавать себя достойным причащения, а говорить: «Я недостоин, но верую, что освящаюсь причащением», и сие исполняется над ним, по вере его, Господом нашим Иисусом Христом, Которому слава во веки. Аминь.

Вопрос 462. Сказанное Иудою: согреших предав кровь неповинную (Мф. 27, 4), и то, что он поверг сребреники (Мф. 27, 5), не есть ли по-видимому дело покаяния?

Ответ. Иуду тогда бы можно было считать покаявшимся, если бы он покаялся Господу, ибо сказано: шед прежде смирися с братом твоим (Мф. 5, 24), с тем, против которого согрешил, а не с иным. А он сделал еще хуже и, удалясь, погубил себя отчаянием, посему и не был принят.

Вопрос 463. Владыко, скажи мне: что есть воля Божия и что попущение, и какие последствия того и другого?

Ответ. Когда случится тебе что-нибудь печальное, испытай, не осуждает ли тебя помысл в чем-либо относительно того дела, и если не найдешь сего, то так случилось с тобою к твоему испытанию и происходит по воле Божией. Если же найдешь (что помысл осуждает тебя в чем-либо), то оное случилось по попущению, для наказания тебя. Впрочем, и то и другое полезно человеку.

Вопрос 464. Вы учите, что хорошо предавать все воле Божией, и сие охраняет человека от смущения. Подобный же мне немощный, видя, что вещь готова пропасть понапрасну, или смущается, или под предлогом долготерпения (промолчит), а после раскаивается, как бы сам был причиною потери той вещи, по причине своего долготерпения. Что здесь лучше? Как должно поступать, чтобы достигнуть в сем успеха? И что надобно помышлять, чтобы избежать смущения?

Ответ. Апостол сказал: радость имейте… егда во искушения впадаете различна (Иак. 1, 2). К числу различных искушений принадлежит и сие, о котором человек должен радоваться. Если же будет немощен и не может потерпеть, радуясь о потери вещи и оставляя сие на волю Божию, то должен нести брань, сперва на смущение, говоря себе самому: внимай себе, чтобы не смутиться; если будет воля Божия на то, чтобы вещь была сохранена, то она будет сохранена. И тогда, что ни случится с нею (с вещью), человек будет в состоянии принять благодарно, ибо ничто доброе не совершается одним нашим старанием, но силою и волею Божиею. Однако и от нас Бог требует старания, сообразно с Его волею, а не на какой-либо хитрости и лжи (основанного), что происходит от лукавого.

Вопрос 465. Когда мне приходят многие скверные помыслы и я стыжусь сказать кому-нибудь о них, — как поступить?

Ответ. Скажи Богу: Владыко! Прости мне, что я помыслил противное воле Твоей, в ведении или в неведении, ибо Твоя есть милость во веки, аминь.

Вопрос 466. Хорошо ли всегда рассказывать назидательные повествования из Писания и жития отцов, или нет?

Ответ. Что мед сладок, это известно всем; но небезызвестно также и то, что сказал премудрый: мед обрет яждь умеренно, да не како пресыщен изблюеши (Притч. 25, 16). Мехи бывают разные: есть мех, который вмещает один модий [106] а другой вмещает в себя три модия; если же кто захочет в тот мех, который в один модий, вместить три модия, то (очевидно), что он не может принять в себя столько. Так и в настоящем случае: мы не можем сделать равными всех людей, потому что один может беседовать без вреда, а другой не может. Но молчание лучше и удивительнее всех (повествований). Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились. Показывая его изящество и осуждение, происходящее от беседы, Иов говорил: руку положу на устех моих (Иов. 39, 34). И бывший перед ним патриарх Авраам после беседы, состоявшей из добрых прошений (ко Господу), сказал: аз же есмь земля и пепел… Господи, аще возглаголю еще единою (Быт. 18, 27, 32), показывая тем свою тщательность после сего. Но как мы, по причине нашей немощи, еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем (по крайней мере) беседовать о том, что служит к назиданию из слов отеческих, а не вдаваться в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотской не может рассудить духовного, ибо сказано: писмя бо убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6). Лучше будем в беседе прибегать к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся; но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: от многословия не избежиши греха (Притч. 10, 19). Если и скажет помысл: «Слова сии или повествования хороши», то вспомним, что мы не делатели того, что говорим, а полагаем, что назидаем и других, говоря оное, тогда как, не будучи делателями, скорее навлекаем на себя осуждение. Но мы не воспрещаем посему беседу по Богу, ибо лучше беседовать о сем, нежели о чем другом неприличном; но дабы не впасть в высокомудрие или самохвальство помыслов, мы должны признавать (как то и есть на самом деле), что не исполнивши делом того, что говорим, говорим сие лишь на осуждение самим себе. И о сем, равно как и о других согрешениях, помолимся Богу, говоря: «(Господи!) Не осуди меня, говорившего сие!»

Вопрос 467. Есть некоторые беседы, так сказать средние, в которых нет ни греха, ни пользы, как например: говорить о неустройстве в городах или о мире, о богатстве их, или о военных событиях и тому подобное: ужели говорить о сем неприлично?

Ответ. Если молчание признается полезнее добрых бесед, то тем более оно полезнее средних. Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то по крайней мере не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в сеть вражию.

Вопрос 468. Многократно случается со мною и то, что, говоря о средних (предметах), увлекаюсь в многословие, от которого, как сказано, никто не избежит греха, — (итак) что мне делать?

Ответ. Будем исправлять себя следующим образом: если знаем, что говорили однажды, победившись помыслом, то постараемся посильно удержаться в другой раз. Если же и вторично будем побеждены, то будем готовы удержать себя в третий раз и так далее, последовательно при всех беседах. Пусть даже дойдет число их и до десяти, и тогда побежденный в десяти и удержавшийся в одной — сделал лучше того, который увлекся во все десять бесед.

Вопрос 469. Если я буду находиться с людьми, которые говорят о внешнем или духовном предмете, то как мне поступить: принимать ли участие в их беседе или нет?

Ответ. Если ты будешь находиться в обществе с людьми, беседующими о мирском или духовном предмете, то дозволь и ты себе сказать что-нибудь, не заключающее в себе душевного вреда, но рассудительно, лишь для избежания от собеседников похвал, дабы они не сочли тебя за молчаливого, и ты не получишь от сего отягощения. Но когда и так поступаешь, то есть говоришь мало, берегись, чтобы не осудить их, как говорящих много, ибо ты не знаешь — может быть, и одно слово, сказанное тобою, отягощает тебя более, нежели их многие.

Вопрос 470. Отчего случается со мною, что когда говорю с кем-либо о деле, то говорю со смущением, и хотя многократно раскаиваюсь в сем, но снова и против желания моего впадаю в то же самое, а также — отчего тяготит меня уныние?

Ответ. Сие случается оттого, что сердце наше не пребывает в делании, посему и впадает в уныние и во многие другие виды зла.

Вопрос 471. Великий Старец сказал: «Пока кто ощущает смущение в помыслах, хотя на волос, то это от лукавого». Объясни мне сие.

Ответ. Когда думаешь что-нибудь сделать и видишь смущение в помысле, и после призывания имени Божия оно все еще будет оставаться, хотя бы на волос, то познай отсюда, что то (дело), которое хочешь сделать, (внушено) тебе лукавым, и не делай оного. Когда и после того, как подумаешь (сделать что-либо), нападет на тебя смущение и овладеет помыслом, и тогда не надобно делать того, о чем ты подумал, ибо ничто, делаемое со смущением, не угодно Богу. А когда кто сопротивляется смущению, то (в таком случае) отнюдь не надобно считать дело [107] вредным, но рассмотреть его, хорошо ли оно или нет, и если нехорошо, то оставить, а если хорошо, то сделать его, презирая смущение, помощью Божией.

Вопрос 472. Случается, что когда беседую с кем-нибудь, и уже после того, как начну беседу, (враг) наводит смущение, — что мне делать? Если приостановлюсь рассудить то, о чем хочу говорить, дабы уразуметь, как ты сказал, хорошо ли это или нет, — то подвергаю себя осуждению от собеседника за то, что замолчал внезапно.

Ответ. Если для тебя не будет очевидно, что в сем есть грех, то надобно продолжать беседу и потом рассудить, не сказал ли ты чего худого, и таким образом вразумлять свой помысл, осуждая себя, как говорившего худо, для того, чтобы не приложить к сему еще чего-либо, ибо Писание говорит: чадо, согрешил ли еси, не приложи ктому (Сир. 21, 1); и с того времени старайся сперва рассмотреть, о полезном ли идет разговор, и тогда уже вступай в беседу. Если же очевидно, что помысл (который хочешь высказать) заключает в себе грех, тогда и без последующего за сим смущения постарайся отсечь оный, или показывая вид, что забыл то, о чем думал сказать, или перенеся помысл к другой беседе, более полезной, чтобы не подпасть проистекающему из сего осуждению.

Вопрос 473. Ты сказал, отец мой, что прежде, чем начну беседу, должно рассмотреть помысл; как же быть, если нужда требует, чтобы я сказал слово (прежде чем успею обдумать), или если нахожусь в общей беседе, и чтобы не показаться молчаливым, хочу и я принять некоторое участие в общем разговоре и притом не вижу явного греха в том, что хочу сказать, (а напротив) мне кажется, что это хорошее или среднее. Как повелишь поступать в таком случае, когда не имею времени вполне рассудить, нет ли в сем сокровенного греха?

Ответ. Когда слово твое действительно хорошее или среднее и надобно сказать его, но притом видишь, что оно может принести тебе тщеславие или через похвалу от слушателей, или как-либо иначе, то должно предварительно утвердить помысл не принимать тщеславия. Но когда видишь, что побеждаешься им, то лучше умолчать, нежели повредить себе.

Вопрос 474. Ты объявил мне, отец мой, что все, соединенное со смущением и тщеславием, проистекает от демонов, и я благодарю Господа, просветившего меня вашим духовным учением и даровавшего грешникам, через святых Своих, познать путь жизни. Прошу теперь научить меня и тому, что такое самооправдание.

Ответ. Самооправдание есть то, что хотя и не заключает в себе самохвальства, но от греха отрекается, как видим сие на Адаме, Еве, Каине и подобных, которые, согрешивши и желая себя оправдать, отрекались от согрешения.

Вопрос 475. Случается иногда, что помысл не только влагает мне смущение, но и понуждает меня сделать или сказать что-нибудь, а иногда, наоборот, удерживает меня, когда хочу сказать или сделать что-либо, и противится, желая воспрепятствовать сему. Как же мне поступать?

Ответ. Я уже сказал тебе прежде, что всякий помысл и всякое дело надобно рассматривать, хорошо ли оно или нет, а сие дает возможность пренебрегать тем, о чем упомянул ты; и если (дело) будет хорошо, то сделай его, если же нет, то не делай. Однако, чтобы доброе не было сопряжено со смущением, надобно рассматривать господствующий помысл, с какою целью он что-либо предприемлет, и когда допросишь его по страху Божию то Бог не попустит тебе впасть в заблуждение; да и можно ли думать иначе, когда Он клялся Собою, говоря: живу Аз, глаголет Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися… и живу быти ему (Иез. 33, 11), особенно если видит, что ты рассматриваешь свои помыслы, клонятся ли они ко спасению души и к обращению к Нему. Итак, во всяком (случае) призывай имя Божие.

Вопрос 476. Иногда я и призываю имя Божие, но в помысле еще остается как бы некоторая тягота: сколько же раз надобно призвать (имя Божие)?

Ответ. Достаточно призвать однажды и тем ограничиться, а тяготою пренебречь, потому что она происходит от демонов. Говорю же сие, если не запрещено побеседовать или исполнить дело, по той причине, что оно хорошее или среднее, и тогда довольно будет (призвать имя Божие) однажды или не более как трижды.

Вопрос 477. Когда хочу сказать о добром деле или сделать его и, боясь, чтобы не произошло от него смущение в сердце, избегаю оного, — хорошо ли делаю или нет?

Ответ. Если, желая сделать или сказать что-либо доброе, боишься, чтобы не произошло в тебе смущение, и собственно потому избегаешь оного, то поступаешь неправильно, ибо уступаешь врагу и не избежишь смущения: он не перестанет при всяком деле наводить на тебя смущение, и страсть [108] твоя еще более усилится. А когда будешь делать дело с молитвою и страхом Божиим, то помощью Божией смущение упраздняется.

Вопрос 478. Ты, отец мой, сказал, что молчание во всяком случае хорошо. Но как скоро я соблюдаю его, то мне кажется, что я делаю сие во избежание смущения — и получаю вред. Как же это?

Ответ. Если ты сохраняешь молчание ради подвижничества, это хорошо; если же молчишь не по сему побуждению, а из боязни смущения, то вредно.

Вопрос 479. Бог сотворил человека свободным и не принуждает его делать дела правды; объясни же мне, отец мой, как, после сего, Он помогает обижаемому и, по реченному, отметает мысли людей и отметает советы князей (Пс. 32, 10)? И помолись о мне, чтобы я избавился от диавольского неверия и пребывал внимательно в вашем духовном учении.

Ответ. Бог не принуждает человека делать дела правды, потому что даровал ему свободу. Но если кого обижают и он будет достоин избавления от той обиды, то Бог препятствует обижающему, и сие не вменяется ему в правду, потому что имеет злое произволение и готов на всякую обиду. Так халдеи обидели Азарию и бывших с ним, ввергнувши их в огненную печь, и как юноши были достойны избавления, то Бог и пощадил их, удержав огонь сделать им вред; но мы приписываем правду не халдеям, ибо они имели злую волю, но Богу, разорившему советы языков (Пс. 32, 10), ради боящихся Его. Итак, если и удержано будет зло ради достойных, но обижающие получают воздаяние, соразмерное злу, происшедшему от их обиды. Внимай себе, чтобы не уклониться от истины, в которую привел тебя Бог славы, молитвами святых. Аминь.

Вопрос 480. Брат, занимаясь некоторым делом вместе с другим братом, по действию диавольскому получил от него удар и, смутившись, хотел разлучиться с ним, чтобы не трудиться более вместе, и спросил о сем Великого Старца.

Ответ Варсонофия. Брат! Относительно того, о чем ты, спросил, не возмущайся, дабы не сделать чего-либо опрометчиво, особенно в отношении человека, который смущен помыслами и завистью диавольскою, подобно тому, как и ты был искушен и на время увлечен был помыслами; и если вспомнишь, что и ты тогда страдал, то не уничижишь брата твоего в его искушении. Многие больные, находясь в помрачении мозга, происходящем от сильной горячки, вспоминают и говорят, что придет им на ум, и досаждают здоровым, которые им служат, сами не зная того, потому что болезнь совершенно овладевает ими. И если в то время кто-нибудь скажет ему о враче, то он не примет врачевания. Больной не знает, что ему полезно, и принимает за пустословие то, что ему говорит кто-нибудь, и когда досадует, гневается и просит той пищи, которая скорее вредна, чем полезна ему, — сам не знает, что делает. Так и искушаемый, хотя и погубляет душу свою, не знает сего. Если бы и святым, которые состраждут ему о душе его, досадил и уничижил их, то не знает сам (что делает), ибо упился страстью недуга, по действию сопротивного, который всегда и все извращает перед ним, пока не достигнет того, чтобы он отрекся и от Самого Бога. Так и в указанном случае. Но зная как сие, так и то, что Бог смотрительно попускает нам быть искушенными, дабы мы явились перед Ним искусными, будем снисходить к ближнему во время брани его чувственной и мысленной, ибо сказано: друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Кто согласится с больным, дает сие согласие не на то, чтобы исполнять волю его или чтобы дать ему вредное, а на то, чтобы понести от него досады и остеречься дать ему что-либо вредное для него. Так и в упомянутом деле. Не в том, чтобы исполнять волю немощного, состоит оное попечение о нем, а в том, чтобы помолиться за него, и если сам (обиженный) недостаточен к сему, то пусть попросит тех, которые могут умолить Бога — избавить того (немощного) от постигшего его искушения, и таковой уподобится Марфе и Марии, сестрам Лазаря, молившим Владыку воскресить брата их. Кто поступит так, не должен помышлять, что он сделал нечто великое, ибо он сделал лишь то, что показывают другие в отношении его самого: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7, 2). И не подумай, что, получив от брата удар, ты потерпел нечто великое, ибо Господь неба и земли потерпел биение и все прочие страдания. Не покушайся выйти из места своего и разлучиться с братом твоим, ибо это будет не по Богу, но исполнение воли диавола, и если ты решишься на сие, враг не успокоится, но подвигнется еще и на худшее, ибо от злого не происходит ничего благого. Это лишь непокорность и неразумие: идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь (Иак. 3, 16). Никто и вовеки не исцелится от сего, кроме отсекающего свою волю и подвизающегося не любопытствовать о ближнем, — и никогда не спрашивать: «Что значит то или другое?» А кто говорит: «И я хочу этого», тот делается сыном диавола и бывает чужд Бога; очевидно, что он хочет исполнить свою волю, а не волю Божию. Мужайся, брат, Бог да покроет тебя, помолись от всей души о брате твоем и возлюби его о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава, во веки, аминь.

481. Прошение. Брат просил того же Великого Старца помолиться о нем. Прости меня, что я много беспокою тебя, но верую в Бога, что Он молитвами твоими укрепит меня, и тогда уже не буду столько беспокоить тебя.

Ответ Варсонофия. Те, которые суть чада Божии, несомненно бывают и наследниками Его благости, долготерпения, кротости, человеколюбия и любви, ибо если они чада Божии, то и боги, а если боги, то и господие, и если Бог свет есть (1 Ин. 1, 5), то и они светила, а потому если бы Бог, когда Его просят, отягощался и унывал, то могли бы и они; но так как Он не скорбит, когда Его просят, а, напротив, радуется, то должны радоваться и они. Ветхий Завет говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лев. 19, 18). Новый же, указывая путь к совершенству, заповедует полагать друг за друга душу (см. Ин. 15, 13) и, как Сам, Совершенный и Сын Совершенного, положил за нас душу Свою. Итак, святые радуются, когда их просят, будучи совершенными, как Отец их совершен есть (Мф. 5, 48). Просите же их, и они неленостно подадут вам (просимое), потому что они не расслабленны и не ленивы, как я; помолитесь, чтобы и я был причислен к лику их, тогда и я буду просить Бога (даровать) вам, по прошениям вашим, прежде всего силу свыше и любовь к Нему, и чтобы Он утвердил сердца ваши в страхе Своем и в вере к Нему. Пребудьте в несомненном уповании о получении от Него милости, и Он сотворит по преизбыточествию, ихже просим или разумеем (Еф. 3, 20). Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 482. Один брат просил авву общежития, в котором были святые старцы, дать ему келлию близ них. Авва согласился на сие, а брат в то время пошел к одному иноку, и тот стал его просить поселиться близ него, в особенной келлии. Но брат отвечал, что не может сего сделать без совета старцев и аввы, который уже согласился дать ему келлию, и, пришедши, вопросил другого Старца, как ему поступить.

Ответ Иоанна. Брат! Господь заповедал нам честию друг друга болша творяще (Рим. 12, 10). Итак, если мы, по любви, которую имеем к тебе о Боге, скажем тебе: «Поселись около нас», то покажем на деле, что предпочитаем тебя брату. Если же скажем тебе: «Оставайся при нем», то любовь твоя, может быть, подумает, что мы отвергаем тебя, не имея к тебе любви. Но дознай расстояние мест сих и пользу для души твоей от того и от другого и поступи по словам апостола: вся же искушающе, добрая держите (1 Фес. 5, 21). Я сказал сие из любви по Богу. Прости меня, брат мой, Господа ради.

Вопрос 483, к Великому Старцу. Некоторый инок, живя в чужой келлии, построил себе келлию около нее. И пришел к нему брат, нуждающийся в келлии; он дозволил ему поселиться в построенной им, а тот просил утвердить за ним оную записью. Инок на сие согласился, если дозволят старцы, с тем однако же, чтобы каждую неделю брать себе по два сосуда воды, находившейся при той келлии. А они вопросили о сем Великого Старца.

Ответ Варсонофия. Это не иноческое дело, потому что если вы требуете друг от друга письменных актов, то вам придется и судиться, а сие не свойственно любви. Но пусть лучше брат без всякой записи живет в келлии, и если владелец ее пожелает вывести его на некоторое время, то он должен выйти со смирением, отнюдь не противореча. Если же и сам владелец той келлии придет, желая наполнить водою два свои сосуда, но живущий в келлии не позволит ему сего делать, то и он не должен смущаться, но со смирением сделать ему поклон, взять свой пустой сосуд и удалиться, говоря: «Брат! Прости меня Господа ради, что я тебя оскорбил, и помолись о мне». Также и потом должен внимать себе, чтобы не возмутиться гневом. И ради его смирения сохранит Бог и брата его от вражды диавольской, так что тот придет в умиление, устремится вслед его и поклонится ему о том, чтобы он возвратился и наполнил свой сосуд, и сам подержит оный вместе с ним. И тогда любовь Божия покроет того и другого, и спасет их человеколюбец Бог.

Вопрос 484. Если же келлия эта требует поправки, должен ли живущий в ней поправлять ее на свой счет, и так как она не его собственная и он предполагает когда-нибудь оставить ее?

Ответ. Если человек уверен в том, что все, что он ни имеет, есть Божие и общее всех верных и никто не имеет собственно своего, то не должен так думать: это есть дело плотского разумения. Когда живущий в келлии сделает издержки на ее устройство и не останется в ней, то другой брат, находя в ней себе покой, всегда будет благословлять того, который прежде потрудился на сем месте и поправил келлию на свой счет. Если бы мы были уверены, что истинен Тот, Который сказал: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7, 2), и воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16, 27), и еще: даст ти Господь по сердцу твоему (Пс. 19, 5), то не допустили бы до того, чтобы брат безвременно был изгнан из келлии, но всегда взывали бы к нему: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Евр. 13, 5).

Вопрос 485. Брат вопросил того же Великого Старца: прости меня, отец и господин мой, что осмеливаюсь говорить. Мне кажется, что господин авва любит одного (брата) более других, и помысл беспокоит меня, внушая, что он человекоугодничает, ибо дает другим, чего бы они ни захотели, а мне отказывает. Однажды попросил я сделать у меня окно, но он не исполнил сего; в другой раз попросил немного извести, и он также отказал мне, а другим дает. Для чего он так делает и что мне отвечать тому помыслу?

Ответ Варсонофия. Брат! Надобно потерпеть, ибо Господь сказал: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19), и апостол: терпения бо имате потребу (Евр. 10, 36), и проч. Если Бог восхотел испытать тебя, можешь ли ты потерпеть что-либо, то ужели ты окажешься не имеющим терпения? Сколько лет вы уже владеете сими келлиями в таком виде, и до сих пор вы ничего не говорили; но когда видите, что другие делают что-либо, тогда тотчас возгораетесь (от зависти) как от огня. Почему не сказал ты своему помыслу: «Все время я прожил, ужели не потерплю и (остальные) немногие дни?» А когда помысл скажет тебе: «Как же (авва) другим сделал?», то отвечай ему: «Потому что они святы, а я недостоин, и (напротив) достоин всякого оскорбления». Если ты считаешь авву твоего человекоугодником, а он в самом деле не таков, то ты погубляешь душу свою; если же он и действительно человекоугодник, то ты не дашь за него ответа, а он должен дать ответ за тебя. Кто желает получить что-либо (и не получает сего), тот должен рассмотреть время, удобства и досуг, и тогда узнает, почему не случается то, чего он желает; но и не дознав сего, не должен порицать кого-либо другого, а себя, говоря: «Я недостоин». Так и ты, брат мой, можешь избавиться от сего помысла. Таков путь желающих спастись и жить по Богу.

Вопрос 486. Некогда один из старцев жил в том общежитии, в котором были сии святые старцы. И когда служащий ему брат вопрошал его, что ему приготовить для трапезы, он отвечал с гневом: «Что хочешь, то и приготовь», а брат скорбел о сем, не зная, что делать. (Другие же) спросили Великого Старца: xopoшо ли (тот отец) поступает, отвечая таким образом, или нет?

И он отвечал. Мне не следует никого осуждать, ибо кийждо бо свое бремя понесет (Гал. 6, 5); но, как мне кажется, подобный ответ наносит скорбь ближнему, хотя бы (старец) поступал так и для обучения брата (в терпении), но он должен сказать ему со смирением: «По состоянию моего естества мне нужна теперь такая-то пища». Пусть брат нехорошо ее приготовит, но и тогда старец должен быть ему благодарен, ибо он хотя и худо, а служит ему. Если же брат хорошо или худо исполняет оное дело, а старец гневается на него, это хуже всех страстей; такой гневается неразумно, и это не есть рассуждение по Богу, а скорее действие диавольское. Однако служащий брат должен переносить сие с терпением, потому что кто снисходит брату своему по страху Божию, на том почивает Дух Божий.

Вопрос 487. Тот же старец, когда его почитали, и авва и братия того общежития угождали ему, по страху Божию, не понимал сего, но как бы утесняемый и не получавший должных услуг, тайно удалился оттуда. Они же, узнавши потом, где он живет, хотели пойти и упросить его возвратиться к ним, ибо слышали, что он скорбит. И вопросили о сем того же Великого Старца, приводя и слово апостольское: да не како многою скорбию пожерт будет таковый (2 Кор. 2, 7).

Ответ. Апостол сказал сие потому, что предал оного (коринфянина) сатане, и тот имел причину скорбеть, как отлученный апостолом; потому-то, видя его раскаяние, и сказал: утвердите к нему любовь (2 Кор. 2, 8). Если и вы сознаете, что вы изгнали того Старца, то должны пойти и сделать ему поклон, (прося) чтобы он возвратился. Если же он ушел по своей воле, то хотя вы и пойдете к нему, Бога ради, самооправдание его усилится; ибо он тогда будет иметь такое расположение сердца, что будто снова возвращается на скорбь; и как скоро встретится с ним что-нибудь (неприятное), всегда будет говорить: «Я был вдали, а меня принудили возвратиться». Оставьте его лучше, пусть помыслы сокрушат его несколько и он раскается, что ушел отсюда, ибо хотя он и утеснится телом, но дух его получит пользу, потому что гордость и самооправдание отступят от него, когда он увидит себя во многих скорбях. Тогда вспомнит он покой, который имел в общежитии, и возвратится со смирением и чувством благодарности вместо неблагодарности.

Вопрос 488. Но что если он хотя и раскается, однако же постыдится возвратиться?

Ответ. Если он раскается и укорит себя, говоря: «Я виновен во всем», тогда Бог, сказавший чрез пророка Своего: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26), видя, что сердце его укротилось, наставит его во страхе Своем к тому, что ему полезно, ибо сказано: наставит кроткия на суд и научит кроткия путем Своим (Пс. 24, 9). И если он более получал пользы на первом месте своего жительства, то и убедит сердце свое со смирением возвратиться туда.

Вопрос 489. Брат, бывший прежде в мирском воинстве, пришел в общежитие и вопросил того же Великого Старца, может ли он покаяться?

Ответ Варсонофия. Брат! Бог никого не отвергает, но всех призывает к покаянию. Приступающий же к Нему должен приступить от всего сердца, сеять с надеждою пожать и до последнего издыхания ожидать искушения.

Вопрос 490. Помилует ли его Бог и теперь?

Ответ. Сын мой! Поприще открыто, и желающий спастись слышит Иисуса, взывающего к нему: приидите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы… и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 28–30). Вникни в то, что ты слышишь: кроток и смирен, чтобы и мы научились тому же от Него. Приступающий к Богу не должен ослабевать и бояться, иначе он никогда не положит начала в пути своем. Бог зрит на его сердце и судит по намерению. Он знает немощь человеческую, что сам по себе человек ничего не может сделать, но все есть Той (Сир. 43, 29), и Он дает достойному силу — сотворите силу (см. Пс. 59, 14). А когда (Господь) удержит силу крепкого, где тогда бывает окаянный человек? И если удержит премудрость премудрого и изменит сердце его, то премудрость его исчезнет, и он сделается невеждою и безумным. Итак, приступим к Богу с надеждою, зная, что Он подает нам силу. Приготовь душу твою к подвигу, и не только к подвигу, но и к тому, чтобы быть увенчану. Господь молитвами святых да поможет тебе по воле Своей. Аминь.

491. Прошение того же к тому же Великому Старцу. Помыслы мои мечтательно представляют мне мир, понуждая возвратиться в него. Окажи мне милость, да покроют меня молитвы, потому что я, хотя и нахожусь в тех же самых грехах, помолился Богу, чтобы Он удостоил меня жить под вашим покровом.

Ответ Варсонофия. Сын мой возлюбленный! Мужайся с Господе. Бог призвал тебя, — не ослабевай, но уповай. Начало богоугодного делания сопряжено с бранями, но Господь сокрушает их (см. Исх. 15, 3). Служение мира сего — тьма, и достояние его — мука вечная. Служение же Божие есть свет, и наследие его — жизнь вечная. Размягчи теперь сии две крупицы и тогда избери себе, что хочешь. И придет к тебе Некто велегласный и пробудит твое, еще холодное, сердце, и подаст тебе силу идти быстро, как следует. Не ужасайся, — ты имеешь руководителя к Владыке Богу.

492. Прошение того же к тому же Великому Старцу. Помилуй меня, владыко, я сам являюсь причиною беспокойства, которое происходит от восставшей на меня брани, но да упразднят ее твои молитвы. Беседуя с пришедшими ко мне братиями моими по плоти, я потерял, что было во мне доброго, ибо (после) повторял в воображении их беседу, так что мне казалось, будто пребываю вместе с ними. Но помоги мне в великой моей немощи и боязни относительно пути спасения. Не знаю, как молить мне Бога, призвавшего меня, когда я поспешил удалить Его от себя и в один час забыл все благодеяния Его. Итак, прошу тебя, помилуй меня, ибо я много согрешил, и брани, происходящие от моей немощи и маловерия, не оставляют меня. Нельзя ли и не полезно ли мне будет удалить от себя свойственников, чтобы они не приходили ко мне и не напоминали мне мирских обольщений? Вы знаете это. Сердце мое еще холодно, а потому и свидания с родными наводят на меня только смущение и брань. Вчера, ради вашего покровительства, помыслы немного отступили от меня; но сегодня, когда я несколько уединился для изучения одного псалма, они так сильно напали на меня, что я потел от изнеможения. Итак, прошу тебя, не предай меня врагам моим, но твоею силою укрепи мою немощь и упраздни их (козни), ибо они довольно уже владели мною. Ты видишь мое сердце, что не легко мне переносить брани. Да не буду же побежден по моей немощи и потому, что не знаю их лукавства. Да не впаду в сети их, в которых я уже много времени находился, прежде нежели пришел к вам. Прости меня и помолись о мне, благой отец мой.

Ответ Варсонофия. Возлюбленный брат мой! У Владыки нашего Бога есть книга, в которую записываются приходящие искренно работать Ему, и дары (за их услуги) записываются также с первого дня. Я молил Его, не хотящего смерти грешника, но еже обратитися… и живу быти ему (Иез. 33, 11), чтобы Он вписал тебя в нее со спасающимися, и Он помиловал и тебя со мною, и тотчас вписал тебя, — Тот, Который всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4). Туне приял (см. Мф. 10, 8) ты сие; теперь уже от тебя самого зависит, остаться там записанным или нет. При твоем желании, поможет тебе Глаголющий: аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте (Ис. 1, 19), и проч. Вот я сказал тебе, внимай же себе, чтобы не быть исключенным из такого воинства и не получить неисцелимой раны. Исключенный из сего воинства, ты и в мире никуда не будешь годен. Господь да покроет тебя от лукавого и да сохранит в жизнь вечную. Аминь. Сын мой! Остави мертвых погребсти своя мертвецы (Мф. 8, 22), и увидишь, как прославляется Бог в совете святых Своих.

493. Прошение того же к тому же Великому Старцу. Авва, Господа ради, помилуй меня. Когда я отдыхаю наедине, на меня восстают мечтания, и бываю в туге душевной, как будто кто нападает на меня, так что это продолжается и во время сна, и я лишаюсь отдыха. Притом же я боязлив по природе, и брань сильнее восстает на меня, и я почти совсем не могу заснуть. А если и засну немного, то, как я уже сказал, в беспокойстве и малодушии, так что ощущаю изнеможение в теле и не в состоянии бываю двигаться. Впрочем, ты, владыко, зная, что мне полезно, так и сделай со мною, благой отец мой! Прости меня, грешного и много страждущего.

Ответ Варсонофия. Брат! Ты должен прославить Бога за то, что Он оправдывает на тебе слово Писания, которое говорит: верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете (1 Кор. 10, 13). По силе твоей попускает Он тебя обучаться брани духовной; великих же (мужей) по силе их испытывает в великих искушениях, и они радуются сему, ибо искушение приводит человека в преуспеяние. Где предстоит благое, там бывает и брань. Итак, не бойся искушений, но возрадуйся (в них), потому что они ведут тебя к преуспеянию. Презри это искушение, — Бог помогает тебе и покроет тебя.

494. Прошение того же к тому же. Святой отец мой! Будучи немощен и грешен, я не имею дерзновения попросить чего-либо у благоутробного Бога, и потому прибегаю к тебе, помолись о мне грешном, да сподобит меня Бог служить Ему и да подаст мне силу и разум, ибо я во всем том (как и твое сердце знает) имею нужду, будучи ничтожен по всему. Я верую, благой отец мой, что молитвы твои сильны умолить Бога о грехах моих, да презрит Он их и соделает меня достойным начать благословенный путь, дабы, идя по нему разумно, наставляемый твоею милостью, благословенный (отец мой), я принес подобающую благодарность человеколюбивому Богу, Который через тебя сподобил меня всех благ. Прости меня, безумного и дерзновенного, и молись о мне.

Ответ Варсонофия. Брат, или, лучше сказать, сын мой! Бог неба и земли да укрепит тебя во святом звании Своем, в которое Он призвал тебя, и да сподобит тебя сыноположения, коего немногие сподобляются, и да утвердит сердце твое, как сердце Анны, чтобы и ты принес Богу благоприятные плоды, подобные Самуилу, и вместе с ним воспел Богу новую песнь; чтобы и ты преуспел в благих делах, на предлежащем тебе пути, и поработал Богу искренно, как искусный воин. Не унывай и не расслабевай, но усердно стремись наследовать град святых и избранных. Приобрети веру, надежду и любовь, и они приведут тебя во святое смирение, к матери всех добродетелей, и спасешься во веки веков, аминь.

495. Прошение молитвы. Так как я грешен и, по телесной моей немощи, недостаточен сделать что-либо благое и угодное Богу, то прошу тебя, владыко, помолись ты о мне, прогневавшем Бога, и ничего, как я уже сказал, не могущем сделать, потому что немощь мне препятствует.

Ответ Варсонофия. Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи; ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них. Ощущать грехи свои и просить помощи у отцов, чтобы их молитвами к Богу избавиться от грехов и ожидающих (грешника) мук, это уже и есть часть покаяния. Мы молимся о тебе, а ты старайся, по силе твоей, приобрести смирение и покорность. Не настаивай ни в каком случае, чтобы было по твоей воле, ибо от сего рождается гнев; не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум, отсюда же является нерадение и рождается сердечное нечувствие. Непрестанно бодрствуй, поучаясь в законе Божием, ибо чрез сие согревается сердце небесным огнем, как сказано: и в поучении Моем разгорится огнь (Пс. 38, 4). Не печалься, брат: призвание твое от Бога; не унывай и не расслабевай; Бог не требует от тебя того, что выше силы твоей, но (труда) по возможности. Храни уста твои от праздного слова и пустословия, и да не навыкает сердце твое злым словам. И вместе с молитвою святых повергни пред Богом силу твою, говоря: милостив буди мне, грешнику (Лк. 18, 13). И Он помилует тебя и сохранит и покроет от всякого зла, чтобы ты от тьмы перешел к истинному свету, от прелести к истине, от смерти к жизни о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь.

496. Прошение того же к другому Cтарцу. Авва! Господа ради прости моему бесстыдству и безумию и помоги мне, впадшему во многие грехи. Если тот, кто и один грех сделает пред Богом, должен много каяться, то что делать мне, совоспитанному со грехом? Я, при всякой возможности, не переставал прогневлять Бога, и нуждаюсь в ваших молитвах, чтобы отпустил мне грех. Непрерывно надобно мне учиться пути сему, — мне, который после различных приключений [109] и многих зол пришел сюда, по великому благоутробию Божию, и потому прошу тебя, преподобный отец мой, окажи мне милость и, как знаешь, наставь меня. И помолись о мне, чтобы я соблюдал святые твои заповеди, которые повелеваешь мне исполнять.

Ответ. Брат! Ты приступил к Распявшемуся за нас, потому возьми и ты свой крест и последуй Ему, возвергая попечение свое на Него, творящего по преизбыточествию, ихже просим или разумеем (Еф. 3, 20). Яко Той печется о вас (1 Пет. 5, 7). Итак, не устрашайся, и поможет тебе Христос. Только ты, сын мой, имей в уме слово Божественного Писания и приготовление, указанное в сих словах: чадо, аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение (Сир. 2, 1), и что муж без искушений не потребен, и еще: блажен человек, иже претерпит искушение, зане искусен быв (Иак. 1, 12), и проч. Не устрашая тебя, брат, говорю так, но утверждая сердце твое в страхе Божием, на пути Его. Ибо и все святые преуспели чрез многие искушения и скорби и угодили (Богу), при помощи благодати Его. Не бойся и не ослабевай. Веруем, что Бог есть насаждаяй тя и напаяяй и возращаяй (1 Кор. 3, 7) молитвами святых. Аминь.

Вопрос 497. Что мне делать, отец мой? Я страдаю от блудной страсти.

Ответ. Сколько можешь, утомляй [110] самого себя, впрочем, по силе своей, и надейся не на это, но на любовь от Бога и на покров Его, и не предавайся унынию, ибо уныние служит началом всякому злу.

Вопрос 498. Когда я говорю брату, то часто с гневом произношу слова; а стараясь сказать как бы с любовью, тотчас чувствую скверное услаждение и движение в теле, так что без сего не могу взглянуть на лицо братнее, — что мне делать, отец мой?

Ответ. Говорить брату с гневом или с любовью при (страстном) движении тела — и то и другое есть смерть. Итак, отвергнув и первое и последнее, говори брату твоему, как говоришь обыкновенно, и поможет тебе Бог; притом же, береги очи твои и помолись о мне.

Вопрос 499. Что мне делать? Меня беспокоит брань чревоугодия, сребролюбия и других страстей.

Ответ. Когда борет тебя страсть чревоугодия, то всеми силами подвизайся Бога ради не давать телу столько, сколько оно требует. И в отношении сребролюбия поступай подобным же образом: пока беспокоит тебя брань, отнюдь не приобретай ничего лишнего, даже до рубашки и глиняного сосуда, и в самых малых вещах подвизайся (против сребролюбия). Когда же, при помощи Божией, победишь сию брань, то приобрети, по Богу, нужное тебе. И при других страстях поступай таким же образом.

Вопрос 500. Брат, живший вместе с некоторым старцем, вопросил того же Старца Иоанна о мере в пище и сне и о смущении, которое с ним случается, когда ему кажется, что старец неправо поступает в чем-либо.

Ответ. Старцы говорят, что успокоить ближнего есть добродетель, и притом великая, особенно же когда кто сие делает не потому, чтобы побеждаем был чревоугодием, или не по невоздержанию. Давай телу столько, сколько ему нужно, и не получишь вреда, хотя бы ты ел и три раза в день. Если человек и один раз в день ест, но безрассудно, то какая ему от того польза? Со свободою спроси, чего желает старец. Когда вы оба живете по Богу, то и он, со страхом Божиим, должен откровенно говорить с тобою; и что, по его словам, успокаивает его, то ты и исполни, и сие будет согласно с волей Божией. — Сон бывает двух родов: иногда тело отягощается многоядением, а иногда человек и от бессилия не может исполнить своего служения, и на него находит сон; за многоядением же следует брань блуда, ибо (враг) отягощает тело сном для того, чтобы осквернить его. Впрочем, рассудительный человек понимает, как и отчего сие с ним случается. От нас требуется посильный труд — и только. Бог же покрывает и укрепляет наше бессилие Своею помощью. Ибо Ему слава во веки, аминь. Помолись о мне, брат, и сделай милость, когда беседуешь с ближним, рассуждай: если говоришь с ним со смирением, рассудительно и безмятежно, то продолжай разговор; если же что-нибудь не так, то удержи свой помысл и укори его, и он успокоится. Не смущайся тем, что делает старец твой, говоря себе: «Бог знает полезное», — и ты успокоишься. Впрочем, напомни старцу со смирением и оставь его, пусть делает как хочет. Помолись о мне, честнейший брат!