"Психотехнологии измененных состояний сознания" - читать интересную книгу автора (Козлов Владимир Васильевич)

ХОЛОТРОПНОЕ СОЗНАНИЕ – ПОИСК ДУШИ

В конце 1960-х годов в США появилась трансперсональная психология. Этот подход исследует трансперсональные переживания, их природу, разнообразные формы, причины их возникновения. Станислав Гроф, один из основателей данного направления, выделил особое состояние сознания (холотропное), в котором возможны трансперсональные переживания (Grof, 1992).

Данное состояние сознания (на мой взгляд, и я надеюсь, что читатели по мере знакомства с этой книгой присоединятся к моему мнению) заслуживает того, чтобы быть выделенным из всех остальных состояний сознания, и требует пристального анализа.

Предмет этого раздела книги необычен в силу нескольких обстоятельств. Во-первых, каждый достаточно образованный психолог представляет, что в науке не существует ни одной однозначно толкуемой классификации состояний сознания. Во-вторых, главный термин, который будет предметом нашего исследования, слишком нов и спорен. В-третьих, если придерживаться логики Оккама, в науке и так много ненужных и бессодержательных понятий, стоит ли вводить еще и новые?Само слово «холотропный» означает 'обращенный к цельности' или 'движущийся по направлению к целостности' (от греческих слов hohoc, – 'целый', 'весь', и Tpeneiv – 'движущийся к чему-либо или в направлении чего-либо'). Буквально грето означает 'поворачивать1, 'вращать', 'обращать', речь идет об обращении, о возврате к целому, к изначально единому, к полноте. Между прочим, корень врат тот же, что и в слове «врач», и на древнерусском языке врачатися означало поворачиваться, а о духовном исцелении так и говорили – врачьство. В. В. Майков переводит это понятие как «всецелообращающий». Продолжая анализ, мы можем вспомнить старинное слово «обрящать», то есть проводить обряд, инициацию, посвящение. Таким образом, холотропный, если перевести это слово на русский язык более подробно, означает «посвящающий во всецелостность», «обращающий во всецелокупность».

В силутого, что понятия «холотропное дыхание», «холотропный подход», «холотропная парадигма» уже вплетены в ткань психологической терминологии в России, мы будем использовать понятие «холотропное» без перевода.

Ст. Гроф правильно предполагает, что в своем повседневном состоянии сознания мы отождествляем себя только с одним очень маленьким фрагментом того, чем мы в действительности являемся. В холот-ропных же состояниях мы можем превосходить узкие границы телесного «Я» и стяжать свое полное тождество.

Таким образом, мы можем предположить, что существует холотропное состояние сознания, в котором мы можем интроецировать, включать во внутренний план любое другое психическое состояние. В холот-ропном сознании существует открытая возможность присоединения к любому знанию, поведению, переживанию любой сложности.

При первом приближении мы можем заметить, что существует проблема включенности в холотропное состояние сознания. Во-первых, она выражается в том, насколько холотропное сознание может «распаковывать» некие территории психического, некие смысловые пространства, которые существуют в реальности во внутренней и внешней вселенной. Во-вторых, это проблема методов, техник и средств, которые существуют для раскрытия «полного тождества». В-третьих, значима проблема навыков как в работе с методами, техниками и средствами, так и в осознании «распакованных» пространств психического.

Рассмотрим вначале эти три проблемы, а затем уже разберем саму возможность индукции холотропного состояния сознания.

Ст. Гроф считает, что в холотропных состояниях сознание видоизменяется качественно, и притом очень глубоко и основательно, но тем не менее оно не является сильно поврежденным и ослабленным, как в случае органических нарушений. Как правило, мы полностью ориентируемся в пространстве и времени и совершенно не теряем связи сповседневной действительностью. В то же время поле нашего сознания наполняется содержимым из других измерений существующего, и притом так, что все это может стать очень ярким и даже всепоглощающим. Таким образом, мы проживаем одновременно две совершенно разные действительности, «заступая каждой ногой в разные миры».

Профессионалы, получившие академическое образование по психологии, достаточно хорошо представляют, что современная академическая психология занимается более всего картами психического, то есть концепциями и теориями, касающимися психики. Иногда они настолько не соотносимы с самой территорией психического, что их объединяет только интенция к интерпретации и то, что они являются продуктами психики их авторов.

Такие карты психического обозначаются или именем отца-основателя (фрейдизм, райхианство, юнгианская психология), или категорией, которая является стержневой для концепции (деятельностный подход, гуманистическая психология, бихевиоризм).

В любой профессиональной среде факт множества карт является достоверным. Это касается не только психологии, но и любой опред-меченной научно-теоретической деятельности человека. То есть в психологии, как и в других науках, существуют сотни и тысячи карт, которые являются попытками осмыслить психическую реальность. Каждая такая попытка имеет свою эволюцию, которая по стадиям и тенденциям является общей для всех концептуализации.

Вначале опредмечивается определенный феномен, факт, идея. Таковыми являются «поведение крысы в проблемном ящике» в бихевиоризме, «условный рефлекс на слюноотделение» в павловской теории об условно рефлекторной деятельности или эффект «незавершенного действия» Б. В. Зейгарник. Мы можем обозначить эту фазу развития как стадию адекватного опредмечивания. На начальных стадиях любая концепция является корректным объяснительным механизмом конкретной территории психического, фрейдовское толкование истерии, объяснение зрительного восприятия на начальных этапах развития в гештальт-психологии, роль травмы рождения Отто Ранка.

Затем наступает стадия экспансии. На этой стадии объяснительный принцип начинает проецироваться на другие территории психического. Появляются теории, объясняющие активность личности вообще. Возникает школа, представители которой, одурманенные аналитической красотой реализации первой стадии (для мужчин это очень важно, а ученые в основном мужчины, а если честно сказать – только Мужчины), забывая, что линейка – идеальный инструмент для измерения только определенного расстояния, начинают носиться с этим приспособлением во всех сферах человеческого.На третьей стадии глобализации и онтологизации концепция принимает характер всеобъемлющей теории, которая уже имеет мировоззренческий характер и претендует на истину, у нее есть свои воинствующие сторонники (как правило, намного более ограниченные и глупые, чем отец-основатель), которые видят смысл своей жизни в том, чтобы «реализовать самые передовые идеи»…

На третьей стадии теория превращается в ту карту, которая топологически объемлет всю территорию, она не только показывает структурную мозаику, но и выстраивает динамические, энергетические взаимодействия между областями.

Более того, теория становится объясняющим принципом индивидуального развития личности от рождения до смерти и всей эволюции человечества.

Собственно, это и есть признак вырождения теории. Потому что нет ни одной карты психической реальности, которая бы соответствовала самой территории. На третьей стадии, несмотря на все попытки апологизации теории, вдруг обнаруживается понятный даже среднему студенту разрыв, щель между реальностями: с одной стороны, есть карта, есть смысловые пространства теории, с другой стороны, есть психическая реальность; есть психология и есть жизнь, которая функционирует по своим законам.

Но возвратимся к нашей теме о холотропном сознании. Самая, наверное, интересная черта этой концепции, что она с самого зарождения претендует на третий уровень – глобализации и онтологизации. Мне это напоминает историю о Лао-цзы, каноническом просветленном китайском философе, жившем в VI в. до Рождества Христова. Рассказывается, что мать носила Лао-цзы в чреве 62 года (по другим источникам – 72 или 81 год), что он родился с белыми, как у старика, волосами, и потому народ называл его Лао-цзы, то есть старый мальчик. Как бы там ни было, Лао-цзы появился уже взрослым, я бы сказал, старым, уже в предельном осознании.

Концепция о холотропном сознании, на первый взгляд, вызывает такие же мысли в силу нашего интуитивного доверия процессуально-линейному развитию систем.

В соответствии с концепцией Ст. Грофа, холотропные состояния характеризуются волнующими изменениями восприятия во всех чувственных сферах. Когда мы закрываем глаза, наше зрительное поле наполняется образами, почерпнутыми из нашей личной истории или нашего личного и коллективного бессознательного. У нас могут быть видения и переживания, рисующие разнообразные виды животного и растительного царства, природы вообще или космоса. Наши переживания могут увлечь нас в царство архетипических существ и мифологические области. Когда же мы открываем глаза, наше восприя-тие окружающего может становиться обманчиво преображенным живыми проекциями этого бессознательного материала. Все это также может сопровождаться широким набором переживаний, задейству-ющих и другие чувства: разнообразные звуки, запахи, вкусы и физические ощущения.

Гроф пишет, что эмоции, вызываемые холотропными состояниями, охватывают очень широкий спектр, как правило, простирающийся далеко за пределы нашего повседневного опыта и по своей природе, и по своей интенсивности. Они колеблются от чувств восторженного вознесения, неземного блаженства и «покоя, превосходящего всякое понимание», до бездонного ужаса, смертельного страха, полной безысходности, снедающей вины и других видов невообразимых эмоциональных страданий. Крайние формы подобных эмоциональных состояний соответствуют описаниям райских или небесных сфер, или же картин ада, изображаемых в писаниях великих мировых религий.

Гроф считает, что особенно интересным аспектом холотропных состояний является их воздействие на процессы мышления. Рассудок не поврежден, но он работает таким образом, который разительно отличается от его повседневного способа действия. Мы, быть может, не всегда способны полагаться на наш здравый рассудок и в обыкновенных практических вещах, а тут оказываемся буквально переполнены замечательными и убедительными сведениями о множестве предметов. У нас могут появиться глубокие психологические прозрения относительно нашей личной истории, наших бессознательных движений, эмоциональных затруднений и межличностных проблем. Мы переживаем необыкновенные откровения относительно различных сторон природы и космоса, которые со значительным запасом превосходят нашу общеобразовательную и интеллектуальную подготовку. Однако, и это гораздо важнее, самые интересные прозрения, достигаемые в холотропных состояниях, вращаются вокруг философских, метафизических и духовных вопросов.

Более того, в соответствии с концепцией Грофа, мы можем переживать последовательность психологической смерти и возрождения и широкий спектр трансперсональных явлений, таких как чувства единства с другими людьми, с природой, вселенной, с богом. Обнаруживаем и то, что кажется памятью из других воплощений, встречаемся с яркими архетипическими образами, общаемся с бесплотными существами и посещаем бесчисленные мифологические ландшафты. Холотропные переживания такого рода являются основным источником существования космологических, мифологических, философских и религиозных систем, описывающих духовную природу и космоса, и всего существующего. Они представляют собою ключ к пониманию обрядовой и духовной жизни человечества, начиная с шаманизма исвященных церемоний туземных племен и заканчивая большими мировыми религиями.

Таким образом, даже минимальный обзор положений Грофа показывает глобализм этого подхода. Особым аргументом глобализма является его анализ холотропных состояний сознания в истории человечества.

Собственно, такой изначальный посыл, на мой взгляд, вполне заслуживает одобрения. Тем более, что этому подходу предшествовала сорокалетняя экспериментальная работа с измененными состояниями сознания.

Для автора данной книги холотропное состояние сознания является не метафизическим предположением, а вполне достоверной реальностью. В крайнем случае, феноменологические описания, которые приводит Ст. Гроф в своих книгах, вполне совпадают с содержанием самоотчетов, которые я получал от участников тренингов с использованием расширенных состояний сознания, индуцируемых связным дыханием. В силу того, что автором за последние 15 лет проведено около 400 тренингов с участием более 15 тысяч человек, разнородность выборки по половому, возрастному (от 12 до 72 лет), образовательному (от школьников-подростков до профессоров вузов), национальному (участниками были представители почти всех национальностей, кроме некоторых национальных северных меньшинств) признакам с широкой географией исследований (территория бывшего Советского Союза, а также страны ближнего и дальнего зарубежья) позволяет сделать этот вывод достоверным даже в соответствии с требованиями строгой академической науки.

Мы обозначили эти состояния сознания как расширенные, но не холотропные в силу того, что не могли им приписать того всеобщного характера, которым их наделяет Гроф. Может быть, это произошло потому, что ко всем паранормальным, трансперсональным явлениям в Ярославской школе психологии относились, да и сейчас относятся довольно скептично. Сейчас уже причина не важна. Важны все те три вопроса, которые мы поставили в начале раздела и хотим обсудить.

Во-первых, мы заметили, что расширенное состояние сознания может распаковывать некие территории психического, некие смысловые пространства, которые существуют в реальности во внутренней и внешней вселенной в той степени, в которой мы можем фиксировать у клиента «субкультурную испорченность трансперсональным» (СИТ). Этот термин мы используем по аналогии с термином «испорченный респондент» в экспериментальной психологии и психодиагностике.

Под термином СИТ мы понимаем тот факт, что в сознании современного человека существует огромное количество идей, образов, мифов, символов, которые имеют сугубо надличностный характер.Реинкаранционная тематика, тема загробной жизни, НЛО, экстрасенсорика и т. д. широко ретранслируются средствами массовой информации: кино, телевидением, бульварной и интеллектуальной литературой. Надличностные (трансперсональные) феномены уже являются темой обсуждения подростков и домохозяек. Я не говорю о новом поколении «виртуальных детей», для которых мир богов, героев и демонов (надличностный, мифологический) стал более родным, чем социальное окружение.

Вне сомнения, трансперсональное реально, но нельзя ли объяснить его происхождение в терминах общей психологии: через феномены долговременной и субсенсорной памяти, специфической нейропси-хологической стимуляции, через механизмы воображения в условиях частичной сенсорной депривации (дыхательные процессы происходят с закрытыми глазами или в повязках), сильной тематической музыкальной стимуляции (в холотропном дыхании используется специально подобранная музыка) и гипервентиляционного стресса. Все эти факторы используются в их синтезе.

Возможности человеческой психики, да и тела тоже, в измененных состояниях очень расширены. Но холотропны ли они?

Анализ самоотчетов показывает, что переживания осмысливаются в основном на том уровне вербального и эмоционального конструирования, который существует у клиентов. Изложение материалов переживаний, их подробность, содержание, языковая среда во многом зависят от личностной и субкультурной отождествленности клиентов, особенностей воспитания и образования, общей социализации.

Может быть, дыхательные психотехники не дают тех обширных возможностей в стимуляции психического, которые существуют при применении психоделиков. При этом допущении термины «расширенные состояния сознания» и «холотропное состояние сознания» являются различными степенями изменения сознания, имеющими общие феномены, которые часто описывают одни и те же территории психического.

Если мы возвратимся к вопросу о дифференциации холотропного состояния сознания и расширенных состояний сознания, то нужно признать превосходство холотропных состояний сознания в интенсивности и возможностях психоделического распаковывания ресурсов психического.

Что касается проблемы методов, техник и средств для раскрытия «полного тождества», то нам уготован некий тупик. К великому сожалению, психоделические вещества как синтетического (ЛСД, ДМТ и Др.), так и природного происхождения (псилоцибиновые грибы, вытяжки из красного мухомора, пейот и др.) запрещены еще в прошлом столетии и причислены к наркотикам по первому списку. И здесь мынаходимся в ситуации лисы и винограда из известной басни Крылова, и нам в качестве успокоения остается только признать, что применение психоделиков опасно.

Вы можете соглашаться или не соглашаться, но опыт подсказывает мне, что надежность, эффективность и психогигиеничность предельного изменения сознания обусловлены следующими основными предпосылками.

Проблемы методов, техник и средств для использования расширенных состояний сознания в целях личностного роста нами разрешены в настоящий момент достаточно основательно.

Что касается третьего вопроса – о навыках в работе с методами, техниками и средствами и в осознании распакованных пространств психического из надличностных областей, то здесь больше вопросов, чем ответов.

Существует множество тренингов и далее специализаций внутри практической психологии и психотерапии, которые посвящены овладению инструментарием и навыками работы с измененными состояниями сознания. Они готовят специалистов «трудовым методом», давая не только знания в соответствии с академическим стилем образования, но и глубокий опыт личностной трансформации, исследования внутреннего пространства, овладения умениями и навыками работы в качестве групп-лидера и практического психолога.

Мы сделали множество шагов в разработке теоретических подходов к надличностным измерениям психического. Примером такого рода может служить монография «Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние» (М., 2004) и серия трансперсональных текстов, которая была реализована благодаря усилиям Владимира Майкова.

В России существует несколько трансперсональных институтов, которые имеют свои образовательные системы, квалифицированный кадровый состав.

Но еще очень рано говорить о какой-то стройной образовательной системе. Нет единых рабочих программ, как на уровне теории, так и в обучении психотехнологиям. Как, наверное, во всей вузовской системе страны, наблюдается огромный дефицит в высококвалифицированных кадрах.

Станислав Гроф считает, что каким-то таинственным и пока еще необъяснимым способом каждый из нас несет в себе сведения обо всем мире и обо всем существующем, обладает возможным переживаемым доступом ко всем его частям и, в некотором смысле, является всем космическим сплетением в той же самой степени, в какой он является лишь его микроскопической частью, лишь отдельным и незначимым биологическим существом.Картография, которую разработал Гроф, отражает это обстоятельство и изображает индивидуальную человеческую психику как соразмерную в своем существе со всем космосом и всей полнотою существующего.

Собственно, холономный подход в науке и сама категория холот-ропного состояния не новы. В конце 1990-х годов на концептуальном уровне мы обозначили это состояние «изначальным состоянием психики». Эта проблема достаточно подробно раскрыта в моей докторской диссертации по социальной психологии.

В психодуховной традиции есть удивительной красоты метафора холотропного состояния сознания, которой уже более двух тысяч лет и которая изложена в «Аватамсакасутре» индийских «Ригвед»: «В небесах Индры, как рассказывают, есть покрывало из жемчуга, каждая жемчужина в котором расположена так, что в ней отражаются все остальные».

Есть много других, не менее красивых метафор, мифов и историй, которые проявляют неистовое желание человека к всеобщности – чтобы «быть всем». И мне до боли понятно это стремление. Собственно, оно и является базовым проявлением человеческой души – обнаружить себя во всеобщей целостности.

В конце этого раздела мне хочется обозначить основные качественные признаки холотропного состояния сознания и одновременно обнаружить те сопротивления в личности, которые не позволяют личности войти в это состояние.

Во-первых, в холотропном состоянии сознания человек трансцен-дирует время.

С одной стороны, человек живет в ограниченном структурированном линейном времени, более того, удивительно ценит это время и до абсурда жестко привязан к нему, к его личностному структурированию. С другой стороны, у человека всегда есть стремления совершенно противоположного характера – быть не ограниченным во времени, не ценить время, быть не привязанным ко времени и полностью отдавать свою ответственность и волю в структурировании времени.

Предельное выражение трансцендирования времени мы находим в религиозных системах. Представления о трансценденции времени за пределами земной жизни: о томлениях в подземном царстве мертвых, мучениях, странствиях в призрачном мире, блаженстве в стране богов и героев – распространены во всех культурах и мифах всех народов. Ясной проекцией вневременного существования являются онтологические картины существования человечества и всего мира – ° «кончине Мира», например, у древних германцев (сумерки богов) или в древнегреческих философских системах, в иудаизме, мусульманских теологических системах и христианстве.

Не так важна содержательная и структурная реализация вечной жизни. То ли это будет происходить по схеме иудейской эсхатологии с торжеством зла язычников, нечестивых и беззаконных на первых стадиях, появлением Мессии или Бога и борьбы сил зла против царства Божия, победы суда, спасения и «тысячелетнего царства» в блаженстве с воскресшими праведниками. То ли это будет вера в бессмертие через воскресение Христа как первой победы над смертью. Не так важно структурирование послесмертного существования, будь это реин-карнационные воплощения на земле, существование в различных отделах загробного мира Фомы Аквинского или примитивной бинарно-сти рая и ада.

Не так важен метод трансцендирования времени и получения вечного существования: молитва, мытарство, праведность, питие сома-расы или, как в сказаниях Гомера, продолжительное употребление нектара, который был похож на вино, имел красный цвет и смешивался с водой. Важно то напряжение, которое вызывается конфликтом, борьбой этих двух противоположностей – жесткая идентифициро-ванность с линейным временем, полная и чудовищная по силе привязанность в «Я» и стремление полностью уничтожить это время, быть над временем, в вечности, в «не-Я». Говоря языком Грофа, это конфликт отождествленности с хилотропным модусом бытия и безвременья холотропного.

Мне кажется, что где-то глубоко внутри уже трудно дифференцировать эти противоположности, как в вихре трудно отличить холодные и теплые потоки воздуха, хотя ими и вызывается вихрь.

Человечество уже очень зрело, и мне иногда кажется, что оно устало от коана смерти. И нам вроде бы смешно вспоминать веру древних египтян в то, что жизнь за гробом обусловливается сохранением всех трех элементов человека: тела, души и двойника (Ка), – и их гениальное искусство бальзамировать трупы.

Но если вы хотите увидеть материальное изображение первого базового напряжения в человеке и в человечестве, посмотрите на пирамиду Хеопса в Гизе.

Почему мы так жаждем холотропного состояния сознания вне учета всех философских, мифологических и теологических софизмов, которые я привел выше? И почему категория Грофа так будоражит сознание любого мыслящего человека?

Я сейчас не буду останавливаться на красивой идее изначального состояния и на том, что каждый человек имеет как в эволюционном, так и в индивидуально-биографическом аспектах опытное переживание трансценденции времени и жизни в вечном.

Для меня важно, что в каждом из нас прямо сейчас существуют три аспекта структурирования времениВо-первых, это личностное структурирование времени, человек постоянно каким-то образом планирует время, свою жизнь, расчленяет время, во временном континууме выстраивает стратегию и перспективные линии своего развития.

Во-вторых, структурирование времени за пределами этой жизни. Я сейчас обозначу странное словосочетание – посмертное структурирование. Но оно точно обозначает вектор. Что касается смыслов, наполняющих эти структуры, они имеют философско-культурологи-ческое происхождение и некоторые из них мы уже упоминали.

В-третьих, это структурирование бессмертия при жизни. Данный аспект касается свободы от времени внутри линейного континуума. В традиции это называется просветлением. Просветление отличается от всех других способов структурирования тем, что находится психическое состояние, в котором человек переживает вечность и при этом сохраняет осознание и свое индивидуальное существование. Что такое нирвана, саттори, жизнь в теле Христовом, постижение Дао, восприятие Духа или Шуньяты, Великой Пустоты? На самом-то деле это способ трансцендирования личного времени, трансцендирования Эго с тем, чтобы при жизни уже получить вечность. Пребывать в том состоянии, в котором нет ни смерти, ни увядания, – в вечности.

Когда я просматриваю духовное движение, я вижу конфликт. Нам хочется сохранить способ личностного структурирования и в то же время хочется встретиться с Великой Пустотой. Холотропное состояние сознания позволяет получить опыт того, что мы вечны, бессмертны. Мы вообще не умираем. Мы просто переходим в разные формы. В конце концов, человек может получить опыт вневременного существования.

В этот момент личность получает дополнительный, более расширенный способ утверждения своего Эго, своего структурирования времени. Это дает огромный потенциал философского отношения к жизни, философского отношения к людям, ведь в конце концов все люди являются преходящими формами, и не более. Это дает возможность по-другому посмотреть на время, на свою смерть, чувство Равностно-сти по отношению к времени, которое возможно.

Одновременно Эго не готово, не хочет и никоим образом не может настолько трансцендировать время, чтобы стать просветленным и полностью трансцендировать время, то есть базовый конфликт между вечностью и личностным структурированием сохраняется. С одной стороны, очень хочешь получить вечность, с другой – очень боишься вечности. Почему? Потому что сам привык структурировать время.

Итак, первое напряжение между «Я» и «не-Я», между какими-то глубинными структурами «Я» и «не-Я» – «Я-структурирующее вре-мя» и «Я-существующее в вечности». Мы согласны получать фрагменты, какие-то искорки вечности, но отдаться вечности мы не согласны. В этом огромная внутренняя человеческая проблема, конфликт, напряжение, комплекс и, по большому счету, трагедия человеческого существования. В этом сверхценность опыта холотропного сознания и его полная ничтожность.

Во-вторых, это стремление в холотропном состоянии сознания трансцендировать индивидуальную психику во всей ее многоаспектное™ в групповом сознании.

Все мы существуем в неком ограниченном пространстве своего Эго, личностном одиночестве.

Смысл второго базового конфликта заключается в том, что, с одной стороны, мы имеем индивидуальное сознание и ограниченное Эго, с другой стороны, с самого глубокого детства у нас есть стремление трансцендировать свою индивидуальность.

Стремление трансцендировать свое одиночество, приобрести состояние целостности в другом или в других является базовым стремлением человека. Люди ищут ощущение слияния, трансцендирования себя, растворения в другом.

Мы можем вычленить определенные уровни проявления этого стремления:

1. Мы хотим трансцендировать себя через ощущение целостности с другим. Не так важен объект слияния: мама, папа, ваш ребенок, друг, подруга, муж или жена… Важно, что человек ищет эту возможность и это переживание.

2. Мы хотим трансцендировать себя через ощущение целостности с другими – с группой. Стремление создать хорошую семью, работать в группе высокого уровня сплочения, коллективе, в котором возникает ощущение «Мы».

3. Мы хотим трансцендировать себя через ощущение целостности с другими – со всем человечеством. Высшие состояния человеческой интегрированности в любой традиции ассоциируются именно с этим уровнем слияния. Каждый из нас помнит принципы гуманизма, равенства, братства. На самом деле это не только и не столько принципы коммунистического общества.

С одной стороны, мы себя стабильно, надежно, структурированно чувствуем внутри пространства своего тела и Эго, жестко охраняем это пространство и чувствуем опасность, когда другой или другие нарушают его. С другой стороны, мы все время стремимся к целостности с другим, с другими людьми, со всем человечеством – мы хотимслиться. И в этом заключается второй мощный конфликт холотроп-ного и хилотропного модуса бытия.

С третьей стороны, это стремление к трансцендированию пространства, стремление индивидуальной психической реальности трансцендировать самое себя через одухотворение окружающего пространства.

Единственный достоверный факт для меня и для вас – это факт нашего существования и факт биения нашей души. Это проблема ко-гито Декарта, его тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Смысл третьего базового противоречия заключается в том, что мы имеем индивидуальное психическое пространство и привычные способы структурирования этого пространства, внешнего и внутреннего, через мышление, память, восприятие, чувства, ощущения, то есть имеем ограниченный способ когнитивного структурирования.

Предельными выражениями трансцендирования индивидуального пространства являются одухотворенное мировосприятие шамана, растворение индивидуального атмана в Брахмане, нирвана, растворение души в Духе и другие аналоги просветленного состояния.

В шаманском мире все одухотворено: оса, которая летит, имеет душу, трава, сосна, ель, овраг, камень – все они имеют свою психику, свое отношение, свои эмоции и т. д.

Когда мир одухотворен и индивид не дифференцирует себя от окружающей реальности, возникает ощущение слияния со всем. Поэтому шаман может путешествовать куда угодно. Шаманский мир хорош тем, что шаман на самом деле и является всем миром.

Кроме метафорических, мифологических и теологических аналогий трансцендирования существуют так называемые научные обоснования. Это холономная парадигма науки и голографическая модель Вселенной и человеческого сознания.

В холотропных состояниях сознания люди получают трансперсональный опыт идентификации с пространством за пределами Эго.

Каждый из вас, кто имел такой опыт, может честно признать, что это было временное состояние, осколки и отблески трансцендирования пространства.

Так же честно вы можете признать, что вы, как и все люди, боитесь трансцендировать пространство своего существования. Я признаю это сам, несмотря на все осознание и понимание ситуации. С одной стороны, где-то в глубине, внутри есть стремление стать всем, с другой стороны – страшная боязнь нарушить пространство своей души, своего тела, своего Эго.

В силу того, что существует триединство этого конфликта, осуществляются духовные путешествия.И вроде бы каждый из вас стремится к нирване – к концу страданий, к другому берегу океана жизни, к гавани спасения, истине, вечности – трансцендированию своего индивидуального Эго во времени, пространстве, сознании. Но одновременно каждый из вас жестко укоренен во всех аспектах существования вашего Эго.

Собственно, мы должны быть благодарны этому глубинному конфликту человеческого существования. Именно он не позволяет нам забывать о нашей душе. В конце концов, на мой взгляд, именно он питает энергией пытливый ум философов, психологов и теологов в последние три тысячелетия.

Я глубоко благодарен Ст. Грофу за то, что он предпринимает героические попытки преодолеть свои ограничения и вкусить плоды истинно человеческого, предельных устремлений человеческого духа.

Ибн Эль-Араби, древнейший суфийский философ из Испании, писал так:

«Есть три формы знания. Первая – интеллектуальное знание, фактически – лишь сведения, собрания фактов и использование их для построения интеллектуальных понятий. Это интеллектуализм.

Вторая – знание состояний, включающих как эмоции и чувства, так и особые состояния бытия, в которых человек полагает, что он постиг нечто высшее, но не может сам в себе найти к нему доступ. Это эмоционализм.

Третья – реальное знание, называемое Знанием Реальности. В этой форме человек может воспринимать истинное, правильное, за пределами ограничений мысли и чувства. Истины достигают те, кто знает, как связаться с реальностью, лежащей за пределами этих форм знания. Это истинные Суфии, Дервиши, которые достигли».

Холотропное состояние сознания, на мой взгляд, является способом инициации ограниченного человеческого ума в «Знание Реальности».

В «Одиссее» есть миф об Элизиуме, Елисейских полях. Там не бывает бурь и непогод. С океана постоянно веет мягкий, божественно ласкающий ветер. И там есть все, что может пожелать душа человеческая. И там наслаждаются бессмертием Ахилл и все герои, сражавшиеся в знаменитых войнах древности.

Надеюсь, что неистовое человеческое желание бесконечного, борьба за холотропность сознания в конце концов увенчается успехом и, как героев древности, человека ждет Элизиум… холотропное состояние сознания, сознание всепонимания, всезнания, всеобщности.