"Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты" - читать интересную книгу автора (Бурмистров Сергей Леонидович)

Брахман и история

Историко-философские концепции современной веданты

Санкт-Петербург

2006

Рецензенты: доктор философских наук, профессор А. С. Колесников.

доктор философских наук, профессор В. И. Рудой.

Подготовлено на кафедре современной зарубежной философии СПбГУ.

С. Л. Бурмистров.2002-05-03T20:00:00ZДисс... канд. филос. наук.Кафедра современной зарубежной философии философского ф-та СПбГУ.2002-05-28T20:00:00ZРусский.10

Бурмистров Сергей Леонидович

Брахман и история. Историко-философские концепции современной веданты. Монография. – СПб.: Издательство Санкт-Петербургского Государственного Университета, 2006. – 149 с.

3. Осмысленная вера.

Проблема бессмысленности не может быть решена только религиозной верой. Вера утверждается посредством метафизического знания. Мы вынуждены тщательно продумывать метафизические предпосылки и так достичь личностного переживания религиозного a priori, с которого начинается всякая живая вера. Нам нужны интеллектуальное усилие и духовное постижение, метафизика и религия. Только осмысленная вера может соединить воедино жизнь и мышление.

Идея, содержащаяся в писаниях имплицитно, требует прояснения разумом. Миры разума и религии движутся не по разным орбитам. Индийской мысли свойственно твердое убеждение, что религиозные высказывания должны быть основаны на разуме.

Во второй сутре утверждается, что Бог – основа мира, источник, из которого мир возникает, в котором он пребывает и находит свое завершение (janmādy asya yatah). Как могло случиться, что существует нечто помимо ничто? Бытие существует здесь и сейчас без всяких разумных оснований. Оно не истощается в своих проявлениях, хотя присутствует в каждом из них. Мир со всей своей структурой, упорядоченностью и очевидной целенаправленностью не может быть результатом развития неразумной материи. Материализм – это теория, считающая, что все факты Вселенной можно объяснить в терминах материи и движения. Он объясняет все психические процессы физико-химическими изменениями в нервной системе.

Хотя есть христианские теологи (например, Карл Барт), которые протестуют против проникновения разума в царство религиозной веры, основная тенденция в католицизме и большинстве течений протестантизма состоит в использовании разума для защиты веры. А. Швейцер в эпилоге к своей книге «Моя жизнь и мысль» пишет: «Христианство не может занять место мышления, но оно должно быть основано на мышлении… Я знаю, что именно мышлению я обязан сохранением веры в христианство и религию вообще».

«Брахма-сутра» (1, 1, 2), разделяя материю, жизнь, рассудок, разум и дух в мировом процессе, основывается на «Тайттирия-упанишаде». В мире, по выражению Лейбница, «нет ничего пренебрежимого, ничего выхолощенного, ничего мертвого». Четких граней между вещами не существует. Переход от одного порядка бытия к другому столь труден для восприятия, что невозможно провести границу, определено маркирующую пределы каждого из них. Все в природе взаимосвязано. Все сущее соединено в цепь, из которой мы воспринимаем как постоянные лишь некоторые звенья, остальные же ускользают от нашего внимания.

Мы не можем объяснить этот космический процесс, не предположив существование Божественной реальности, которая поддерживает и вдохновляет его. Так же, как мы допускаем наличие какой-то тайны во вселенском процессе, осознаем мы и некую тайну в течении ментальных процессов.

Экзистенциализм не является феноменом наших времен. Это один из базовых типов мышления, который в истории философии появляется повсюду, где делается акцент на различии индивидуального бытия человека и бытия природных объектов. Это различие между бытием «Я» и бытием вещей. Человек не только есть, он еще знает, что он есть. Его бытие открыто ему. Знание ограничено миром объектов, но «Я» постигается изнутри. Существует объективное знание и субъективное постижение.

Метафизическое мышление, базирующееся на опыте, полагает, что Природа постигается в понятии необходимости, а «Я» – в понятии свободы. Без этого понятия наше понимание природы человека будет неполноценным и искаженным. Хотя и человек, и природа суть творения Бога, человеческое существо создано по образу Бога (Быт. 1:26) и поэтому четко отличается от Природы. Человек не есть res cogitans, которая, хоть и отличается от res extensa, есть все же res – объективное понятие, а не личностное «Я». Мы не можем понять человека через науку, как если бы он был всего лишь необычайно сложным объектом Природы. Объективистское объяснение деперсонализирует человека и сводит его к массе разнородных фрагментов, изучаемых разными науками. Появляются человек биологический, человек социальный, человек политический, а также человек индивидуальный, ощущающий радость и боль, несущий ответственность за что-либо, делающий добро или зло и осознающий свое отчуждение от себя, которое появляется, когда он перестает быть субъектом и становится объектом[378].