"Православная естественно-научная апологетика" - читать интересную книгу автора (Порфирьев Евгений)

Священник Евгений Порфирьев

ПРАВОСЛАВНАЯ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНАЯ АПОЛОГЕТИКА

Рекомендовано к печати отделом религиозного образования и катехизации РПЦ

По благословению Высокопреосвященного Митрополита Екатеринадарского и Кубанского

ИСИДОРА

Рецензент: протоиерей Валентин Асмус, магистр богословия, заведующий кафедрой истории Церкви, патрологии и канонического права Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

Краснодар, 2006

Набрано для сети А.А. Смирнов. Ред. Golden-ship,2008

Книга священника Евгения Порфирьева представляет собой сопоставление научной и религиозной картин мироздания. Основной задачей православной естественно научной апологетики является приведение человека через рассмотрение видимого мироздания (его гармонии, целесообразности, красоты) к его Первопричине – Богу. Автор показывает в работе не только несостоятельность теории глобального эволюционизма  в современной естественнонаучной картине мироздания, но и рассматривает соотношение Нетварного (Божественного) и тварного в богословском и научном аспектах. Книга может быть полезна не только православным верующим, студентам духовных заведений и естественнонаучных факультетов вузов, интересующимся богословием или наукой, но и всем имущим Правды Божией.

«Начало премудрости – страх Господень»

(Притч. 1: 7)

«Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познавать и Вождя твари – Отчее Слово, которое своим о всем промышлением всем дает  познавать и Отца, и для того приводит вселенную в движение, чтоб все через Него познавали Бога»

(св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-

Слова и о пришествии Его к нам во плоти)

СОДЕРЖАНИЕ

Глава I СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА

1.       История становления науки и богословия

2.       Понятие веры и разума в контексте православного учения.

Глава II СОВРЕМЕННАЯ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА И ПРАВОСЛАВИЕ

1.       Проблема чуда в науке и религии

2.       Божественный мрак и путь богопознания

3.       Проблема качественной неисчерпаемости, многомерности, множественности миров и бесконечности Вселенной

4.       Концепции современного естествознания и учение Православной Церкви.

Глава III ЗАКОНЫ БОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ЗАКОНЫ ПАДШЕГО ЕСТЕСТВА.

1.        Законы Божественного творения и законы падшего естества

Глава IV ПРИРОДА ИНФОРМАЦИИ И ЕЕ ВИДЫ

2.       Формирование понятий энергия и информация в науке и философии

3.       О природе нетварных Божественных энергий и информации

4.       Неотомизм о природе информации

5.       Нетрадиционный гипотезы о природе информации

Глава V ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ В ПРИРОДЕ И ОБЩЕСТВЕ

1.       Творение невидимого и видимого миров

2.       Православный взгляд на энергоинформационные процессы в природе и обществе.

3.       Уфология и православное учение Церкви.

Глава VI ЭКОЛОГИЯ ПРИРОДЫ И КОСМОСА В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

1.     Экология природы и космоса в свете православного мировоззрения

Глава VII МИРОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ПРАВОСЛАВИЕ

1.       Православная культура в контексте мировой цивилизации

2.       Человек в информационном обществе

3.       Проблема личного бессмертия человека

Вместо заключения

Приложение

Список использованной литературы.

ред. golden-ship, 2008

ВВЕДЕНИЕ

Одной из основных задач книги Православная естественно-научная апологетика является расширение рамок научного креационизма (учение о творении мира из ничего) При этом не рассматривая подробно теорию глобального эволюционизма, так как это грамотно уже сделано в некоторых западных и российских изданиях[5,16,88], акцентировать внимание на основополагающих понятиях современной атеистической науки – бесконечности, неисчерпаемости, спонтанности, противоречии, скачке и других, и через эти категории дать оценку основным современным концепциям естествознания и теории эволюции (главы II, III).

Естественно-научная апологетика не может не включать в объект своих исследований категории «энергия» и «информация», рассматривая их в контексте соотношения Нетварного и тварного с научной и богословской точек зрения, что мы и попытались сделать в главах IV и V, выразив по этому поводу свое скромное мнение, которое в дальнейшем требует более глубокого раскрытия содержания.

Православная естественно-научная апологетика тесно связана с православной антропологией и культурой. О проблемах культуры и антикультуры, существования человека в информационном обществе, личного его физического бессмертия говорится в главе VII.

Современная наука все более и более пытается стать на место религии, привести нашу цивилизацию к человекобожию, а не к Богочеловечеству. И там, где она не способна объяснить те или иные явления тварного мира, происходит синкретизм ее с оккультно-теософскими учениями.

В отличие от науки, понятие «богословие» было введено в христианский лексикон во II веке по Р.Х. Афиногором Афинским. Если наука в своем познании мира опирается на разум и эксперимент, то в богословии объектом, вернее субъектом, является не внешний мир, а Сам Бог, который всегда активен по отношению к человеку. Богословие всегда требует личностного отношения к Богу, и хотя оно также научно в смысле точности и строгости, но само по себе это не составляет его сущности. Богословие не может быть сведено к чистой теории и только к приобретению некоей суммы знаний о Боге, но в приведении человека к живому общению, единению с Богом, к той полноте видения, когда слова становятся излишними. «Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом» [15]. Богословие есть наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин, догматов веры, где под догматом понимается теологическая, богооткровенная истина, определяемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих правило веры. Появились они тогда, когда появились и первые ереси (отступления от Божественной истины), и были обсуждены и утверждены основные положения веры на семи Вселенских Соборах IV-VIII вв. и Соборах XIV в. Догматы веры есть препятствия для разума, «крест для разума» и всякий догмат составляет предмет веры, а не знания, поэтому не все в догмате и доступно нашему пониманию. В процессе усвоения догматов веры человеческим сознанием можно выделить три этапа:

1.     Вначале догмат является предметом простой уверенности и рационального убеждения.

2.      Далее отношение к вероучительной истине начинает наполняться жизнью и из области ума переходит в область чувств.

3.     Высшее благодатное состояние наступает тогда, когда догматические истины созерцаются.

Может ли завиваться догматическая наука? Католический богослов Ньюмен в середине XIX века ввел понятие «догматического развития». Сущность его в том, что Церковь, хотя и обладает полнотой богооткровений истины, но для соборного сознания Церкви эта истина является сокрытой или, по крайней мере, неявно ощущаемой, пока богословская мысль не достигнет определенного развития и не сделает это сокровенное знание явным. Эта теория ведет к таким парадоксальным выводам, что во времена апостолов Церковь и сами они знали о Боге намного меньше, чем современный христианин, знающий основы богословия. Истина открытая и дарованная нам Спасителем через Откровение не может изменяться, улучшаться, но может только получать все более и более точное выражение в слове. Церковь никогда не сомневалась, что Бог Един по существу Своему и Троичен в ипостасях, однако ключевое понятие «единосущный» было, как известно, догматизировано в IV веке на I Вселенском Соборе. Также Церковь всегда знала, что Господь есть Истинный Бог и Истинный человек, но только на IV Вселенском Соборе были даны определения, дающие правильно мыслить образ ипостаси соединения во Христе двух природ. Великие каппадокийцы, разработав четкую троичную терминологию, впервые разделили понятия «сущность» и «ипостась» как общее и частное и дали правильное осмысление аристотелевской философии. Церковный писатель V века прп. Викентий Лиринский, автор известного богословского трактата о сущности и развития православно-догматического учения, писал: «Предание, говорит апостол, сохрани, то есть талант веры вселенской сбереги в целости и неповрежденности, что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, но ты и передавай… Полируй драгоценные камни Божественного догмата, придавая им блеск, грацию и прелесть, старайся, чтобы вследствие твоего ясного изложения яснее разумели то, во что верили не так ясно… Научи тому, чему тебя научили, и, говоря новое, не скажи нового… Следует древние догматы небесной философии с течением времени обглаживать, очищать, но не следует их переменять, не следует их обсекать, не следует уродовать.

Церковь Христова, заботливая и осторожная блюстительница догматов, никогда в них ничего не изменяет, ничего не уменьшает, ничего не прибавляет, необходимого не отсекает, излишнего не прицепляет, своего не теряет и чужого не присвояет…»[56]. Ранние апологеты Церкви боролись с такими ересями доникейского периода, как: модализм, гностицизм, тритеизм, динамизм, а далее Святые Отцы отстаивали нашу веру в триадологических и христологических спорах, боролись с иконоборчеством, опираясь на Священное Предание и Священное Писание[*1].

Первыми попытками построения догматической системы были работы Климента Александрийского (II век по Р.Х.), его «Строматы», работа Оригена «О началах» и др., о которых мы будем говорить далее. Наиболее совершенным трудом является творение св. Иоанна Дамаскина «Источник знания» и особенно третья его часть «Точное изложение Православной веры». Эта книга актуальна и поныне. Имеются и современные труды по догматике, например, «Православно-догматическое богословие» митрополита Макария (Булгакова) или «Догматическое богословие» арх. Филарета Черниговского (Гумилевского), «Догматическое богословие» В.Н. Лосского и др. Настоящее богословие – не умозрительные формулы, схемы и учебники, а живая практика человеческого духа, и поэтому оно всегда литургично, мистично и металогично. «Это есть дар Божий, плод внутренней чистоты духовной жизни христианина. Богословие отождествляется с видением Бога, с непосредственным видением личного Бога, личным опытом преображения твари нетварной благодатью.  Богословие не есть теория мира, метафизическая систем, но выражение и формулирование опыта Церкви, не интеллектуальная дисциплина, а опытное общение причастие» [32].

Итак, богословие – это не просто сумма знаний или только теоретические знания, но и личный духовный опыт, и богообщение. Конечная цель богословия «…есть соединение с Богом или обожение, о котором говорят восточные отцы.

Мы приходим, таким образом, к заключению, которое может показаться парадоксальным: христианская теория имеет значение в высшей степени практическое, и чем мистичнее эта теория, тем непосредственнее устремляется она к высшей своей цели – к единению с Богом, тем она и «практичнее» [61].

Как известно, в науке «практика является критерием истины», но в конечном смысле познающий субъект даже в самой стройной научной картине мироздания никогда не стремился к единению с познаваемым объектом (миром), всегда разделен непреодолимой пропастью тварного мира, и основными критериями в науке являются:

1.     Критерий экономии и простоты (И. Ньютон, Э. Мах). Истинна та теория, которая проста для работы, для понимания, экономит время.

2.     Критерий красоты (А. Пуанкаре, П. Дирак). Красота математического аппарата, лежащего в основе физической теории, - свидетель ее правильности.

3.     Критерий здравого смысла.

4.     Критерий безумия, то есть несоответствия здравому смыслу.

5.     Критерий предсказательности – способность теории предсказывать новые факты и явления. Но этой способностью обладают, как правило, все теории [71].

Так же, как и в богословии, в науке всегда имелись безусловные аксиоматические положения, среди которых необходимо выделить как минимум, во-первых, признание реальности бытия мира, во-вторых, закономерности его устройства и познаваемости человеком.

В христианстве верующий никогда не сомневается в истинности его основных положений (догматов): о Боговоплощении и Искуплении, о Воскресении, о Вознесении Иисуса Христа, ибо «верою познаем». В науке на любом уровне развития цивилизации картина мира представляет не абсолютно завершенное целое, а лишь некий определенный срез, некий островок в океане непознанного. Наука всегда динамична, всегда развивается, но развитие, так называемые «революции» - смена парадигм, не всегда дают человеку истинные знания.

Под революцией в философском смысле понимается «Переворот, глубокое качественное изменение в развитии каких-либо явлений природы, общества или познания» [96]. Наша цивилизация знала множество таких «переворотов», поведших за собой «качественные изменения» не только в сознании людей, но и в природе, ибо каждая революция есть метаисторическая трагедия падшего человечества.

Самая первая человеческая революция – это грехопадение прародителей наших – «переворот», «скачок» в никуда. А первым «революционером» вообще был Денница. В дальнейшем последовали многочисленные перевороты, приводящие к лжеучениям, ересям, апостасии.

Боговоплощение Господа явило собою Абсолютную Истину, избавляя нас от греха и смерти, не требующую каких-то изменений или развития ее, кроме изменения самих себя. Не всякое новое качественное изменение, революция, есть всегда положительное и ведущее ко спасению. Примерами тому могут служить социальные, культурные, научно-технические, сексуальные, информационные революции, приводящие человечество к открытому богоборчеству, антикультуре, псевдонаукам и экологическому кризису, содомогоморрии и распаду семьи, тоталитарному контролю за всем обществом в целом, поэтому само понятие «революция» не приемлемо для православного сознания, а правильнее говорить о развитии картины мира.

Выражаем глубокую благодарность за ценные замечания и обсуждение рукописи заведующему кафедрой истории Церкви, патрологии и канонического права Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета магистру богословия, протоиерею Валентину Асмусу (г. Москва), ответственному секретарю отдела религиозного образования и катехизации РПЦ – В.Л. Шленову (г. Москва), заведующему кафедрой философии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета кандидату богословия, доценту В.П. Лега (г. Москва), преподавателю основ православной культуры педагогического колледжа г. Буденовская В.Н. Олейникову, М.К. Корнилову, кандидату филологических наук М.А. Шахбазян, К.Г. Шахбазян, Л.К. Аванесовой и всем тем, кто принял участие в создании этой книги.

Священник Евгений Порфирьев

1.       Современные научные еретические учения отличаются от вышеперечисленных тем, что они, во-первых, имеют всеобъемлющий, тотальный характер, так как проникают (подобно теории эволюции, синергетике, теории Биг-Бена и др.) в мировую систему образования; во-вторых, они все более проявляют синкретический характер и впадают в две основные крайности: либо пытаются «доказать», что Бога нет по принципу: «Его никто, никогда не видел, следовательно, Его нет»; либо стараются эмпирически доказать Божие бытие, что в принципе невозможно.

Глава I.  СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА

1.     История становления науки и богословия

Священное Писание дает нам те знания о Боге и Его домостроительстве, которые необходимы для нашего спасения. В Библии изложено кратко и строение тварного, видимого мира, поэтому для верующего человека не подлежит сомнению то, что Вселенная сотворена из ничего, а мир окончательно был обустроен в течение шести дней, и в конце шестого для появился человек.

Отрицание Бога как Творца и Промыслителя приводит большинство ученых естественно-научных дисциплин, и особенно философов, к утверждению, что религия возникла из мифологии как оно из ее следствий. С точки зрения Православия, первоначальным знанием человека было его знание о Боге, которое имели первые люди, непосредственно созерцая Бога и общаясь с Ним. После грехопадения люди утратили эту непосредственную связь, и большинство народов, кроме рода Авраамова, в поисках Бога (истины) стали поклоняться идолам – ложным богам. Следовательно, не религия возникает из мифологии, а мифология является одним из следствий грехопадения человека (этимология слова «religio» - связь человека с Богом). Все более удаляясь от Господа, человечество стало создавать извращенные формы религии. Такими формами первобытного религиозного сознания являются: тотемизм, магия, фетишизм, анимизм, политеизм.

С появлением первых форм лжерелигиозного сознания возникают и первые зачатки научного знания, которые присутствовали уже у шумеров, в древнем Вавилоне, в Египте, Китае, Индии. Формирование основ науки относится к VI веку до Р.Х., когда в Греции возникли первые теоретические системы – Фалеса, Демокрита и др. Аристотель, в отличие от предыдущих крупных мыслителей Платона и Сократа, был не только философом, но и ученым и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам: физике, биологии, а также политике, искусству. Он пошел дальше их, и его знания действительности – результат работы разума, поэтому важными были для него также логические категории, которые помогают нам понять саму действительность. Философию – область теоретического знания – Аристотель называет теологией. Он первый, кто пытается дать классификацию науки. Если для Платона первоосновой всего в мире была идея, то для Аристотеля – вид или форма. Космология Аристотеля сводится к следующему – материальный мир, в котором мы живем, состоит из четырех элементов: воды, воздуха, земли и огня. Но есть еще и пятый элемент – квинтэссенция, то есть эфир. Одна их его аксиом: пространство не однородно. Отличие аристотилевской физики от физики современной состоит в следующем:

1.     Она не математическая;

2.     Она предполагает существование естественных место (по Аристотелю, у каждой вещи есть свое естественное место);

3.     Движение в его физике возможно только под воздействием силы.

Мы не ставим перед собой в данной работе задачу дать стройную систему изложения основных богословских и научных идей, а только лишь в общих чертах описать развитие картины мироздания и перейдем теперь к научно-философскому мировоззрению средневековья. В конце второго века появляются богословы – апологеты (защитники), которые заложили основы христианской мысли, того, что потом стало дополняться, канонизироваться на Соборах. Так, Климент Александрийский (вслед за Филоном Александрийским) учит, что философия есть служанка богословия. Он впервые ставит проблему соотношения философии и религии, веры и разума. Философию и религию считает он не противоречащими друг другу, а взаимодополняющими. Климент не согласен с теми, кто считает, что вера делает знание излишним, но отрицает и позицию гностиков, утверждающих, что есть некое особое знание, которое возвышает и делает веру ненужной. По Клименту Александрийскому, в науках, основанных на разуме, существует субординация: низшие науки ведут к философии, а философия – к богословию. Известный апологет Церкви – Тертулиан считал, что истина во всей своей полноте содержится во Христе и поэтому не нужна никакая философия. Вера, научная, убеждает, а убеждая, научает. Тертулиан отрицает не весь разум вообще, а чрезмерный интеллектуализм. Утверждение его о том, что «душа по природе христианка» в трактате «О свидетельствах души» представляет собой заявление о возможности души человеческой познать истинного Бога.

Ориген был христианским богословом, представителем александрийской богословской школы, учение которого восприняли почти все последующие богословы и Святые Отцы. Он первым применил термин «ипостась» к Лицам Пресвятой Троицы, исходил из учения о единстве Бога. Так же он первый учил о предвечном рождении Бога Сына от Бога Отца. Однако за свои еретические воззрения о предсуществовании душ, апокатастасисе – восстановлении всех душ и всеобщем спасении после смерти, множественности  миров (вечном творении Бога) и воскресении всех в эфирном, шарообразном теле Ориген был осужден на V Вселенском Соборе[46].

Творения известного богослова, тайнозрителя св. Дионисия Ареопагита оказали огромное влияние на богословие св. Максима Исповедника, свт. Григория Паламы, Иоанна Скота Эриугены, Николая Кузанского и др. Однако корпус этих сочинений обычно принято называть Псевдо-Дионисий Ареопагит из-за того, что настоящее имя автора нам до сих пор не известно. Для св. Дионисия Ареопагита в его апофатическом (отрицательном) богословии Бог – выше бытия, но и разума. Бог выше всякого слова и познания вообще, Он выше всякого отрицания и выше единства и любой сущности. В тоже время мы можем познавать Бога, не в сущности Своей, но в Божественных, положительных именах – (катафатическое богословие). Если для философа Плотина главной проблемой было соотношение единства и множественности (отношение единого Бога и сотворенного им мира), то для Дионисия главная проблема – проблема творения. Ибо как запредельная сущность может сотворить бытие, которое отличается он него по своей сущности? В богопознании существуют два пути – апофатический и катафатический, из которых следует, что Бог не только трансцендентен (запределен) миру, но и имманентен (присущ) ему. Человек как тварь не может подняться до осознания Божественного замысла и выйти за пределы сотворенного мира.

Блаженный Августин был не просто великим богословом средневековья, но, собственно говоря, стал основоположником христианской философии. Благодаря творческому синтезу философии Плотина и христианского богословия, Августином была создана величественная и стройная философская система, просуществовавшая до XIII века, когда Фома Аквинский основал несколько иную школу. В своем представлении о соотношении веры и разума он исходил из того, что вера есть один из видов знания. Не всякое мышление есть вера, но всякая вера есть мышление. В доказательство своих предположений он приводит факт, что религия есть только у мыслящего и разумного существа – человека, поэтому и вера есть у того, кто может мыслить. Вера и разум не отрицают друг друга, но представляют собой два разных пути. В любом познании всего есть вера: ученик верит учителю, ученый верит своим предшественникам. Если рассматривать веру в контексте знания, то вера более широкое понятие. Не все можно понять, но во все можно верить. Августиновская идея: верую, чтобы понимать, стала главенствующей во все средние века. Вера является высшим уровнем разума. По бл. Августину, есть важные науки, которые помогают понимать Св. Писание: теория знаков, естественные науки, музыка, история. Но есть и лженауки, не имеющие Божественного начала, они изобретены людьми: астрология, магия и др.

В своей гносеологии (теории познания) бл. Августин пошел дальше и раньше Декарта выдвинул идею: «Я мыслю, а значит, я существую», которая у него выглядит более пространной и сводится к тому, что он сомневается, следовательно, он  существует, а значит, знает, что существует. Поскольку он знает, что существует, он любит свое знание и свое существование. Подобные выводы бл. Августин переносит на богопознание. Бл. Августин так же как и Платон учил о врожденных идеях, однако не в смысле переселения душ, а в смысле присутствия в каждом человеке истины, освещающей его Божественным светом.

Опираясь на учение Плотина о «трех ипостасях» великие каппадокийцы свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский дали четкую троичную терминологию (учение о Пресвятой Троице). Они же дали толкование  шестодневному Божественному творение, утверждая, что Бог выше бытия. Бл. Августин же утверждал, что Бог и есть бытие. Для него нет противоречия между сотворением мира из небытия и существованием небытия, так как небытие остается в нашем мире. Космология бл. Августина представляет мир, существующий единожды и в линейном времени, который сотворен из ничего. Через акт благодати Бог творит мир, Сам находясь вне мира. Творение мира происходит не эволюционно и не в течение большого периода времени, а сразу всего, но в виде неких семенных логосов, в которых заложено все последующее развитие мира. Подобных идей о мгновенном творении праматерии и дальнейшем оформлении ее в течение шести дней придерживались и свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, свт. Афанасий Великий, прп. Ефрем Сирин.

Одним из наиболее знаменитых западных философов-схоластов Х века был Ансельм Кентерберийский. Вера, в понимании Ансельма, как и у бл. Августина, всегда предшествует разуму. При помощи разума человек разъясняет истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры. Он первым в христианской философии сделал попытку ввести доказательства бытия Божия. Ансельм Кентерберийский выводит несколько таких доказательств, разделяя их на: апостериорные (знания, получаемые из опыта) и априорные (знания, независимые от опыта). Наиболее важным с его точки зрения было так называемое онтологическое доказательство. Вот его суть:

Бог по определению есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными характеристиками. Существование есть одна из положительных характеристик бытия, поэтому Бог обладает существованием. Невозможно себе представить Бога не существующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога,  то мы мыслим Его Всесовершенным, а значит, существующим. Следовательно, понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога.

Еще далее в рациональном осмыслении бытия Божьего пошел один из основных столпов богословской католической мысли Фома Аквинский. Для него, как и для его предшественников бл. Августина, Ансельма Кентерберийского, Петра Дамиани и др., философия как наука есть служанка богословия. Наука и философия существуют не для своих самостоятельных целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианства. Теология получает знания из Откровения, а науки – из чувств и разума. Основываясь в своих рассуждениях на аристотелевской логике, он вводит пять доказательств бытия Бога:

1.     Поскольку все в мире, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен существовать некий Перводвигатель – Бог.

2.      Все явления в мире должны иметь какую-либо причину. Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, то и весь ряд событий во Вселенной должен иметь некоторую Первопричину – Бога.

3.     Все в мире может существовать, а может и не существовать, и поскольку мир реально существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость (абсолютно необходимая сущность), которая определяет его бытие. Этим необходимым Существом является Бог.

4.     Человек в своем познании мира видит разные степени совершенства. Одни вещи более совершенны, другие менее, но такое сравнение вещей по степени совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютном, совершенном Существе – Боге.

5.     Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью. Так как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель – Бог [57].

Томизм – направление теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским, которое стремится соединить ортодоксальное христианство с подчеркнутым уважением к правам рассудка, рационализмом, а не веры. С этим связана ориентация его философии более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатонистов. Западная схоластика, теология, с этого времени отдает предпочтение космологическим доказательствам существования Бога, как более доходчивым, по сравнению с доказательствами онтологическими. К концу XIXвека томизм официально объявлен господствующей доктриной католической Церкви в его новом проявлении – неотомизме (см. главу IV).

В современном понимании наука начала складываться в новое время (с XVI – XVII вв.). Науки как стройной системы знаний не было еще ни в средневековье, ни в античности. Благодаря работам Леонардо да Винчи, Н. Кузанского, Г. Галилея, Н. Кеплера, Р. Декарта, И. Ньютона, Н. Коперника и др., наука в новое время начала превращаться в самостоятельный фактор духовной жизни, в реальную базу мировоззрения. В новое время, наряду с наблюдениями, большую роль играет эксперимент, который становится в ней ведущим методом исследования и радикально расширяет сферу познаваемой реальности, тесно соединяя теоретические рассуждения с практическим «испытанием» природы. Быстрый рост успехов науки, занятие ею ведущих позиций в формировании новой картины мира привели к тому, что наука начала выступать в новое время как высшая человеческая ценность, на которую, так или иначе, стало ориентироваться подавляющее большинство философских школ. В области познания явлений общественной жизни это проявилось в поисках естественных начал религии, права и морали. Успехи механики, систематизированной и завершенной в своих основаниях в конце XVII в., сыграли решающую роль в формировании механистической картины мира, которая вскоре приобрела универсальное мировоззренческое значение. Возникают философские учения о человеческой природе, обществе и государстве, выступающие в XVII-XVIII вв. как разделы общего учения о едином мировом механизме.

Развитие науки в новое время сыграло огромную роль в философии в целом. Из созерцательной, пассивной философия становится активной, и в гносеологии главными для XVII-XVIII вв.  становятся проблемы связи «Я» и высшего мира, внешнего и внутреннего опыта. В теории познания ставится основная задача – отыскание абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определили понимание рационализмом врожденных идей по аналогии с геометрическими аксиомами. В это время взаимоотношения чувственности и разума, эмпирического и рационального исследовались в теории познания не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания.

Рассматривая кратко историю развития науки, которая связана с именами вышеперечисленных ученых, нам хотелось бы особенно остановиться на описании жизни известнейшего ученого-христианина Блеза Паскаля. В возрасте 31 года он чудом остался жив, а через некоторое время ему было Откровение, которое он записал, а записку зашил в полу сюртука. Нашли ее уже после его смерти. Начиналась она словами: «Я есть Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не Бог философов и ученых». После этого случая Паскаль стал послушником в монастыре Пор-Рояль, однако не постригся в монахи. В 35 лет Паскаль сообщает своим друзьям, что хочет написать «Апологию христианства», но, к сожалению, через несколько лет он умирает. После его смерти были найдены многочисленные записки, которые опубликованы  под названием «Мысли». В отличие от Декарта, который считал, что Бог дал миру законы и именно Он сообщает человеку истинность его знаний, но после творения Он оказывается, больше ему не нужен, Паскаль всегда считал Бога Личностью, а не философской идеей. В «Мыслях», обращаясь к атеистам, он говорит, что прежде, чем возражать против христианской религии, надо ее изучить, но они отрицают существование Бога, не разобравшись даже в основах христианства.

Ученые нового времени в основном не были атеистами, напротив, в познании мироздания они исходили из неоспоримого признания Бога, хотя при этом часто их теологические воззрения были пантеистическими или деистическими. Бог даровал людям две книги – Библию, в которой изложено Слово Творца, и «книгу природы», изучая которую человеческий ум поднимается «через рассматривание творений» (Рим. 1: 20) к Самому Создателю. «Именно наука в период новой истории стала силой, определяющей развитие цивилизации и устремленной к обретению человечеством совершенного блага» [104]. У науки и религии своя специфика, различны и методы, цели и задачи, стоящие перед ними. Наука не может включать в свою методологию категорию «чудо». Однако Промысл Божий распространяется на весь мир и все человечество. Поэтому-то естественный путь богопознания и заключается в приведении людей через законы природы к Законодателю, ибо если есть закон, то есть и его Законодатель. Развиваясь параллельно, наука и религия никогда не противоречили друг другу, а плодотворно взаимодействовали. Именно христианские исходные допущения о мироздании сделали возможной научную методологию. Наука явилась другим способом познания сотворенного мира, где материя может быть изучена именно потому, что у нее есть замысел и цель. Истинные ученые и философы всегда были верующими людьми, а многие и церковнослужителями (Г. Мендель, Н. Коперник, К. Леметр и другие).

Примечательно, что именно в христианской Европе нового времени сформировалась наука в том понятии, в каком мы ее себе представляем. И этого не могло произойти, по вполне объективным причинам, заключающимся в Промысле Божием, в других странах мира. Только в европейской науке этого периода, опираясь на эмпирические данные, появилась новая естественно-научная картина мироздания – как некого единого механизма, развивающегося по законам, предустановленным Божественным разумом.

Наука и вера занимаются – каждая – своим делом. По меткому выражению Г. Галилея,  наука говорит нам, «как перемещается небо», а вера – «как попасть на небо» [80].

2.     Понятие веры и разума в контексте православного учения.

Из философии и современной эмпирической науки известно, что основным критерием истинности того или иного явления в целом является практика. Священное Писание дает нам однозначный ответ на вопрос о том, что есть основной критерий истинности богопознания. Это, во-первых, вера, во-вторых, внутренняя духовная жизнь человека, его духовная практика – молитва, пост, таинства. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11: 1-3).

Сам процесс нашего познания антиномичен: тезис – антитезис. Духовное познание через веру является не опосредованным, а непосредственным созерцанием истины, которая в Боге. Вера дает возможность не только богопознания, но и познания мира, что «веки устроены словом Божьим». Знания всегда антиномичны, опосредованы, и человек сейчас для познания мироздания использует искусственные средства познания – приборы; опыт; абстрактные математические формулы и т.д. Напротив, вера есть абсолютная «уверенность в невидимом» (без опосредованных средств), которая приводит к «осуществлению ожидаемого». Вера не колеблется и не сомневается, не ходит «окольными путями», ибо она есть кратчайший путь к Богу. Истинная вера лишена и тени греха, поэтому тертулиановское определение: «Верую, ибо абсурдно» нельзя понимать как ложность и бессмысленность веры, но как инаковость, запредельность Бога – миру. Христианство – религия парадоксальная, не познаваемая разумом (догмат о Пресвятой Троице, смерть и Воскресение Христа, Его Богочеловечество, непорочное зачатие Пресвятой Богородицы) в отличие от всех других религий и философских рациональных учений.

Известный датский богослов, философ-экзистенциалист Серен Кьеркегор воспринимал религиозную веру как веру личности, которая трактует мир как парадокс. Вера в парадокс в его сочинении «Страх и трепет», сущность веры как парадокса объяснялась у него на примере «отца верующих» Авраама. Перед ним встает проблема, что делать: жить по закону («не убий») или слушаться Бога и принести в жертву своего сына? Выбор Авраама показывает, что к религиозной стадии не подходят никакие этические критерии. Именно благодаря такому парадоксальному, истинному пониманию веры в Бога Авраам и сохранил своего сына, ибо религиозное сознание есть парадоксальное сознание. Кьеркегор назвал такое состояние человеческого духа теологическим устранением этического. На религиозной стадии человек должен осознать себя выше рода, то есть выше общего, выше разума, но принадлежащим только Богу, который все устраивает, все законы этические и эстетические. Истинная вера всегда осознается как парадокс, всегда связана с осознанием парадоксальности человеческого бытия, проявляющаяся в противоположности единичного – общему. Языческое знание предполагало включение человека в мир природы, человек осознавал себя частью ее. В христианстве человек прежде всего личность. Спасение, по Кьеркегору, осуществляется, когда человек соединяется с Богом посредством своего умаления, уничижения и уничижающий себя возвышается Богом и совершает прыжок в вечность, спасается.

«По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29), учил нас Господь, - а не по знаниям. Духовное возрождение, обожение твари, спасение возможно только через веру, хотя начальным уровнем богопознания является для многих естественный путь, то есть «через рассмотрение творений»  Божиих человек приходит к вере.

Созерцая красоту, гармонию, целесообразность тварного мира, мы приходим к осознанию Первопричины – Творца мироздания, и здесь возможны несколько путей:

А) Путь космологического умозаключения – через изучение космоса к осознанию Бога;

Б) через самопознание человека;

В) через изучение человеческой истории, ибо вся история человечества говорит нам о действии Божьего промысла. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал. 3:6), апостол Павел подчеркивает и в послании к Римлянам и к Галатам, что только верой человек спасается и достигает истинного Богопознания, но не законом, который был дан евреям в Ветхом Завете, ибо закон есть «детоводитель ко Христу» и был необходим «по причине преступления» (Гал. 3: 19, 24). Но если мы не спасаемся духовно-нравственным законом, то тем паче не спасаемся постижением всех законов бытия, ибо «если имею дар пророчества и знаю все тайны,  и имею всякое познание и веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви – то я ничто» (1 Кор. 13: 2). Высшим состоянием человека обоживаемого является не только истинная вера и добрые дела, но Любовь к Богу, человеку и всему мирозданию, ибо и Сама Троица есть Единство Трех в Любви.

Нужна ли наука вообще нашей цивилизации или нет? Безусловно, наука необходима, об этом еще в свое время писали Святые Отцы, например, свт. Василий Великий. Даже из языческой науки и культуры верующий христианин может извлечь определенную пользу. Академическая наука изучает Божественное творение как бы с разных сторон (математика, физика, химия, биология, астрономия), однако никакая естественная наука не может претендовать на описание мира в целом. Если прародители наши, Адам и Ева, видимо,  видели онтологическую сущность всех вещей (им не нужна была никакая наука!), то после грехопадения человек уже познает мир опосредованно, и не только его сознание помрачилось грехом, но и для самого своего существования людям  стали необходимы разнообразные средства производства.

Из четырех последствий грехопадения: физических, нравственных, космологических и исторических, можно вывести все науки и философские и религиозные учения.

Физические последствия изменили физическую природу человека: он был бессмертный, а стал смертным, не болел, а стал страдать различными болезнями.

Нравственные последствия связаны с последствиями физическими. После грехопадения нравственные силы его омрачены грехом. Из этих двух последствий возникли многочисленные науки о человеке – психология, социология, медицина, экология, антропология.

Космологические последствия – метафизическая катастрофа, так как после грехопадения прародителей изменился весь тварный космос. В онтологическом аспекте тварный мир тоже стал смертен (смерть Вселенной). Хаос, разрушения и стихии появились в природе после грехопадения, чего не было в первозданном Раю. Науки, изучающие эти последствия грехопадения: биология, так как не только изменилось существо человеческой природы, но и все животные и растения стали смертными; физика, астрономия (космология), химия, математика.

Исторические последствия грехопадения: человек был сотворен как царь природы, высшее творение – по образу и подобию Божьему. Он должен был овладеть всем миром и управлять им; соединить в себе мир физический с миром ангельским и принести самого себя и в своем лице весь тварный космос в порыве любви в дар Богу и от Него получить по благодати все то, чем Бог обладал по природе[61]. Таким образом, человек должен был достичь истинного обожения, но после грехопадения история падшей твари стала разворачиваться по-иному «сценарию», и первым актом истории человечества стало изгнание прародителей из Рая. Потомки первого убийцы Каина – каиниты создали падшую цивилизацию (Быт. гл. 4) и первыми представителями ее были Иавал – пастух (Быт. 4: 20); Иувал – музыкант (играющий на свирели) (Быт. 4: 21) и Тувалкаин – кузнец (Быт. 4: 22). Начало развиваться животноводство, сельское хозяйство, культура и разные ремесла – промышленность. В это же время или позже появились первые элементы научного знания – неизвестно. Однако абсолютно ясно, что культура и наука находятся под следствием грехопадения прародителей, а следовательно, неадекватно отражают истину. Допотопные атланты и другие канаиты обладали величайшими знаниями эзотерической магии, герметизма непосредственного общения с демонами. Видимо, остатки этой сверхцивилизации информативно сохранились и после потопа в виде каких-то артефактов.  О первозданных людях мы почти ничего не знаем и в Библии упоминается вскользь об исполинах, рожденных от каинитов,  и сифитов, живших «особенно с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим…» (Быт. 6: 4). О сверхтехногенной цивилизации того времени повествуют дошедшие до нас Ригведа,  герметические рукописи и многочисленные легенды народов мира. Лукавый дал им в полной мере те знания, которые довели их до полного сатанизма, ибо «велико развращение человеков на земле и, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5).

Древность религиозных учений разных народов (книга мертвых, Ригведа и др.) по отношению к христианству не определяет истинность его и заимствование, «компиляцию», в более позднем учении. То, что задолго до Пришествия Иисуса Христа было известно о бессмертии души, воскресении мертвых, аде и рае и даже Едином Боге (не Пресвятой Троице!) означает лишь то, что даже о падших народах Господь всегда имел промышление и некоторые истинные знания сохранились через врожденные человеку идеи Самим Богом, их реликтовую, адамову память. Нелепо было бы думать, что Христос воплотился и вочеловечился не для спасения нас от греха, проклятия и смерти, а лишь для того, чтобы «подкорректировать» старые эзотерические знания древних и переосмыслить их, в новом учении христианства, так как Его учение качественно отличается от всех религиозных и философских учений мира.

Центральным местом, краеугольным камнем в Православии является сама личность Иисуса Христа, Его жизнь, а не только Его учение.

Основные нехристианские учения – дуализм, пантеизм, атеизм, являясь совершенно неадекватными истинному понятию о Боге и тварном мире, дали впоследствии начало почти всем религиозно-философским учениям. Дуализм проповедует совечность Бога первичному хаосу, то есть учит о равноправии и сводимости друг к другу божественного и материального начала. Подобных идей придерживались Аристотель, Платон, учение Зороастризма (Авеста). В нем Бог лишается своей абсолютности, то есть вечно и одновременно с Ним существует первичный хаос. Пантеизм исповедует полное отождествление Бога с тварным миром и, по выражению Спинозы, «Бог есть природа». В пантеизме творение мыслится как Божественный процесс, эманации Бога. Пантеистическими являются многие восточные религиозно-философские системы. В этом учении Бог также не является Абсолютом,  ибо Он изменяется, творит мир из Самого Себя. В христианстве же Бог не меняется, оставаясь Единым и Простым в Сущности Своей «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6).

Атеизм есть полное отрицание Бога как такового, а материализм ставит на место Бога «несотворимую и неуничтожимую материю».

Деизм учит о том, что Бог является Абсолютом, Творцом всей Вселенной, трансендентным, но Он совершенно не промышляет о своем творении.

Все эти псевдоучения расходятся с православным христианством. Несостоятельность их была отлично оценена в трудах великих русских религиозных философов: Е. Н. Трубецкого «Смысл жизни», Л.А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории», А.С. Хомякова «Церковь одна» и другие. Нам же хотелось здесь подчеркнуть, что все религиозные и философские учения, в отличие от Божественного учения Богочеловека Иисуса Христа, возникли от смешения дезинформации, лжеучения, с элементами истинного учения, или возникли из ложных предпосылок, и потому не являются Истиной.

Современная эмпирическая наука в обобщенном смысле основывается тоже на вере, но не в Бога, а в вечно существующую материю и это вытекает из следующих положений.

1.     Космология в принципе не может доказать существование Вселенной в целом, то есть экспериментально доказать ту или иную теологическую космологическую модель – статическую, стационарную, модель Большого взрыва, осциллирующую, колеблющуюся, мир-антимир и др., так как невозможно поставить глобальный эксперимент со всей Вселенной.

2.     Естественные науки изучают лишь отдельные области, «срезы» мироздания, но не тварный мир в целом, а следовательно, не дают абсолютно исчерпывающих знаний (см. теория научных революций, теория парадигм Т. Куна)[96]

3.     Никто не может воспроизвести, например, акт рождения Земли и никто его не наблюдал. Это значит, что и теория эволюции, и учение о сотворении мира относятся к области веры, а не абсолютного знания.

4.     Дедуктивный метод построения любой научной теории, когда в основу кладутся некоторые исходные положения – аксиомы или постулаты, которые ниоткуда не выводятся, а принимаются на веру. Этот метод используется во многих науках – математике, логике и некоторых разделах физики. Индуктивный метод связан с предвосхищением результатов наблюдений и экспериментов на основе данных опыта. Однако во множестве охватываемых законом явления фактически опыт всегда незакончен и неполон, поэтому и выводы, последующие из него, являются не абсолютно истинными, проблематичными. В 1931 году К. Гедель доказал неполноту достаточно богатых  формальных систем. Его теорема о неполноте в философском плане означала утверждение принципиальной невозможности полной формализации научного знания. Знания всегда остаются лишь относительно истинными на данном этапе развития человечества, все более и более расширяя границы познания. Известные ученые-материалисты С. Хоукинг и П. Дэвис, рассуждая об эволюции материи, вначале логически доказывают, что якобы можно в науке обойтись без Творца и обещают нам, что новая физика и космология способны все процессы объяснить исключительно естественным образом. Но в то же время констатируют, что наука, объясняя мир, не может объяснить сами законы мироздания. «Законы, обеспечивающие спонтанное возникновение Вселенной, по всей вероятности, сами рождены каким-то остроумнейшим планом» [39]. Многие ученые пришли к так называемому «парадоксу возникновения» Вселенной, заключающемуся в противоположности доминирующей во Вселенной гравитационной силы притяжения и расширением Вселенной. К априорным понятиям современной науки следует отнести сингулярность, принцип неопределенности, парадокс возникновения и др.

Глава II. СОВРЕМЕННАЯ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА И ПРАВОСЛАВИЕ

1.     Проблема чуда в науке и религии

Современная наука, исследуя законы мироздания, пытается обойти Первопричину этих законов – Законодателя и Творца Вселенной, исходя из самодостаточности материи. Из века в век человеческое познание все более усложняется и ученым приходится выдумывать сложнейшую методологию и категориальный аппарат для описания мироздания. А. Эйнштейн шутил о том, что создатели общей теории относительности (ОТО) сами с трудом понимают ее сущность. То же можно сказать и о квантовой механике. Многие проблемы современной теоретической физики возникают вследствие отрицания чуда как такового и бытия иноприродного Божественного мира. Если предположить, что возникновение Вселенной и жизни в ней является процессом, присущем материи в силу самой своей природы, то сами негэнтропийные процессы, приводящие материю  к упорядоченным системам, должны иметь некую Силу, приводящую их к этому.

Спонтанность – как самопроизвольное явление, без внешних причин, как и флуктуации вакуума, определяющая самодвижение и саморазвитие материи, показывает, что причина всего лежит в самом мире. В действительности же, в макро-и микромире, все объекты возникают и превращаются под воздействием внешних сил. Если брать открытую модель Вселенной, то она обязательно должна иметь Первопричину своего возникновения. В замкнутой модели С. Хоукинга, которая не имеет ни «границ», ни «краев», на первый взгляд нет места для Создателя, однако, «Все далеко от Бога не по месту, но по природе» [33]. Бог не присутствует Своим Существом (Сущностью) в сотворенном мире. Он превыше пространства-времени, но в тоже время присутствует в мире своими Божественными энергиями. Господь не «играл в кости», когда творил Вселенную, ибо вероятность образования набора генов человеческой хромосомы составляет  10 в 12000000 степени / 10 в 24000000 степени, такова же примерно вероятность спонтанного рождения Вселенной! Если не учитывать чудо творения нашего мира, то теряется полностью смысл ценностного предназначения самого бытия и сущностное назначение человека в нем, ибо человек является сотворцом второй природы, соработником Божиим. Если искусственный мир (вторая природа) развивается по законам человеческого общества, то тем более, мир в целом развивается и существует по законам Творца! И не абсурдом ли является мысль о том, что вторая природа имеет начало в самой себе без внешнего участия разумного начала человека?

Существование Законодателя, Истинного causa sui является необходимым, так как непреодолим путь от хаоса к вечной гармонии без внешней силы, от мертвой материи к высшему сознанию, ибо только подобное может сотворить подобное.

Чудом является творение мира из ничего (2 Макк. 5: 28). И это библейское повествование совпадает с космологической теорией о рождении Вселенной из вакуума. Так, известнейший русский физик Я. Б. Зельдович в статье «Рождение Вселенной из ничего» пишет, что в начальном состоянии рождения Вселенной не было ничего, кроме вакуумных колебаний всех физических полей, включая гравитационное. В начале не были ни пространства, ни времени, то есть реального метрического пространства-времени и трехмерная геометрия мира образовалась вследствие квантовой флуктуации как бы извне [42]. Об этом же пишет в своей книге «Суперсила» П. Дэвис [39].

Чудом является и то, что человек с «железной необходимостью» появляется в нашей Вселенной на шестой день творения и с научной точки зрения это подтверждается космологическим антропным принципом (Идлиса-Зельманова и Уилера в 50-60 гг. ХХ века).

Антропный принцип – очень важная научная теория, косвенно доказывающая Божественное бытие и Промысл Божий. Суть ее заключается в том, что Вселенная устроена именно так, то в ней обязательно должен появиться человек (наблюдатель), то есть она указывает на жесткий детерминизм между строением мира и появлением в нем  человека и вообще жизни. Чисто теоретически к антропному принципу пришли российские ученые Г. М. Идлис и А. Л. Зельманов и американцы Дж. Уилери С. Хоукинг. Ими было установлено, что если бы мировые константы (С – скорости света, y- гравитационная постоянная, h- постоянная Планка) имели бы другие численные значения С= 300 000 км/с; y- 6, 673*10 [-11] нм [2] / кг [-2]; h= 6, 626* 10[-34] Дж/сек), то мир бы просто не мог существовать, так как не было бы устойчивых атомных и молекулярных структур, не было бы и планетарных систем, звезд, галактик. Все во Вселенной был бы хаотично и бесформенно. Из антропного принципа следует, что человек и вообще жизнь запрограммированы с «железной необходимостью» при начальном творении мира и наблюдатель необходим не только для созерцания, но и для прославления Божия и блаженства твари!

Сейчас ученые установили более двадцати основных физических параметров констант, которые необходимы для существования всех возможных форм жизни (не только белковой) во Вселенной. К ним относятся следующие: константа сильного ядерного взаимодействия, константа слабого ядерного взаимодействия, гравитационная константа, константа электромагнитного взаимодействия к гравитационной константе, отношение массы электрона к массе протона, соотношение протонов и электронов, скорость расширения Вселенной, уровень энтропии Вселенной, плотность массы Вселенной, скорость света, возраст Вселенной, изначальная однородность излучения, константа тонкой структуры (она описывает структуру расщепления спектральных линий), среднее расстояние между звездами, скорость распада протона, взрывы сверхновых звезд и др. Помимо вышеперечисленных авторов – создателей антропного принципа, намного ранее к подобным выводам приходили, например, теологи Пэли (XVIII век), химик Гарвардского университета Гендерсон (1913 г.) и физик Хойл (1959 г.). В то же время существуют самые немыслимые интерпретации антропного принципа. По мнению Дж. Уилера, наблюдатель также необходим для сотворения Вселенной, как и Вселенная для сотворения наблюдателя, то есть наблюдатели создают Вселенную прежде всего. Об этом же пишут Бэрроу и Типлер, согласно этой гипотезе жизнь, которая сейчас существует во Вселенной, будет развиваться вплоть до того момента, пока не достигнет состояния, названного Бэрроу и Типлером «точка Омега». Иными словами, Вселенная сотворила человечество, а человечество сотворило Вселенную, а в конце концов Вселенная и человечество вместе взятые превратятся во Всемогущего Бога [26].

Это уже даже не пантеизм, а просто абсурд, отрицающий принцип детерминизма. Атеистическая теория «человека-творца», к сожалению, распространилась не только на антропный принцип, но и на квантовую физику. Каждая квантовая частица имеет соответствующую ей волну, которая представляет собой вероятность обнаружения частицы в определенной точке пространства. До момента ее обнаружения знания о местонахождении носят вероятностный характер. Из этого делается вывод о субъективности квантовых процессов. Квантовая механика просто показывает нам, что в микромире человек ограничен в своих возможностях измерения существующей там реальности. Хотя ясного философского осмысления квантовой реальности еще не достигнуто, физики пришли к согласию относительно результатов, ожидаемых от квантовых событий. Наблюдатель не «творит» наблюдаемую реальность, а выбирает лишь аспект реальности, который он хочет наблюдать. Принцип неопределенности Гейзенберга не опровергается. Возможно, природа микромира более чудесна, чем макромира, где действуют законы трехмерного детерминизма и, возможно, наше трехмерное сознание «накладывает» свою картину мироздания на метафизический мир иного уровня и при этом не может адекватно отразить его.

Чудо является тем мостиком между нашим миром, развивающимся по законам падшего естества, и Царствием Небесным, где нет тлена и смерти, нет болезней, нет времени («стрелы времени»), а есть одномоментное бытие. Нет трехмерного континуума, а есть Бесконечномерное проявление Божественных энергий, Божественной любви (существование в любви). Еще Е. Трубецкой писал о том, что «Время есть необходимое условие самоопределения твари» [92]. Можно с уверенностью добавить, что в целом пространство-время и масс-энергетические характеристики мироздания также являются необходимым и достаточным условием самоопределения твари. Находясь в Своей Сущности, вне пространства и времени, Сущий сотворил этот мир относительно антиномичным, не эволюционирующим, в пространстве и времени, для максимального раскрытия всей полноты свободы выбора (воли), максимального обожения и единения с Богом.

Значение чудес, совершенных Спасителем, как дело служения любви безмерно и в то же время в них раскрываются глубокие педагогические аспекты, как осуществление творения новой материи (чудо умножения хлебов (Мф. 15: 32-38; Ин. 6: 1-15), чудо претворения воды в вино (Ин. 2: 1-11), преодоление нерушимых законов природы Силой, большей, чем эти законы (чудо хождения по воде (Ин. 6: 15-19; Мф. 14: 25), воскрешение сына Наинской вдовы (Лк. 7: 11-15), воскрешение Лазаря (Ин. 11: 43-44), чудо со статиром во рту рыбы (Мф. 17: 24-27), явление Воскресшего Господа Марии Магдалине и другой Марии (Ин. 20: 11-18; Мф. 28: 9- 10), явление Воскресшего Господа десяти ученикам (Ин. 20: 19-23), явление Иисуса Христа одиннадцати ученикам на восьмой день по Воскрешении (Ин. 20: 24-31), явление Господа ученикам при море Тивериадском (Ин. 21: 1-24) и на горе в Галилее (Мф. 28: 16-20; Лк. 24: 46-49) и, наконец, Вознесение Господне (Лк. 24: 49-53; Мк. 16: 19-20).

И самым величайшим чудом для нас будет Второе пришествие Христово.

По выражению Е. Вигнера, «Чудо – само существование законов природы и человеческого разума, способного раскрыть их»[21]. Чудо необходимо воспринимать не как феномен, а как сущность. «Чудо – фундаментальная реальность мира, смысл мира, открытость его бытия. Чудо проходит через все мировые уровни, вернее, образует их и, достигая человека, преображается в чудо спасения» [87].

Для А.Ф. Лосева сам по себе сотворенный мир есть чудо, а с точки зрения мифологического сознания (для него миф – реальность, «бытие личности», «лик личности»), чудо – это проявление подлинных законов природы [60]. Проблема чуда, единого и множественного полностью снимается через веру. После грехопадения человеческое познание пошло путем усложнения от простого к сложному. Всю историю падшего человечества лукавый ведет нас «посреде сетей многих», выдумывая новые теории, псевдонауки (парапсихология, уфология, энергоинформатика и т.д.), новые религии, психотехники, технологии, уводя человека от Бога и чудесного Божественного мира. Но те, кто для себя открыл Бога и ходят пред Лицом Господним, принимают не декартовское: «Я мыслю, значит существую», а Божеское: «Я верю, значит существую»! (Credo ergo sum).

2.     Божественный мрак и путь богопознания.

Апофатический путь богопознания в богословии указывает нам, что через отрицание мы можем приблизиться к пониманию Бога в той мере, в какой это возможно для нас, Бог находится в недоступном Божественном мраке, поэтому свт. Григорий Богослов и говорит о Сущности Божией: «Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно» [28].

Непознаваемость Бога в Сущности не означает отказа от богопознания, ибо нам дана  возможность по благодати соединиться с неизреченной Божественной благодатью, с Бесконечностью – Бесконечности Божественных энергий. При этом мы должны отказаться от восприятия Бога как Субъекта Объекта нашего восприятия в смысле противопоставления Бога и человека, так как в нашем обожении речь идет не о познании, а о соединении, о всеединстве внешнего и внутреннего в человеке с полнотой благодати в Царствии Небесном [61].

Мнимых путей восхождения к Богу известно много в разных религиях, но все они отличны от Истины и все они ведут в никуда, так как Сам Господь заповедовал нам: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Мф. 7: 13). Апофатический путь богопознания является «духовной лествицей», ведущей нас к осознанию непознаваемости Бога. Познавая Бога через положительные свойства Божественных энергий и двигаясь вверх по «духовной лествице», мы отрешаемся от всего бытийного и нарекаем Ему отрицательные имена: Самобытность, Неизменяемость, Вечность, Неизмеримость и Вездеприсутствие, Неизреченность и вот уже мы доходим до той предельной вершины, «где совершенные, неизменяемые и подлинные таинства богословия открываются в Пресветлом мраке тайноводственного безмолвия»[6].

Быть в Божественном мраке – значит посредством невидения и неведения видеть и разуметь Сущего выше всякого знания в самом неведении и невидении, и это неведение есть свет и знание, превосходящее все познание.

Здесь мысль останавливается, ибо говорить о Боге нельзя, о Нем можно только молчать. И это есть высшая тайна безмолвия, где разум уже «не работает», но дух наш ощущает уже Бога в себе. Чем ближе мы приближаемся к абсолютному безмолвию и абсолютному покою, тем более осознаем то непреодолимое расстояние между собой и Им, которое свт. Григорий Нисский сравнивал с «бесконечным бегством» к Нему и в этом видел христианское понятие блаженства.

Мы никогда не сможем стать богами по Сущности Божией или абсолютно познать Сущность Божию, ибо для этого должны были бы быть не сотворены, а рождены от Бога, во всей полноте обладая Его Сущностью. Этого не могло быть предвечно, ибо Бог был бы тогда не Богом – Троицей, а «тысячеипостасным». Однако мы становимся «причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1: 4) по благодати соединяемся с Богом.

Искусственный интеллект, созданный человеком, никогда не сможет «осознать» внутреннюю сущность человека или стать полносущностным человеком как таковым, так как в нем нет души (духа). Такого «перерождения» не может быть и у человека при его соединении с Богом по благодати. Поэтому тщетны все попытки «выхода за пределы сознания», «трансформации», «изменения формы сознания» - все это ведет не к соединению с Богом, а к соединению с «богами» невидимого, виртуального мира фантомной реальности. Двигаясь в познании своем от множественного сотворенного бытия к Единому Абсолюту, мы все более осознаем Сверхбесконечную Бесконечность.

Божественное иносознание полностью скрыто от нас пределом, мерой тварности нашего мироздания.

Соединение же с Богом означает не «превращение», «трансформацию» в Него, а лишь максимальное приближение к бесконечноудаляющемуся и в этом вечном движении есть высшая суть жизни с Богом, вечное блаженство.

Единоцельность Божия, «сверхъединное единство», предполагает неразделенность абсолютного единства Бога в Самом Себе. В нем нет поэтому «внешнего» и «внутреннего», то, к чему должны прийти и мы, обоженая тварь, в Царствии Небесном, но и это единство в наших антропоморфных понятий не открывает нам всю полноту тайны Сущности Божией, ибо невыразима. «Он (Бог) ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни не подобие. Он не покоится, ни движется, ни дарует упокоения, не обладает могуществом и не является могуществом, ни светом, не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью невозможно. Он ни знание,  ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух, в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими разумными существами может быть познано…» [6]. Бог, являясь для нас немыслимой неизреченностью, Сверхбесконечной Бесконечностью Сверхбытие Свое имеет и не в противопоставлении, и не в единстве, а в непознаваемом и неописуемом для нас состоянии. Приобщившись же к Самому Богу, максимально приблизившись к Нему в Новом Небе и соединившись своим духовным естеством с энергиями Божественной Любви, святые уже вневременно и внепространственно, надмирно соединены с Ним не только познавая и видя Его, ибо это процессы изначально тварные и антиномичные, но уже навсегда пребывают в Нем. И это неслиянное слияние есть высшая цель и смысл человеческой жизни. Именно в Царствии небесном, на Небесах Небес человек обретает в полноте совей Богоразмерность, в отличие от человекоразмерности видимого тварного мира.

Говоря о богопознании, нельзя не сказать несколько слов о тайне Пресвятой Троицы. Святые Отцы учили, что в Троице нет места счисления, так как в Божественном бытии нет дискретной множественности, которую можно сосчитать, то есть количество три из количественной категории преображается в качественную. Прп. Иоанн Дамаскин говорит о Троице Единосущной и Нераздельной: «Божество – просто ни несложно»[33]; а свт. Григорий Богослов писал о Троице как о «Трех бесконечных бесконечная соотнесенность»[29]. Это определение по сути своей сродни понятию Бесконечность-Бесконечностей, как Вечность и Неизмеримость, однако, воспринятое ранее автором, как имманентное материальному миру, как бесконечность мироздания и неисчерпаемость форм разума.

Вследствие нашей греховности, мы, часто давая верные по форме определения, наполняем их ложным содержанием. Таковыми являются предположенные нами такие понятия, как: «Иносознание» - (Божественный Разум); «Иерархия Разума» - (Небесная Иерархия); «Сверхматериальноразумное» [77], тогда наивно считавшими возможность достичь Его «трансформацией», а не путем обожения, ибо «лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2: 21). Отделяя их от «шелухи» пантеизма и дуализма («разумная вселенная», «материальноразумная реальность», «космическая метанаука» и др.) и глубоко раскаиваясь в этих лжеучениях, можно только сожалеть, что в этих понятиях не могло быть раскрыто истинно христианское учение.

Богопознание наше не антиномично в конечном, абсолютном смысле единства твари и Творца, а едино, хотя уже в самом творении мироздания предполагается некая относительная антиномичность. Так, до первого дня творения Господь творит в противоположности «небо и землю». В первый день От отделяет «свет от тьмы», уже и ангелы пали по своей свободной воле и появилось в мире зло, то есть проявление противоположности уже абсолютной по волеизъявлению, а не от Бога. Далее Бог отдаляет «твердь от воды». На третий день Господь творит Землю и растения, которые уже разделены по родам и половому признаку. На пятый день – происходит творение животных, тоже имеющих разделение по родам и полу. И, наконец, в шестой день Бог сотворил человека, тоже разделенного по половому признаку. Для чего же нужно было разделение? Видимо, по причине свободного волеизъявления, причащения Богу, служения Ему и всеобщего Божественного единения. После грехопадения это промыслительное «испытательное» разделение заменилось полным метафизическим изменением Вселенной и человека. Мир стал развиваться не по законам, предустановленным Богом, а по законам падшего естества. Вместо единства всеобщей любви, гармонии, содружества появились разделения и борьба за существование. Ни борьбы, ни отрицания изначально в мире не было в абсолютном смысле крайности противоположностей, а было лишь относительное разделение, снимаемое в единстве любви к Богу!

Сущность Божия находится вне человеческого способа познания, основанного на парных противоположных категориях (конечное-бесконечное; материя-сознание; форма-содержание; качество-количество и т.д.) Ее невозможно описать и в синтезе единства, то есть Она за пределами множественного и Единого… в безмолвии и безмыслии. Явление Спасителя Иисуса Христа в мир упраздняет собою «дурную бесконечность» мира сего и открывает нам по преизбытку благости «Бога в себе» во всей полноте «Бога все во всем» (1 Кор. 15: 28).

3.     Проблема качественной неисчерпаемости, многомерности и множественности миров и бесконечности Вселенной.

Материалистическая наука исповедует концепцию бесконечности материального мира, его качественной неисчерпаемости, несотворенности, а следовательно, и возможности существования бесконечности форм разума во Вселенной (внеземные цивилизации). В науке возникают неразрешимые проблемы, связанные с началом существования Вселенной, то есть началом времени, образования Вселенной, появлением в ней разумной жизни. Все современные модели мироздания (Вселенной) можно представить в виде нескольких классов:

1.     Модели с однородным и изотропным распределением вещества во Вселенной.  Них есть начальное сверхплотное состояние материи – сингулярность, то есть состояние с бесконечной плотностью вещества и энергии.

2.     Модели, основанные на общих космологических решений уравнений гравитации А. Эйнштейна, но они не учитывают квантовых эффектов.

3.     Космологические модели, где первичное квантование соответствует квантованию параметров модели. Такие модели были предложены Дж. Уилером, Эвереттом, Рисом. Уилер и Эверетт предложили рассматривать наш мир как один из множества параллельных миров, «ветвящихся миров», когда в каждый момент времени реализуется все возможное бесчисленное множество существующих космических миров, в одном из которых живем мы.

4.     Дж Уилер выдвинул также гипотезу суперпространства, состоящего из бесконечного множества подпространств (многолистная структура), соединенных между собой «горловинами», «ручками», «туннелями». Пространство в этих моделях может быть многосвязным, с изменяющимся числом измерений и даже бесконечномерным.

5.     «Предгеометрические» модели Дж. Уилера учитывают квантовые явления и космологию – релятивистские космологические модели.

6.     Существуют модели частиц-вселенных, так называемые «планкеоны», «фридмоны», где в каждой элементарной частице может содержаться целая Вселенная с своей разумной жизнью.

Возможно ил в реальности существование всех этих гипотетических форм бытия?

С точки зрения Православия, Господь сотворил один-единственный мир, Вселенную, и, безусловно, не бесконечную в абсолютном смысле слова, ибо Бесконечностью – Бесконечностей, как и Сверхматериальностью и Сверхразумностью может обладать, в нашем понимании, только Сам Бог, так как Он Абсолют. Бесконечность, как и Самобытность, Неизменяемость, Вечность и др., являются апофатическими (отрицательными) категориями. Вселенная может быть конечно-бесконечной, так как видимые и доступные сейчас современной астрономии данные о границах ее находятся в пределах размеров L=10*[28] см. Для человека это практически бесконечность и, возможно, Вселенная замкнута для внутреннего наблюдателя, но открыта для Внешнего Творца. О замкнутости нашей Вселенной  и ее конечно-бесконечности говорят нам Притчи Соломоновы, вернее Сама Премудрость: «Когда еще Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» (Притч. 8: 27). Свт. Амвросий Медиоланский в своих толкованиях на Шестоднев также пишет о шарообразности мира, но не вечности его, а св. Иоанн Дамаскин говорит об ограниченности мира: «Ибо всякое создание ограничивается создавшим его Богом» [33]. Материалистическое понятие о качественной неисчерпаемости материи и  множественности форм ее отражения (множественности форм разума) подменяет Творца – «тварью» и «заменяет истину Божью ложью» (Рим. 1: 25). Качественная неисчерпаемость, самодостаточность возможна лишь в Самом Боге как первоисточнике всего видимого и невидимого, сотворенного и логосного мира.

Догматическое богословие не приемлет учения о множественности миров, так как Господь мог бы и не творить нашу Вселенную и человека и оставаться во всей Своей полноте абсолютным Богом. Мы не можем вменить в закон Его существования необходимость постоянного творения миров, наподобие эвереттовской модели или творения Шивы. Можно лишь говорить, что тварный мир (невидимый) является много мерным, а не четырехмерным континуумом. Косвенным доказательством могут, видимо, служить парадоксы, наблюдаемые при контактах с невидимым миром.

Говоря об аналогии нетварного бытия и тварного, свт. Дионисий Ареопагит так толковал послание ап. Павла к Ефесянам: «И если хочешь трехмерность тел (Еф. 3: 18) применить к неприкасаемому и не имеющему образа Богу, то «шириной» Божией следует назвать сверхширокое на всех Божие исхождение (благодать), «длиной» – распростертую над всем силу (премудрость), «глубиной» - Его непостижимые для всех сущих сокровенность и непознаваемость (сущность)» [8].

Свт. Василий Великий так учил о бесконечности Вселенной в пространстве и времени: «Не удерживая себя в той ложной мысли, будто бы мир безначален и нескончаем. Преходит бо образ мира сего (1 Кор. 7: 31) и «небо и земля мимоидет» (Мф. 24: 35). Начавшееся во времени по всей необходимости и окончится во времени. Если имеет начало временное, то не сомневайся о конце»[19].

Проблемы «метаязыка» и «метанауки» полностью снимаются в состоянии обоженой твари[*2] 

Это соединение с Богом по благодати и является конечной целью существования человека. «Подключение», «расширение сознания», «континуальные потоки сознания» по сути своей являются прямыми контактами с невидимым демоническим миром (см. главу V). «Превращение»  же сознания в иносознание невозможно по причине того, что тварь не может быть равна Богу и абсолютно не может познать Творца.

Наука изучает только следствия, механизмы явлений, не проникая в их сущность и не видя Первопричины, которая скрыта в Божественном мраке и недоступна.

Жизнь каждого человека от рождения его и до телесной смерти проходит в пространстве и во времени. Он испытывает воздействия на себя различных энергетических полей: гравитационного, электромагнитного, сильного, слабого и информации, следовательно, между всеми субъектами и объектами существуют процессы обмена энергией и информацией (энергоинформационные процессы).

Находясь в сотворенном мире, человек в течение своего времени жизни, которое является мерой его самоопределения, должен сделать выбор между добром и злом. В этом определении играет  основную роль Промысл Божий и свобода воли человека.

Итак, пространство, время, как и энергия и информация являются основными составляющими человеческого бытия, от рождения до его телесной смерти, после которой праведники сподобляются Царствия Небесного, а грешники заслуживают вечных мук.

Что же представляет собой Царствие Небесное? Мы практически ничего не знаем об этом, и Священное Писание говорит лишь то, что это Царство Славы, Вечной Любви и Правды (2 Пет. 3: 13-14). Новое Небо и Новая Земля не новое творение Божье, а восстановленное во Славе первозданное, которое обновится через огонь. (2 Пет. 3: 12) В Царстве Небесном «времени уже не будет» (Откр. 10: 6) и небеса (пространство) совьются «как свиток» (Ис. 34: 4).

Дерзнем предположить, что в Царстве Небесном, исходя из Священного Писания, нет привычного для нас четырехмерного континуума и присущих этой топологии тварных энергоинформационных процессов, но существует Божественная Правда, Слава, Любовь – вечные Божественные нетварные энергии, определяющие полноту обоженой твари. [согласно теории изложенной в статье «Пятое измерение» golden-ship.boom.ru/5izm.htm Вселенная пятимерна и Небеса – удалены от нашего мира в направлении пятого измерения. Таким образом, несомненно,  привычная нам четырехмерность там видоизменена, но вряд ли отсутствует полностью, претерпевая изменение вплоть до Центра, где все бытие и весь континуум находятся в Единстве – в Боге. Ред. Golden-ship ]В этом состоянии праведники будут находиться в постоянном сопребывании с Богом – богообщении, боговидении, богопознании непосредственном – и будут принимать участие в вечное Божественной Славе (Ин. 14: 1-3 и 17: 24). Они смогут зреть Триипостасного «лицом к лицу». Состояние это таково, что своим грешным разумом мы даже не можем во всей полноте этого представить и описать, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9).

Необходимо отличать вечность бытия Царства Небесного и его сущность от Божественной Сущности и Божественной Вечности, которые абсолютно недоступны, непостижимы ни здесь, ни даже в Царстве Небесном. Господь через свойства Божии, которые именуемы, открывает нам, по великой Своей милости, достоверные знания о Нем, однако Сущность Его как таковая не доступна для нас.

2.  Здесь под метанаукой и метаязыком понимается единое, целостное знание о творении, которое доступно всем разумным существам и гипотетическим формам разума.

4.     Концепции современного естествознания и учение Православной Церкви

Еще в XVI веке ученый и философ Френсис Бэкон, подвергая критике все теоретическое естествознание и развивая экспериментальную науку, говорил о четырех видах идолов, которым «поклоняется» человеческое сознание:

1. Идолы рода, которые возникают из самой природы человека, от смешения различных познавательных способностей, в том числе, от наложения чувств на разум.

2.  Идолы пещеры. Возникают на основе индивидуальности человека. Каждый из нас имеет свой талант, свой взгляд на мир, профессию и поэтому смотрит на мир как бы из своей пещеры.

3. Идолы рынка. Мы общаемся и познаем мир с помощью слов, но многие из них бессмысленны. По Бэкону, большинство философских терминов не имеют конкретного смысла.

4. Идолы театра. Это засилье авторитетов. Человек имеет слабость преклоняться перед авторитетами, научными именами. Так, например, он приводит наиболее известные тогда системы Платона и Аристотеля, которые подавляют сознание человека своей красотой и логичностью, но уводят от истиной эмпирической картины мира.

Именно на этих «идолах» и основывается современное «научное мировоззрение» и, в первую очередь, на пятом идоле – материи. Материалистическая философия, сущностью, субстанцией всех вещей считает материю – «объективную реальность», которая как единовременная первооснова бытия является неисчерпаемой, несотворенной, неуничтожимой, бесконечной, причиной самой себя. По сути дела материалисты (атеисты), придавая материи апофатические свойства, возносят ее на место Бога. Несмотря на то, что materia – вещество (с латинского) в это понятие вводится не только «… все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем…» [96].

Ф. Гегель делает свои философские «открытия», которые в дальнейшем возведены Ф. Энгельсом в ранг трех законов марксистско-ленинской философии: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количества в качество, закон отрицания отрицания. По Гегелю, непознаваемость Бога есть абсурд. Бог есть разум и поэтому Он полностью познаваем. Именно в познаваемости Бога Гегель видит критерий эволюции религии. Гегелевская философия оказала очень серьезное влияние а последующую философию. К. Маркс унаследовал его диалектику и довел ее до абсурда. Если у Гегеля была единственная здравая мысль о каком-то иерархическом состоянии мира, что в нем есть духовное и материальное начало, то Маркс и сюда внес диалектику. Л. Фейербах в прямом смысле перевернул гегелевскую философию. Основываясь на том, что религия есть только у человека, но ее нет у животных, то есть Бог – предмет только человеческого сознания, следовательно, Бога как такового вообще не существует. Итак, материалистическая диалектика, основываясь на принципе единства и борьбы противоположностей, выводит из него всякое движение в мире и развитие, не прибегая к Первопричине, Перводвигателю подобно Ньютону или вольтеровскому Часовщику. Сами классики марксизма, упрекая предыдущих философов, говорят о своей единственно истинной и всеобъемлющей философской доктрине, возводя ее подобно предшествующим Спинозе, Декарту, Бэкону, Канту, Гегелю и другим в ранг аксиомы. В своих основных работах Маркс и Энгельс и в методологии исходят не из принципа существования в мире абсолютных истин, а из принципа всеобщей относительности и противоположности.

Современные концепции естествознания полностью основываются на основных материалистических категориях. Просматривая около десятка различных современных учебников «Концепции современного естествознания», автору не удалось хотя бы в одном издании найти изложение, даже краткого, альтернативных – креационистских концепций [50, 51].

Как уже говорилось выше, материалисты сделали в своем учении несколько основополагающих выводов, которые исказили все истинное учение о мироздании и которые проникли во все современные естественнонаучные теории:  

1. На место Бога – творца поставлен идол абстрактной материи. Она является причиной самой себя, самодостаточна. Она самодвижется и самоорганизуется.

2. Бесконечен не Бог, а материя, причем, она бесконечна вширь и вглубь.

3. Вместо законов Божественной Любви, Единения, Гармонии – три закона диалектики.

4. Учение об эволюции как качественном самопроизвольном изменении, улучшении состояния системы, объекта, субъекта, проникающее во все естественнонаучные дисциплины.

5. Синергетическая теория.

Рассмотрим более подробно некоторые основные понятия современных естественнонаучных концепций и сами учения.

Флуктуации. Флуктуации – случайные отклонения наблюдаемых физических величин от их средних значений. Это очень важное понятие в современной физике, атеистически «объясняющие» многие физические процессы. К подобным процессам относят броуновское движение, турбулентные течения жидкостей и газов, протекание тока в электрической цепи при наличии неупорядоченных отклонений напряжения и силы тока. Подобные явления якобы происходят в геофизике – вариации земного магнитного поля, в физиологии – изменение биоэлектрических потенциалов мозга. Мы видим, что «его величество случай» управляет в таких теориях на всех уровнях сотворенного мира. Количественная характеристика флуктуации основана на методах математической статистики и теории вероятностей. В статической физике наблюдаемые значения физических величин очень близки к их среднестатистическим значениям, то есть флуктуациям, вызванным случайным тепловым движением частиц. В своей флуктуационной гипотезе Л. Больцман рассматривал видимую часть Вселенной как небольшую область бесконечной Вселенной. Для такой области он допускал флуктуационные отклонения от равновесия, благодаря чему в целом исчезает необратимая эволюция Вселенной в направление к хаосу. В современной космологии гипотеза инфляционной Вселенной является продолжением идей Больцмана. Понятие «флуктуация» является сейчас одним из основополагающих в синергетике, астрономии, биологии, химии и др.

Спонтанность. Спонтанные явления – значит самопроизвольные, возникающие без внешних воздействий причин. Это понятие в философии было связано с самодвижением природы (Б. Спиноза), познания (Г. Лейбниц, Г. Гегель). Диалектический материализм связывает спонтанность с саморазвитием и самодвижением.

В физике спонтанное излучение есть самопроизвольное испускание электромагнитного излучения атомами и другими квантовыми системами, находящимися на возбужденных уровнях энергии. Сейчас материалисты для объяснения возникновения Вселенной и всего вещества и поля вводят идею спонтанного нарушения симметрии вакуума. Она означает отход от общепринятого представления о вакууме, как о состоянии, в котором среднее значение энергии всех полей равно нулю и допускается  состояние с наименьшей энергией при отличном от нуля значении некоторых физических полей. Спонтанное нарушение симметрии означает, что при определенных макроскопических условиях фундаментальные симметрии оказываются неустойчивыми, то есть появляется асимметричность вакуума. Опять материалисты прибегают здесь к «универсальным»,  отвергающим не только Первопричину – Бога, но и вообще всякую причину данного явления, законам диалектики, рассматривая тождество противоположностей, когда симметрия содержит в себе в виде возможности асимметрию, а асимметрия зиждется на симметрии. Это замкнутый, порочный причинно-следственный круг проходит через многие «научные» теории современной науки. В 1967 году ученые-физики С. Вайнберг и А. Салам применили идею спонтанного нарушения симметрии для построения единой теории электрослабых взаимодействий с массивным W[+]  W[-]  Z[0] – бозонами –частицами и безмассовым фотоном. По современному сценарию в самом начале Вселенная спонтанно возникла «из ничего». «Благодаря способности квантовой энергии служить своего рода ферментом, пузыри пустого пространства могли раздуваться с все возрастающей скоростью, создавая с помощью бутстрепа колоссальные запасы энергии. Этот ложный вакуум, наполненный саморожденной энергией, оказался неустойчивым и стал распадаться, выделяя энергию в виде теплоты, так что каждый пузырек заполнился огнедышащей материей, файерболом. Из такого файербола и возникла вся материя и все физические объекты»[39]. Из этого превовещества в процессе эволюции стали формироваться дальнейшие структуры и отдельные виды вещества, образовывая звезды, планеты и жизнь. Вот такой мифический сценарий спонтанного самовозникновения дают нам ведущие ученые мира для того, чтобы мы поверили (да, именно поверили, ибо эти гипотезы невозможно проверить экспериментально!), что безо всякой внешней и даже внутренней причины, спонтанно, нарушается симметрия исходного вакуума. В этой гипотезе вводится понятие «ложного вакуума», который отличается от истинного вакуума (состояние с наинизшей энергией) тем, что он обладает огромной энергией. «Квантовая природа наделяет «ложный вакуум» стремлением к гравитационному отталкиванию, обеспечивающему его раздувание» [51].

Итак, рождение Вселенной для материалистов  беспричинный, спонтанный «скачок» из небытия в бытие, от хаоса к порядку. В то же время даже ученые-атеисты говорят сейчас, что их теория очень близка к христианскому учению о рождении Вселенной «из ничего» (ex nihilo)[39].

На наш взгляд, искусственное введение в науку таких понятий, как «флуктуация» и «спонтанность» обусловлено невозможностью дать верную картину мироздания, ибо каждое явление (объект) в мире обязательно должно иметь причину своего существования. Если мы отказываемся от основополагающего научного принципа детерминизма, то тогда вводятся самодостаточные, аксиоматические начальные условия, представляющие собой некий «круг сансары» - образ древнего змея, кусающего себя за хвост.

О том, что в мире не существует случайных процессов и явлений, писали Святые Отцы: «Потому вселившееся в них (эллинов – Е. П.) безбожие внушало им ложную мысль, будто бы все пребывает без управления и устройства и приводится в движение как бы случаем» [19]. «Одни говорят, что все произошло само собою и случайно. Таковы эпикурейцы, которые баснословят против себя, что нет и Промысла во вселенной, утверждая это прямо вопреки очевидному и видимому. Ибо если, как они утверждают, все произошло само собою без Промысла, то надлежало всему произойти однообразно и быть подобным, а не различным» (в мире же все различно и многообразно – Е.П.) [9].

Эволюция. Перед тем как рассмотреть концепцию (теорию эволюции), которая прочно укоренилась во всем современном естествознании, посмотрим как рассматривается категория «развитие» в науке.

Материалистическая философия понимает развитие в основном в трех аспектах:

1) бесконечное движение от низшего к высшему;

2) мировой круговорот;

3) необратимые качественные изменения.

Для классиков материализма  развитие также неуничтожимо (несотворимо), как и сама энергия. Они представляют развитие как бесконечный спиралевидный процесс (не линейный), скачкообразный, революционный [58]. Развитие есть всеобщее свойство материи, ее атрибут. Понимая всю бессмысленность трех вышеперечисленных определений развития, материалисты водят дополнительно к понятию всеобщего прогресса понятие равносильного ему регресса, деградации. А мировой круговорот рассматривают в виде отдельных циклов. Такие «самодостаточные» теории полностью исключают творческое Личное Начало. Сами ученые понимают, что в их теориях развития изначально заложен парадокс возникновения, ибо «констатируя феномен развития, усложнения физического, химического, биологического, социального, мы должны признать, что высшее содержит в себе некоторое новое содержание, превращение сложности, отсутствующее в низшем» [70]. Тогда и порождение нового понимается как имманентная, внутренняя способность объективной реальности. Очень точно сущность своих «революционных» идей выразил Ф. Энгельс: «Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему»[64].

Если вся современная материалистическая наука строится на подобных «догматах», то подвергать ее какому-либо серьезному анализу просто не имеет смысла.

Под эволюцией в широком смысле понимается развитие, процессы изменения в живых и неживых системах. Все современное естествознание насквозь пронизано «эволюционным духом». Подтверждением этому являются учебники по концепциям современного естествознания и по естественным наукам. Вся в целом наука исходит из предпосылок самоорганизации всего сущего и эволюции на уровне физическом, химическом, биологическом, социальном. Действительно, мы не можем отрицать того, что все в сотворенном мире движется, изменяется, но в целом преобладает деградация, распад, дегенерация, связанные с последствиями грехопадения. Рассматривать развитие мира, эволюцию, вообще самого по себе, нельзя, ибо тогда тварь подменяет собой Творца, а это «замена истины Божией – ложью» (Рим. 1: 25).

Недопустимо говорить и о теологической эволюции, так как Господь сотворил все в мире хорошо и в абсолютно законченном виде, поэтому ни объекты, ни субъекты, ни животный или растительный мир не могут ни самопроизвольно развиваться, усовершенствоваться, ни качественно улучшаться вследствии Божественной воли, ибо тогда мы должны констатировать несовершенство Божественного произволения, Его разума. Эволюционизм всегда учит о последствиях эволюции, о формах изменения, но ничего не говорит об источниках и причинах, поэтому он отрицает творчество в мире. «Творчество принадлежит царству свободы, эволюция же принадлежит царству необходимости… Тайна возникновения новизны связана с тайной свободы, невыводимой из бытия» [11].

Все Святые Отцы Церкви единодушно высказывались о буквальном, а не аллегорическом понимании текста Священного Писания. «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание; непозволительно также говорить, будто бы что по Писанию сотворено в продолжение шести дней, то сотворено в одно мгновение, а также будто бы в описании сем представлены одни наименования, или ничего не значащее, или означающее нечто иное»[40]. «Не верить содержащемуся в Божественном Писании, но вводить другое из своего ума, это, думаю, подвергает великой опасности отваживающихся на такое дело»[43]. Об этом же писали и другие Святые Отцы – блж. Августин, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, прп. Макарий Великий, свт. Амвросий Медиоланский, прп. Иоанн Дамаскин, свт. Димитрий Ростовский, свт. Филарет Московский, св. праведный Иоанн Кронштадтский. Никакая бездушная материя не может быть творческим началом, ибо это присуще только личности, а следовательно, она не может сама по себе переходить в более качественно лучшее состояние, от низшего к высшему.

Неверной является и идея А. Бергсона о «творческой эволюции», которая представляет переосмысленный принцип витализма – учения о качественном отличии живого от неживого и несводимости законов неорганического мира к жизненным принципам. Основная идея творческой эволюции в философии жизни А. Бергсона – это «жизненный порыв», принцип развития и творчества, создающего в своем бесконечном развертывании всю совокупность жизненных форм. Он говорит о постоянном изменении живого организма, что является способом его существования: «Я знаю, что я существую, ибо я беспрерывно меняюсь». Жизненный порыв создает саму материю, оформляя и преобразуя ее в соответствии со своими собственными задачами. Бергсон противопоставляет свои представления об эволюции как механической концепции Г. Спенсера, так и телеологизму.

Другой модернизацией и попыткой примирения механизма и витализма стала концепция эмерджентной эволюции К. Моргана, а также С. Александера, Уайтхеда, Тейяра де Шардена. Эмерджентность (от англ. Emergency – внезапно возникать) означает качественный скачек при возникновении нового уровня бытия. Рассматриваемая ими концепция Вселенной представляет собой развертывание мира в виде многообразных уровней реальности. Ступени космической эволюции выглядят так: пространство- время – материя – жизнь – дух – Бог. На чем же строят свою теорию представители теистического эволюционизма? На первое место они ставят веру в эволюцию, какие бы формы она не принимала: ортодоксальный детерминизм, неодарвинизм, «прерывистое равновесие». К этому добавляется вера в Бога и идея, что Он направлял процесс эволюции, чтобы создать Вселенную, землю и все живые существа. При этом они отрицают реальные библейские повествования о Шестодневе, грехопадении, Всемирном потопе, относя их к мифам. Теистический эволюционизм признает разумный замысел, но с участием Создателя в деистической позиции, то есть с ограничением роли Бога в начальном творении, отрицанием Промысла Божьего.

Одним из ранних защитников и пропагандистов теистического эволюционизма был Аза Грей, профессор ботаники Гарвардского университета. В XIX веке Соединенные Штаты Америки были христианской страной, и атеистические доктрины эволюции Дарвина, по мнению Грея, не могли быть в целом восприняты, поэтому он описывает их в теистических терминах. Однако сам Дарвин не принял теистический эволюционизм с соединением в нем атеизма и христианства и того, что Адам, по А. Грею, был человекообразной обезьяной.

Известный палеонтолог, философ и иезуит Тейяр де Шарден создал  одну из самых эзотерических теорий – теорию теистического эволюционизма. В молодости он изучал труды Анри Бергсона и до конца жизни был уверен в разумном направлении эволюции. Его работы «Феномен человека» и «Христианство и эволюция» нашли значительное количество последователей. В 1957 году католическая церковь издала указ об изъятии книг Тейяр де Шардена из библиотек католических учреждений и запретила их продажу, а в 1962 году последовало письмо, разъяснившее верующим ошибки и двусмысленность данного труда, так как его «монизм», по сути своей, явился очередной синкретической ересью. К христианским эволюционистам относятся даже известные священнослужители и богословы: прот. Стефан Ляшевский, прот. Александр Мень, прот. Глеб Каледа, еп. Василий (Родзянко), диакон Андрей Кураев и др.

Современные эволюционисты, постулируя основные положения своей теории, говорят о том, что все они не могут быть проверены экспериментально, поэтому они просто верят в теорию эволюции. В учебнике по предмету «Концепции современного естествознания» (под ред. проф. С.И. Самыгина, Ростов-на-Дону, 2002 г.) авторами приводится даже вполне самокритичные выводы о том, что идея возможности случайной «сборки» молекул органических веществ, способных нести и передавать генетическую информацию, полностью дискредитирована сверхнизкой вероятностью подобного процесса. Английский астрофизик Ф. Хойл по поводу такого спонтанного самозарождения жизни говорил, что идея эта столь неправдоподобна, как возможность с помощью пронесшегося над мусорной свалкой урагана собрать «Боинг» [51]. Один из основоположников современной молекулярной биологии проф. Крик на Бюроканском симпозиуме в 1971 году сказал: «Мы не видим пути от первичного бульона до естественного отбора. Можно прийти к выводу, что происхождение жизни – чудо, но это свидетельствует только о нашем незнании»[102]. В то же время эти авторы, полностью отвергая креационизм, останавливаются на «самой верной» концепции биохимической эволюции, которая предполагает три этапа:

1) синтез исходных органических соединений из неорганического вещества в условиях первичной атмосферы и состояния поверхности ранней Земли;

2) этап синтеза биополимеров из органических соединений;

3) самоорганизация сложных органических соединений и образование простейшей клетки, хотя самим авторам не вполне ясно, как все эти этапы в реальности проходили[51].

Дарвиновская теория эволюции неоднократно подвергалась критике ученых-креационистов, которые, рассмотрев все изъяны, пришли к кратким обобщающим выводам:

1. Естественный отбор не порождает нового вида, но лишь обеспечивает адаптацию уже существующего вида к изменяющейся среде обитания.

2. Изменения происходят в пределах одного основного типа.

3. Между основными типами существуют четкие и непреодолимые границы (сотворены «по роду их»).

4. Внутри основного типа и даже вида имеется большое многообразие форм.

5. При адаптации, скрещивании и мутациях используется только имеющийся в наличии материал, а новый генетический материал не образуется.

6. Когда происходит много мутаций, якобы необходимых для эволюции, вид всегда ухудшается. Это продемонстрировала нам современная генетика.

7. Естественный отбор не производит сильных, качественно лучших, особей, но предохраняет вид от вырождения, отсеивая слабые и менее приспособленные организмы. Он обеспечивает и адаптацию вида к изменениям в окружающей среде, к различным климатическим условиям, то есть роль отбора в стабилизации популяции[98].

Мы видим, что вся природа в целом изобилует видами с самыми необычными свойствами, внешностью, механизмами питания и воспроизведения, что противоречит естественному отбору и идее выживания наиболее приспособленных. Апелляция эволюционистов к палеонтологии также не выдерживает критики, так как мир ископаемых не содержит ни одной из промежуточных форм ни среди рыб, ни среди птиц, ни среди одноклеточных, тем более среди обезьян и человека. В космологии сейчас существуют серьезные возражения против гипотезы «Большого взрыва», так как Вселенная не однородна в своей крупномасштабной структуре, как должно быть по данному сценарию, а существуют гигантские сгустки вещества в одних местах и пустоты в других. Обнаружены также и гигантские «дыры» в космосе размером около 300 миллионов световых лет. Эта же теория не объясняет, каким образом во Вселенной могло скопиться такое большое количество материи, как, например, звезда, так как после взрыва вещество и энергия должны были бы рассеяться равномерно по всему пространству.

Астрономы никогда в истории человечества не наблюдали зарождения новых звезд, а только лишь взрывы «новых» или «сверхновых», да и сами гипотезы образования звезд противоречат законам природы, так как при образовании из газопылевого облака звезды энтропия должна уменьшаться, а это невозможно. Современная астрофизика говорит и о молодости Солнечной системы. Установлено, что Солнце каждый час уменьшается в диаметре на 1,5 метра. Если бы оно существовало миллионы лет назад, то касалось бы орбиты Земли, и жизни бы на ней не было.

Существуют и другие доказательства против космологической эволюции, например, существование в Солнечной системе короткоживущих комет, метеоритная пыль, покрывающая Луну, которая за мнимые миллиарды лет должна была достигнуть толщины не 1-5 см, а сотни метров[88].

Атеизм стал сейчас своеобразной мировой религией, где на место Творца ставится бездуховная материя – первопричина всего сущего.

Синергетика. Основоположником новой дисциплины – синергетики считается профессор Штутгартского университета Г. Хакен. В своей книге «Синергетика» он пишет о том, почему именно было присвоено этой науке такое название: «Я назвал новую дисциплину «синергетикой» не только потому, что в ней исследуются совместные действия многих элементов систем, но и потому, что для нахождения общих принципов, управляющих самоорганизацией, необходимо кооперирование многих различных дисциплин»[49].

Сам термин «синергия» (Synergia)  в переводе с греческого означает сотрудничество, содействие (в Православии под синергией понимется соработничество, единство воль Божественной и человеческой).

Что же понимают под синергетикой современные ученые? Дату рождения  синергетики можно считать вполне точно установленной, когда в 1973 году Г. Хакен на конференции по проблемам самоорганизации сделал свой программный доклад. Г. Хакен обратил внимание, что кооперативные явления наблюдаются в самых разных системах – это фазовые переходы, гидродинамические неустойчивости, автокаталитические реакции, динамика популяций, образование макромолекул, астрофизические явления, образование циклонов. В это же время в том же направлении работала и брюссельская школа под руководством физико-химика русского происхождения Ильи Пригожина.  Они также занимались процессами самоорганизации – прежде всего, определенным классом химических реакций, но использовали термодинамический подход. Брюссельская школа издала несколько монографий [67, 68, 78]. Для всех изучаемых синергетикой явлений характерен ряд важных признаков:

1) самоорганизующаяся система является сложной, состоящей из большого числа элементов;

2) она открытая, нелинейная и неравновесная;

3) выход из неустойчивости происходит скачком;

4) при этом наблюдается согласованное поведение элементов системы, которое проявляется в переходе системы в качественно новое состояние с упорядоченной структурой;

5) выбор одного из возможных состояний случаен.

Мы видим, что ключевыми синергетическими понятиями являются все те же: «самоорганизация», «скачок», «случай», «флуктуации», «эволюция».

Синергисты говорят о самопроизвольном изменении динамического режима, который становится сам по себе неустойчивым, и система входит в перемешивающийся слой, образуя новый динамический режим. Возникает новый «порядок», в котором система уже обладает новой ценной информацией. И. Пригожин в книге «Познание сложного» пишет, что когда нарушается симметрия в бифуркационных, разделенных точках появляется все новое, то есть источником «инноваций и диверсификаций являются бифуркации»[67]. Говоря о понятии «сложного» в целом в природе (в физике, химии, биологии, антропологии) синергисты, как и эволюционисты, считают причиной всего существующего в мире – случай. «В устройстве экспериментальной установки нет ничего такого, что позволило бы наблюдателю определить заранее, какое состояние будет выбрано. Решать будет лишь случай через динамику флуктуации. Просканировав «фон», система совершает несколько попыток, поначалу, возможно, безуспешных, и, наконец, какая-то особенная флуктуация победит. Стабилизировав ее, система превращается в своеобразный исторический объект, в том смысле, что его дальнейшая эволюция будет зависеть от этого критического выбора…»[67]. Авторы подчеркивают прямое сходство между синергетикой и биологической эволюцией, понятиями мутации и отбора. В современном естествознании в настоящее время формируется глобальная эволюционно-синергетическая парадигма всех саморазвивающихся сложных систем от микро- до макро- и мегамиров.  Синергетика пытается описать даже законы истории и цивилизации в целом. Для верующего человека вполне понятна безысходность данного «интегрального» подхода, так как он изначально основывается на материальной первопричине всего сущего в мире и экстраполяции [переносе – ред. golden-ship] некоторых эмпирических результатов (в гидродинамике, физике лазеров, автокаталитических химических реакциях) на все естественные и общественные науки!  Математическая база синергетики основывается на аксиоматических предпосылках, поэтому она встретила много противников в научном мире. Замечательны высказывания некоторых ученых о синергетике: «быстро растет число обращенных в новую веру (синергетику, - Е.П.), сегодня синергетика рекрутирует массу неофитов» [49]. Даже современные философы-атеисты понимают под синергетикой лишь «гипотетическую модель», то есть она имеет границы своей применимости и не может включать в свой объект исследования историю, субъекты, социально-культурные условия[83]. Мы можем вполне добавить к этому и невозможность экстраполяции синергетических исследований и на биологические объекты и Вселенную в целом. Для материалистов, по выражению Ф. Энгельса, «нет ничего святого», поэтому И. Пригожин говорит о случайности и асимметрии – как о двух предпосылках информации, а также о том, что «случайность не является следствием несовершенства эксперимента или сложности внешней среды, которой мы не можем управлять, - она лежит в самой основе динамики идеально детерминистических систем с несколькими переменными» [67]. То есть случай и самоорганизация есть атрибуты самого бытия (подробнее о природе информации см. главу IV). Подобным ученым можно только сказать словами псалмопевца Давида: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13: 1)

Глава III ЗАКОНЫ БОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ЗАКОНЫ ПАДШЕГО ЕСТЕСТВА

Первозданные законы тварного мира, будучи абсолютно совершенными, должны были бы привести прародителей к истинному нетлению, Царству Небесному. В основе их лежали принципы: Единства, Любви, Святости, Божественной Премудрости, Соборности, то есть законы обоженой твари. «И целый мир, состоявший из разнородных частей, связал Он каким-то неразрывным союзом любви в единое общение и в одну гармонию» [19].

Диалектические законы единства и борьбы противоположностей, отрицания отрицания, перехода количества в качество являются надуманными. Материалистическая концепция мироздания требует самодостаточности, постепенного усложнения, спонтанного, от простого к сложному. В работах Ф. Энгельса «Диалектика природы», «Анти-Дюринг» даже законы природы сами по себе не абсолютны, а изменяются. Его попытка доказать истинность гегелевской диалектики на основании научных данных вызывает недоумение.

Так, в законе отрицания отрицания, используется известный пример с зерном, Ф. Энгельс утверждает, что зерно должно отрицать себя, чтобы родить новую жизнь, но смерть есть не необходимое и достаточное для качественно нового, более совершенного состояния, объекта или субъекта, а последствие грехопадения падшей твари. Отрицание не есть способ существования первозданного тварного мира, не всеобщий закон бытия и развития, а условие деградации, распада.

Закон перехода количества в качество часто иллюстрируется физическим примером: при повышении температуры воды увеличивается количество пара. Правда, не понятно, где здесь количество переходит в качество, так как повышение температуры – это количественный процесс, увеличение количества пара тоже количественный.

Увеличение количества рабочих также непонятно,  каким образом способствует возникновению капитала [57]. Материалистическое отрицание Творца и Промыслителя сотворенного мира на место Его ставит бездуховную материю – «количество», для того, чтобы оправдать несуществующее саморазвитие и самоусложнение – «качество».

В первозданном мироздании не было абсолютного разделения, противоречия. Поэтому и закон единства и борьбы противоположностей также не адекватен первозданному творению. Никакой борьбы и разделения не могло быть изначально, ибо Любовь первозданная только созидает. Для материалистической идеологии противоречие, как «взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций предметов и явлений, которые вместе с тем находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении, выступает основным источником самодвижения и развития мира и познания»[96].

Вся онтология и гносеология этого учения зиждется на категории противоречие, так как оно является самодостаточным источником бытия и познания. Другой важной материалистической категорией является «скачок». «Скачок – процесс перехода количественных изменений в качественные, начинающийся по достижении изменяющимся объектом границы меры. Содержанием скачка является сложное переплетение двух процессов – исчезновение (уничтожение) старого качества и возникновение нового» [96] – повествует нам философская наука. «Скачок», по мнению материалистов, может иметь «взрывной» характер, либо постепенное изменение. Под «скачком» здесь понимается качественное изменение объекта, субъекта или системы, причем не просто вследствие этого появляется на свет новообразование, но обязательно со свойствами качественно лучшими, чем до «скачка». Приводятся примеры всеобщей философской категории – «скачок» (как и «противоречие», «отрицание» и др.) Так, атеисты учат нас, что образование звезд, Солнечной системы, возникновения жизни на Земле и всех имеющихся видов животных и растений, появление человека и даже смена общественных формаций являются следствием «больших скачков в развитии объективной реальности». По их представлениям, вместо Бога – Личности, Творца всего сущего, самой наиреальнейшей объективной реальности, «скачок» как абстрактный процесс, имеющий отношение к свойствам (количеству и качеству) объектов, выступает в роли активной силы, создавшей все в мире. Кто может согласиться с подобной примитивностью человеческой, ведь абсолютно ясно, что любая созидающая сила не может быть безличностной, ибо в мире не существует даже безипостасной природы. Если она личностна, Бог или человек, только тогда по воле Божьей, либо человеческой, происходят новообразования. В то же время, из Св. Писания мы знаем, что Господь в течение шести дней сотворил все в мире и нового творения быть не может.

Мы признаем, что антиномии реально существуют в мире, которые проявляются как соотношение и единство: единого и множественного; вечного и временного; Нетварного и тварного. Антиномично и само человеческое познание и наиболее правильно можно, видимо, говорить об антиномическом монодуализме (по С. Л. Франку), но все антиномии относительны и снимаются в единении с Богом, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15: 28).

Универсальные же законы первозданного бытия нам неизвестны и выше мы говорили об основных первозданных принципах. Не только Священное Писание, но и античные философы, например, Эмпедокл в работе «Очищение» говорит о грехопадении души и чередовании господства «любви» и «вражды», где космологические циклы имеют четыре фазы:

А) «эпоха любви» - все элементы слиты воедино, образуя недифференцированный «шар»;

Б) «вражда» - проникает в «шар» и разъединяет элементы;

В) «любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные. Аналогичные идеи высказывали Анаксимандр и Гераклит[12].

После грехопадения в мире действуют законы тления (распада), которые можно условно сгруппировать в две большие группы:

А) законы количественного сохранения;

Б) законы качественного растления вещества.

Законы сохранения свидетельствуют, что некоторые количественные характеристики материи и движения в мире не возникают из ничего и не исчезают бесследно – энергии, количественные движения, электрический разряд, вещество. Все чувственные вещи не создаются вновь и не исчезают в небытие. Они меняют только форму бытия или способ его проявления, ибо созданы Богом.

Вторая группа законов говорит, что в нынешнем мире количественно сохраняемая тварь качественно дегенерирует, стремится к хаосу. В эту группу законов входит прежде всего второе начало термодинамики. Слова Библии о том, что «Бог почил от всех дел Своих» (Быт. 2: 23), означает окончание Его творчества природы. Далее уже в мир не вводится более ни нового вещества, ни новой информации.

В словах апостола Павла, что «тварь покорилась суете» (Рим. 8: 20-22), под «суетой» можно мыслить «тление» или «энтропию» - стремление к хаосу. И только при кончине мира «тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8: 20-22), в воскресение мертвых [4].

Глава IV. ПРИРОДА ИНФОРМАЦИИ И ЕЕ ВИДЫ

1. Формирование понятий «энергия» и «информация» в науке  и философии

Прежде чем рассмотреть фундаментальные понятия «энергия»и «информация» как таковые, необходимо осознать внутреннее их содержание. У Аристотеля категория energia понималась как «деятельность, действительность», то есть одновременное проявление внешнего и внутреннего. Прп. Иоанн Дамаскин дает такое определение энергии: «Должно знать, что все способности, о которым мы прежде сказали, как познавательные, так и животные, так и естественные, также и искусственные, называются [энергия], то есть действиями и деятельностями. Ибо энергия есть естественная каждой сущности и сила и движение… Энергия есть деятельное движение природы» [33].

Энергия обозначает переход потенции в ее реализацию, деятельность, акт. Чем более развивались естественные науки и философия, тем более эта категория использовалась в понятиях не только «статической онтологии», субстанционального начала, но уже в квантовой механике сейчас возможно говорить о новой, не декартовой субстанции, а скорее о «динамической онтологии», когда объект находится одновременно во всех возможных состояниях реально.

В современной философии энергия понимается как «Общая мера различных форм материального движения» [95], таким образом, энергия «отвечает» за движение и взаимодействие всего того, что существует в сотворенном мире. Энергия в качестве меры движения проявляется в различных видах, и это находит свое отражение в системе физических теорий, где вводятся понятия об энергии механической, тепловой, электромагнитной, ядерной, гравитационной и др. В механике известно деление энергии на потенциальную и кинетическую, в термодинамике – на связанную и свободную, внешнюю и внутреннюю.

В некоторых философских концепциях энергия понимается как особого рода субстанция или как некая внутренняя активность, переходящая от тела к телу или от одного живого организма к другому. Не углубляясь в конкретные философско-схоластические системы и научные гипотезы, можно сказать, что в целом такое понятие об энергии применимо только к сотворенному мирозданию, но не применимо к учению святителя Григория Паламы о нетварных энергиях, о котором и пойдет речь дальше.

Информация, informatio, - лат., придание виды, формы (оформление). Первоначально это определение касалось передаваемых людьми сведений, сообщений устно, письменно или с помощью условных сигналов и с использованием технических средств.  Следовательно, изначально под информацией можно было понимать некоторые знания, приобретаемые или передаваемые.  Сейчас не существует обобщенного, всеобъемлющего понятия информации. Приведем лишь некоторые из имеющихся сейчас определений информации:

1. Информация есть знание, передаваемое кем-то другому или приобретенное путем собственного исследования или изучения.

2. Информация – это сведения о каком-либо сообщении.

3. Информация – это порядок, коммуникация.

4. Информация – это одно из свойств предметов, явлений, процессов объективной действительности.

5. Информация – все данные о внешнем мире.

6. Информация – отражение в сознании людей объективных причинно-следственных связей об окружающем нас мире.

7. Информация – содержание процессов отражения, но не тождественно отражению, а есть его инвариантная часть [99].

Имеются и другие определения информации, например, как «отражение разнообразия в любых объектах и процессах (неживой и живой природы); сообщение, неразрывно связанное с управлением, сигналы в единстве синтаксических, семантических и прагматических характеристик»[96].

Споры о сущности информации продолжаются и поныне еще с 50-х годов ХХ века, так как причина тому внутренняя сложность и противоречивость понятия информации, многообразие ее проявлений в действительности. Об этом же говорят почти все ученые, серьезно занимающиеся изучением данной проблемы. Ряд авторов, таких как, например, П.В. Коптин, Д. И. Дубровский, А.М. Коршунов, считают, что информация не существует в неживой природе. Она не атрибут материи, а функциональное свойство особого класса высокоорганизованных систем. Информация возникал вместе с жизнью и мы можем говорить об информациогенезе[54].

В середине ХХ века в результате бурного развития науки и техники понятие информации приобретает более аксиологический и праксиологический, нежели гносеологический, аспекты. Проявляются более прагматические понятия, связанные с информацией, уводящие человечество от истинной, глубинной природы первопричины информации, очеловечивая ее и сужая ее рамки до субъект-субъектных, субъект-объектных, субъект-кибернетических отношений.

Во второй половине ХХ века ученые смогли оценить материальные структуры физического мира, используя математический инструмент, называемый «теория информации». С появлением средств массовой коммуникации (телефон, телеграф, телевидение и др.) появилась необходимость измерения информации. Математическая теория информации была создана в 1948 году американскими учеными К. Шенноном и У. Уевером. Содержательный смысл и аксиологический аспект информации исследуется в семантических и прагматических теориях информации.

Понятие информации широко используется в кибернетике, где она выступает как одна из основных категорий. В 1948 году Н. Винер предложил информационное видение кибернетики как науки об управлении и связи в живых организмах, обществе и машинах. Однако во всех этих направлениях современной атеистической науки, информация имеет в своей основе материальную природу.

Утверждение Н. Винера о том, что информация есть не материя, не энергия, дало толчок многим философским дискуссиям и даже появлению новых гипотез. Интересна независимость информации по отношению к ее вещественно-энергетическим носителям и несводимость к ним, например, воплощение и передача ее в качественно разных физических сигналах без изменения ее содержания, то есть передача без вещественно-энергетических изменений. Н. Винер считал, что энтропия есть мера дезорганизации, а передаваемая информация – мера организации. Информация представляется ученым как выражение организации, порядка, структурности всего сущего.

Важно, что информация может переноситься разными сигнально-энергетическими процессами, но оставаться инвариантной по отношению к разным трансформациям соответствующих вещественно-энергетических процессов, которые лежат в ее основе. Для передачи информации нужно минимальное количество энергии. Передача сигнала не влечет передвижение частиц материи, а если такой процесс происходит, он не характеризует содержание информации. Субъективность природы кибернетической информации и всех других коммуникационных видов связи не вызывает сомнения, как считает ученый Р. Генж: «Информация – вещь строго идеальная и без нее нет жизни вообще. Она не есть ни матери, ни энергия. Она создается только разумным источником, записывается на материальные носители и воспринимается только разумным приемником, знающим систему кодирования ее на материальном носителе, поэтому в идею любой твари прежде всего должна входить генная информация, определяющая структуру организма. Код ДНК – это огромная спецификация всего «оборудования» сложнейшей фабрики, которой является клетка. Творческое Слово Божие вложило в простую и неорганизованную материю (воду, землю) эту великую информацию» [5].

По мнению данного автора, существует четкая связь между божественными речениями во время шестодневного творения («Той рече и быша») и Божественными идеями, предвечно существующими у Бога.

Далее позволим себе высказать мнение, что подобно нетварным Божественным энергиям (по учению святителя Григория Паламы), которые являются самим Богом, но не в Своей Сущности, существует и нетварная Божественная информация (курсив наш. – Е.П.), вместе с нетварными энергиями, предвечно исходящая из Сущности Бога, ибо «Свет Христов просвещает всех».

Очень важным для нас является понятие генетическая информация. Сейчас опубликовано множество работ по данной проблеме. Многие западные ученые, такие, как Брэдли, Генж, Шапиро и другие выступали против идеи самозарождения жизни [26]. Синергетика также не может претендовать на всеобъемлющую теорию спонтанной самоорганизации и возникновения жизни, ибо очень мало сходства между проявлением самоорганизации в неравновесных системах неживой природы и информационно богатыми структурами полимеров. В 1968 году английский философ и физик М. Поланый опубликовал статью «Жизнь, превосходящая физику и химию». Он заявил, что химия и физика способна объяснить все в мире, кроме машин, созданных людьми и живых организмов. Само существование автомобиля, компьютера и так далее требует объяснения, выходящего за рамки физики и химии, то есть несущие информацию, изначальные условия имеют источник где-то вне химии и физики. Молекулярная биология обнаружила сходство между ДНК и языком (гипотеза последовательности). Последовательность оснований ДНК, записанная в особой кодировке, определяет, к примеру, как именно клетка производит белки. Также расположенные в особой последовательности буквы алфавита несут определенную информацию. Последовательность химических «букв» хранит и передает информацию в каждой живой клетке. Гипотеза последовательности непосредственно применима как к белку и генетическому тексту, так и к письменному языку и, следовательно, должна подвергаться одной и той же математической обработке. Используя аналогию разумной причины внешнего текста, делаем вывод, что знаменитые последовательности ДНК – основополагающий молекулярный компонент всех известных нам форм жизни и по аналогии заключаем, что жизнь на Земле имела разумную причину[26].

2. О природе нетварных Божественных энергий и информации.

Догматическое богословие утверждает, что Сущность Божия недоступна для человеческого разума, и мы можем говорить лишь о свойствах существа Божия или о существенных свойствах Божиих. Среди множества Божественных свойств выделяют две большие группы: апофатические (отрицательные), которые показывают, что Бог обладает всей полнотой бытия, абсолютной сущностью и катафатические (положительные), которые показывают, что Бог есть духовно-разумное существо, или личность. К первым относят такие свойства, как: Самобытность, Неизменяемость, Вечность, Вездеприсутствие и Неизмеримость. Ко вторым – такие, как: Разум, Премудрость, Святость, Свет, Всемогущество, Всеблаженство, Благость, Любовь, Милость, Правда.

Святые Отцы – святитель Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин и другие писали о том, что Божественная природа по своей сущности проста и несложна. Наша множественность представлений о Боге (Его имен) связана с ограниченностью нашего послегреховного восприятия. Бог как таковой Неизречен и Невыразим, и Сущность Его безымянна. Свойства существа Божия в Нем Самом сливаются, но когда мы говорим о человеке или любом объекте природы, то разделяем их свойства для того, чтобы потом обобщить. В Боге нет разделения между самой природой и свойствами, поэтому Он обладает одновременно всеми свойствами, и они сливаются воедино.

Рассматривая вопрос о Божественных энергиях и Божественном знании, нельзя не сказать о том, что понятие «свет» было для западных ученых и теологов средневековья и нового времени силой самой природы, ее онтологической формой. Свет есть принцип существования и принцип познания, единство материи и формы – к такому выводу приходили средневековые физики и метафизики.

В XIV в. известный богослов, святитель Григорий Палама в споре с ученым-монахом Варлаамом Калабрийцем о познаваемости Бога разработал учение о непостижимости Бога в Своей Сущности и познании Его в действиях, или энергиях. Основные положения этого учения следующие:

1. Между Сущностью и сущностной энергией Бога является «богодостойное различие». Они «различаются без расхождения». Сущность – причина энергии. Сущность не допускает причастности к Себе, а энергия допускает причастность к Себе. О Сущности можно говорить только в единственном числе, а об энергии и в единственном, и во множественном числе. Сущность безымянна, а энергия – именуется.

2. Энергия есть «нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящее» от Божьей Сущности.

3. Различая в Боге Сущность и природную энергию, мы не вводим двубожия и не нарушаем Божьей простоты, ибо и ум человека, по мнению святителя Григория Нисского, никто не назовет сложным только потому, что кроме своей сущности, он имеет еще различные действия, способности и познания.

4. К энергии можно прилагать имя «Божества», так как энергия неотделима от Сущности Бога. Божественные энергии – Сам Бог вне Его Сущности (особый образ бытия Бога вне Его Сущности).

5. Можно говорить, согласно с Преданием, что Сущность выше энергии, потому что энергия исходит из Сущности, а не наоборот.

6. Причастность Богу есть причастность Его энергии. Можно приобщаться не к Божественной Сущности, но к Божественным энергиям.

7. Свет Преображения не сотворен, но есть вечное сияние Божества[3].

Подробно разработав учение о Божественных нетварных энергиях и всецело основываясь на Священном Писании и творениях Святых Отцов Церкви, святитель Григорий Палама излагает его в работе «Триады в защиту священнобезмолствующих». Важно подчеркнуть, что энергии не суть ипостаси, ибо нет в Боге иных ипостасей, кроме Лиц Пресвятой Троицы. Он пишет о том, что «Ни одна из энергий не ипостасна, то есть не самоипостасна, энергия эта присуща всем трем Лицам Пресвятой Троицы, она одна числом, но многообразна в своих проявлениях, выступлениях, передачах, причастиях, именах»[47].

Существует ли какая-то связь между Божественными нетварными энергиями и информацией? Под информацией мы здесь будем понимать не просто сообщение, осведомление, передачу, отражение каких-то сигналов в живой и неживой природе, но в первую очередь – знание, просвещение, вернее предзнания (сверхзнания). Не вызывает сомнения Божественная природа информации, в отличие от тварной человеческой информации и дезинформации (см. ниже). Священное Писание дает нам десятки примеров, подтверждающих эти мысли. О предвечном рождении и воплощении Бога-Слова учит евангелист Иоанн Богослов: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1: 1-3). Многочисленные теофании ветхозаветные и новозаветные, где, по учению свт. Григория Паламы, Бог является Моисею, пророку Илии, первомученику Стефан, апостолу Павлу и другим, как «Неприступный свет», «Слава Божия», также говорят нам о явлении Божественного света и Божественного предзнания. Апостол Павел научает: «Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8: 3) и далее: «Но проповедуем премудрость Божию, тайну сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2: 7). Во втором его послании находим сходные мысли: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией» (2 Кор. 4: 6). Апостол Иаков учит о «мудрости сходящей свыше», которая «чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иаков 3: 17). Кафизма 5 заканчивается словами: «да просветится моя душа, и тело, и дух Светом Твоего Божественного познания». Благодать представляет собой именно «Свет познания», то есть одновременно: Свет как нетварную энергию и Познание как нетварное сверхзнание. Апостол Иоанн говорит нам, что Сам Господь обещает послать от Отца Святого Духа: «Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26), значит, несомненно, все просвещенные благодатью Святаго Духа от Божественных энергий получают еще и предвечные знания.

В то же время «все», то есть весь мир в его совокупности, неописуемо предсодержится в Божественной Сверхсущности, и Божественная воля есть причина бытия всех тварных существ. О довременном бытии мира говорили свт. Григорий Палама, св. Дионисий Ареопагит, Ориген. Важно при этом понимать, что идеи не только не совпадают с Богом и не суть Его Сущность. Созданием является не энергия, а ею произведенное и воплощенное в творениях, о которых св. Григорий Богослов говорит как об «образах мира», которые впоследствии произведены.

Понятия Премудрость и Разум (катафатические свойства) в Священном Писании совпадают. Сама Премудрость говорит «Я – разум, у меня сила» (Притч. 8: 14). Премудрость говорит о себе: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» (Притч. 8: 24-27). Бог является источником истинной Премудрости и Разума. Можно приобретать у Бога Премудрость и Разум как некое богатство и источник жизни (Притч. 16: 22) и терять ее (Притч. 21: 16; 23, 26). Особенно этот энергетический характер Божественной Премудрости отображен в следующих словах Священного Писания: «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она  - одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Солом. 7: 24-27).

Будучи сама одним из высших даров Святого Духа, Она предстает в Писании распределительницей всех благ, жизни и счастья (Притч. 8: 32-36), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3: 13-16: 8, 5), равно как и всех добродетелей (Премудр. 8: 7).

В то же время и в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога (Притч. 8: 27-31), (Премудр. 8: 1; 10: 1-19; 8: 13; 9: 4-5; 9), а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос предстает как Учитель высокой Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами. Апостол Павел именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1: 24-30), (Кол. 2:3), (Мф. 13: 35). Во Христе все ветхозаветные высказывания Премудрости Божией получают свою окончательную форму. Он есть сама Воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость.

Вернемся снова к учению святителя Григория Паламы. Он утверждает в своих «Триадах», что Божественное нетварное предзнание единственно безначально: «Единственное предзнание безначально и нетварно, божественно, помимо него всякое присущее нам по природе предзнание имеет начало и тварно»[31]. Ссылаясь на преп. Максима Исповедника, он пишет о безначальности и предвечности жизни, святости, добродетели, хотя и поясняет, что все энергии нетварны, но не все безначальны.

Чем же является это предзнание, или сверхзнание, как ни нетварной Божественной информацией предвечно, по благодати исходящей вместе с нетварными энергиями? Нетварное сверхзнание есть свойство Божие, но не Сама Сущность так таковая.

Энергии- действования, в проявлении многоразличны и через них постигается в слиянии, в единении с Богом единое сверхзнание о Боге. Возможно, нетварная энергия и информация неотделимы друг от друга в своей природе и разделяются, как и другие понятия и категории, в нашем несовершенном сознании и являются особым образом бытия Бога вне Его сущности. Носителями Божественной информации являются нетварные энергии. «Божественный свет есть ведь также и Божественная премудрость, входящая в обоженного без отделения от Бога. Бог познается не только через сущее, но и через несущее по преизбытку, то есть нетварное» - пишет свт. Григорий Палама [31]. Божественный свет есть, таким образом, еще и Премудрость, а значит, сверхзнание. Благодать Божия изливается на всех людей, но стяжается она некоторыми, живущими по заповедям Божиим, в синергии человеческой и Божественной воль. Отрицание благодати Божией нашим внутренним естеством приводит к отрицанию «простого и нераздельного знания», предвечно исходящего от Бога. Божественная энергия, действуя на людей божиих, проявляется в «воипостасном озарении, но возникающем, но недомысленно проявляющемся в достойных»[31]. После успокоения сердца и познания, в полной тишине и безмыслии, в единении открывается святым в своем преизобилии Славы Господь. Единение это выше всякого знания, то есть человек не получает (или передает) знания вербально, письменно-знаково или опосредованно, ни чувственно или разделено воспринимает Божественную благодать и Божественное сверхзнание, но постоянно находится в единении и слиянии с ней. Он не просто получает Божественные знания, а наполняется Богом, становится им по благодати и в этом состоянии не может передать эти знания другому. Происходит качественное внутреннее изменение, как неизреченное созерцание и вкушение вечного Света. По словам преп. Макария Великого, душа соединяется со Светом небесного образа в своей ипостаси, то есть происходит обожение твари. «Таинственный обладатель Божественного Света, видящий уже не исходя из вероятия, а в истинном и поднимающем над всякой тварью созерцании познает и в себе имеет Бога, потому что Бог не отделен от Своей вечной славы»[31].

Через апофатическое богословие можно подняться к осознанию Бога, но не созерцать, увидеть «лицом к лицу» (1 Кор. 13: 12) и «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Знать о Боге и знать Бога не одно и то же. Невозможно стать нам таким путем и «причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1: 4), ибо все это возможно путем абсолютного единения, где Бог собеседует с обоживаемым, по свт. Дионисию Ареопагиту.

Необходимо различать два аспекта того, что мы вообще либо знаем о Боге в соответствии с немощью человеческого рассудка, как некое «отпечатление Бога», либо находимся в единении с Ним по благодати:

1. Именуемые свойства Божии, которые понятны даже тем, кто не имеет опыта личного богообщения.

2. Неизреченное, невыразимое сверхзнание, проявленное и доступное только через обоживание, единение, ибо «не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». (1 Кор. 2: 9). Этого же состояния сподобится апостол Павел, восхищенный до третьего неба и слышавший «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 4), и многие другие святые угодники Божии. Стяжание благодати Божественных энергий преобразует само бытие человека, изменяя его качественно, при этом он получает и абсолютное сверхзнание. Первый аспект проявления Божественной нетварной информации для нас понятен и хотя выражает через имена объективные свойства Божии, действительно присущие Ему, но все-таки это лишь аналогии, когда Бог открывается и грешному разуму как «сквозь тусклое стекло». Второй аспект открывает нам Бога в Его нераздельности, абсолютности, простоте, но не в Его Сущности. Те, кто сподобились причаститься Божественных энергий и просветились Божественным Разумом (Премудростью), «Удостаиваются пребывать в Боге неким простым и нераздельным знанием узнают все предсуществующие в Нем начала сущего»[63].

О единстве действия и сверхзнания, о сверхумном единении писали многие Святые Отцы. Так, свт. Василий Великий в Письме 226 к Амфилохию учил: «Мы уже утверждаем, что познаем Бога нашего по действованиям, но не даем обещания приблизиться к самой сущности. Ибо хотя действования Его и до нас нисходят, однако же сущность Его остается неприступною… Итак, в следствии действований – знание, а вследствие знаний – поклонение»[18].

Свт. Дионисий Ареопагит в своих сочинениях высказывал аналогичные мысли. Так, говоря об ангелах, он пишет об ангельском «невещественном знании, о «знании в незнании», о «единовидном знании, наполненным единым соединяющим светом». «Божие знание уподобляется неведению, превосходящему всякое знание, свойственное тварям… Ибо может ли путь познания, превосходящий всякую тварную мудрость, быть равным словам глупости, Богом не преподанным?»[8]

Авва Евагрий под светом понимал Боговедение [1]. Метафора свет применительно к «знанию Бога» была широко распостранена уже в разных философских и религиозных течениях античности. Ее часто использовал Филон Александрийский, употреблявший такие выражения как «свет знания», «свет ведения»[111]. Эта метафора была усвоена и раннехристианскими писателями. Так, Климент Александрийский, толкуя 2 Кор. 4: 6, говорит о «лучах ведения», воссиявших из глубины сердца человека[108]. Ориген, ссылаясь на Ин. 1: 9; 8:12; 9: 5, говорит об «умопостигаемом свете ведения»[109]. Таких же взглядов придерживались и другие Святые Отцы – тайнозрители. Преп. Симеон Новый Богослов подчеркивал тесную связь «гносиса» и «света», в то же время приводит и определенное различие между ними: «Ведение не есть свет, но свет составляет (кладет начало) ведения, поскольку в Нем, через Него и от Него все»[110].

Подтверждение этому онтологическому единству благодати и сверхзнания мы находим во многих богослужебных текстах. Например, на утренних молитвах (утреннем правиле) мы обращаемся к Богу со словами: «Ты бо еси истинный Свет просвещаяй и освещаяй всяческия…» (молитва 5-я свт. Василия Великого). Об освящении и просвещении неоднократно говорится в Правиле ко причастию [молитва свт. Иоанна Златоуста; канон ко причастию (Песнь 9); каноне ангелу-хранителю; каноне всем святым и др.]

В действительности нетварная энергия неотделима от нетварной информации. Они составляют единую нетварную энергоинформацию,  то есть благодать, освящающую и одновременно просвещающую. «Сверхумное единение», Световедение, Единосветоведение, Просвещение- Освящающее и Освящение – Просвещающее, (курсив наш. – Е.П.) – это то, что видимо и доступно «окрест Его», что позволяет войти в Его покой и неслиянно соединится с Ним. Единосущные понятия «нетварная энергия» «и нетварное сверхзнание» различаются как действие и сверхзнание, и последнее является интегральным свойством многоразличных действований. Возможно, подобно понятию «единосущный», скомпрометированному еретиками савеллианами и гностиками, но восстановленному в триадологическом споре Святыми Отцами Церкви и утвержденному императором Константином на I Вселенском Соборе, и сыгравшему первостепенную роль в догматах нашей веры, также  и понятие «нетварная энергоинформация», как Единая освящающая и просвещающая благодать, должно быть не отвергнуто, а воспринято во всей глубине богословского значения.

Только обожение твари дает ей возможность познать по благодати не только Творца, но и законы Царства Небесного, и законы эти качественно иные, но видимо имеют аналогии с известными нам, ибо Царство Небесное – это не новое творение Божие, а преображенный мир. Сейчас же мы знаем все мироздание «гадательно», подобно теням пещеры Платона. Так же знаем и самих себя.

Необходимо различать Божественное сверхзнание от познания природы и даже познания Бога, как мы уже говорили, но доступного и грешному разуму. «Она настолько же уступает духовной премудрости, насколько природа – духу» [31]. Человеческое знание достигается трудами и упражнениями, а знание, идущее от Бога, достигается праведностью, умилением и страхом Господним – это есть начало Премудрости.

После грехопадения Адама и Евы произошло не только метафизическое изменение всей Вселенной и человека, но появилась в мире дезинформация (лжеименные знания), которая всегда исходила и исходит от клеветника и противника – дьявола. Князь мира сего, как и его слуги, не имея творческого начала в себе, паразитируют искони на творении Божьем, искажая информацию. «Нет мудрости, и нет разума… вопреки Господу» (Притч. 21: 30)

Кроме нетварной Божественной информации существует и тварная информация. Она содержится во всех Божиих творениях и отличается от предвечных нетварных логосов по способу существования (актуализирована в творениях) и имеет начало и конец во времени – это все то, что мы знаем о мире. К тварной относится и вся сотворенная человеком информация (научная, культурная, социальная, кибернетическая). Положительная субъективная информация может проявляться только в соработничестве, сотворчестве человека и Бога Вседержителя, то есть в синергии двух воль. Тварная информация постижима, передаваема материальными носителями, кодируема. Ее может воспринимать любой наблюдатель, приемник, и она имеет свой код, синтаксис, семантику. Он может считать количество информации, перевести ее на другой язык или носитель. Нетварная передается по благодати и, не имея таковых носителей, непосредственно от Творца к твари, человеку.

В мироздании существуют три вида получения и обмена информации, энергии:

1. Субъект – субъект.

2. Субъект – объект.

3. Субъект – животные, растения.

Высшим же состоянием стяжания благодати и богопознания является жизнь человека в Духе Святом. Безличностные информационные процессы без участия Бога и субъекта невозможны, а возможны лишь энергетические воздействия или отражения. Изучая материальные объекты, их отдельные свойства, человек не может до конца познать внутреннюю сущность вещей, процессы, свойства объектов и себя самого.

Информация не может создаваться самопроизвольно, быть материальной, даже тварная информация – идеальна. Сама по себе она не материальна, но передается на материальных носителях. При передаче и хранении на материальных носителях информация не увеличивается и не улучшается. В идеальном случае она сохраняется. В реальном – может частично утрачиваться или засоряться дезинформацией.

3. Неотомизм о природе информации.

Философия неотомизма основывается на томистской философии Фомы Аквинского. Благодаря трудам современных богословов, особенно таких, как Э. Жильсон и Ж. Маритен, на рубеже XIX-XX вв. Это учение получило новое осмысление в современной философской школе католицизма. Оно претендует на универсализм, объединение в целостном синтезе веры и разума, созерцательности, практицизма, индивидуализма и соборности. Неотомистская философия является служанкой богословия. Основная задача этой философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В рамках томистской философии классификации форм знания выделяется метафизика – первая философия. Объектом ее и основным принципом неотомисты считают чистое бытие (esse), которое отличается от сущего (ens). Их учение об аналогии сущего, или аналогии бытия, обосновывает возможность познания бытия Бога из бытия мира.

Особенно важно для современного философского сознания неотомистское понимание природы информации. Утверждение Н. Винера о том, что информация не есть ни материя (вещество), ни энергия, и что информация может передаваться без вещественно-энергетических изменений, дало возможность современным неотомистам сделать выводы, что «В начале всего была информация». Неотомисты говорят о «сверхразумности богооткровенных истин», о «сверхразумной информации, которая в Боге…» [41]. Объективно-идеалистическая концепция информации характерна для современного неотомизма, где утверждается трансцендентная, сверхъестественная природа информации. Неотомисты в своих рассуждениях идут (подобно Фоме Аквинскому) по цепочке причин и доходят до первопричины, как Источника информации. Так, К. Вейцзеккер говорит об «информационном идеализме». Для неотомизма характерна идея о нематериальном носителе информации, и что этот носитель содержится в Боге, Духе, душе. Они обосновывают так называемое «кибернетическое доказательство бытия Бога» [105]. К. Вейцзеккер объясняет природу информации через «трансцендентное сознание», отличное от материи и человеческого сознания. Он, исходя из формулы А. Эйнштейна о взаимосвязи энергии и массы (Е=mc[2]), приходит к выводу о взаимосвязи энергии, массы, движения, информации, считая, что материя и энергия могли быть редуцированы из информации. Для него масса есть информация, и энергия есть информация (в его идеях мы видим материализацию Божественной информации и непонимание ее нетварной природы!) Неотомисты Х. Дам и П. Киршенманн источником информации считают идеальное начало, однако дале излагают учение о взаимопревращении материальной информации в идеальную. Ф. Нейман же вообще в своих рассуждениях доходит до абсурда о возможности создания машинной, равной себе и более сложной кибернитической системы.

Г. Гюнтер в книге «Сознание машины» дает характеристики «трехзначной кибернитической метафизики» и считает информацию третьим состоянием, помимо материи и сознания [105]. В основе объективного духа у него лежит протометафизическое начало, «изначальное Х», и это «Х» может быть «материей», «духом», «богом» - все равно.

Итак, для одних неотомистов природа информации абсолютно идеально, для других – материальна и идеальна.

Рациональный подход католическхи богословов к теологическим вопросам просматривается как в историческом контексте, так и в современной науке. Католики считают тварной Божественную благодать, Божественные энергии. К сожалению, в западном богословии отсутствует понятие, данное нам еще апостолом Павлом, «верою познавать» (Евр. 11: 3), а не рассудком! Неотомисты неверно представляют, что информация есть чистое движение без энергии.

Для материалистов же природа информации материальна (атрибутивность информации), так как для них нет ничего иного, кроме «объективной материальной действительности», а идеальность ее проявляется лишь по отношению к сознанию человека, существование внутри сознания как идеальная «копия» материального. Это учение вообще не приемлемо для православного человека.

4. Нетрадиционные гипотезы о природе информации

Мы уже кратко говорили о современных научных взглядах по поводу строения Вселенной, рождения ее из гравитационного вакуума, то есть практически из ничего, а также рассматривали теории будстрепа, «предгеометрии», суперпространства Дж. Уилера, которые являются одними из основных в современной космологии. Все это лишь научные гипотезы. В 90-х годах XX века появились еще более «экзотические» гипотезы физиков А.Е. Акимова и Г.И. Шипова. Они впервые начали говорить о пятом фундаментальном информационном взаимодействии и его проявлении через торсионные поля. Акимов и Шипов создали своею Единую теорию поля, которая переросла в теорию вакуума. Эта пантеистическая гипотеза стала сейчас очень популярной, претендующей на всеобщее описание мира в целом. Авторы представляют Вселенную как «суперкомпьютер», или «энергоинформационный пакет», информационное поле Вселенной. По. Г.И. Шипову, «все» начинается из торсионных полей, они же несут все знания в Вселенной и судьбе человека. Торсионные поля порождаются за счет вращения частиц информации (Torsion- «кручение»). Автор в своих работах говорить о «разумном вакууме», «кипящей пустоте», «плане-матрице всего». Для него торсионные поля – некий «Банк данных» - первичное поле информации, а Бог – абсолютное ничто(!?), обожествленный вакуум и первый уровень бытия. Второй уровень – поле сознания Вселенной (первичные торсионные поля); третий уровень – физический вакуум – носитель всех полей электромагнитного, гравитационного, вторичных торсионных полей [101].

Основными свойствами торсионных полей являются следующие: они порождаются не только спинами, собственными моментами количества движения элементарной частицы, но могут самогенерироваться, проходят через любые естественные среды без потери энергии, они имеют свойства информационного характера и не передают энергию. Все процессы Вселенной пронизаны информацией и подчинены двум законам – гомеостаза и блочного строения всех процессов управления. Уже якобы созданы генераторы торсионных полей, торсионные двигатели, новое торсионное оружие. В то же время сейчас опубликованы экспериментальные данные группы Г.И. Шипова по воздействию торсионного генератора на увеличение электропроводимости  меди где-то в 80 раз. Поставленные авторами эксперименты признаны некоторыми физиками вообще некорректными и не могут служить доказательством реального существования торсионных полей. В статье А.В. Бялко «Торсионные мифы» приводится поэтапный протокол полного эксперимента с указанием фамилий членов комиссии РАН [17].

Пантеизм и дуализм – древние нехристианские учения глубоко проникли в сознание современного человека. Многие известные ученые исповедуют их и пытаются объяснить с их помощью строение мира в целом и даже возводят свои гипотезы в ранг новых религиозных учений. Так, американский философ Самюэль Крам сравнивает Вселенную с единым разумом. К. Берг считает, что помимо физических полей Вселенной есть поля, составляющие основу «психической вселенной». Современный русский философ А.М. Мостепаненко писал о том, что между процессами, происходящими в вакууме и сознании человека, существуют большие аналогии. Такие свойства сознания, как озарение и интуиция, напоминают своим дискретным характером процесс редукции волновой функции квантовой механики; способность к активному воздействию разума на природу, преобразование ее сходно с взаимодействием и движением материи; способность хранить и перерабатывать информацию (память) схода с явлением «памяти» некоторых сплавов металлов и т.д. В.В. Налимов вообще воспринимал бытие как язык, вероятностный поток смыслов (его «континуальные потоки сознания»), а смыслы порождаются воображением и открываются в языке. Для него человек есть текст [66].

Основатель «Международной академии информатизации» И.И. Юзвишин считает, что Бог – это информация, не личность, а следовательно, Он абсолютно познаваем и видим, и что в грядущем информационном обществе будет только информационная вера (религия). Подобный синкретизм науки и религии, введение гностических, пантеистических, оккультных понятий в науку приводит к созданию новых тоталитарных сект.

Мы привели лишь некоторые из нехристианских, да и ненаучных гипотез, в которых полностью обезличивается человек, низводится к «тексту», либо «потоку сознания», либо к «компьютеру». Подобным же образом они посягают и на Самого Господа, растворяя Его в мире, обезличивая Его, отождествляя свойства Божественной или человеческой (разумной) природы с Самим Творцом или человеком. Из того, что человек и все живые существа имеют душу – биополевую субстанцию, еще не следует их эстраполировать на весь мир, одушевляя его при этом и даже одухотворяя.

Известные опыты К. Бакстера о дистанционном переносе информации между людьми, животными и растениями, микробами; работы В.И. Сочеванова, С.Г. Смирнова и последние работы П.П. Горяева [35, 36] подтверждают существование энергетических и информационных взаимодействий между человеком и живым (неживым) миром, ибо человек имел царственное преимущество перед всеми земными существами и миром, мог понимать, видимо, и сущность вещей, но сейчас эти выходы за пределы «кожаных риз» чреваты для нас поклонением «князю мира сего».

Глава V. ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ В ПРИРОДЕ И ОБЩЕСТВЕ

1. Творение невидимого и видимого миров.

Для того, чтобы попытаться разобраться во всех вопросах, связанных с энергоинформационными процессами в природе и обществе, необходимо сначала обратиться к Священному Писанию и святоотеческому наследию, описывающим невидимый мир. Священное Писание повествует о сотворении вначале невидимого – ангельского мира. «Вначале створил Бог небо» (Быт.1:1), а уже после «землю», то есть видимую Вселенную. Праматерия была сотворена из ничего (2 Мак. 7: 28) – это единственное место в Писании, где прямо говорится о творении всего сущего из ничего. Творение мироздания происходило в течение шести дней. Существуют разные богословские мнения по поводу творения у Святых Отцов, но почти все они сходятся на том, что шесть дней творения необходимо считать за шесть земных суток [19, 40].

В первый день Бог творит праматерию и первозданный свет – под светом обычно понимают «свет разума», начало порядка и гармонии, а не столько как физическую первооснову всего сущего. Во второй день Господь устрояет пространственную структуру мира видимого и окончательное отделение «тверди» - видимого вещественного мира от «вод, которые выше тверди», невидимого ангельского мира. В третий день повелением Божиим формируется суша (земля) и образуются океаны и моря, а также на земле появляется растительность, реликтовые растения начали существовать ранее сотворения Солнечной системы, звезд, планет, астрономического времени, и эти растения действительно на срезе не имеют годовых колец!

В четвертый день Господь сотворил Солнце, Луну и звезды. Светила и их равномерное вращение стали определять смену дня и ночи, необходимую для живых существ, а также смену времен года. В пятый день Бог создал рыб и птиц, а в шестой день  - гадов, скотов, зверей; и в конце шестого дня человека сотворил «по образу и подобию» (Быт. 1: 1-27).

От падения Денницы, лучшего из ангелов, зло вошло в мир, а с ним произошло «паразитирование» злых духов на гармоничном и чудесном творении Божием. Не имея в себе собственного творческого начала, лукавый может только приспосабливаться и искажать информацию, отрицательно воздействовать на вещество, поле, энергию.

Достоверно об ангелах мы знаем очень мало. Известно, что они разумные сущности (личности), а не стихии природы. Им не свойственна грубая телесность, «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24: 39), однако им свойственно некое тонкое, эфирное тело, то есть они имеют определенный вид и ограниченность (об этом писали свт. Василий Великий, Тертулиан). Ангелы бесполы,  свободны от телесных потребностей пищи и сна. Не известно ничего об их единосущности или особом творении каждого ангела. Они бессмертны, наделены разумом, волей, чувствами.

Свт. Дионисий Ареопагит говорит о следующей ангельской иерархии: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начальства, Архангелы, Ангелы [7].

Ангелы света служат в качестве орудия Божественного Промысла: они являются человеку и сообщают ему Откровения Божии. Были явления ангелов Иакову, пастухам в Рождество Христово, Пресвятой Богородице на Благовещение, женам-мироносицам у гроба Господня и др. Они исполняют волю Бога о стихиях мира (управляют стихиями) и приставлены к определенным частям мироздания. Существуют ангелы-хранители целых городов и отдельных личностей [3].

Помимо ангелов света есть и падшие ангелы, число которых «тьма тем». Господь попускает им в их злых делах, но в то же время и ограничивает их деятельность, иначе они давно бы уничтожили Вселенную и все живое в ней.

Известно, что злые духи могут совершать лжеименные чудеса. В книге Иова говорится, как под действием диавола огонь, явившийся человеческим взорам и обрушенный с неба, пожег стада овец вместе с пастухами (Иов. 1: 16). Известно из Евангелия, что сатана, искушая, приступал трижды ко Христу и даже «поставлял Его на крыше храма» и далее поставил Господа «на самую высокую гору» (Мф. 4: 5-8). Апостол Павел говорит о воцарении антихриста, который будет творить «чудеса» руками диавола (2е Фес. 2: 4-9).

Многочисленные примеры из Св. Писания и святоотеческой, житейской литературы подтверждают, что бесплотные духи способны оказывать сильное влияние на тварный мир и имеют несравненно большие знания, нежели мы об устроении и законах Вселенной, владеют средствами, позволяющими преодолевать законы видимого мира.

Каково же их место пребывания? По свидетельству свт. Игнатия Брянчанинова, «…пространство между небом и землею, вся видимая нами лазурная бездна, воздух, поднебесная, служат жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба» [14]. Они могут входить в людей и животных и мучить их. (Лк. 8: 33; Лк. 13: 16 и др.) Демоны живут в воде (известны частые случаи появления НЛО со дна морей и океанов) и в космосе (зарегистрированы появления НЛО на Луне, околоземном пространстве – сообщения космонавтов Г. Гречко и Н. Амстронга). Они могут пребывать везде, но не вездесущи.

2. Православный взгляд на энергоинформационные процессы в природе и обществе.

Все существующие объекты тварного мира и субъекты находится во взаимодействии, обмениваясь при этом энергией и информацией. Существует ряд явлений, которые нельзя классифицировать как обычные физические, поддающиеся эмпирической обработке. Они получили название паронормальных (аномальных), энергоинформационных процессов, а в последнее время – непериодических быстропротекающих процессов.

Классификация практически всех паронормальных явлений дана в таблице 1 [38].

Сейчас написаны десятки основательных работ как в России, так и за рубежом, которые пытаются чисто научными методами описать природу всех этих явлений.  Мы постараемся доказать, что Православная Церковь считает природу таких явлений, как НЛО, телекинез, телепатия, ясновидение, телепортация, левитация, полтергейст, изменение формы сознания, астральные выходы, духовное перевоплощение, материализация – дематериализация, йога, медитация, психотехники и т.д. проявлением злых духов. В последнее врея появились очень интересные работы по данной теме [25, 82, 84, 85].

Попытаемся здесь рассмотреть наиболее известные научные теории о природе аномальных явлений (феноменов) и связать их с православным учением.

Вначале необходимо четко понимать, что сами понятия «энергия» и «информация», «пространство» и «время» определяют существование мироздания. Сейчас в современной физике известны четыре основные формы взаимодействия, четыре вида поля: гравитационное, электромагнитное, сильное и слабое. Эти энергетические взаимодействия определяют абсолютно все в тварном мире, как в макромире, так и в микромире. Они выводятся эмпирически и фиксируются приборами. Возможно, будут открыты другие виды энергии, но все они являются тварными.

Сами по себе ни энергия, ни информация как таковые не являются источником дезинформации, зла. Зло – личностно, оно онтологически не присуще мирозданию. Источником дезинформации, «тления информации», ее дегенерации (не эволюции) является только диавол и слуги его. Начальным процессом метафизической дезинформации для человечества явилось грехопадение прародителей: «Будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3: 5). Человек захотел стать богом без Бога! Произошло «подключение» чужой воли и разума к неповрежденному еще грехом сознанию людей. Находясь под постоянной Божественной благодатью, Ева и Адам захотели «расширить» свое сознание, выйти за пределы обоживающейся твари в никуда! Подобно этому, и сейчас многие «расширяют сознание» и в него, уже затемненное в течение жизни многочисленными грехами, как в «раскрытую воронку» входят злые духи, и только вера, истинная молитва, пост, праведная жизнь, таинства могут защитить человека от подобного «подключения» к «информационному полю Вселенной», к «ноосферному сознанию», «космическому разуму», а значит, к иносознанию падших ангелов. О дезинформации очень интересно пишет современный православный ученый, академик В. И. Вейник. Он считает, что у человека имеется собственный «компьютер» (сознание), в который поступает информация по трем каналам: от Бога, от лукавого и от всех органов чувств. Подобно тому, как в компьютере может появиться вирус, что приводит к его гибели, так и в человеке вначале рождается греховный помысел (пролог), а далее он может пройти, если он не будет отражен, стадии: сочетания, пленения, страсти и прелести, по учению Святых Отцов.

В.И. Вейник, проводя аналогию между компьютером и человеком, пишет: «… В процессе мышления главное значение имеет сердце и дух человека, которые принимают информацию от Бога, лукавого и органов чувств. В сердце информация перерабатывается и выдается в виде мыслей, слов, действий. Принятая духом информация перерабатывается разумом в содержательном, рассудочном, интеллектуальном плане. Следовательно, у человека роль «процессора», главного звена в его «компьютере», играют одновременно сердце и дух (разум) – они составляют как бы два отдела этого процессора… Лукавый всячески старается максимально использовать в своих целях также личную форму мышления человека через его информационные каналы памяти, тела и окружающей среды (мира): навязывая любые воспоминания, внушает и развивает избыточные и греховные потребности тела, извне через органы чувств вводит в «компьютер» злокозненную информацию и т.п.» [20].

Важно понимать, что все сотворенное – «хорошо» было создано изначально Творцом,  и об этом говорит нам повествование об окончании каждого для творения. Посему неверно было бы искать корень зла в самих по себе энергоинформационных процессах. Они проявляют себя как демонические, когда на само творение воздействует чья-то злая воля. Когда мы говорим о всех паранормальных (аномальных) явлениях, то должны понимать, что демоны лишь паразитируют, искажают, разрушают творение Божие, но совершенно не верно утверждать и искать первопричину всех феноменов в самой физической природе. Отвергая Божественное начало и невидимый мир, материалистическая наука давно пытается вывести природу этих явления из самой материи,  представляя их как особые микролептонный, аксионные, торсионные поля, либо из сознания человека и его взаимодействия с окружающей средой [38]. Не удивительно, что до сих пор экспериментально не обнаружены эти частицы. В современной парапсихологии пси-явления очень часто объясняют как следствие «пространственно-временной трансформации из положительной в отрицательную каркасную суть, при этом возникают частицы нового вещества, способные двигаться со скоростью, превышающей скорость света и имеющие негативную массу  и энергию или даже нулевую массу и энергию» [38]. Некоторые ученые, говоря о природе паранормальных явлений, применяют термины «биогравитация», «биовакуум» и др. [38].

Для современной науки источник (агент) всех паранормальных энергоинформационных процессов не установлен, ибо современная наука отрицает существование невидимого мира. В то же время она констатирует факт, что для всех, без исключения, феноменов общим является: одновременное сочетание свойств микро-, макро- и мегаявлений, и эти явления имеют «свой уникальный пространственно-временной континуум» [38]. Это соответствует гипотезе о существовании многомерного мира. Серафим Роуз так пишет о местонахождении злых духов: «эти места находятся вне «координат» нашей пространственно-временной системы, авиалайнер не пролетает «невидимо» через Рай, а спутник Земли через третье небо, и с помощью бурения нельзя добраться до душ, ожидающих в аду Страшный суд»[84]. Аналогичные идеи высказывал еще свт. Иоанн Златоуст, когда говорил, что нахождение ада и Рая «вне этого мира».

Как уже говорилось ранее, все аномальные явления в современной науке называются непериодическими быстропротекающими явлениями (НБЯ), то есть «апериодичными, случайными по месту их проявления в пространстве и во времени, продолжительность которых и стохастичность затрудняет их исследование традиционными экспериментальными методами» [103]. Все известные явления падших духов, как то: НЛО, снежный человек, материализация – дематериализация предметов, полтергейст и  т.д. – являются быстропротекающими, нестабильными. Действительно, из древних житийных источников («Лествица в Небо» прп. Иоанна Лествичника, «Душеполезных поучений» св. Аввы Дорофея и др.) мы видим, как демоны многократно являлись разным святым человекам в образах животных, старцев, праведников, даже Спасителя. Однако по сущности своей, не представляя стабильных вещественных объектов или субъектов, они очень быстро исчезали, особенно от истинной молитвы и веры Божиих угодников.

Современная наука объясняет природу аномальных явления как волновую. А. Охатрин еще в 80-е годы прошлого столетия работал над созданием генератора микролептонных частиц, который оказывал, по словам автора, негативное воздействие на живые организмы. Этой проблемой занимался А. Чернецкий, который проводил опыты с высокочастотными энергиями и из его экспериментов вытекало, что существует так называемая волна с продольной компонентой электромагнитного поля, содержащая огромную информацию (дезинформацию). Помимо гипотезы микролептонов, существуют гипотезы торсионных полей, асионов, виртуального вакуума. Гипотетические «носители» этих непроверяемых (неповторяемых) обычно в опытах «полей», ведут себя крайне спонтанно, часто зависят от операторов и, в общем, не подлежат строгой эмпирике, например, силу, тока, напряжение, массу объекта и любую физическую величину мы можем тысячекратно измерить или провести абсолютно идентичную химическую реакцию двух или нескольких веществ. Все опыты в макромире и даже в микромире являются абсолютно повторяемыми (стабильными). Изучение «феноменов» (аномальных явлений) показывает нам, что эти гипотетические «поля» не связаны с объективными законами природы, а скорее с чьей-то субъективной волей. «Полевые формы», «волновая субстанция», а попросту, демоны, способны проникать во всё (в людей, животных, объекты-идолы, вещество, даже поле), ибо такова их природа. Они не способны по природе своей быть стабильными. Если ангелы света, подчиняясь Богу, направляют свою волю и все силы на гармонию мироздания, созидание, и, в конечном счете, на спасение нас от сил зла, то лукавый стремится к хаосу, разрушению творения, дегенерации, дезинформации. В современной уфологии есть четкий термин – «мимикрия НЛО», то есть подражание, приспособление – для того, чтобы люди поверили в них, как в «высший космический разум». Для этого они принимают различные формы: от колесниц в древности до сверхсовременных летательных аппаратов сейчас.

Академическая наука опирается на эмпирически доказанные законы тварного мира: законы Ньютона, законы термодинамики, закон Кулона, законы Ома и Ампера, закон сохранения энергии и момента количества движения и др. Паранаука же пытается объяснить лжеименные чудеса и явления невидимого мира с помощью законов видимого мира, так как других-то она не знает, а это невозможно. Физические опыты с приборами, например, с крутильными весами, электроприборами, воздействия на биологические объекты операторов всех пси-явлений, основываются на преодолении человеком своих «кожаных риз», не подкрепленным покаянием и благодатью Святаго Духа, и вступления в область бытия невидимого мира. Здесь-то и являются ему либо непосредственные видения духов (уфология, астральное видение, реинкарнация, медиумизм), либо опосредованные их воздействия (телепатия, ясновидение, телепортация, левитация, телекинез, пирогения).

Если в античности и средние века колдуны и маги непосредственно вызывали бесов, то современный оккультизм от науки прибегает к магическим «опытам», используя даже некоторые физические приборы (пси-генераторы). При этом «экспериментаторы» часто зашифровывают в название приборов магические числа и на корпусе изображают оккультную символику, тогда эти приборы фиксируют неизвестные науке «поля». Один из основателей современной эниологии (науки об энергоинформационных процессах) Ф. Р. Ханцеверов пишет: «Эниология изучает традиционные ритуалы управления. Спиритическую магию, феномен наваждения, полевое карате, зомбирование…»[25], то есть практическую магию и сатанинские культы. Эниология, сокращенно – «ЭНИО», оказывается так звали древнюю богиню страха, смятения и распрей, которая вместе с кровожадным Аресом была описана еще Гомером.

Будучи явлением невидимого (не физического) мира, духи не могут как таковые фиксироваться и изучаться научно, они нестабильны. Физические приборы являются продолжением наших некачественных органов чувств и изучают лишь грубовещественную окружающую природу.  Член-корреспондент АН СССР Ф.Я. Шатунов подтверждает высказанные здесь мысли и говорит о фиксации в опытах не самих духов, а их воздействия на электромагнитное поле, изменяющее его [100]. Подобные высказывания содержатся и в описаниях опытов по регистрации экстрасенсорных воздействий оператора, где вместе с электромагнитной радиацией присутствуют необъяснимые силы [38]. Воздействием духов на гравитационное поле можно объяснить все явления – левитацию (парение в воздухе без посторонней помощи), телепортацию (перемещение объектов или субъектов на большие расстояния), телекинез (перемещение предметов под воздействием «мысленного влияния»). Видимо, можно найти примеры их воздействия на сильные и слабые поля – это уже квантовый уровень микромира и вследствие этого происходит внутреннее изменение физического и химического состояния объектов, их свойств, например, превращение волхвами египетской воды в кровь (Исх. 7: 22), или многочисленные артефакты, появляющиеся при посадках НЛО.

Волновая функция представляет собой комплекс всех полей, которые организованы в очень сложную структуру, поэтому их проявление так многогранно. Необходимо понимать, что никакой прибор непосредственно не может фиксировать, изучать дух или душу человека, ибо они иноприродны всему тварно-вещественному. Они могут проявляться эмпирически как «следы» (косвенно) от воздействия  на вещество и поле, опосредованно в опыте.

Совершенно некорректными являются высказывания многих современных ученых. Так, член-корреспондент АН СССР Ф.Я. Шатунов говорит, что «Крест – это одно из самых мощных явлений подпитки жизненной силы земли» или что «храм с точки зрения квантовой механики является огромным излучателем энергии» [100]. Благодать является нетварной энергией и никогда не может быть зарегистрирована никакими приборами, не может сравниваться с каким-то тварным видом энергии.

Другой известный ученый, профессор МГТУ д. т. н. В.Н. Волченко, говоря об информации, дает ей определение: «Как структурно-смысловое разнообразие, которое может быть непроявленным (типичный оккультно-теософский термин – Е.П.) проявленным и отраженным», и в этой же статье он говорит об информационно-энергетическом пространстве Вселенной, как о «Мире Сознания» (некий пантеизм) [23]. Избави нас Господи от подобных богословских казусов, приводящих даже известных ученых к некорректному, с точки зрения Православия, изложенных к некорректному, с точки зрения Православия, изложению научных гипотез.

3. Уфология и православное учение Церкви.

Перед тем, как рассмотреть собственно уфологию – дисциплину, если ее так можно назвать, изучающую неопознанные летающие объекты (НЛО) и контакты «нлонавтов» с людьми, мы скажем несколько слов об астросоциологии и проблеме СЕТI.

Из материалистического учения о бесконечности Вселенной, ее качественной неисчерпаемости логически вытекает и качественное многообразие форм разума, то есть множество внеземных цивилизаций. Идея множественности обитаемых миров волновала умы очень многих ученых и философов, таких как Эпикур, Анаксагор, Ориген, Дж. Бруно, Г. Лейбниц, К. Фламмарион, К. Э. Циолковский и др. Как мы рассматривали выше, православное учение отрицает существование иной разумной жизни, кроме человека и ангелов, и идею множественности миров, так как Вселенная является не бесконечной вшить и вглубь, а конечно-бесконечно-замкнутой.

В современной науке астрофизике официально существует направление СЕТI (Соmmunication with Extraterrestrial Intelligence) – связь с внеземным разумом, то есть исследование гипотетических цивилизаций, существующих вне Земли на других космических объектах, планетах. В 50-х годах ХХ века исследования по этой проблеме были связаны с поиском радиосигналов от предполагаемых внеземных цивилизаций (ВЦ). Первые работы по поиску радиосигналов были выполнены в 1960 году в США Ф. Дрейком (проект «Озма»), а затем В.С. Троицким в России. Дрейк даже вывел свою знаменитую формулу, по которой можно теоретически рассчитать возможное число цивилизаций в Галактике:

N=Rf[p]n[e]f[e]f[i]f[c]l, где

N – число цивилизаций в Галактике, находящихся на таком, как мы или же более высоком уровне технического развития;

R –скорость образования звезд в Галактике, усредненная по всему времени ее существования, в единицах, числах звезд в год;

f[p]- доля звезд, обладающих планетными системами;

n[e]-среднее число планет, входящих в подобные планетные системы и экологически пригодных для жизни;

f[e]- доля планет, на которых действительно возникла жизнь;

f[i]- доля планет, на которых после возникновения жзини развились ее разумные формы;

f[c]- доля планет, на которых разумная жизнь достигла фазы, обеспечивающей возможность связи с другими мирами;

l – средняя продолжительность существования таких технических цивилизаций [86].

Из приведенной формулы видно, насколько нереально обнаружение каких-либо форм разумной жизни в Космосе, даже если идти по пути атеистической науки. Однако Ф. Дрейк не смог своими расчетами отвратить ученых от безуспешных поисков ВЦ и они усиленно стали искать «иголку в стоге сена». В 1960 году с США предприняты первые систематические попытки поиска радиосигналов звезд «тау» Кита и «эпсилон» Эридана на волне 21 см. Проводятся новые поиски сигналов от звезд, расположенных в ближайших галактических окрестностях Солнца. В 1974 г. было послано первое радиопослание ВЦ в сторону звездного скопления М 13. Его передал крупнейший в мире 300 – метровый радиотелескоп в Аресибо (Пуэрто-Рико). Интересно, что «ответ» может прийти обратно на Землю через 48 тыс. лет!!! Далее были на космических кораблях «Пионер» и «Вояджер» отправлены информационные пластинки, содержащие полную информацию о земной цивилизации с изображением людей, данные о Земле и Солнечной системе.

Несмотря на то, что проблема СЕТI столкнулась с так называемым астросоциологическим парадоксом, то есть «молчанием Вселенной», «СЕТI-бум» охватил всю земную цивилизацию, и изучением этой проблемы занимаются ведущие научные организации во всем мире (Бюроканская обсерватория, государственный астрономический институт им. П.К. Штернберга, обсерватория в Аресибо и др.). Свои неудачи они объясняют многочисленными причинами: энергетическая трудность передачи осмысленных сигналов; дешифровка сигналов (перевод на антропоморфный язык); уровень развития земной цивилизации (может быть слишком примитивным); трудность, связанная с различием в психике, культуре, науке ВЦ. Проблему СЕТI пытаются рассматривать с точки зрения философии, этики, социологии, кибернетики, культурологи. Сейчас выпущены многочисленные научные работы [73, 74, 86], разрабатывается «методология контакта», проблемы «мета-права» и «космической мета-науки»- универсальной единой науки как для человеческой цивилизации, так и для ВЦ [79, 86].

Действительно, если исходить из многообразия форм разума и множества вселенных, то возникают проблемы «контакта», разных по своей природе и даже не разных цивилизаций, то есть насколько могут совпадать картины мира таких экзотических ВЦ, как, например «мыслящего океана» С. Лема; «разумного облака» Хойла или «мыслящей плесени», а также микроцивилизаций с человеческим сознанием? Если же мы оставим в покое все подобные фантазии и будем верить Священному Писанию, то все эти надуманные «проблемы контактов» снимаются как теофании, либо как контакты с падшими духами, но во всех случаях они адекватны нашему восприятию. Не существует проблемы неадекватного отражения мироздания иными формами разума; геоцентрического и негеоцентрического [13]; многомерного или маломерного сознания на трехмерное (проблема двумерных, одномерных или многомерных существ), а также возможность существования микро- и мегасознания и проблемы наложения, интерпретации, разными формами разума картин мироздания для построения универсально Единой теории познания и Единой теории мира, всех гипотетических цивилизаций в едином познавательном процессе:

Материя – сознание – иносознание (ВЦ) [77].

 В работе «Внеземная наука» [81] Н. Решер говорит о том, что наука в других мирах, для иного разума, будет качественно иной и ее нельзя сравнивать с земной наукой. Это было бы верно, если бы в иных мирах (в невидимом мире) была нужна человеку или внеземным существам вообще наука как способ познания. В невидимом мире человек будет познавать все непосредственно, там нет субъект-объектного разделения, нет теоретического и практического знания, но единое цельнознание, поэтому и некорректно само понятие «внеземная наука».

Проблема «внеземной науки» (метанауки) полностью снимается для достигших духовного совершенства людей, как уже в земной жизни, видящих и познающих иные уровни творения, так и в Царствии Небесном, и все это дается нам по благодати в меру зрелости как разные степени блаженства.

Очередной «идол ВЦ» никогда не ответит нам, какие бы новые технические средства мы не использовали: лазерную связь, гамма-излучение, гравитационные волны, нейтринную связь, тахионную связь, звездные маркеры, имитацию «космических чудес», биологическим методы, космические зонды и т.д.

Перейдем теперь от теоретической проблемы СЕТI к практическому рассмотрению феномена НЛО. В истории падшего человечества эти явления происходили всегда, но особенно интенсивно они проявляются в последние столетия (XIX-XXI вв.) В древней санскритской рукописи «Санарангана Сутрадхара» описывается НЛО в виде колесницы. «Махабхарата» описывает даже некоторые технические детали: «Летающие машины имели форму сферы и передвигались по воздуху». В описании походов Александра Македонского также имеются свидетельства о явлении НЛО, сопровождающих войска [89].

Папирус Туллии, названный по имени известного ученого, бывшего директора Египетского отдела Ватиканского музея, принадлежащего фараону Тутмосу III, описывает наблюдавшийся в небе (XV в. до Р.Х.) движущийся огненный диск. История о «небесной жемчужине», неоднократно наблюдавшейся, по словам китайского ученого XI века по Р.Х. Шен Куа, вблизи г. Янчжоу, из которой выходил свет, также подтверждает наблюдение НЛО в древности.

В 1561 г. жители Нюрнберга наблюдали в небе большое количество голубых, черных, красных шаров, дисков и два «огромных цилиндра». Эти тела передвигались некоторое время, а затем рухнули на землю в пламени и дыму [89]. Сто лет спустя свидетелями появления странного объекта стали прихожане церкви, расположенной на берегу Робозера, недалеко от г. Вологды. Это был с неба «…огнь велик на Робозеро и шел на полдень, вдоль озера над водою, во все стороны сажень по двадцати и боле, а по сторону того пламени дым синь, а впереди его сажень за двадцать шли два луча огненные же… а стоял де тот огнь над Робозером над водою часа с полтора» [76].

Примеров подобных наблюдений аномальных явлений в древнее время и средневековье можно привести не так много, как в новейшей истории человечества. Не обременяя читателя конкретными случаями контактов, мы рассмотрим воздействие НЛО на окружающую среду и человека. Известный советский ученый Ф. Ю. Зигель дает следующую классификацию физических аномалий от НЛО:

1. Физические следы от посадки НЛО – круглые линии, метки, обожжение, углубления (гнезда). Места посадок представляют собой углубления от «посадочных опор», кратеры, металлические фрагменты, иногда даже загадочные следы или строго уложенные колосья на полях всего мира.

2. Термические повреждения. На местах посадок обнаруживают иногда расплавленный песок, высушенные и обожженные деревья, выгоревшую траву или голую сухую землю. Иногда из низко зависшего НЛО наблюдали выбросы красной и темной горячей пыли.

3. Аномальные вещества и предметы. Во многих отчетах сообщается, что на местах приземлений НЛО находят зеленую, дурно пахнущую жидкость. Иногда сообщается о жидкостях розового и черного цвета, некоторые напоминают уксус.

Дж. Киль, описывая многочисленные аномальные предметы и вещества, пишет: «Летающие тарелки» успели набросать на землю всевозможный хлам.  Почти в каждом случае сброшенное состоит из обычных зеленых веществ вроде магнезии, алюминия, хрома и даже жести…»[48]. В Бразилии в 1957 г. НЛО выпустил целую струю алюминиевых полосок. Таинственные полые металлические сферы также  сбрасывались с неба в Австралии в 1963 г., Мексике в 1967 г., США в 1967 г. К числу фрагментов, «выпадающих» из НЛО,  относятся шарики, обнаруженные под Петрозаводском в 70х годах ХХ века, или Тульский образец, состоящий из редкоземельных элементов: церия, лантана, неодима, самария.

4. Хрональные эффекты. Иногда на местах посадок происходит замедление времени, останавливаются часы.

5. Воздействие на биосферу. Кроме термических и механических воздействий на растительность, в районе мест посадок отмечается изменение ее цвета (коричневый, серый). Почва и растения, облученные НЛО, долго люминесцируют. Природу света, исходящего из НЛО, трудно объяснить с помощью современной физики, так как он может воздействовать с силой на предметы. Он может парализовать наблюдателя и втягивать его в НЛО не отражается зеркально и не освещает окресности.

6. Воздействие на человека. Почти всегда оно отрицательно: ощущение панического страха, оцепенения (ступор), сонливости, угнетения, ощущение холода, озноб, нагрев кожи, ожоги, часто паралич, потеря сознания и памяти, потеря речи, потеря зрения, слуха. Известны многочисленные случаи зверского умерщвления животных, извлечение внутренних органов, абдукции – похищение людей, отборы крови и кожи, оставление особых меток и порезов на теле, бывают случаи убийства людей и даже случаи «самовозгорания» человеческой плоти, когда человек сгорал полностью [89].

Все существующие контакты можно классифицировать и разделить на четыре вида:

1. Контакты первого рода. Эта категория включает наблюдение НЛО, находящихся в воздухе на достаточно близком расстоянии от очевидцев, при этом не происходит взаимодействие с окружающей средой.

2. Контакты второго рода. В этих сообщениях, наряду с близостью НЛО, упоминается также и о различных формах взаимодействия феномена с окружающей средой.

3. Контакты третьего рода. Представляют собой наблюдение человекоподобных существ (гуманоидов) внутри или вблизи НЛО. Обычно их прямые взаимодействия с очевидцами отсутствуют.

4. Контакты четверного рода. Это контакты с длительным или небольшим пребыванием очевидца внутри НЛО. В этом состоянии лукавые «гуманоиды» пытаются чаще всего либо передать контактеру какие-либо «тайные» или «научные» знания о мироздании, человеке, которые являются абсолютной дезинформацией; либо показать лжеименные чудеса. Известный американский уфолог Джон Киль, а также астрофизик Жак Валле рассматривают этот феномен как дезинформацию разных уровней. Оба автора отрицают гипотезу о возможности посещения Земли человекоподобными существами и проблему ВЦ. Если Ж. Валле уделяет большое внимание вопросу фальсификации, демонологии, то есть делает акцент на исторический аспект (его книга «Паспорт в Магонию»), то Дж. Киль посвящает целые главы вопросам оккультно-теософским в своей книге «Операция «Троянский конь»». Кроме того, Киль уделяет внимание физической стороне объяснения феномена НЛО, связывая свои представления с гипотезой о параллельных мирах. «Наши небеса заполнены и всегда были заполнены Троянскими конями. Они действуют, подчиняясь таинственному графику, сея абсурд и неразбериху на своем пути. Фанатики и оккультисты громко требуют от нас, чтобы мы открыли городские ворота и ввезли в город Троянского коня. Но правительства и Церковь пытаются сохранить ворота на замке, когда, казалось бы, аутентичные религиозные чудеса случаются сегодня, а случается их немало, священнослужители и теологи подходят к ним с огромной осторожностью и пытаются умалить их. Ведь Библия предупреждает: в течение «последних дней» перед концом света небо нашей планеты будет кипеть символами и предзнаменованиями. Создается впечатление, что эти «последние дни» уже наступили» [48].

Известный русский уфолог, директор «Союзуфоцентра» В.Г. Ажажа в брошюре «Осторожно: НЛО!» призывает не пытаться выходить на контакт с НЛО, не заниматься медитацией, аутотренингом, психическими и биоэнергетическими упражнениями, биолокацией, так как эти контакты негативно влияют на человека, а «неизвестные силы» пытаются всегда подчинить волю контактера своей воле, превратив его в «биоробота» [2].

Если провести сравнительный анализ уфологических контактов четвертого рода с явлениями нечистых духов Святым Отцам, то можно увидеть практическое сходство между ними. Ниже мы приводим таблицу, описывающую характер воздействия НЛО и «гуманоидов» на людей, особенности этих явлений и характеристики воздействия демонов на людей (см. табл. 2 приложения).

Приведем лишь некоторые из высказываний Святых Отцов. Преподобный Антоний писал:  «Когда демоны не возмогут обольстить сердце подвижника явно нечестивыми пожеланиями, то опять нападают, но иным образом, именно: устраивают разные привидения, чтобы устрашить его, для чего претворяются в разные виды и принимают на себя разные образы жен, зверей, пресмыкающихся, великанов и множества волков» [37]. Очень часто они являлись к подвижникам благочестия в виде ангелов света, старцев, странников, даже «Самого Спасителя». Часто они похищали людей и переносили на большое расстояние, например, в житии св. Нила Сорского. Их способность приспосабливаться (мимикрия) к человеку зависит от духовности человека, уровня знаний, социально положения и эпохи, в которой он живет, поэтому уже в XIX-XX вв. они стали появляться в виде инопланетян – «старших братьев по разуму» и «спасителей человечества», прилетающих к нам на «дирижаблях», «тарелках», «сферах» и иных космических аппаратах. Злые духи способны не только свободно «материализовываться» и «дематериализовываться» но и воздействовать на окружающий тварный мир, но  все вещественные доказательства их реального существования (кроме воздействия на вещество, следы на Земле; воздействие на растения, животных, человека и т.д.) не являются их творческой, «технической» деятельностью и часто быстро исчезают.

В уфологической литературе описываются случаи таких мистификаций, как «чудо ручки» или что-то наподобие «микрокалькулятора» от «гуманоидов»; известные останки «летающей тарелки» из г. Нью-Мехико (1947 г.), останки в Ацтеке, Техасе, а также на Шпицбергене в 1946 г.; нашумевшие во всем мире секретные материалы группы «Мажестик – 12», документы П. Беневитца и Б. Лазара о тайном договоре между гуманоидами и землянами, а также документальный фильм о вскрытии тел «погибших инопланетян», где детально рассматривалась операция на грудной клетке гуманоида и особенности его анатомического строения. Однако сам этот фильм снят очень некачественно, при съемке постоянно гаснет камера, вибрирует. Создается впечатление, что это либо просто фальсификация, либо непериодическое быстропротекающее лжеименное «чудо». Современные уфологи-оккультисты пытаются возвести «феномен НЛО» в ранг новой религии, неоязыческого деструктивного культа, «поэтому понимание истинной природы НЛО может послужить подспорьем для пробуждения православных христиан к сознательной духовной жизни, к сознательному православному мировоззрения, которое не так уж просто вывести из модных в наше время идей» [85].

Глава VI. ЭКОЛОГИЯ ПРИРОДЫ И КОСМОСА В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

После сотворения человека на Земле Господь указал нам: «…владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным пресмыкающимся на Земле» (Быт. 1: 28), но «владычествование» над  тварным миром не означает вседозволенности, хищнического и потребительского отношения к нему.

Экологический кризис порожден эгоистической деятельностью человека, осознавшего себя царем мира. Этот кризис-триумф атеистического хозяйственно-технического мышления, в основе которого лежит самонадеянность и самодостаточность человеческого разума. Деятельность человека достигла в третьем тысячелетии планетарных масштабов. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Человечество оказалось на пороге глобальной экологической катастрофы. Во многих странах мира уже сейчас используются безотходные и ресурсосберегающие технологии, нетрадиционная энергетика, раздельная агротехника, промышленное очищение воздуха и воды и др. Однако экологически чистое производство составляет лишь незначительную часть от мирового производства.

Православная Церковь в вопросах экологии основывается на принципе единства и целостности сотворенного Богом мира. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма – Бога Творца. Наш тварный мир подобен храму, где вместо купола – свод небесный, а высокие горы служат престолом; моря и океаны – купелью и чашею; тучи – кропилом, а Солнце, луна и звезды подобны лампадам и свечам. Одна из заповедей Божиих, данных человеку в Раю – «возделывать Эдемский сад», - была нарушена, а вместе с ней и две другие заповеди. Нравственные последствия грехопадения обернулись экологической катастрофой, расчленением триадной связи: Бог – человек – природа. Экологические проблемы по существу своему являются антропологическими. Первоначально экология как наука о взаимоотношениях человека и организмов между собой и с окружающей средой основывалась на дихотомии: человек – природа.

В середине ХХ века появлились такие дисциплины, как экология человека, радиоэкология.  И всего несколько десятков лет назад, когда человек вышел за пределы атмосферы в космос, появилась новая дисциплина – космическая экология. Остановимся более подробно на ней.

Освоение космического пространства, на первый взгляд,  открывает перед человечеством большие перспективы: использование ближайших планет и спутников как сырьевой базы; космическое прогнозирование стихийных бедствий и метеорология; новые виды связи (спутниковое телевидение, сотовая связь и др.); космическая металлургия; космическая медицина; космическая агрономия; космическое строительство. В то же время бурное развитие космонавтики ставит пред человечеством неразрешимые экологические проблемы. Так, например, при выведении на орбиту спутника с помощью ракеты-носителя, в ионосфере Земли образуется «окно» диаметром 1800 км, которое затягивается через 1,5 часа. Можно себе представить общее состояние  озонового слоя Земли, когда в космос ежегодно запускают множество ракет, не говоря уже о загрязнении атмосферы продуктами сгорания топлива. Уже давно американскими учеными разрабатываются проекты превращения Луны в свалку земных отходов, в частности радиоактивных. Разрабатываются проекты звездных мегаполисов и космического промышленного производства, которые якобы разрешат проблему «человек-земля», на самом деле просто переносят ее, превращая в глобальную проблему – «человек-земля-Вселенная». Это проекты О'Нейла о создании «космических островов» - колоний для переселенцев с Земли и проект Ф. Дайсона (сфера Дайсона), связанный с созданием сплошной сферы в Солнечной системе, которую можно будет заселить изнутри, увеличив поверхность обитания человечества в миллион раз, используя при этом стопроцентов энергии Солнца [93].

Развитие современной космонавтики ставит перед нами не только экологические проблемы, но и социально-психологические. К ним относятся: проблема физиологической адаптации человека в космосе, так как это не среда его изначального, данного Богом, обитания; проблема психологической адаптации к неземным условиям (невесомость, смена времен года и т.д.); формирование новой среды обитания – «третьей природы» будет характеризоваться появлением новых потребностей человека.

Проблемы экологии природы и космоса невозможно решить в отрыве от духовно-нравственных проблем человечества. Нормативными актами, штрафами или даже изменением средств производства и нетрадиционными технологиями эту проблему полностью не решить. Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного невозможно. «Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преобразования души. По мысли преподоного Максима Исповедника, «человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом» [72]. Это качественное изменение человека возможно только в христианстве.

Соединение экологии с материализмом и оккультизмом приводит к многочисленным лжеучениям и даже новым тоталитарным сектам, в духе «экологии души» или нью-эйджевского направления: «Экология сознания», «Белое братство», «Церковь последнего завета», «Белый лотос», «Международный центр космического сознания», «Ананда», «Валеология» и др. Одной из таких синкретических попыток является и «системная экология», в которой ее создатели основываются на дуализме, русском космизме, материализме и оккультизме, соединяют материализм с идеализмом для «…научного обоснования главных законов жизни народа – законов нравственности, которые до сих пор опираются лишь на авторитет Священного Писания, и, следовательно, не воспринимаются учеными-атеистами как незыблемые истины» [65]. Они же призывают нас к построению нового общества – «ноодухосферы» путем «информационной революции». В подобном учении нет места Единому Личному Богу Творцу и Вседержителю, нет места и Христу Спасителю, а следовательно, новая доктрина не может изменить глобальную экологическую ситуацию ни в нашей стране, ни на Земле в целом.

Глава. VII. МИРОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ПРАВОСЛАВИЕ

1. Православная культура в контексте мировой цивилизации

В современной науке нет единого понятия «культура». Имеются несколько сотен различных определений «культуры». С точки зрения философии, под «культурой» понимается: «cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание, специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе» [96].

Обычно наука и религия также включаются в понятие «культура». Человеческая культура (цивилизация) является «второй природой» и поэтому, на наш взгляд, к ней могут быть отнесены только антропологические науки, но не естественные. Религия же, как первичная форма существования человеческого бытия, не сводима вообще к послегреховной культуре. Мы не знаем, как бы развивалась земная цивилизация, не будь грехопадения прародителей наших, ибо человек должен был превзойти все разделение и соединить в себе совокупность тварного мира и достигнуть обожения, став богом по благодати.

Начало всей культуре положили каиниты: Иавал был первым пастухом; Иувал – стал первым музыкантом, а Тувалкаин – первым кузнецом. Каин построил первый город на земле и называл его в честь сына своего Енох (Быт. 4: 17-22). Цивилизация каинитов была технически очень развитой, и потомки Каина не только были скотоводами, музыкантами, металлургами, изобретателями магии, но и первыми поэтами (Быт. 4: 23-24). Появилась так называемая городская цивилизация. «На земле возникла цивилизация, основой которой была магическая власть над стихиями, сопряженная с необузданным блудом, уничтожающим все силы человека» [88]. Об этом же красноречиво говорят нам исторические находки Вавилона времен Саргона Древнего, Египетская культура эпохи Древнего Царства, Шумеры, легенды об Атлантиде.

Послепотопная цивилизация жила, как известно, на одной территории и имела общий язык, но грех Хама и гордыня древних людей, проявившаяся при строительстве Вавилонской башни, окончательно разделили языки. Грех вошел в самую сущность мировой антирелигиозной культуры (идолопоклонство, магические ритуалы, демонология и др.).

Человек является соработником и сотворцом Бога, чего лишены даже ангельские чины! Епископ V века Немезий Емесский учил: «Только человеку принадлежит познание искусств, наук и их приложения. Только человек называется животным разумным и способным к науке» [107].

Онтологически присуще личности человека свойство познания и творчества. Нам неизвестен сам механизм творчества, от первичной идеи в сознании подобно искре Божественного света, идущего от Первоисточника всякой жизни и света, до воплощения ее в конкретной вещи. Свт. Григорий Палама видел в творчестве человека вообще изволение предвечного совета Божия, изначальное предназначение быть сотворцом.

Истинное творчество есть именно соработничество Творцу, когда человек «оживотворяет» свое творение и их готового вещества создает новое. При этом он вкладывает в это творение свои чувства, мысли, душу. Творчество есть личностный, духовный процесс новотворения, а значит, оно человекоразмерно.

Православное творчество (культура) – синергично, будь то церковная архитектура, иконография, иконопись, творения Святых Отцов, церковная музыка. Неправославная культура – секулярна, что особенно проявляется в современном искусстве, кинематографии, музыке, литературе.

Сущность православной культуры, ее основание – Сам Иисус Христос и Его учение. Христианство, просвещая нас светом Божественного познания, изменяет и преображает человека, соединяя Нетварное с тварным.

По-настоящему заниматься творчеством и развивать культуру можно только по-христиански. Культуру Византии невозможно отделить от религии, от истинной веры и Церкви. Русь восприняла великую византийскую культуру, придав ей неповторимость русской культуры. Зодчество, иконография (русский исихазм XIV века), музыка, поэзия, литература, не говоря уже о философии и богословии, - все это вдохновлялось христианским идеалом и пронизано было вековой традицией Святых Отцов и церковных канонов. Русская культура появилась на огромном пространстве Восточно-Европейской равнины, вобрав в себя культуру Европы и Азии. Д.С. Лихачев характеризует культуру, как «целостное явление», как «святыню народа, святыню нации». Для него культура – это не просто сумма материальных и духовных ценностей, а «историческая память народа»[59].

Большое опасение вызывает сейчас синкретизм христианства с русским язычеством, так называемой традиционной культурой славян, которую сейчас пытаются всячески возродить. Здесь языческих богов отождествляют с Пресвятой Троицей, а магические заклинания и обряды перемешивают с православными молитвами и обрядами. На этом построена современная этнология и этнография. В то же время культура древних славян в целом  нравственна и духовна и показывает «…что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2: 15)

Очевидно, что невозможно существование «общечеловеческой» культуры, как и «общечеловеческих» ценностей. Всякий культурно-исторический феномен – явление национальное. С. Н. Трубецкой, говоря о русской культуре в контексте мировой культуры, всегда подчеркивал ее самобытность, а известный русский богослов Г. Флоровский писал о том, что истинная культура должна быть религиозной: «Возможна и необходима религиозная культура, но не как порабощающая однозначная форма, не как особый строй, что бы ни делал верующий, он делает в Боге и это есть религиозная культура» [97].

Кризис современной культуры приводит к потере истинной веры. Ренессанс выступает в истории западной культуры как эпоха возвеличивания человека, возведения его в ранг человекобога, а не Богочеловека. Русские славянофилы единодушно говорили о главной особенности православной русской культуры – ее соборности, а русское богословие есть «умозрение в красках», по Е.Н. Трубецкому, то есть его эстетический и этический аспект. В отличие от западного рационализма, воспринятого им от Древнего Рима, католическая и протестантская культура есть «культ разума», в отличие от восточной культуры сердца.

Антидуховность современной массовой культуры проявляется в таких извращенных ее формах, как поп-арт, рок-музыка, кубизм, футуризм, сюрреализм; в извращениях человеческого тела – татуировка тела, бодибилдинг, эротическое искусство и т.д. Похоже, что вся мировая культура: театр, кино, музыка, искусство, изживая себя, приходят к самоуничтожению. На смену красоте, гармонии, целесообразности приходят хаос, мировая бессмыслица. Заповеди Божии заменяются «общечеловеческими ценностями». Русская национальная православная культура (она не может быть по сущности своей иной!) до тех пор будет оставаться таковою, пока она будет основана на вере, историческом прошлом этноса, его традициях. Православная культура в целом как мировой феномен многомерна, а не одномерна, ибо она вбирает в себя многие составляющие мировой культуры. Помимо горизонтальных составляющих, православная культура включает в себя вертикальную составляющую, «вектор», направленный вверх, в Царство Небесное. Если этой духовной составляющей нет у автора того или иного произведения (творения),то тогда это уже антикультура, тогда проявляется обмирщение искусства, поэзии, литературы, что мы и наблюдаем в настоящее время. Современная мировая культура строится по принципу максимального усложнения, «кентаврообразности», то есть абсолютной нереальности, виртуальности. Вся эта ирреальность, исходящая от князя мира сего, направлена для превращения человека из духовного в душевного, ибо сознание его направлено не к осознанию Божественного начала, а в дебри виртуальной реальности, к абстракционизму, сюрреализму, модернизму – к хаосу.

Культура не может быть чисто информативной, акцидентальной, без наполнения ее глубоким внутренним духовным и нравственным содержанием. Тогда культура становится цельной, динамичной средой обитания этноса. Она становится частью внутреннего духовного мира человека, а религия выступает как определяющая сила, обеспечивающая целостность культуры. Именно на этом должна основываться современная культурология, которая призвана воспитывать молодежь. Культура не может быть сведена, по мнению современных философов-материалистов, к понятию «физико-химико-био-социальной» [69], но как «объективированная деятельность разума человека, обогащающая его материально и духовно и преодолевающая в общественных отношениях явления дикости, варварства, вандализма и невежества»[10], а мы можем добавить и богоборчества и антихристианства, явленных в проведенной кощунственной выставке «Осторожно, религия» в музее им. Сахарова.

Культура, как и наука, не могут быть конечной целью существования человечества, высшим смыслом его жизни. Они бренны с точки зрения эсхатологии, так как «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят…» (2е Петра 3: 10). Творчество, онтологически заложенное в человеке, является, видимо, его послушанием и приобщением к Творцу, раскрытием в себе самом Царства Небесного. Однако эта ипостасная тайна так же, как и другие богословские темы, не может быть осознана нами до конца.

2. Человек в информационном обществе.

Современный человек, находясь в обществе, не может изолировать себя от восприятия той или иной информации. Для нас важно понимать, что тварное знание, информация (от informa – «придавать форму») должна быть не просто формой, но быть наполнена содержательным истинным знанием, не разделяющим познающий субъект с объектом, а соединяющий с ним. Информация должна быть не просто ознакомлением, сообщением, приводящим к поверхностному, внешнему знанию о творении, но быть онтологичной. В XX веке появляются такие понятия, как «информационное общество», «информационный взрыв», «информационная культура», «информационные технологии», которые все более удаляют нас от нравственных, религиозных основ общества к материальным, техническим, экономическим, политическим, - к мамоне.

Всемираня дезинформация захлестнула сейчас все сферы человеческой цивилизации, начиная от лжеучений, псевдонаук и кончая СМИ, радио, телевидением, интернетом.  Известно, что тот, кто владеет информацией, тот может управлять и сознанием людей.

Демонизация общества может привести его к так называемой «ноократии» - форме политического устройства под началом коллективного разума электронных сетей, где человек будет уже являть собой не подобие Божие, а виртуальный социум – осатанелую тварь. О возможности внедрения систем тоталитарного компьютерного контроля, массового управления людьми уже к 2010-2020 гг. говорят многие эксперты [71] [Однако это панические настроения, к которым следует относиться очень осторожно. По теории А.А. Смирнова golden-ship.boom.ru/psb/1.htm условия, описанные в посвященных этому главах Откровения (Апокалипсиса), будут иметь место не ранее чем через 3 века – ред. golden-ship].

Мы переживаем сейчас время, когда технократическая цивилизация переходит к посттехнократическому обществу, когда безбожная наука способствует приближению кончины мира. Опасность всеобщей компьютерной «виртуализации» в том, что компьютер предназначен для моделирования пространства (лжеаналог творения мира Богом) и управления процессами в реальном мире (лжеаналог Промысла Божьего). Сейчас компьютерные программы сюжетно построены на идее несовершенства сотворенного Богом мира и совершенства виртуального мира, хотя, конечно, ни сам компьютер, ни телевизор, ни другие средства массовой информации сами по себе без участия человека и его воли не являются «изобретениями бесов»[тут автор несколько преувеличивает, перенося известный негативный сценарий, на предполагаемые орудия его осуществления – компьютерную технику. Компьютер не предназначен изначально (хотя имеет возможность)  для «моделирования пространства»  и «управления процессами в реальном мире», и потому не несет в себе таких лжеаналоговых идей, являясь по сути усложненным калькулятором или пишущей машинкой. Как сказал некто: «один ножом хлеб режет, а другой – человека убивает». - Ред. golden-ship].

Более страшной представляется картина посттехнократической, апокалиптической цивилизации, которую нам представляют некоторые ученые. «Человечество принципиально изменит способ своего существования и перейдет к следующей группе общественно-экономических формаций… большие массы людей в скором будущем освоят высшие формы сознания. Человечество освоит новый уровень реальности, известный в настоящее время лишь учителям человечества и их ученикам… Массовое распространение данных систем (которые теоретически разработаны уже автором –Е.П.) позволит естественным путем, характерным именно для нашей технократической цивилизации, перейти значительному количеству людей в ментальную форму сознания, для которой, в частности, естественными способностями являются ясновидение в пространстве и времени и макротелекинез… Получат распространение средства транспорта с изменяемой степенью редукции физической структуры, будут освоены торсионные гравитационные поля и управление физическим временем…  Климат будет управляемым в масштабе всей планеты. Человечество совершенно изменти свой вид… Люди полностью победят физические болезни и старость. Они будут прекрасными и могущественными, как Олимпийские боги («будете как боги» …Е.П.). Непосредственно на физическом уровне реальности люди не будут трудиться: основными их занятиями в физической форме сознания будут игры, любовь, путешествия, спорт, искусство. Основная производительная, научная и духовная деятельность будет протекать в высших формах сознания. Люди, не овладевшие к совершеннолетию ментальным сознанием, будут считаться несколько недоразвитыми. Человечество осознает представителя космической иерархии света, который миллионы лет руководил эволюцией на Земле…»[62]. Далее автор пишет о конкретных способах овладения и перехода человечества в это «качественно новое» состояние путем соединения – оператора с классическим интерфейсом или даже без него. Подобные исследования сейчас ведутся  в Японии, США, Италии. Мы должны признать, что уже давно существуют не только определенные методы выхода в «измененные формы сознания», но и приборы, с помощью которых можно управлять разумом человека. Соединение компьютера с человеческим сознанием, нанотехнологии, нейролингвистическое программирование, вживление чипов в человеческий организм даст не только возможность приобретения им сверхспособностей от лукавого, но и тотальный контроль над личностью.

В современном информационном обществе процесс «чипизации», принятия печати антихриста технически выполним очень просто и главное подготовить человечество к этому. Феномен использования информационных технологий, по данным российского ученого Ю.В. Громыко, доктора психологических наук, предполагает:

А) понижение общего уровня сознания людей, живущих на определенной территории;

Б) уничтожение родовой и культурной памяти людей, психотизацию и невротизацию общества;

В) разрушение традиционных механизмов самоидентификации, внедрение в общество специально конструируемой матрицы ценностей, норм поведения;

Г) уничтожение способности ставить глобальные цели – разрушение субъективности целых этносов и народов, обезличивание их [24].

Автор присваивает даже специальное название такому психотропному воздействию на сознание человека – «консциентальное оружие». Один из современных афонских старцев, спустившись со святой горы и посетив Афины, сказал мирянам: «Вы уже сейчас живете в аду и не замечаете этого». Действительно, почти все «блага» современной цивилизации оборачиваются для нас все большим удалением от Бога, потерей подобия Божиего в человеке, но находясь в современном информационном обществе, у нас всегда есть право выбора: либо поклониться антихристу и принять все обещанные им «блага» «ментального или виртуального рая», либо пребывать во веки веков с Богом, «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных…», но только «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24: 24, 13).

3. Проблема личного бессмертия человека

Основополагающими идеями современного, безрелигиозного общества являются идеи стать равным Богу без Бога и стремление получить максимально полные знания о мире и человеке. Одной из главных составляющих смысла жизни современного атеиста является общественно полезный труд и бесконечный процесс познания, в котором Бога либо вообще нет, либо Он «растворяется» в мире. Для того, чтобы вечно познавать и вечно получать материальные блага, нужно и жить вечно. Как же выйти из этого затруднительного для атеиста положения, если не верить в бессмертие души и Царство Небесное? Оказывается, очень просто – необходимо достичь для этого состояния личного физического бессмертия.  К этому нас призывают ювенология (учение о значительном продлении индивидуального существования) и иммортология (учение о практическом личном физическом бессмертии).

Из Священного Писания известно, что человек, потеряв в Раю личное физическое бессмертие, жил все-таки еще очень долго. Долгожителями были все допотопные патриархи: Сиф прожил 912 лет; Енос – 905 лет; Каинан – 910 лет; Малелеил – 895 лет; Иаред – 962 года; Мафусаил -969 лет; Адам прожел 930 лет (Быт. гл. 5). После потопа силы человечества стали оскудевать, и люди могли доживать до 400 лет, а потом только до 120 лет (Быт. 6: 3). В настоящее время долгожителями считаются люди, доживающие до 100-120 лет. Мы не будем здесь рассматривать все философские и религиозные лжеучения, начиная от древнеиндийских вед, учения Аристотеля о смертности души и материалиста Эпикура с его «жизнеутверждающей» философией, также учения философов – атеистов нового времени с их «оптимистическим» взглядом на проблему жизни и смерти или Н.Ф. Федорова с его «имманентным воскрешением» отцов и верой в безграничные возможности человека и его разум, в деле победы над смертью и управлением всею Вселенною, или новоявленного лжехриста Г. Грабового и его сатанинское учение о воскрешении. Рассмотрим лишь точку зрения материалиста и пантеиста К.Э. Циолковского, потому что именно на его работах основывается новое учение о физическом бессмертии человека. Он очень часто писал о «бессмертных существах», живущих вне Земли и питающихся солнечными лучами, то есть об автотрофных существах. Циолковский хотел, чтобы и человек стал подобным им. Отрицая бессмертие души и вечную жизнь, Циолковский и современные философы советского периода (И.В. Вишев, И.Г. Фролов и др.) вводят новое понятие – «Homo immortalis»- человек бессмертный и соответственно с этим развивают новое учение – иммортологию. В их философской концепции человек представляется как некий бездушный механический субъект, способный к вечному или хотя бы очень длительному обновлению себя путем вечной или очень длительной переработки энергии, вещества и информации, через замену «изношенных» частей тела, трансплантацию и регенерацию всех органов или замену их на искусственные органы, разработку средств предотвращения биологической несовместимости, совершенствования иммунной системы, перестройку генетической программы жизнедеятельности, предотвращение злокачественных новообразований и сердечнососудистых заболеваний, искоренения вредных привычек, здоровый образ жизни [22].

Большие перспективы здесь открываются для них в связи  с новыми открытиями в генной инженерии, клонировании органов из тканей. По сути своей подобный человек, вечно (или длительно) заменяющий свое тварное естество на искусственное, превращается в киборга.

Из святоотеческой литературы известно, что смерть дана нам во благо (как и болезни): «Ибо смерть – в пресечении греха, чтобы зло не стало бессмертным». Таким образом, самое наказание делается человеколюбием» [28]. Для христианина смерть является переходом в жизнь вечную,  а для атеиста это есть переход в небытие. Христианство не отрицает здоровый образ жизни человека, избавление человека от вредных привычек, а наоборот. Из любви и сострадания к ближнему благословляется и трансплантация органов. Однако все это не может дать человеку кардинального продления жизни и не спасет его. Иммортология является одной из современных еретических попыток отрицания учения Церкви. Недаром в конце своей научной монографии «Проблема личного бессмертия», автор приводит следующую цитату М. Горького: «Нет на свете ничего выше знания, выше труда, и труд и знание все победят. Знание и труд – это то, что поставит людей удивительно высоко, так высоко, что мы не можем себе представить этого сейчас. Но, несомненно, настанет время, когда человек будет и царем природы и, может быть, таким чародеем, что для него не будет уже никаких препятствий. Может быть, он и межпланетные пространства победит, победит и смерть и все болезни свои, и все внутренние недостатки, и тогда, весьма вероятно, будет рай на земле»[27]. Вера в человека, его внутренние способности и свой разум всегда приводила падшее человечество, ослепленное гордынею самости и эгоцентризма, на путь человекобожия, а не Богочеловечества, «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим. 3: 7)

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

В начале книги мы уже говорили о том, что религия и наука – это две принципиально разные области человеческого бытия, у них разные цели, задачи, методы. Во всех естественных науках вера предваряет знания, а опыт подтверждает веру, так и в религии вера, являясь внутренним духовным состоянием, приобретает свою силу только в непосредственном, личном опыте познания Бога.

Современная наука как неклассическая отказалась от классических устоев, претендовавших на окончательный и абсолютно точный характер. Ученые все более теперь говорят о теориях и гипотезах, чем безусловных законах мироздания; меньше -  о детерминизме и больше – о вероятности, меньше об истине и больше – о моделях и картинах мира.

Переосмысление многих понятий о пространстве, времени, энергии в физику внесла квантовая механика и ее парадоксы, такие как, например, корпускулярно-волновой дуализм, принцип неопределенности Гейзенберга, проблема наблюдателя в квантовых экспериментах и другие, которые сейчас пытаются объяснить уже с философской точки зрения.

Экспериментальная наука, в отличие от просто наблюдательной, создает специальные, искусственные условия, которые так преобразуют изучаемый объект, что он может либо подтвердить, либо опровергнуть теоретические разработки экспериментирующего ученого [53]. Человек, работая в академической науке, интерпретирует разные объективные явления, подгоняя их под свои идеологические модели. Так создается либо материалистическая наука, либо паранормальная псевдонаука. Экспериментальные условия часто определяются структурой  очередной субъективной теории ученого, поэтому одним из основных критериев истинности знания является первичность эмпирических и наблюдаемых явлений, даже если они идут вразрез со стройными гипотезами и теориями.

Человеческая наука построена на изучении внешних явлений и свойств мира и невозможности постичь внутреннюю сущность вещей (адамово видение). Так, например, мы знаем, что тела, обладающие массой, взаимопритягиваются под действием гравитационного поля, но не знаем сущности его; видим свет и знаем его свойства, но не знаем, что такое квант как таковой; умеем вырабатывать и управлять электрической энергией, но не знаем, как в реальности выглядит электрон и т.д. Все основные  единицы измерения и размерности в науке являются абсолютно условными, и это видно не только из соотношения между единицами измерений  в системах СИ, МКС, СГС, но и из соотношений стандартных и нетрадиционных, нестандартных величин, как, например, метр – локоть – аршин; килограмм – пуд и др. Действительно, как говориться в детском мультфильме: «А в попугаях-то больше, чем в слонах»!

Современная наука становится все более энергоемкой, дорогостоящей, сложной в эмпирическом смысле (ранее ученые использовали в опытах весы, простые измерительные и оптические приборы, химические реактивы; в XX-XXI вв. они используют сложнейшие приборы, например, синхрофазотроны, радиотелескопы, электронные микроскопы и т.д.) и предельно абстрактной. В математическом аппарате современной теоретической науки вводятся абсолютно абстрактные величины и мнимые числа. Все более неклассическая наука принимает вид научно-фантастических гипотез и теорий в стиле «фэнтези», нежели стогих законов природы классической науки: теория глобального эволюционизма, теория расширяющейся Вселенной с начальным сингулярным состоянием, теория торсионных полей; гипотезы микролептонов, частиц-вселенных планкеонов и фридмонов и т.д.

В настоящее время для неверующего человека наука играет роль религии, то есть занимает первостепенное место в жизни современной цивилизации. Такой человек безоговорочно верит всему, чему его обучают в школе, институте или через СМИ. Развитие глобальной картины мины в современном естествознании не может  решить все противоречия и научные парадоксы,  а также финитные концепции в науке.

Она может лишь на основе новых наблюдательных, экспериментальных и теоретическхи знаний дать нам новое представление о мире. Так, квантовая механика асимптотически переходит в классическую механику, если можно пренебречь величиной кванта действия, полагая его стремящимся к нулю. Релятивистская механика превращается  в механику Ньютона при малых скоростях движения, когда можно считать скорость света бесконечно большой. Общая теория относительности при отсутствии гравитационного поля переходит в специальную теорию относительности, а при малых скоростях и слабых полях – в классическую механику. «Каждая из предшествующих фундаментальных теорий с соответствующей ей картиной мира выступает необходимой логико-концептуальной предпосылкой реального применения последующей фундаментальной физической теории и ее картины мира» [75].

Истинная наука не может быть антирелигиозной и безнравственной, хотя пути науки и религии различны. Если в XVII веке наука формировалась в христианских странах Европы и большинство ученых были верующими, а, как известно, «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1: 7), то в XIX-XX вв. с появлением в мире глобального атеизма и материализма почти все крупнейшие ученые отошли от учения Церкви и взяли в основу идеологии науки учение о бесконечносуществующей эволюционирующей материи. Практически вся методология современной академической мировой науки основывается на материалистической философии, а не на религиозной. В советский период, и в настоящее время, русская научная мысль была полностью под влиянием материалистической философии. Нет ни одного научного труда, научной книги, диссертации, теории, гипотезы, где не встречались бы идеи трех «великих классиков», а  в доперестроечное время необходимы были и обязательные ссылки на них. Хотя сейчас некоторые здравомыслящие ученые понимают всю несостоятельность материалистической диалектики, подвергая критике основные ее категории – материю, противоречие, законы материализма [55]. Западная наука, находясь также под влиянием данной всеобъемлющей идеологии, выдавала в то же время здравые идеи в области научного креационизма (естественно-научной апологетики). С развитием атеизма наука все более удаляется от Истины, пытаясь создать «вавилонскую башню» метанаучного знания.

Рассмотренный нами выше путь развития мировой научной картины мира является одним из путей глобальной демонизации науки, глобальной апостасии, всемирной и всечеловеческой дезинформации, к которой относятся не только лженауки, но и тоталитарные секты, а также антикультура (масскультура) и лжеинформация. Опасность современной лженауки (как и лжерелигии) – глобальный синкретизм, соединение науки с магией и оккультизмом, сатанизмом, ибо современный человек привык верить только доказательствам и опыту. Паранаука последних времен стройна по своей структуре, логична, «эмпирична». Она, используя возможности выхода в невидимый мир, как мы уже говорили выше, способна произвести и технические средства от лукавого: псигенераторы Чернецкого и Охатрина, «шлем спасения» Асахары (секта «Аум Сенрике»), зеркала Козырева и пирамиды. Паранаука может теоретически описать мир в целом, опираясь на магию чисел и геометрических фигур, либо на «откровения свыше», либо даже дерзает «расшифровывать» Священное Писание, так как в нем, оказывается, содержится не Божественная истина, а эзотерические знания о мире и человеке, но «Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6: 14-15). Подлинное знание мира может открыться человечеству только через внутреннее созерцание бытия. Современная наука все более напоминает тайную масонскую ложу, куда принимают только тех, кто отрекся от Бога, дабы держать все человечество во мраке теоретических мифов. «Наука уже не способна освободиться от оков идеологии… она перестала быть инструментом познания истины и превратилась в модное, престижное и достаточно выгодное занятие» [91]. Как тут не вспомнить замечательное высказывание свт. Феофана Затворника: «Нагородили они себе много мечтательных предположений, возвели их в неопровержимые истины и величаются тем, полагая, что уже против них и сказать нечего. На деле же они так пусты, что и говорить против них не стоит. Все их мудрование – карточный дом: дунь – и разлетится. По частям их и опровергать нет нужды, а достаточно отнестись к ним так, как относятся к снам. Говоря против снов, не доказывают несообразности в составе или в частях сна, и говорят только: это сон – и тем все решают. Точно такова теория образования мира из туманных пятен, с подставками своими – теорией произвольного зарождения, дарвиновского происхождения родов и видов и с его же последним мечтанием о происхождении человека. Все, как бред сонного. Читая их, ходишь среди теней. А ученые? Да что с ними поделаешь? Их девиз: не любо, не слушай, а лгать не мешай» [94].

Пропасть между внешним тварным миром и внутренним преодолевается на личностном уровне. Наука не может быть безличностной, ибо она есть продукт мышления и творчества личности, не может быть безнравственной, когда для ученого «богом» становится его наука (эксперимент). Она должна быть наполнена экзистенциально переживаемым содержанием. «Именно такое онтологичное, существенное знание – знание внешнего через внутреннее, - обретает человек осуществляя и осознавая свою сопричастность Творцу. Такое знание оказывается в подлинном смысле слова и «гуманитарным», и «объективным», и «естественным» [52]. Наука, как и философия, не эсхатологична, они всегда привязаны к тварному миру, их проблемы никогда не восходят до последних пределов в области сверхъестественного. Брань, которую мы ведем с «князем мира сего», всегда требующим от нас доказательств учения Христова, закончится пришествием Господа Иисуса Христа, когда все враги Его будут повержены под ноги Его, но «Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут и знания упразднятся» (1 Кор. 13: 8), а мы, грешные, со страхом и трепетом будем надеяться на великое милосердие Божие, открывающее нам путь ко спасению и воссоединению с Богом. Аминь.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Таблица 1

Классификация всех основных псифеноменов – лжеименных чудес [По книге А. П. Дуброва и В. И. Пушкина «Парапсихология и современное естествознание» М., 1990.]

Таблица 2

Сравнительный анализ (контактов) воздействия НЛО и бесов на людей [По книге свящ. Родиона «Люди и демоны». Калуга-Минск, 1993].

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Авва Евагрий. Творения. Аскетические и богословские трактаты. – М.: Мартис, 1994. – С. 285-286.

2.     Ажажа В. Г. Осторожно НЛО! – М., 1991. – С. 10-11.

3.     Алипий арх., Исайя арх. Догматическое богословие. Курс лекций. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. – С. 71-72, 177-110.

4.     Алферов Тимофей свящ. Две космогонии. – М.: Паломник, 1999. – С. 105-110.

5.     Алферов Тимофей свящ. Эволюция и тление. – М.: Паломник, 1997. – С. 36, 27-28.

6.     Ареопагит Дионисий свт. Мистическое богословие. –М.: Тетра, 1993. – С. 3,7-8.

7.     Ареопагит Дионисий свт. О небесной иерархии. – СПб.: Сатис, 1995.

8.     Ареопагит Дионисий свт. Сочинения. Толкования Св. Максима Исповедника. – СПб.: Алетейя, 2002. – С.503; 226; 449.

9.     Афанасий Великий свт. Творения. – М., 1994. Т.1. – С. 191-193.

10.                        Белоконов Г.П., Зинченко Г.Г. Наука в поисках смысла понятия культура. //  Философия образования. №1, 2004.

11.                        Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. – Париж, 1939.

12.                       Богомолов А.С. Античная философия. – М.: МГУ, 1985. – С. 94.

13.                       Бранский В.П. Философское значение проблемы наглядности в современной физике. – Л.: ЛГУ, 1962. – С. 166 – 168.

14.                       Брянчанинов Игнатий свт. Слово о Смерти. – СПб. 1881. Репринт. – М.: «P.S.», 1991. – С. 7-8.

15.                       Булгаков Сергий прот. Свет невечерний. – М., 1917. – С. 6.-7.

16.                       Буфеев Константин свящ. Православное вероучение и теория эволюции. – СПб., Общество свт. Василия Великого, 2003.

17.                       Бялко А.В. Торсионные мифы// Природа, № 9, 1998. – С. 3-7.

18.                        Василий Великий свт. Письмо 226 К Амфилохию. Творения. Т.3. – М., 1911. – С. 282 -283.

19.                        Василий Великий свт. Творения. Т.1. – М., 1845, Репринт. Издательский отдел Московского Патриархата. – М., 1991. – С. 5; 20, 25, 4.

20.                        Вейник В.И, Почему я верю в Бога. – Минск: Изд. Белорусского экзархата, 2000. – С. 285.

21.                        Вигнер Е. Этюды о симметрии. – М., 1971. – С. 182 – 198.

22.                       Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 206.

23.                        Волченко В.Н. Пути принятия Творца современным естествознанием. // Сборник докладов V Международных Рождественских образовательных чтений. – М., 1997. – С. 285.

24.                        Вопросы философии. № 12, 2003. – С. 14.

25.                       Воробьевский Ю. Путь в Апокалипсис. Точка омега. – М., 1999. – С. 37.

26.                        Гипотеза творения / Под ред. П. Морлэнда. Христианский научно-апологетический центр. – Симферополь, 2000. – С. 189 – 207.

27.                        Горький М. О знании. Стенограмма лекции, прочитанной 30 марта 1920 года в Рабоче-крестьянском университете // Архив А.М. Горького. – М., 1969. Т. XII. – С. 11.

28.                       Григорий Богослов свт. Слово 45 на Св. Пасху. Творения Т. 1. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. – С. 661-663.

29.                        Григорий Богослов свт. Творения. Т. 3. – М., 1911. – С. 417.

30.                        Григорий Нисский свт. Опровержение Евномия. ТТ. 1,2. – Краснодар, Глагол, 2003.

31.                        Григорий Палама свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М., 1995. – С. 331, 301, 265, 205, 302.

32.                       Давыденков Олег иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. – М.: ПСТБИ, 1997. – С. 7-15.

33.                        Дамаскин Иоанн прп. Точное изложение православной веры. – СПб., 1894. Репринт. – Ростов-на-Дону, 1992. – С. 47, 111, 27, 177.

34.                       Деяния Вселенских соборов. ТТ. 3,4. – СПб., 1993.

35.                       Дмитрук М. О чем звонит колокол. // Чудеса и приключения. № 5, 1997. – С. 6-7.

36.                        Дмитрук М. Фантом смерти. // Чудеса и приключения. №3, 1997. – С. 6-8.

37.                       Добротолюбие. Т.1. – М., 1905. – С. 22.

38.                        Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. – М., 1990. – С. 158, 176, 182 – 184, 253, 242.

39.                        Дэвис П. Суперсила. – М.: Мир, 1989. – С. 204, 266, 224, 219-222.

40.                        Ефрем Сирин преп. Толкование на книгу Бытия. Творения. Т. 6. – Сергиев Посад, 1901 // Репринт, М., 1995. – С. 249.

41.                        Желнов М.В. Критика гносеологии современного неотомизма. – М., 1971. – С. 46.

42.                        Зельдович Я.Б. Рождение Вселенной из ничего. // Сборник. Вселенная, астрономия, философия. – М., МГУ, 1988. – С. 39-40.

43.                       Иоанн Златоуст свт. Беседы на книгу Бытия. – М.: Издательство Московской Патриархии, 1993. – С. 105 – 106.

44.                       Ириней Лионский св. Пять книг опровержения лжеименного знания. – М., 1996.

45.                       Каноны или книга правил святых апостолов, святых соборов, вселенских и поместных и святых отцов. – Спб., Православный паломник, 2000.

46.                        Карташов А.В. Вселенские соборы. – М.: Республика, 1994. – С. 353- 356.

47.                        Керн Киприан арх. Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. – С. 290.

48.                        Киль Дж. Операция «Троянский конь». – Лондон, 1973.

49.                        Климонтович Н.Ю. Без формул о синергетике. – Минск. Вышэйшая школа, 1986. – С. 25, 29.

50.                        Концепции современного естествознания. Учебник для вузов // Под общей редакцией В.Н. Лавриненко и В.П. Ратникова. – 2-е изд. Переработанное и дополненное. – М.: ЮНИТИ, 2000.

51.                        Концепции современного естествознания. // Под общей редакцией С.И. Самыгина – Ростов-на-Дону: Феникс, 2002. –С. 144, 216-217.

52.                        Копейкин Кирилл свящ. Может ли «объект(ив)ная» наука стать «экзистенциальной» // Сборник докладов IX Международных Рождественских образовательных чтений. Христианство и наука. – М., 2001. – С. 97, 110.

53.                       Косарева  Л.Н. Рождение науки нового времени из духа культуры. – М., 1997. – С. 41.

54.                        Кочергин А.И., Цайер З.Ф. Информациогенез и вопросы его оптимизации. – Новосибирск: Наука, 1977. – С. 42.

55.                       Левин Г.Д. Опыт философского покаяния. // Вопросы философии. №6 , 2004. – С. 168-169.

56.                       Левшенко Борис иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. – М.: ПСТБИ, 1996. – С. 4.

57.                        Лега В. П. Лекции по истории философии. Часть I. – М.: ПСТБИ, 1999.

58.                        Ленин В.И. ПСС. Т. 26. – М.: Политиздат, 1973. – С. 556.

59.                        Лихачев Д.С. Русская культура. – М.: Искусство, 2000 – С. 10.

60.                        Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политическая литература, 1991. – С. 137.

61.                        Лосский В.Н. Очерки мистического богословия восточной церкви. – М., 1991. – С. 83-84, 244-245; 10.

62.                        Луценко Е.В. О пути перехода технократической цивилизации к постапокалиптическому обществу. // Глобальные проблемы человечества. Сборник докладов конференции. – Краснодар, 1994. – С. 31-36.

63.                       Максим Исповедник прп. Главы богословия. II часть. PG 90// 28А.

64.                        Маркс К., Энгельс Ф. ПСС. Т. 21. – М.: Политиздат, 1973. – С. 276.

65.                       Молоканов Г.И. Системная экология – философские и нравственные аспекты устойчивого развития. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. – Краснодар, 2000. – С. 21, 25.

66.                       Налимов В.В. Вероятностная модель языка. – М.: Наука, 1979.

67.                       Николис Г., Пригожин И.Познание сложного. Введение. – М.: Мир, 1990. – С. 90, 89, 156.

68.                        Николис Г., Пригожин И. Самореализация в неравновесных системах. – М.: Мир, 1979. – С. 20.

69.                        Орлов В.В. Философский манифест: Накануне двадцать первого века // Новые идеи в философии. – Международный сборник научных трудов. – Пермь, 1998, вып. 7.

70.                        Орлов В.В. Человек, мир, мировоззрение. –М.: Молодая гвардия, 1985. – С. 61.

71.                       Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. – М.: Сретенский монастырь, 2003. – С. 339, 167-168.

72.                        Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Документы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 13-16 августа, 2000 г. – М.- С. 73.

73.                        Пановкин Б.Н. Проблема внеземных цивилизаций. // Новое в жизни, науке, техники. Серия «Космонавтика и астрономия». – М.: Знание, 1979.

74.                        Пановкин Б.Н. Объективность знания и проблема обмена смысловой информацией с внеземными цивилизациями. // Философские проблемы астрономии ХХ в. 1976 – С. 251.

75.                        Пахомов Б.Я. Становление современной физической картины мира. – М.: Мысль, 1985. – С. 244.

76.                       Платов Ю.В., Рубцов В.В. НЛО и современная наука. – М.: Наука, 1991, - С. 15.

77.                       Порфирьев Е.В. Бесконечность материального мира и неисчерпаемость форм разума.- Краснодар, 1990. – С. 35-40; 49.

78.                        Пригожин И. От существующего к возникающему. Введение. – М.: Наука, 1985.

79.                       Проблема поиска жизни во Вселенной. Труды таллиннского симпозиума. / Под ред. В.А. Амбарцумяна, Н.С. Крдашова, В.С. Троицкого. – М.: Наука, 1986.

80.                       Реале Дж., Антиефи Д. Западная философия от истоков до наших дней.  – СПб., Т.3, 1994. – С. 176.

81.                        Решер Н. Внеземная наука // Вопросы философии. №1, 1984. – С. 66

82.                        Родион свящ. Люди и демоны. – Калуга-Минск, 1993. – С. 68, 76-77.

83.                        Розин В.М. О синергетике и природе современного мышления // Философские науки, №4, 2004. – С. 127.

84.                        Роуз Серафим иер. Душа после смерти. – М., 1984.

85.                        Роуз Серафим иер. Святое Православие ХХ век. – М.: Донской монастырь, 1992. – С. 186.

86.                        Рубцов В.В., Урсул А.Д. Проблема внеземных цивилизаций. – Кишинев: Штиинца, 1988. – С. 35.

87.                        Сошинский С.А. Чудо в системе мироздания // Вопросы философии. №9, 2001, - С. 97.

88.                        Сысоев Даниил свящ. Летопись начала. – М.: Аксиос, 2003. – С. 43-49; 235.

89.                       Тайна феномена НЛО. – Краснодар, КНА, 1992. – С. 6-10; 19-23.

90.                        Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997.

91.                        Тростников В.Н. Мысли перед рассветом. – М., 1997. – С. 177.

92.                        Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. – Ростов-на-Дону, 1998. – С.136.

93.                       Урсул А.Д., Дронов А.И. Космонавтика и социальная действительность. – Кишинев: Штиица, 1985. – С. 174 – 190.

94.                       Феофан Затворник свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. – М.: Лучи Софии, 2000. – С. 261.

95.                       Философский словарь. – М.: Политическая литература, 1986. – С. 566.

96.                        Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1983. – С. 354, 545, 614, 217.

97.                        Флоровский Георгий прот. Вера и культура. – СПб.: РХГИ, 2002. – С. 178.

98.                       Хобринк Б. Христианский взгляд на происхождение жизни. – Киев: Мартис. 1993. – С. 27-28, 44.

99.                        Черновский Д.С. Синергетика и информация. Динамическая теория информации. – М., 2001. – С. 9.

100.                  Шатунов Ф.Я. Духовный (невидимый) мир- реальность. // Православный Таганрог. Июль, 1998. – С. 8-11.

101.                  Шипов Г.И. Мы – часть высшей реальности. // Наука и религия, № 8, 1999 . – С.4.

102.                  Шкловский И.С. Вселенная, жизнь, разум. – М.: Наука, 1987. – С. 153.

103.                  Шустов М.А. Технические методы и аппаратура для исследования непериодических быстропротекающих явлений в окружающей среде. // Сборник. Непериодические быстропротекающие явления в окружающей среде. – Томск, 1990. – С. 222.

104.                  Экономцев Иоанн игумен. Православие и наука на пороге третьего тысячелетия. // Сборник пленарных докладов VIII Рождественских чтений. – М. 2000. – С. 33.

105.                  Янков Митрю. Материя и информация. – М.: Прогресс, 1979.

106.                  Gange. Origins and Desteny. – Р. 7-70.

107.                  De natura nominis. Col. 5 24 B// Цитата по книги арх. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. – С. 366.

108.                  Clemens Alexandrinus. Protrepticus und Paedagogus. –P. 81.

109.                  Origene. Contre Celse, t. III (Sourse chretiennes,N 147) P 1969. P.38

110.                  Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses, t. III (Sourse chretiennes,N 113) P. 1965. – P.146

111.                   Klein F. Die Lichtterminologie bei Philon von Alixanderien und in den hermetischen Schriften. Leiden, 1962. – S. 16

112.                  Ред. Golden-ship. 2008

Священник Евгений Порфирьев

ПРАВОСЛАВНАЯ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНАЯ АПОЛОГЕТИКА

Рекомендовано к печати отделом религиозного образования и катехизации РПЦ

По благословению Высокопреосвященного Митрополита Екатеринадарского и Кубанского

ИСИДОРА

Рецензент: протоиерей Валентин Асмус, магистр богословия, заведующий кафедрой истории Церкви, патрологии и канонического права Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

Краснодар, 2006

Набрано для сети А.А. Смирнов. Ред. Golden-ship,2008

Книга священника Евгения Порфирьева представляет собой сопоставление научной и религиозной картин мироздания. Основной задачей православной естественно научной апологетики является приведение человека через рассмотрение видимого мироздания (его гармонии, целесообразности, красоты) к его Первопричине – Богу. Автор показывает в работе не только несостоятельность теории глобального эволюционизма  в современной естественнонаучной картине мироздания, но и рассматривает соотношение Нетварного (Божественного) и тварного в богословском и научном аспектах. Книга может быть полезна не только православным верующим, студентам духовных заведений и естественнонаучных факультетов вузов, интересующимся богословием или наукой, но и всем имущим Правды Божией.

«Начало премудрости – страх Господень»

(Притч. 1: 7)

«Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познавать и Вождя твари – Отчее Слово, которое своим о всем промышлением всем дает  познавать и Отца, и для того приводит вселенную в движение, чтоб все через Него познавали Бога»

(св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-

Слова и о пришествии Его к нам во плоти)

СОДЕРЖАНИЕ

Глава I СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА

1.       История становления науки и богословия

2.       Понятие веры и разума в контексте православного учения.

Глава II СОВРЕМЕННАЯ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА И ПРАВОСЛАВИЕ

1.       Проблема чуда в науке и религии

2.       Божественный мрак и путь богопознания

3.       Проблема качественной неисчерпаемости, многомерности, множественности миров и бесконечности Вселенной

4.       Концепции современного естествознания и учение Православной Церкви.

Глава III ЗАКОНЫ БОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ЗАКОНЫ ПАДШЕГО ЕСТЕСТВА.

1.        Законы Божественного творения и законы падшего естества

Глава IV ПРИРОДА ИНФОРМАЦИИ И ЕЕ ВИДЫ

2.       Формирование понятий энергия и информация в науке и философии

3.       О природе нетварных Божественных энергий и информации

4.       Неотомизм о природе информации

5.       Нетрадиционный гипотезы о природе информации

Глава V ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ В ПРИРОДЕ И ОБЩЕСТВЕ

1.       Творение невидимого и видимого миров

2.       Православный взгляд на энергоинформационные процессы в природе и обществе.

3.       Уфология и православное учение Церкви.

Глава VI ЭКОЛОГИЯ ПРИРОДЫ И КОСМОСА В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

1.     Экология природы и космоса в свете православного мировоззрения

Глава VII МИРОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ПРАВОСЛАВИЕ

1.       Православная культура в контексте мировой цивилизации

2.       Человек в информационном обществе

3.       Проблема личного бессмертия человека

Вместо заключения

Приложение

Список использованной литературы.

ред. golden-ship, 2008

ВВЕДЕНИЕ

Одной из основных задач книги Православная естественно-научная апологетика является расширение рамок научного креационизма (учение о творении мира из ничего) При этом не рассматривая подробно теорию глобального эволюционизма, так как это грамотно уже сделано в некоторых западных и российских изданиях[5,16,88], акцентировать внимание на основополагающих понятиях современной атеистической науки – бесконечности, неисчерпаемости, спонтанности, противоречии, скачке и других, и через эти категории дать оценку основным современным концепциям естествознания и теории эволюции (главы II, III).

Естественно-научная апологетика не может не включать в объект своих исследований категории «энергия» и «информация», рассматривая их в контексте соотношения Нетварного и тварного с научной и богословской точек зрения, что мы и попытались сделать в главах IV и V, выразив по этому поводу свое скромное мнение, которое в дальнейшем требует более глубокого раскрытия содержания.

Православная естественно-научная апологетика тесно связана с православной антропологией и культурой. О проблемах культуры и антикультуры, существования человека в информационном обществе, личного его физического бессмертия говорится в главе VII.

Современная наука все более и более пытается стать на место религии, привести нашу цивилизацию к человекобожию, а не к Богочеловечеству. И там, где она не способна объяснить те или иные явления тварного мира, происходит синкретизм ее с оккультно-теософскими учениями.

В отличие от науки, понятие «богословие» было введено в христианский лексикон во II веке по Р.Х. Афиногором Афинским. Если наука в своем познании мира опирается на разум и эксперимент, то в богословии объектом, вернее субъектом, является не внешний мир, а Сам Бог, который всегда активен по отношению к человеку. Богословие всегда требует личностного отношения к Богу, и хотя оно также научно в смысле точности и строгости, но само по себе это не составляет его сущности. Богословие не может быть сведено к чистой теории и только к приобретению некоей суммы знаний о Боге, но в приведении человека к живому общению, единению с Богом, к той полноте видения, когда слова становятся излишними. «Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом» [15]. Богословие есть наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин, догматов веры, где под догматом понимается теологическая, богооткровенная истина, определяемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих правило веры. Появились они тогда, когда появились и первые ереси (отступления от Божественной истины), и были обсуждены и утверждены основные положения веры на семи Вселенских Соборах IV-VIII вв. и Соборах XIV в. Догматы веры есть препятствия для разума, «крест для разума» и всякий догмат составляет предмет веры, а не знания, поэтому не все в догмате и доступно нашему пониманию. В процессе усвоения догматов веры человеческим сознанием можно выделить три этапа:

1.     Вначале догмат является предметом простой уверенности и рационального убеждения.

2.      Далее отношение к вероучительной истине начинает наполняться жизнью и из области ума переходит в область чувств.

3.     Высшее благодатное состояние наступает тогда, когда догматические истины созерцаются.

Может ли завиваться догматическая наука? Католический богослов Ньюмен в середине XIX века ввел понятие «догматического развития». Сущность его в том, что Церковь, хотя и обладает полнотой богооткровений истины, но для соборного сознания Церкви эта истина является сокрытой или, по крайней мере, неявно ощущаемой, пока богословская мысль не достигнет определенного развития и не сделает это сокровенное знание явным. Эта теория ведет к таким парадоксальным выводам, что во времена апостолов Церковь и сами они знали о Боге намного меньше, чем современный христианин, знающий основы богословия. Истина открытая и дарованная нам Спасителем через Откровение не может изменяться, улучшаться, но может только получать все более и более точное выражение в слове. Церковь никогда не сомневалась, что Бог Един по существу Своему и Троичен в ипостасях, однако ключевое понятие «единосущный» было, как известно, догматизировано в IV веке на I Вселенском Соборе. Также Церковь всегда знала, что Господь есть Истинный Бог и Истинный человек, но только на IV Вселенском Соборе были даны определения, дающие правильно мыслить образ ипостаси соединения во Христе двух природ. Великие каппадокийцы, разработав четкую троичную терминологию, впервые разделили понятия «сущность» и «ипостась» как общее и частное и дали правильное осмысление аристотелевской философии. Церковный писатель V века прп. Викентий Лиринский, автор известного богословского трактата о сущности и развития православно-догматического учения, писал: «Предание, говорит апостол, сохрани, то есть талант веры вселенской сбереги в целости и неповрежденности, что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, но ты и передавай… Полируй драгоценные камни Божественного догмата, придавая им блеск, грацию и прелесть, старайся, чтобы вследствие твоего ясного изложения яснее разумели то, во что верили не так ясно… Научи тому, чему тебя научили, и, говоря новое, не скажи нового… Следует древние догматы небесной философии с течением времени обглаживать, очищать, но не следует их переменять, не следует их обсекать, не следует уродовать.

Церковь Христова, заботливая и осторожная блюстительница догматов, никогда в них ничего не изменяет, ничего не уменьшает, ничего не прибавляет, необходимого не отсекает, излишнего не прицепляет, своего не теряет и чужого не присвояет…»[56]. Ранние апологеты Церкви боролись с такими ересями доникейского периода, как: модализм, гностицизм, тритеизм, динамизм, а далее Святые Отцы отстаивали нашу веру в триадологических и христологических спорах, боролись с иконоборчеством, опираясь на Священное Предание и Священное Писание[*1].

Первыми попытками построения догматической системы были работы Климента Александрийского (II век по Р.Х.), его «Строматы», работа Оригена «О началах» и др., о которых мы будем говорить далее. Наиболее совершенным трудом является творение св. Иоанна Дамаскина «Источник знания» и особенно третья его часть «Точное изложение Православной веры». Эта книга актуальна и поныне. Имеются и современные труды по догматике, например, «Православно-догматическое богословие» митрополита Макария (Булгакова) или «Догматическое богословие» арх. Филарета Черниговского (Гумилевского), «Догматическое богословие» В.Н. Лосского и др. Настоящее богословие – не умозрительные формулы, схемы и учебники, а живая практика человеческого духа, и поэтому оно всегда литургично, мистично и металогично. «Это есть дар Божий, плод внутренней чистоты духовной жизни христианина. Богословие отождествляется с видением Бога, с непосредственным видением личного Бога, личным опытом преображения твари нетварной благодатью.  Богословие не есть теория мира, метафизическая систем, но выражение и формулирование опыта Церкви, не интеллектуальная дисциплина, а опытное общение причастие» [32].

Итак, богословие – это не просто сумма знаний или только теоретические знания, но и личный духовный опыт, и богообщение. Конечная цель богословия «…есть соединение с Богом или обожение, о котором говорят восточные отцы.

Мы приходим, таким образом, к заключению, которое может показаться парадоксальным: христианская теория имеет значение в высшей степени практическое, и чем мистичнее эта теория, тем непосредственнее устремляется она к высшей своей цели – к единению с Богом, тем она и «практичнее» [61].

Как известно, в науке «практика является критерием истины», но в конечном смысле познающий субъект даже в самой стройной научной картине мироздания никогда не стремился к единению с познаваемым объектом (миром), всегда разделен непреодолимой пропастью тварного мира, и основными критериями в науке являются:

1.     Критерий экономии и простоты (И. Ньютон, Э. Мах). Истинна та теория, которая проста для работы, для понимания, экономит время.

2.     Критерий красоты (А. Пуанкаре, П. Дирак). Красота математического аппарата, лежащего в основе физической теории, - свидетель ее правильности.

3.     Критерий здравого смысла.

4.     Критерий безумия, то есть несоответствия здравому смыслу.

5.     Критерий предсказательности – способность теории предсказывать новые факты и явления. Но этой способностью обладают, как правило, все теории [71].

Так же, как и в богословии, в науке всегда имелись безусловные аксиоматические положения, среди которых необходимо выделить как минимум, во-первых, признание реальности бытия мира, во-вторых, закономерности его устройства и познаваемости человеком.

В христианстве верующий никогда не сомневается в истинности его основных положений (догматов): о Боговоплощении и Искуплении, о Воскресении, о Вознесении Иисуса Христа, ибо «верою познаем». В науке на любом уровне развития цивилизации картина мира представляет не абсолютно завершенное целое, а лишь некий определенный срез, некий островок в океане непознанного. Наука всегда динамична, всегда развивается, но развитие, так называемые «революции» - смена парадигм, не всегда дают человеку истинные знания.

Под революцией в философском смысле понимается «Переворот, глубокое качественное изменение в развитии каких-либо явлений природы, общества или познания» [96]. Наша цивилизация знала множество таких «переворотов», поведших за собой «качественные изменения» не только в сознании людей, но и в природе, ибо каждая революция есть метаисторическая трагедия падшего человечества.

Самая первая человеческая революция – это грехопадение прародителей наших – «переворот», «скачок» в никуда. А первым «революционером» вообще был Денница. В дальнейшем последовали многочисленные перевороты, приводящие к лжеучениям, ересям, апостасии.

Боговоплощение Господа явило собою Абсолютную Истину, избавляя нас от греха и смерти, не требующую каких-то изменений или развития ее, кроме изменения самих себя. Не всякое новое качественное изменение, революция, есть всегда положительное и ведущее ко спасению. Примерами тому могут служить социальные, культурные, научно-технические, сексуальные, информационные революции, приводящие человечество к открытому богоборчеству, антикультуре, псевдонаукам и экологическому кризису, содомогоморрии и распаду семьи, тоталитарному контролю за всем обществом в целом, поэтому само понятие «революция» не приемлемо для православного сознания, а правильнее говорить о развитии картины мира.

Выражаем глубокую благодарность за ценные замечания и обсуждение рукописи заведующему кафедрой истории Церкви, патрологии и канонического права Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета магистру богословия, протоиерею Валентину Асмусу (г. Москва), ответственному секретарю отдела религиозного образования и катехизации РПЦ – В.Л. Шленову (г. Москва), заведующему кафедрой философии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета кандидату богословия, доценту В.П. Лега (г. Москва), преподавателю основ православной культуры педагогического колледжа г. Буденовская В.Н. Олейникову, М.К. Корнилову, кандидату филологических наук М.А. Шахбазян, К.Г. Шахбазян, Л.К. Аванесовой и всем тем, кто принял участие в создании этой книги.

Священник Евгений Порфирьев

1.       Современные научные еретические учения отличаются от вышеперечисленных тем, что они, во-первых, имеют всеобъемлющий, тотальный характер, так как проникают (подобно теории эволюции, синергетике, теории Биг-Бена и др.) в мировую систему образования; во-вторых, они все более проявляют синкретический характер и впадают в две основные крайности: либо пытаются «доказать», что Бога нет по принципу: «Его никто, никогда не видел, следовательно, Его нет»; либо стараются эмпирически доказать Божие бытие, что в принципе невозможно.

Глава I.  СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА

1.     История становления науки и богословия

Священное Писание дает нам те знания о Боге и Его домостроительстве, которые необходимы для нашего спасения. В Библии изложено кратко и строение тварного, видимого мира, поэтому для верующего человека не подлежит сомнению то, что Вселенная сотворена из ничего, а мир окончательно был обустроен в течение шести дней, и в конце шестого для появился человек.

Отрицание Бога как Творца и Промыслителя приводит большинство ученых естественно-научных дисциплин, и особенно философов, к утверждению, что религия возникла из мифологии как оно из ее следствий. С точки зрения Православия, первоначальным знанием человека было его знание о Боге, которое имели первые люди, непосредственно созерцая Бога и общаясь с Ним. После грехопадения люди утратили эту непосредственную связь, и большинство народов, кроме рода Авраамова, в поисках Бога (истины) стали поклоняться идолам – ложным богам. Следовательно, не религия возникает из мифологии, а мифология является одним из следствий грехопадения человека (этимология слова «religio» - связь человека с Богом). Все более удаляясь от Господа, человечество стало создавать извращенные формы религии. Такими формами первобытного религиозного сознания являются: тотемизм, магия, фетишизм, анимизм, политеизм.

С появлением первых форм лжерелигиозного сознания возникают и первые зачатки научного знания, которые присутствовали уже у шумеров, в древнем Вавилоне, в Египте, Китае, Индии. Формирование основ науки относится к VI веку до Р.Х., когда в Греции возникли первые теоретические системы – Фалеса, Демокрита и др. Аристотель, в отличие от предыдущих крупных мыслителей Платона и Сократа, был не только философом, но и ученым и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам: физике, биологии, а также политике, искусству. Он пошел дальше их, и его знания действительности – результат работы разума, поэтому важными были для него также логические категории, которые помогают нам понять саму действительность. Философию – область теоретического знания – Аристотель называет теологией. Он первый, кто пытается дать классификацию науки. Если для Платона первоосновой всего в мире была идея, то для Аристотеля – вид или форма. Космология Аристотеля сводится к следующему – материальный мир, в котором мы живем, состоит из четырех элементов: воды, воздуха, земли и огня. Но есть еще и пятый элемент – квинтэссенция, то есть эфир. Одна их его аксиом: пространство не однородно. Отличие аристотилевской физики от физики современной состоит в следующем:

1.     Она не математическая;

2.     Она предполагает существование естественных место (по Аристотелю, у каждой вещи есть свое естественное место);

3.     Движение в его физике возможно только под воздействием силы.

Мы не ставим перед собой в данной работе задачу дать стройную систему изложения основных богословских и научных идей, а только лишь в общих чертах описать развитие картины мироздания и перейдем теперь к научно-философскому мировоззрению средневековья. В конце второго века появляются богословы – апологеты (защитники), которые заложили основы христианской мысли, того, что потом стало дополняться, канонизироваться на Соборах. Так, Климент Александрийский (вслед за Филоном Александрийским) учит, что философия есть служанка богословия. Он впервые ставит проблему соотношения философии и религии, веры и разума. Философию и религию считает он не противоречащими друг другу, а взаимодополняющими. Климент не согласен с теми, кто считает, что вера делает знание излишним, но отрицает и позицию гностиков, утверждающих, что есть некое особое знание, которое возвышает и делает веру ненужной. По Клименту Александрийскому, в науках, основанных на разуме, существует субординация: низшие науки ведут к философии, а философия – к богословию. Известный апологет Церкви – Тертулиан считал, что истина во всей своей полноте содержится во Христе и поэтому не нужна никакая философия. Вера, научная, убеждает, а убеждая, научает. Тертулиан отрицает не весь разум вообще, а чрезмерный интеллектуализм. Утверждение его о том, что «душа по природе христианка» в трактате «О свидетельствах души» представляет собой заявление о возможности души человеческой познать истинного Бога.

Ориген был христианским богословом, представителем александрийской богословской школы, учение которого восприняли почти все последующие богословы и Святые Отцы. Он первым применил термин «ипостась» к Лицам Пресвятой Троицы, исходил из учения о единстве Бога. Так же он первый учил о предвечном рождении Бога Сына от Бога Отца. Однако за свои еретические воззрения о предсуществовании душ, апокатастасисе – восстановлении всех душ и всеобщем спасении после смерти, множественности  миров (вечном творении Бога) и воскресении всех в эфирном, шарообразном теле Ориген был осужден на V Вселенском Соборе[46].

Творения известного богослова, тайнозрителя св. Дионисия Ареопагита оказали огромное влияние на богословие св. Максима Исповедника, свт. Григория Паламы, Иоанна Скота Эриугены, Николая Кузанского и др. Однако корпус этих сочинений обычно принято называть Псевдо-Дионисий Ареопагит из-за того, что настоящее имя автора нам до сих пор не известно. Для св. Дионисия Ареопагита в его апофатическом (отрицательном) богословии Бог – выше бытия, но и разума. Бог выше всякого слова и познания вообще, Он выше всякого отрицания и выше единства и любой сущности. В тоже время мы можем познавать Бога, не в сущности Своей, но в Божественных, положительных именах – (катафатическое богословие). Если для философа Плотина главной проблемой было соотношение единства и множественности (отношение единого Бога и сотворенного им мира), то для Дионисия главная проблема – проблема творения. Ибо как запредельная сущность может сотворить бытие, которое отличается он него по своей сущности? В богопознании существуют два пути – апофатический и катафатический, из которых следует, что Бог не только трансцендентен (запределен) миру, но и имманентен (присущ) ему. Человек как тварь не может подняться до осознания Божественного замысла и выйти за пределы сотворенного мира.

Блаженный Августин был не просто великим богословом средневековья, но, собственно говоря, стал основоположником христианской философии. Благодаря творческому синтезу философии Плотина и христианского богословия, Августином была создана величественная и стройная философская система, просуществовавшая до XIII века, когда Фома Аквинский основал несколько иную школу. В своем представлении о соотношении веры и разума он исходил из того, что вера есть один из видов знания. Не всякое мышление есть вера, но всякая вера есть мышление. В доказательство своих предположений он приводит факт, что религия есть только у мыслящего и разумного существа – человека, поэтому и вера есть у того, кто может мыслить. Вера и разум не отрицают друг друга, но представляют собой два разных пути. В любом познании всего есть вера: ученик верит учителю, ученый верит своим предшественникам. Если рассматривать веру в контексте знания, то вера более широкое понятие. Не все можно понять, но во все можно верить. Августиновская идея: верую, чтобы понимать, стала главенствующей во все средние века. Вера является высшим уровнем разума. По бл. Августину, есть важные науки, которые помогают понимать Св. Писание: теория знаков, естественные науки, музыка, история. Но есть и лженауки, не имеющие Божественного начала, они изобретены людьми: астрология, магия и др.

В своей гносеологии (теории познания) бл. Августин пошел дальше и раньше Декарта выдвинул идею: «Я мыслю, а значит, я существую», которая у него выглядит более пространной и сводится к тому, что он сомневается, следовательно, он  существует, а значит, знает, что существует. Поскольку он знает, что существует, он любит свое знание и свое существование. Подобные выводы бл. Августин переносит на богопознание. Бл. Августин так же как и Платон учил о врожденных идеях, однако не в смысле переселения душ, а в смысле присутствия в каждом человеке истины, освещающей его Божественным светом.

Опираясь на учение Плотина о «трех ипостасях» великие каппадокийцы свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский дали четкую троичную терминологию (учение о Пресвятой Троице). Они же дали толкование  шестодневному Божественному творение, утверждая, что Бог выше бытия. Бл. Августин же утверждал, что Бог и есть бытие. Для него нет противоречия между сотворением мира из небытия и существованием небытия, так как небытие остается в нашем мире. Космология бл. Августина представляет мир, существующий единожды и в линейном времени, который сотворен из ничего. Через акт благодати Бог творит мир, Сам находясь вне мира. Творение мира происходит не эволюционно и не в течение большого периода времени, а сразу всего, но в виде неких семенных логосов, в которых заложено все последующее развитие мира. Подобных идей о мгновенном творении праматерии и дальнейшем оформлении ее в течение шести дней придерживались и свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, свт. Афанасий Великий, прп. Ефрем Сирин.

Одним из наиболее знаменитых западных философов-схоластов Х века был Ансельм Кентерберийский. Вера, в понимании Ансельма, как и у бл. Августина, всегда предшествует разуму. При помощи разума человек разъясняет истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры. Он первым в христианской философии сделал попытку ввести доказательства бытия Божия. Ансельм Кентерберийский выводит несколько таких доказательств, разделяя их на: апостериорные (знания, получаемые из опыта) и априорные (знания, независимые от опыта). Наиболее важным с его точки зрения было так называемое онтологическое доказательство. Вот его суть:

Бог по определению есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными характеристиками. Существование есть одна из положительных характеристик бытия, поэтому Бог обладает существованием. Невозможно себе представить Бога не существующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога,  то мы мыслим Его Всесовершенным, а значит, существующим. Следовательно, понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога.

Еще далее в рациональном осмыслении бытия Божьего пошел один из основных столпов богословской католической мысли Фома Аквинский. Для него, как и для его предшественников бл. Августина, Ансельма Кентерберийского, Петра Дамиани и др., философия как наука есть служанка богословия. Наука и философия существуют не для своих самостоятельных целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианства. Теология получает знания из Откровения, а науки – из чувств и разума. Основываясь в своих рассуждениях на аристотелевской логике, он вводит пять доказательств бытия Бога:

1.     Поскольку все в мире, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен существовать некий Перводвигатель – Бог.

2.      Все явления в мире должны иметь какую-либо причину. Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, то и весь ряд событий во Вселенной должен иметь некоторую Первопричину – Бога.

3.     Все в мире может существовать, а может и не существовать, и поскольку мир реально существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость (абсолютно необходимая сущность), которая определяет его бытие. Этим необходимым Существом является Бог.

4.     Человек в своем познании мира видит разные степени совершенства. Одни вещи более совершенны, другие менее, но такое сравнение вещей по степени совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютном, совершенном Существе – Боге.

5.     Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью. Так как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель – Бог [57].

Томизм – направление теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским, которое стремится соединить ортодоксальное христианство с подчеркнутым уважением к правам рассудка, рационализмом, а не веры. С этим связана ориентация его философии более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатонистов. Западная схоластика, теология, с этого времени отдает предпочтение космологическим доказательствам существования Бога, как более доходчивым, по сравнению с доказательствами онтологическими. К концу XIXвека томизм официально объявлен господствующей доктриной католической Церкви в его новом проявлении – неотомизме (см. главу IV).

В современном понимании наука начала складываться в новое время (с XVI – XVII вв.). Науки как стройной системы знаний не было еще ни в средневековье, ни в античности. Благодаря работам Леонардо да Винчи, Н. Кузанского, Г. Галилея, Н. Кеплера, Р. Декарта, И. Ньютона, Н. Коперника и др., наука в новое время начала превращаться в самостоятельный фактор духовной жизни, в реальную базу мировоззрения. В новое время, наряду с наблюдениями, большую роль играет эксперимент, который становится в ней ведущим методом исследования и радикально расширяет сферу познаваемой реальности, тесно соединяя теоретические рассуждения с практическим «испытанием» природы. Быстрый рост успехов науки, занятие ею ведущих позиций в формировании новой картины мира привели к тому, что наука начала выступать в новое время как высшая человеческая ценность, на которую, так или иначе, стало ориентироваться подавляющее большинство философских школ. В области познания явлений общественной жизни это проявилось в поисках естественных начал религии, права и морали. Успехи механики, систематизированной и завершенной в своих основаниях в конце XVII в., сыграли решающую роль в формировании механистической картины мира, которая вскоре приобрела универсальное мировоззренческое значение. Возникают философские учения о человеческой природе, обществе и государстве, выступающие в XVII-XVIII вв. как разделы общего учения о едином мировом механизме.

Развитие науки в новое время сыграло огромную роль в философии в целом. Из созерцательной, пассивной философия становится активной, и в гносеологии главными для XVII-XVIII вв.  становятся проблемы связи «Я» и высшего мира, внешнего и внутреннего опыта. В теории познания ставится основная задача – отыскание абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определили понимание рационализмом врожденных идей по аналогии с геометрическими аксиомами. В это время взаимоотношения чувственности и разума, эмпирического и рационального исследовались в теории познания не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания.

Рассматривая кратко историю развития науки, которая связана с именами вышеперечисленных ученых, нам хотелось бы особенно остановиться на описании жизни известнейшего ученого-христианина Блеза Паскаля. В возрасте 31 года он чудом остался жив, а через некоторое время ему было Откровение, которое он записал, а записку зашил в полу сюртука. Нашли ее уже после его смерти. Начиналась она словами: «Я есть Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не Бог философов и ученых». После этого случая Паскаль стал послушником в монастыре Пор-Рояль, однако не постригся в монахи. В 35 лет Паскаль сообщает своим друзьям, что хочет написать «Апологию христианства», но, к сожалению, через несколько лет он умирает. После его смерти были найдены многочисленные записки, которые опубликованы  под названием «Мысли». В отличие от Декарта, который считал, что Бог дал миру законы и именно Он сообщает человеку истинность его знаний, но после творения Он оказывается, больше ему не нужен, Паскаль всегда считал Бога Личностью, а не философской идеей. В «Мыслях», обращаясь к атеистам, он говорит, что прежде, чем возражать против христианской религии, надо ее изучить, но они отрицают существование Бога, не разобравшись даже в основах христианства.

Ученые нового времени в основном не были атеистами, напротив, в познании мироздания они исходили из неоспоримого признания Бога, хотя при этом часто их теологические воззрения были пантеистическими или деистическими. Бог даровал людям две книги – Библию, в которой изложено Слово Творца, и «книгу природы», изучая которую человеческий ум поднимается «через рассматривание творений» (Рим. 1: 20) к Самому Создателю. «Именно наука в период новой истории стала силой, определяющей развитие цивилизации и устремленной к обретению человечеством совершенного блага» [104]. У науки и религии своя специфика, различны и методы, цели и задачи, стоящие перед ними. Наука не может включать в свою методологию категорию «чудо». Однако Промысл Божий распространяется на весь мир и все человечество. Поэтому-то естественный путь богопознания и заключается в приведении людей через законы природы к Законодателю, ибо если есть закон, то есть и его Законодатель. Развиваясь параллельно, наука и религия никогда не противоречили друг другу, а плодотворно взаимодействовали. Именно христианские исходные допущения о мироздании сделали возможной научную методологию. Наука явилась другим способом познания сотворенного мира, где материя может быть изучена именно потому, что у нее есть замысел и цель. Истинные ученые и философы всегда были верующими людьми, а многие и церковнослужителями (Г. Мендель, Н. Коперник, К. Леметр и другие).

Примечательно, что именно в христианской Европе нового времени сформировалась наука в том понятии, в каком мы ее себе представляем. И этого не могло произойти, по вполне объективным причинам, заключающимся в Промысле Божием, в других странах мира. Только в европейской науке этого периода, опираясь на эмпирические данные, появилась новая естественно-научная картина мироздания – как некого единого механизма, развивающегося по законам, предустановленным Божественным разумом.

Наука и вера занимаются – каждая – своим делом. По меткому выражению Г. Галилея,  наука говорит нам, «как перемещается небо», а вера – «как попасть на небо» [80].

2.     Понятие веры и разума в контексте православного учения.

Из философии и современной эмпирической науки известно, что основным критерием истинности того или иного явления в целом является практика. Священное Писание дает нам однозначный ответ на вопрос о том, что есть основной критерий истинности богопознания. Это, во-первых, вера, во-вторых, внутренняя духовная жизнь человека, его духовная практика – молитва, пост, таинства. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11: 1-3).

Сам процесс нашего познания антиномичен: тезис – антитезис. Духовное познание через веру является не опосредованным, а непосредственным созерцанием истины, которая в Боге. Вера дает возможность не только богопознания, но и познания мира, что «веки устроены словом Божьим». Знания всегда антиномичны, опосредованы, и человек сейчас для познания мироздания использует искусственные средства познания – приборы; опыт; абстрактные математические формулы и т.д. Напротив, вера есть абсолютная «уверенность в невидимом» (без опосредованных средств), которая приводит к «осуществлению ожидаемого». Вера не колеблется и не сомневается, не ходит «окольными путями», ибо она есть кратчайший путь к Богу. Истинная вера лишена и тени греха, поэтому тертулиановское определение: «Верую, ибо абсурдно» нельзя понимать как ложность и бессмысленность веры, но как инаковость, запредельность Бога – миру. Христианство – религия парадоксальная, не познаваемая разумом (догмат о Пресвятой Троице, смерть и Воскресение Христа, Его Богочеловечество, непорочное зачатие Пресвятой Богородицы) в отличие от всех других религий и философских рациональных учений.

Известный датский богослов, философ-экзистенциалист Серен Кьеркегор воспринимал религиозную веру как веру личности, которая трактует мир как парадокс. Вера в парадокс в его сочинении «Страх и трепет», сущность веры как парадокса объяснялась у него на примере «отца верующих» Авраама. Перед ним встает проблема, что делать: жить по закону («не убий») или слушаться Бога и принести в жертву своего сына? Выбор Авраама показывает, что к религиозной стадии не подходят никакие этические критерии. Именно благодаря такому парадоксальному, истинному пониманию веры в Бога Авраам и сохранил своего сына, ибо религиозное сознание есть парадоксальное сознание. Кьеркегор назвал такое состояние человеческого духа теологическим устранением этического. На религиозной стадии человек должен осознать себя выше рода, то есть выше общего, выше разума, но принадлежащим только Богу, который все устраивает, все законы этические и эстетические. Истинная вера всегда осознается как парадокс, всегда связана с осознанием парадоксальности человеческого бытия, проявляющаяся в противоположности единичного – общему. Языческое знание предполагало включение человека в мир природы, человек осознавал себя частью ее. В христианстве человек прежде всего личность. Спасение, по Кьеркегору, осуществляется, когда человек соединяется с Богом посредством своего умаления, уничижения и уничижающий себя возвышается Богом и совершает прыжок в вечность, спасается.

«По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29), учил нас Господь, - а не по знаниям. Духовное возрождение, обожение твари, спасение возможно только через веру, хотя начальным уровнем богопознания является для многих естественный путь, то есть «через рассмотрение творений»  Божиих человек приходит к вере.

Созерцая красоту, гармонию, целесообразность тварного мира, мы приходим к осознанию Первопричины – Творца мироздания, и здесь возможны несколько путей:

А) Путь космологического умозаключения – через изучение космоса к осознанию Бога;

Б) через самопознание человека;

В) через изучение человеческой истории, ибо вся история человечества говорит нам о действии Божьего промысла. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал. 3:6), апостол Павел подчеркивает и в послании к Римлянам и к Галатам, что только верой человек спасается и достигает истинного Богопознания, но не законом, который был дан евреям в Ветхом Завете, ибо закон есть «детоводитель ко Христу» и был необходим «по причине преступления» (Гал. 3: 19, 24). Но если мы не спасаемся духовно-нравственным законом, то тем паче не спасаемся постижением всех законов бытия, ибо «если имею дар пророчества и знаю все тайны,  и имею всякое познание и веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви – то я ничто» (1 Кор. 13: 2). Высшим состоянием человека обоживаемого является не только истинная вера и добрые дела, но Любовь к Богу, человеку и всему мирозданию, ибо и Сама Троица есть Единство Трех в Любви.

Нужна ли наука вообще нашей цивилизации или нет? Безусловно, наука необходима, об этом еще в свое время писали Святые Отцы, например, свт. Василий Великий. Даже из языческой науки и культуры верующий христианин может извлечь определенную пользу. Академическая наука изучает Божественное творение как бы с разных сторон (математика, физика, химия, биология, астрономия), однако никакая естественная наука не может претендовать на описание мира в целом. Если прародители наши, Адам и Ева, видимо,  видели онтологическую сущность всех вещей (им не нужна была никакая наука!), то после грехопадения человек уже познает мир опосредованно, и не только его сознание помрачилось грехом, но и для самого своего существования людям  стали необходимы разнообразные средства производства.

Из четырех последствий грехопадения: физических, нравственных, космологических и исторических, можно вывести все науки и философские и религиозные учения.

Физические последствия изменили физическую природу человека: он был бессмертный, а стал смертным, не болел, а стал страдать различными болезнями.

Нравственные последствия связаны с последствиями физическими. После грехопадения нравственные силы его омрачены грехом. Из этих двух последствий возникли многочисленные науки о человеке – психология, социология, медицина, экология, антропология.

Космологические последствия – метафизическая катастрофа, так как после грехопадения прародителей изменился весь тварный космос. В онтологическом аспекте тварный мир тоже стал смертен (смерть Вселенной). Хаос, разрушения и стихии появились в природе после грехопадения, чего не было в первозданном Раю. Науки, изучающие эти последствия грехопадения: биология, так как не только изменилось существо человеческой природы, но и все животные и растения стали смертными; физика, астрономия (космология), химия, математика.

Исторические последствия грехопадения: человек был сотворен как царь природы, высшее творение – по образу и подобию Божьему. Он должен был овладеть всем миром и управлять им; соединить в себе мир физический с миром ангельским и принести самого себя и в своем лице весь тварный космос в порыве любви в дар Богу и от Него получить по благодати все то, чем Бог обладал по природе[61]. Таким образом, человек должен был достичь истинного обожения, но после грехопадения история падшей твари стала разворачиваться по-иному «сценарию», и первым актом истории человечества стало изгнание прародителей из Рая. Потомки первого убийцы Каина – каиниты создали падшую цивилизацию (Быт. гл. 4) и первыми представителями ее были Иавал – пастух (Быт. 4: 20); Иувал – музыкант (играющий на свирели) (Быт. 4: 21) и Тувалкаин – кузнец (Быт. 4: 22). Начало развиваться животноводство, сельское хозяйство, культура и разные ремесла – промышленность. В это же время или позже появились первые элементы научного знания – неизвестно. Однако абсолютно ясно, что культура и наука находятся под следствием грехопадения прародителей, а следовательно, неадекватно отражают истину. Допотопные атланты и другие канаиты обладали величайшими знаниями эзотерической магии, герметизма непосредственного общения с демонами. Видимо, остатки этой сверхцивилизации информативно сохранились и после потопа в виде каких-то артефактов.  О первозданных людях мы почти ничего не знаем и в Библии упоминается вскользь об исполинах, рожденных от каинитов,  и сифитов, живших «особенно с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим…» (Быт. 6: 4). О сверхтехногенной цивилизации того времени повествуют дошедшие до нас Ригведа,  герметические рукописи и многочисленные легенды народов мира. Лукавый дал им в полной мере те знания, которые довели их до полного сатанизма, ибо «велико развращение человеков на земле и, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5).

Древность религиозных учений разных народов (книга мертвых, Ригведа и др.) по отношению к христианству не определяет истинность его и заимствование, «компиляцию», в более позднем учении. То, что задолго до Пришествия Иисуса Христа было известно о бессмертии души, воскресении мертвых, аде и рае и даже Едином Боге (не Пресвятой Троице!) означает лишь то, что даже о падших народах Господь всегда имел промышление и некоторые истинные знания сохранились через врожденные человеку идеи Самим Богом, их реликтовую, адамову память. Нелепо было бы думать, что Христос воплотился и вочеловечился не для спасения нас от греха, проклятия и смерти, а лишь для того, чтобы «подкорректировать» старые эзотерические знания древних и переосмыслить их, в новом учении христианства, так как Его учение качественно отличается от всех религиозных и философских учений мира.

Центральным местом, краеугольным камнем в Православии является сама личность Иисуса Христа, Его жизнь, а не только Его учение.

Основные нехристианские учения – дуализм, пантеизм, атеизм, являясь совершенно неадекватными истинному понятию о Боге и тварном мире, дали впоследствии начало почти всем религиозно-философским учениям. Дуализм проповедует совечность Бога первичному хаосу, то есть учит о равноправии и сводимости друг к другу божественного и материального начала. Подобных идей придерживались Аристотель, Платон, учение Зороастризма (Авеста). В нем Бог лишается своей абсолютности, то есть вечно и одновременно с Ним существует первичный хаос. Пантеизм исповедует полное отождествление Бога с тварным миром и, по выражению Спинозы, «Бог есть природа». В пантеизме творение мыслится как Божественный процесс, эманации Бога. Пантеистическими являются многие восточные религиозно-философские системы. В этом учении Бог также не является Абсолютом,  ибо Он изменяется, творит мир из Самого Себя. В христианстве же Бог не меняется, оставаясь Единым и Простым в Сущности Своей «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6).

Атеизм есть полное отрицание Бога как такового, а материализм ставит на место Бога «несотворимую и неуничтожимую материю».

Деизм учит о том, что Бог является Абсолютом, Творцом всей Вселенной, трансендентным, но Он совершенно не промышляет о своем творении.

Все эти псевдоучения расходятся с православным христианством. Несостоятельность их была отлично оценена в трудах великих русских религиозных философов: Е. Н. Трубецкого «Смысл жизни», Л.А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории», А.С. Хомякова «Церковь одна» и другие. Нам же хотелось здесь подчеркнуть, что все религиозные и философские учения, в отличие от Божественного учения Богочеловека Иисуса Христа, возникли от смешения дезинформации, лжеучения, с элементами истинного учения, или возникли из ложных предпосылок, и потому не являются Истиной.

Современная эмпирическая наука в обобщенном смысле основывается тоже на вере, но не в Бога, а в вечно существующую материю и это вытекает из следующих положений.

1.     Космология в принципе не может доказать существование Вселенной в целом, то есть экспериментально доказать ту или иную теологическую космологическую модель – статическую, стационарную, модель Большого взрыва, осциллирующую, колеблющуюся, мир-антимир и др., так как невозможно поставить глобальный эксперимент со всей Вселенной.

2.     Естественные науки изучают лишь отдельные области, «срезы» мироздания, но не тварный мир в целом, а следовательно, не дают абсолютно исчерпывающих знаний (см. теория научных революций, теория парадигм Т. Куна)[96]

3.     Никто не может воспроизвести, например, акт рождения Земли и никто его не наблюдал. Это значит, что и теория эволюции, и учение о сотворении мира относятся к области веры, а не абсолютного знания.

4.     Дедуктивный метод построения любой научной теории, когда в основу кладутся некоторые исходные положения – аксиомы или постулаты, которые ниоткуда не выводятся, а принимаются на веру. Этот метод используется во многих науках – математике, логике и некоторых разделах физики. Индуктивный метод связан с предвосхищением результатов наблюдений и экспериментов на основе данных опыта. Однако во множестве охватываемых законом явления фактически опыт всегда незакончен и неполон, поэтому и выводы, последующие из него, являются не абсолютно истинными, проблематичными. В 1931 году К. Гедель доказал неполноту достаточно богатых  формальных систем. Его теорема о неполноте в философском плане означала утверждение принципиальной невозможности полной формализации научного знания. Знания всегда остаются лишь относительно истинными на данном этапе развития человечества, все более и более расширяя границы познания. Известные ученые-материалисты С. Хоукинг и П. Дэвис, рассуждая об эволюции материи, вначале логически доказывают, что якобы можно в науке обойтись без Творца и обещают нам, что новая физика и космология способны все процессы объяснить исключительно естественным образом. Но в то же время констатируют, что наука, объясняя мир, не может объяснить сами законы мироздания. «Законы, обеспечивающие спонтанное возникновение Вселенной, по всей вероятности, сами рождены каким-то остроумнейшим планом» [39]. Многие ученые пришли к так называемому «парадоксу возникновения» Вселенной, заключающемуся в противоположности доминирующей во Вселенной гравитационной силы притяжения и расширением Вселенной. К априорным понятиям современной науки следует отнести сингулярность, принцип неопределенности, парадокс возникновения и др.

Глава II. СОВРЕМЕННАЯ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА И ПРАВОСЛАВИЕ

1.     Проблема чуда в науке и религии

Современная наука, исследуя законы мироздания, пытается обойти Первопричину этих законов – Законодателя и Творца Вселенной, исходя из самодостаточности материи. Из века в век человеческое познание все более усложняется и ученым приходится выдумывать сложнейшую методологию и категориальный аппарат для описания мироздания. А. Эйнштейн шутил о том, что создатели общей теории относительности (ОТО) сами с трудом понимают ее сущность. То же можно сказать и о квантовой механике. Многие проблемы современной теоретической физики возникают вследствие отрицания чуда как такового и бытия иноприродного Божественного мира. Если предположить, что возникновение Вселенной и жизни в ней является процессом, присущем материи в силу самой своей природы, то сами негэнтропийные процессы, приводящие материю  к упорядоченным системам, должны иметь некую Силу, приводящую их к этому.

Спонтанность – как самопроизвольное явление, без внешних причин, как и флуктуации вакуума, определяющая самодвижение и саморазвитие материи, показывает, что причина всего лежит в самом мире. В действительности же, в макро-и микромире, все объекты возникают и превращаются под воздействием внешних сил. Если брать открытую модель Вселенной, то она обязательно должна иметь Первопричину своего возникновения. В замкнутой модели С. Хоукинга, которая не имеет ни «границ», ни «краев», на первый взгляд нет места для Создателя, однако, «Все далеко от Бога не по месту, но по природе» [33]. Бог не присутствует Своим Существом (Сущностью) в сотворенном мире. Он превыше пространства-времени, но в тоже время присутствует в мире своими Божественными энергиями. Господь не «играл в кости», когда творил Вселенную, ибо вероятность образования набора генов человеческой хромосомы составляет  10 в 12000000 степени / 10 в 24000000 степени, такова же примерно вероятность спонтанного рождения Вселенной! Если не учитывать чудо творения нашего мира, то теряется полностью смысл ценностного предназначения самого бытия и сущностное назначение человека в нем, ибо человек является сотворцом второй природы, соработником Божиим. Если искусственный мир (вторая природа) развивается по законам человеческого общества, то тем более, мир в целом развивается и существует по законам Творца! И не абсурдом ли является мысль о том, что вторая природа имеет начало в самой себе без внешнего участия разумного начала человека?

Существование Законодателя, Истинного causa sui является необходимым, так как непреодолим путь от хаоса к вечной гармонии без внешней силы, от мертвой материи к высшему сознанию, ибо только подобное может сотворить подобное.

Чудом является творение мира из ничего (2 Макк. 5: 28). И это библейское повествование совпадает с космологической теорией о рождении Вселенной из вакуума. Так, известнейший русский физик Я. Б. Зельдович в статье «Рождение Вселенной из ничего» пишет, что в начальном состоянии рождения Вселенной не было ничего, кроме вакуумных колебаний всех физических полей, включая гравитационное. В начале не были ни пространства, ни времени, то есть реального метрического пространства-времени и трехмерная геометрия мира образовалась вследствие квантовой флуктуации как бы извне [42]. Об этом же пишет в своей книге «Суперсила» П. Дэвис [39].

Чудом является и то, что человек с «железной необходимостью» появляется в нашей Вселенной на шестой день творения и с научной точки зрения это подтверждается космологическим антропным принципом (Идлиса-Зельманова и Уилера в 50-60 гг. ХХ века).

Антропный принцип – очень важная научная теория, косвенно доказывающая Божественное бытие и Промысл Божий. Суть ее заключается в том, что Вселенная устроена именно так, то в ней обязательно должен появиться человек (наблюдатель), то есть она указывает на жесткий детерминизм между строением мира и появлением в нем  человека и вообще жизни. Чисто теоретически к антропному принципу пришли российские ученые Г. М. Идлис и А. Л. Зельманов и американцы Дж. Уилери С. Хоукинг. Ими было установлено, что если бы мировые константы (С – скорости света, y- гравитационная постоянная, h- постоянная Планка) имели бы другие численные значения С= 300 000 км/с; y- 6, 673*10 [-11] нм [2] / кг [-2]; h= 6, 626* 10[-34] Дж/сек), то мир бы просто не мог существовать, так как не было бы устойчивых атомных и молекулярных структур, не было бы и планетарных систем, звезд, галактик. Все во Вселенной был бы хаотично и бесформенно. Из антропного принципа следует, что человек и вообще жизнь запрограммированы с «железной необходимостью» при начальном творении мира и наблюдатель необходим не только для созерцания, но и для прославления Божия и блаженства твари!

Сейчас ученые установили более двадцати основных физических параметров констант, которые необходимы для существования всех возможных форм жизни (не только белковой) во Вселенной. К ним относятся следующие: константа сильного ядерного взаимодействия, константа слабого ядерного взаимодействия, гравитационная константа, константа электромагнитного взаимодействия к гравитационной константе, отношение массы электрона к массе протона, соотношение протонов и электронов, скорость расширения Вселенной, уровень энтропии Вселенной, плотность массы Вселенной, скорость света, возраст Вселенной, изначальная однородность излучения, константа тонкой структуры (она описывает структуру расщепления спектральных линий), среднее расстояние между звездами, скорость распада протона, взрывы сверхновых звезд и др. Помимо вышеперечисленных авторов – создателей антропного принципа, намного ранее к подобным выводам приходили, например, теологи Пэли (XVIII век), химик Гарвардского университета Гендерсон (1913 г.) и физик Хойл (1959 г.). В то же время существуют самые немыслимые интерпретации антропного принципа. По мнению Дж. Уилера, наблюдатель также необходим для сотворения Вселенной, как и Вселенная для сотворения наблюдателя, то есть наблюдатели создают Вселенную прежде всего. Об этом же пишут Бэрроу и Типлер, согласно этой гипотезе жизнь, которая сейчас существует во Вселенной, будет развиваться вплоть до того момента, пока не достигнет состояния, названного Бэрроу и Типлером «точка Омега». Иными словами, Вселенная сотворила человечество, а человечество сотворило Вселенную, а в конце концов Вселенная и человечество вместе взятые превратятся во Всемогущего Бога [26].

Это уже даже не пантеизм, а просто абсурд, отрицающий принцип детерминизма. Атеистическая теория «человека-творца», к сожалению, распространилась не только на антропный принцип, но и на квантовую физику. Каждая квантовая частица имеет соответствующую ей волну, которая представляет собой вероятность обнаружения частицы в определенной точке пространства. До момента ее обнаружения знания о местонахождении носят вероятностный характер. Из этого делается вывод о субъективности квантовых процессов. Квантовая механика просто показывает нам, что в микромире человек ограничен в своих возможностях измерения существующей там реальности. Хотя ясного философского осмысления квантовой реальности еще не достигнуто, физики пришли к согласию относительно результатов, ожидаемых от квантовых событий. Наблюдатель не «творит» наблюдаемую реальность, а выбирает лишь аспект реальности, который он хочет наблюдать. Принцип неопределенности Гейзенберга не опровергается. Возможно, природа микромира более чудесна, чем макромира, где действуют законы трехмерного детерминизма и, возможно, наше трехмерное сознание «накладывает» свою картину мироздания на метафизический мир иного уровня и при этом не может адекватно отразить его.

Чудо является тем мостиком между нашим миром, развивающимся по законам падшего естества, и Царствием Небесным, где нет тлена и смерти, нет болезней, нет времени («стрелы времени»), а есть одномоментное бытие. Нет трехмерного континуума, а есть Бесконечномерное проявление Божественных энергий, Божественной любви (существование в любви). Еще Е. Трубецкой писал о том, что «Время есть необходимое условие самоопределения твари» [92]. Можно с уверенностью добавить, что в целом пространство-время и масс-энергетические характеристики мироздания также являются необходимым и достаточным условием самоопределения твари. Находясь в Своей Сущности, вне пространства и времени, Сущий сотворил этот мир относительно антиномичным, не эволюционирующим, в пространстве и времени, для максимального раскрытия всей полноты свободы выбора (воли), максимального обожения и единения с Богом.

Значение чудес, совершенных Спасителем, как дело служения любви безмерно и в то же время в них раскрываются глубокие педагогические аспекты, как осуществление творения новой материи (чудо умножения хлебов (Мф. 15: 32-38; Ин. 6: 1-15), чудо претворения воды в вино (Ин. 2: 1-11), преодоление нерушимых законов природы Силой, большей, чем эти законы (чудо хождения по воде (Ин. 6: 15-19; Мф. 14: 25), воскрешение сына Наинской вдовы (Лк. 7: 11-15), воскрешение Лазаря (Ин. 11: 43-44), чудо со статиром во рту рыбы (Мф. 17: 24-27), явление Воскресшего Господа Марии Магдалине и другой Марии (Ин. 20: 11-18; Мф. 28: 9- 10), явление Воскресшего Господа десяти ученикам (Ин. 20: 19-23), явление Иисуса Христа одиннадцати ученикам на восьмой день по Воскрешении (Ин. 20: 24-31), явление Господа ученикам при море Тивериадском (Ин. 21: 1-24) и на горе в Галилее (Мф. 28: 16-20; Лк. 24: 46-49) и, наконец, Вознесение Господне (Лк. 24: 49-53; Мк. 16: 19-20).

И самым величайшим чудом для нас будет Второе пришествие Христово.

По выражению Е. Вигнера, «Чудо – само существование законов природы и человеческого разума, способного раскрыть их»[21]. Чудо необходимо воспринимать не как феномен, а как сущность. «Чудо – фундаментальная реальность мира, смысл мира, открытость его бытия. Чудо проходит через все мировые уровни, вернее, образует их и, достигая человека, преображается в чудо спасения» [87].

Для А.Ф. Лосева сам по себе сотворенный мир есть чудо, а с точки зрения мифологического сознания (для него миф – реальность, «бытие личности», «лик личности»), чудо – это проявление подлинных законов природы [60]. Проблема чуда, единого и множественного полностью снимается через веру. После грехопадения человеческое познание пошло путем усложнения от простого к сложному. Всю историю падшего человечества лукавый ведет нас «посреде сетей многих», выдумывая новые теории, псевдонауки (парапсихология, уфология, энергоинформатика и т.д.), новые религии, психотехники, технологии, уводя человека от Бога и чудесного Божественного мира. Но те, кто для себя открыл Бога и ходят пред Лицом Господним, принимают не декартовское: «Я мыслю, значит существую», а Божеское: «Я верю, значит существую»! (Credo ergo sum).

2.     Божественный мрак и путь богопознания.

Апофатический путь богопознания в богословии указывает нам, что через отрицание мы можем приблизиться к пониманию Бога в той мере, в какой это возможно для нас, Бог находится в недоступном Божественном мраке, поэтому свт. Григорий Богослов и говорит о Сущности Божией: «Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно» [28].

Непознаваемость Бога в Сущности не означает отказа от богопознания, ибо нам дана  возможность по благодати соединиться с неизреченной Божественной благодатью, с Бесконечностью – Бесконечности Божественных энергий. При этом мы должны отказаться от восприятия Бога как Субъекта Объекта нашего восприятия в смысле противопоставления Бога и человека, так как в нашем обожении речь идет не о познании, а о соединении, о всеединстве внешнего и внутреннего в человеке с полнотой благодати в Царствии Небесном [61].

Мнимых путей восхождения к Богу известно много в разных религиях, но все они отличны от Истины и все они ведут в никуда, так как Сам Господь заповедовал нам: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Мф. 7: 13). Апофатический путь богопознания является «духовной лествицей», ведущей нас к осознанию непознаваемости Бога. Познавая Бога через положительные свойства Божественных энергий и двигаясь вверх по «духовной лествице», мы отрешаемся от всего бытийного и нарекаем Ему отрицательные имена: Самобытность, Неизменяемость, Вечность, Неизмеримость и Вездеприсутствие, Неизреченность и вот уже мы доходим до той предельной вершины, «где совершенные, неизменяемые и подлинные таинства богословия открываются в Пресветлом мраке тайноводственного безмолвия»[6].

Быть в Божественном мраке – значит посредством невидения и неведения видеть и разуметь Сущего выше всякого знания в самом неведении и невидении, и это неведение есть свет и знание, превосходящее все познание.

Здесь мысль останавливается, ибо говорить о Боге нельзя, о Нем можно только молчать. И это есть высшая тайна безмолвия, где разум уже «не работает», но дух наш ощущает уже Бога в себе. Чем ближе мы приближаемся к абсолютному безмолвию и абсолютному покою, тем более осознаем то непреодолимое расстояние между собой и Им, которое свт. Григорий Нисский сравнивал с «бесконечным бегством» к Нему и в этом видел христианское понятие блаженства.

Мы никогда не сможем стать богами по Сущности Божией или абсолютно познать Сущность Божию, ибо для этого должны были бы быть не сотворены, а рождены от Бога, во всей полноте обладая Его Сущностью. Этого не могло быть предвечно, ибо Бог был бы тогда не Богом – Троицей, а «тысячеипостасным». Однако мы становимся «причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1: 4) по благодати соединяемся с Богом.

Искусственный интеллект, созданный человеком, никогда не сможет «осознать» внутреннюю сущность человека или стать полносущностным человеком как таковым, так как в нем нет души (духа). Такого «перерождения» не может быть и у человека при его соединении с Богом по благодати. Поэтому тщетны все попытки «выхода за пределы сознания», «трансформации», «изменения формы сознания» - все это ведет не к соединению с Богом, а к соединению с «богами» невидимого, виртуального мира фантомной реальности. Двигаясь в познании своем от множественного сотворенного бытия к Единому Абсолюту, мы все более осознаем Сверхбесконечную Бесконечность.

Божественное иносознание полностью скрыто от нас пределом, мерой тварности нашего мироздания.

Соединение же с Богом означает не «превращение», «трансформацию» в Него, а лишь максимальное приближение к бесконечноудаляющемуся и в этом вечном движении есть высшая суть жизни с Богом, вечное блаженство.

Единоцельность Божия, «сверхъединное единство», предполагает неразделенность абсолютного единства Бога в Самом Себе. В нем нет поэтому «внешнего» и «внутреннего», то, к чему должны прийти и мы, обоженая тварь, в Царствии Небесном, но и это единство в наших антропоморфных понятий не открывает нам всю полноту тайны Сущности Божией, ибо невыразима. «Он (Бог) ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни не подобие. Он не покоится, ни движется, ни дарует упокоения, не обладает могуществом и не является могуществом, ни светом, не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью невозможно. Он ни знание,  ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух, в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими разумными существами может быть познано…» [6]. Бог, являясь для нас немыслимой неизреченностью, Сверхбесконечной Бесконечностью Сверхбытие Свое имеет и не в противопоставлении, и не в единстве, а в непознаваемом и неописуемом для нас состоянии. Приобщившись же к Самому Богу, максимально приблизившись к Нему в Новом Небе и соединившись своим духовным естеством с энергиями Божественной Любви, святые уже вневременно и внепространственно, надмирно соединены с Ним не только познавая и видя Его, ибо это процессы изначально тварные и антиномичные, но уже навсегда пребывают в Нем. И это неслиянное слияние есть высшая цель и смысл человеческой жизни. Именно в Царствии небесном, на Небесах Небес человек обретает в полноте совей Богоразмерность, в отличие от человекоразмерности видимого тварного мира.

Говоря о богопознании, нельзя не сказать несколько слов о тайне Пресвятой Троицы. Святые Отцы учили, что в Троице нет места счисления, так как в Божественном бытии нет дискретной множественности, которую можно сосчитать, то есть количество три из количественной категории преображается в качественную. Прп. Иоанн Дамаскин говорит о Троице Единосущной и Нераздельной: «Божество – просто ни несложно»[33]; а свт. Григорий Богослов писал о Троице как о «Трех бесконечных бесконечная соотнесенность»[29]. Это определение по сути своей сродни понятию Бесконечность-Бесконечностей, как Вечность и Неизмеримость, однако, воспринятое ранее автором, как имманентное материальному миру, как бесконечность мироздания и неисчерпаемость форм разума.

Вследствие нашей греховности, мы, часто давая верные по форме определения, наполняем их ложным содержанием. Таковыми являются предположенные нами такие понятия, как: «Иносознание» - (Божественный Разум); «Иерархия Разума» - (Небесная Иерархия); «Сверхматериальноразумное» [77], тогда наивно считавшими возможность достичь Его «трансформацией», а не путем обожения, ибо «лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2: 21). Отделяя их от «шелухи» пантеизма и дуализма («разумная вселенная», «материальноразумная реальность», «космическая метанаука» и др.) и глубоко раскаиваясь в этих лжеучениях, можно только сожалеть, что в этих понятиях не могло быть раскрыто истинно христианское учение.

Богопознание наше не антиномично в конечном, абсолютном смысле единства твари и Творца, а едино, хотя уже в самом творении мироздания предполагается некая относительная антиномичность. Так, до первого дня творения Господь творит в противоположности «небо и землю». В первый день От отделяет «свет от тьмы», уже и ангелы пали по своей свободной воле и появилось в мире зло, то есть проявление противоположности уже абсолютной по волеизъявлению, а не от Бога. Далее Бог отдаляет «твердь от воды». На третий день Господь творит Землю и растения, которые уже разделены по родам и половому признаку. На пятый день – происходит творение животных, тоже имеющих разделение по родам и полу. И, наконец, в шестой день Бог сотворил человека, тоже разделенного по половому признаку. Для чего же нужно было разделение? Видимо, по причине свободного волеизъявления, причащения Богу, служения Ему и всеобщего Божественного единения. После грехопадения это промыслительное «испытательное» разделение заменилось полным метафизическим изменением Вселенной и человека. Мир стал развиваться не по законам, предустановленным Богом, а по законам падшего естества. Вместо единства всеобщей любви, гармонии, содружества появились разделения и борьба за существование. Ни борьбы, ни отрицания изначально в мире не было в абсолютном смысле крайности противоположностей, а было лишь относительное разделение, снимаемое в единстве любви к Богу!

Сущность Божия находится вне человеческого способа познания, основанного на парных противоположных категориях (конечное-бесконечное; материя-сознание; форма-содержание; качество-количество и т.д.) Ее невозможно описать и в синтезе единства, то есть Она за пределами множественного и Единого… в безмолвии и безмыслии. Явление Спасителя Иисуса Христа в мир упраздняет собою «дурную бесконечность» мира сего и открывает нам по преизбытку благости «Бога в себе» во всей полноте «Бога все во всем» (1 Кор. 15: 28).

3.     Проблема качественной неисчерпаемости, многомерности и множественности миров и бесконечности Вселенной.

Материалистическая наука исповедует концепцию бесконечности материального мира, его качественной неисчерпаемости, несотворенности, а следовательно, и возможности существования бесконечности форм разума во Вселенной (внеземные цивилизации). В науке возникают неразрешимые проблемы, связанные с началом существования Вселенной, то есть началом времени, образования Вселенной, появлением в ней разумной жизни. Все современные модели мироздания (Вселенной) можно представить в виде нескольких классов:

1.     Модели с однородным и изотропным распределением вещества во Вселенной.  Них есть начальное сверхплотное состояние материи – сингулярность, то есть состояние с бесконечной плотностью вещества и энергии.

2.     Модели, основанные на общих космологических решений уравнений гравитации А. Эйнштейна, но они не учитывают квантовых эффектов.

3.     Космологические модели, где первичное квантование соответствует квантованию параметров модели. Такие модели были предложены Дж. Уилером, Эвереттом, Рисом. Уилер и Эверетт предложили рассматривать наш мир как один из множества параллельных миров, «ветвящихся миров», когда в каждый момент времени реализуется все возможное бесчисленное множество существующих космических миров, в одном из которых живем мы.

4.     Дж Уилер выдвинул также гипотезу суперпространства, состоящего из бесконечного множества подпространств (многолистная структура), соединенных между собой «горловинами», «ручками», «туннелями». Пространство в этих моделях может быть многосвязным, с изменяющимся числом измерений и даже бесконечномерным.

5.     «Предгеометрические» модели Дж. Уилера учитывают квантовые явления и космологию – релятивистские космологические модели.

6.     Существуют модели частиц-вселенных, так называемые «планкеоны», «фридмоны», где в каждой элементарной частице может содержаться целая Вселенная с своей разумной жизнью.

Возможно ил в реальности существование всех этих гипотетических форм бытия?

С точки зрения Православия, Господь сотворил один-единственный мир, Вселенную, и, безусловно, не бесконечную в абсолютном смысле слова, ибо Бесконечностью – Бесконечностей, как и Сверхматериальностью и Сверхразумностью может обладать, в нашем понимании, только Сам Бог, так как Он Абсолют. Бесконечность, как и Самобытность, Неизменяемость, Вечность и др., являются апофатическими (отрицательными) категориями. Вселенная может быть конечно-бесконечной, так как видимые и доступные сейчас современной астрономии данные о границах ее находятся в пределах размеров L=10*[28] см. Для человека это практически бесконечность и, возможно, Вселенная замкнута для внутреннего наблюдателя, но открыта для Внешнего Творца. О замкнутости нашей Вселенной  и ее конечно-бесконечности говорят нам Притчи Соломоновы, вернее Сама Премудрость: «Когда еще Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» (Притч. 8: 27). Свт. Амвросий Медиоланский в своих толкованиях на Шестоднев также пишет о шарообразности мира, но не вечности его, а св. Иоанн Дамаскин говорит об ограниченности мира: «Ибо всякое создание ограничивается создавшим его Богом» [33]. Материалистическое понятие о качественной неисчерпаемости материи и  множественности форм ее отражения (множественности форм разума) подменяет Творца – «тварью» и «заменяет истину Божью ложью» (Рим. 1: 25). Качественная неисчерпаемость, самодостаточность возможна лишь в Самом Боге как первоисточнике всего видимого и невидимого, сотворенного и логосного мира.

Догматическое богословие не приемлет учения о множественности миров, так как Господь мог бы и не творить нашу Вселенную и человека и оставаться во всей Своей полноте абсолютным Богом. Мы не можем вменить в закон Его существования необходимость постоянного творения миров, наподобие эвереттовской модели или творения Шивы. Можно лишь говорить, что тварный мир (невидимый) является много мерным, а не четырехмерным континуумом. Косвенным доказательством могут, видимо, служить парадоксы, наблюдаемые при контактах с невидимым миром.

Говоря об аналогии нетварного бытия и тварного, свт. Дионисий Ареопагит так толковал послание ап. Павла к Ефесянам: «И если хочешь трехмерность тел (Еф. 3: 18) применить к неприкасаемому и не имеющему образа Богу, то «шириной» Божией следует назвать сверхширокое на всех Божие исхождение (благодать), «длиной» – распростертую над всем силу (премудрость), «глубиной» - Его непостижимые для всех сущих сокровенность и непознаваемость (сущность)» [8].

Свт. Василий Великий так учил о бесконечности Вселенной в пространстве и времени: «Не удерживая себя в той ложной мысли, будто бы мир безначален и нескончаем. Преходит бо образ мира сего (1 Кор. 7: 31) и «небо и земля мимоидет» (Мф. 24: 35). Начавшееся во времени по всей необходимости и окончится во времени. Если имеет начало временное, то не сомневайся о конце»[19].

Проблемы «метаязыка» и «метанауки» полностью снимаются в состоянии обоженой твари[*2] 

Это соединение с Богом по благодати и является конечной целью существования человека. «Подключение», «расширение сознания», «континуальные потоки сознания» по сути своей являются прямыми контактами с невидимым демоническим миром (см. главу V). «Превращение»  же сознания в иносознание невозможно по причине того, что тварь не может быть равна Богу и абсолютно не может познать Творца.

Наука изучает только следствия, механизмы явлений, не проникая в их сущность и не видя Первопричины, которая скрыта в Божественном мраке и недоступна.

Жизнь каждого человека от рождения его и до телесной смерти проходит в пространстве и во времени. Он испытывает воздействия на себя различных энергетических полей: гравитационного, электромагнитного, сильного, слабого и информации, следовательно, между всеми субъектами и объектами существуют процессы обмена энергией и информацией (энергоинформационные процессы).

Находясь в сотворенном мире, человек в течение своего времени жизни, которое является мерой его самоопределения, должен сделать выбор между добром и злом. В этом определении играет  основную роль Промысл Божий и свобода воли человека.

Итак, пространство, время, как и энергия и информация являются основными составляющими человеческого бытия, от рождения до его телесной смерти, после которой праведники сподобляются Царствия Небесного, а грешники заслуживают вечных мук.

Что же представляет собой Царствие Небесное? Мы практически ничего не знаем об этом, и Священное Писание говорит лишь то, что это Царство Славы, Вечной Любви и Правды (2 Пет. 3: 13-14). Новое Небо и Новая Земля не новое творение Божье, а восстановленное во Славе первозданное, которое обновится через огонь. (2 Пет. 3: 12) В Царстве Небесном «времени уже не будет» (Откр. 10: 6) и небеса (пространство) совьются «как свиток» (Ис. 34: 4).

Дерзнем предположить, что в Царстве Небесном, исходя из Священного Писания, нет привычного для нас четырехмерного континуума и присущих этой топологии тварных энергоинформационных процессов, но существует Божественная Правда, Слава, Любовь – вечные Божественные нетварные энергии, определяющие полноту обоженой твари. [согласно теории изложенной в статье «Пятое измерение» golden-ship.boom.ru/5izm.htm Вселенная пятимерна и Небеса – удалены от нашего мира в направлении пятого измерения. Таким образом, несомненно,  привычная нам четырехмерность там видоизменена, но вряд ли отсутствует полностью, претерпевая изменение вплоть до Центра, где все бытие и весь континуум находятся в Единстве – в Боге. Ред. Golden-ship ]В этом состоянии праведники будут находиться в постоянном сопребывании с Богом – богообщении, боговидении, богопознании непосредственном – и будут принимать участие в вечное Божественной Славе (Ин. 14: 1-3 и 17: 24). Они смогут зреть Триипостасного «лицом к лицу». Состояние это таково, что своим грешным разумом мы даже не можем во всей полноте этого представить и описать, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9).

Необходимо отличать вечность бытия Царства Небесного и его сущность от Божественной Сущности и Божественной Вечности, которые абсолютно недоступны, непостижимы ни здесь, ни даже в Царстве Небесном. Господь через свойства Божии, которые именуемы, открывает нам, по великой Своей милости, достоверные знания о Нем, однако Сущность Его как таковая не доступна для нас.

2.  Здесь под метанаукой и метаязыком понимается единое, целостное знание о творении, которое доступно всем разумным существам и гипотетическим формам разума.

4.     Концепции современного естествознания и учение Православной Церкви

Еще в XVI веке ученый и философ Френсис Бэкон, подвергая критике все теоретическое естествознание и развивая экспериментальную науку, говорил о четырех видах идолов, которым «поклоняется» человеческое сознание:

1. Идолы рода, которые возникают из самой природы человека, от смешения различных познавательных способностей, в том числе, от наложения чувств на разум.

2.  Идолы пещеры. Возникают на основе индивидуальности человека. Каждый из нас имеет свой талант, свой взгляд на мир, профессию и поэтому смотрит на мир как бы из своей пещеры.

3. Идолы рынка. Мы общаемся и познаем мир с помощью слов, но многие из них бессмысленны. По Бэкону, большинство философских терминов не имеют конкретного смысла.

4. Идолы театра. Это засилье авторитетов. Человек имеет слабость преклоняться перед авторитетами, научными именами. Так, например, он приводит наиболее известные тогда системы Платона и Аристотеля, которые подавляют сознание человека своей красотой и логичностью, но уводят от истиной эмпирической картины мира.

Именно на этих «идолах» и основывается современное «научное мировоззрение» и, в первую очередь, на пятом идоле – материи. Материалистическая философия, сущностью, субстанцией всех вещей считает материю – «объективную реальность», которая как единовременная первооснова бытия является неисчерпаемой, несотворенной, неуничтожимой, бесконечной, причиной самой себя. По сути дела материалисты (атеисты), придавая материи апофатические свойства, возносят ее на место Бога. Несмотря на то, что materia – вещество (с латинского) в это понятие вводится не только «… все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем…» [96].

Ф. Гегель делает свои философские «открытия», которые в дальнейшем возведены Ф. Энгельсом в ранг трех законов марксистско-ленинской философии: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количества в качество, закон отрицания отрицания. По Гегелю, непознаваемость Бога есть абсурд. Бог есть разум и поэтому Он полностью познаваем. Именно в познаваемости Бога Гегель видит критерий эволюции религии. Гегелевская философия оказала очень серьезное влияние а последующую философию. К. Маркс унаследовал его диалектику и довел ее до абсурда. Если у Гегеля была единственная здравая мысль о каком-то иерархическом состоянии мира, что в нем есть духовное и материальное начало, то Маркс и сюда внес диалектику. Л. Фейербах в прямом смысле перевернул гегелевскую философию. Основываясь на том, что религия есть только у человека, но ее нет у животных, то есть Бог – предмет только человеческого сознания, следовательно, Бога как такового вообще не существует. Итак, материалистическая диалектика, основываясь на принципе единства и борьбы противоположностей, выводит из него всякое движение в мире и развитие, не прибегая к Первопричине, Перводвигателю подобно Ньютону или вольтеровскому Часовщику. Сами классики марксизма, упрекая предыдущих философов, говорят о своей единственно истинной и всеобъемлющей философской доктрине, возводя ее подобно предшествующим Спинозе, Декарту, Бэкону, Канту, Гегелю и другим в ранг аксиомы. В своих основных работах Маркс и Энгельс и в методологии исходят не из принципа существования в мире абсолютных истин, а из принципа всеобщей относительности и противоположности.

Современные концепции естествознания полностью основываются на основных материалистических категориях. Просматривая около десятка различных современных учебников «Концепции современного естествознания», автору не удалось хотя бы в одном издании найти изложение, даже краткого, альтернативных – креационистских концепций [50, 51].

Как уже говорилось выше, материалисты сделали в своем учении несколько основополагающих выводов, которые исказили все истинное учение о мироздании и которые проникли во все современные естественнонаучные теории:  

1. На место Бога – творца поставлен идол абстрактной материи. Она является причиной самой себя, самодостаточна. Она самодвижется и самоорганизуется.

2. Бесконечен не Бог, а материя, причем, она бесконечна вширь и вглубь.

3. Вместо законов Божественной Любви, Единения, Гармонии – три закона диалектики.

4. Учение об эволюции как качественном самопроизвольном изменении, улучшении состояния системы, объекта, субъекта, проникающее во все естественнонаучные дисциплины.

5. Синергетическая теория.

Рассмотрим более подробно некоторые основные понятия современных естественнонаучных концепций и сами учения.

Флуктуации. Флуктуации – случайные отклонения наблюдаемых физических величин от их средних значений. Это очень важное понятие в современной физике, атеистически «объясняющие» многие физические процессы. К подобным процессам относят броуновское движение, турбулентные течения жидкостей и газов, протекание тока в электрической цепи при наличии неупорядоченных отклонений напряжения и силы тока. Подобные явления якобы происходят в геофизике – вариации земного магнитного поля, в физиологии – изменение биоэлектрических потенциалов мозга. Мы видим, что «его величество случай» управляет в таких теориях на всех уровнях сотворенного мира. Количественная характеристика флуктуации основана на методах математической статистики и теории вероятностей. В статической физике наблюдаемые значения физических величин очень близки к их среднестатистическим значениям, то есть флуктуациям, вызванным случайным тепловым движением частиц. В своей флуктуационной гипотезе Л. Больцман рассматривал видимую часть Вселенной как небольшую область бесконечной Вселенной. Для такой области он допускал флуктуационные отклонения от равновесия, благодаря чему в целом исчезает необратимая эволюция Вселенной в направление к хаосу. В современной космологии гипотеза инфляционной Вселенной является продолжением идей Больцмана. Понятие «флуктуация» является сейчас одним из основополагающих в синергетике, астрономии, биологии, химии и др.

Спонтанность. Спонтанные явления – значит самопроизвольные, возникающие без внешних воздействий причин. Это понятие в философии было связано с самодвижением природы (Б. Спиноза), познания (Г. Лейбниц, Г. Гегель). Диалектический материализм связывает спонтанность с саморазвитием и самодвижением.

В физике спонтанное излучение есть самопроизвольное испускание электромагнитного излучения атомами и другими квантовыми системами, находящимися на возбужденных уровнях энергии. Сейчас материалисты для объяснения возникновения Вселенной и всего вещества и поля вводят идею спонтанного нарушения симметрии вакуума. Она означает отход от общепринятого представления о вакууме, как о состоянии, в котором среднее значение энергии всех полей равно нулю и допускается  состояние с наименьшей энергией при отличном от нуля значении некоторых физических полей. Спонтанное нарушение симметрии означает, что при определенных макроскопических условиях фундаментальные симметрии оказываются неустойчивыми, то есть появляется асимметричность вакуума. Опять материалисты прибегают здесь к «универсальным»,  отвергающим не только Первопричину – Бога, но и вообще всякую причину данного явления, законам диалектики, рассматривая тождество противоположностей, когда симметрия содержит в себе в виде возможности асимметрию, а асимметрия зиждется на симметрии. Это замкнутый, порочный причинно-следственный круг проходит через многие «научные» теории современной науки. В 1967 году ученые-физики С. Вайнберг и А. Салам применили идею спонтанного нарушения симметрии для построения единой теории электрослабых взаимодействий с массивным W[+]  W[-]  Z[0] – бозонами –частицами и безмассовым фотоном. По современному сценарию в самом начале Вселенная спонтанно возникла «из ничего». «Благодаря способности квантовой энергии служить своего рода ферментом, пузыри пустого пространства могли раздуваться с все возрастающей скоростью, создавая с помощью бутстрепа колоссальные запасы энергии. Этот ложный вакуум, наполненный саморожденной энергией, оказался неустойчивым и стал распадаться, выделяя энергию в виде теплоты, так что каждый пузырек заполнился огнедышащей материей, файерболом. Из такого файербола и возникла вся материя и все физические объекты»[39]. Из этого превовещества в процессе эволюции стали формироваться дальнейшие структуры и отдельные виды вещества, образовывая звезды, планеты и жизнь. Вот такой мифический сценарий спонтанного самовозникновения дают нам ведущие ученые мира для того, чтобы мы поверили (да, именно поверили, ибо эти гипотезы невозможно проверить экспериментально!), что безо всякой внешней и даже внутренней причины, спонтанно, нарушается симметрия исходного вакуума. В этой гипотезе вводится понятие «ложного вакуума», который отличается от истинного вакуума (состояние с наинизшей энергией) тем, что он обладает огромной энергией. «Квантовая природа наделяет «ложный вакуум» стремлением к гравитационному отталкиванию, обеспечивающему его раздувание» [51].

Итак, рождение Вселенной для материалистов  беспричинный, спонтанный «скачок» из небытия в бытие, от хаоса к порядку. В то же время даже ученые-атеисты говорят сейчас, что их теория очень близка к христианскому учению о рождении Вселенной «из ничего» (ex nihilo)[39].

На наш взгляд, искусственное введение в науку таких понятий, как «флуктуация» и «спонтанность» обусловлено невозможностью дать верную картину мироздания, ибо каждое явление (объект) в мире обязательно должно иметь причину своего существования. Если мы отказываемся от основополагающего научного принципа детерминизма, то тогда вводятся самодостаточные, аксиоматические начальные условия, представляющие собой некий «круг сансары» - образ древнего змея, кусающего себя за хвост.

О том, что в мире не существует случайных процессов и явлений, писали Святые Отцы: «Потому вселившееся в них (эллинов – Е. П.) безбожие внушало им ложную мысль, будто бы все пребывает без управления и устройства и приводится в движение как бы случаем» [19]. «Одни говорят, что все произошло само собою и случайно. Таковы эпикурейцы, которые баснословят против себя, что нет и Промысла во вселенной, утверждая это прямо вопреки очевидному и видимому. Ибо если, как они утверждают, все произошло само собою без Промысла, то надлежало всему произойти однообразно и быть подобным, а не различным» (в мире же все различно и многообразно – Е.П.) [9].

Эволюция. Перед тем как рассмотреть концепцию (теорию эволюции), которая прочно укоренилась во всем современном естествознании, посмотрим как рассматривается категория «развитие» в науке.

Материалистическая философия понимает развитие в основном в трех аспектах:

1) бесконечное движение от низшего к высшему;

2) мировой круговорот;

3) необратимые качественные изменения.

Для классиков материализма  развитие также неуничтожимо (несотворимо), как и сама энергия. Они представляют развитие как бесконечный спиралевидный процесс (не линейный), скачкообразный, революционный [58]. Развитие есть всеобщее свойство материи, ее атрибут. Понимая всю бессмысленность трех вышеперечисленных определений развития, материалисты водят дополнительно к понятию всеобщего прогресса понятие равносильного ему регресса, деградации. А мировой круговорот рассматривают в виде отдельных циклов. Такие «самодостаточные» теории полностью исключают творческое Личное Начало. Сами ученые понимают, что в их теориях развития изначально заложен парадокс возникновения, ибо «констатируя феномен развития, усложнения физического, химического, биологического, социального, мы должны признать, что высшее содержит в себе некоторое новое содержание, превращение сложности, отсутствующее в низшем» [70]. Тогда и порождение нового понимается как имманентная, внутренняя способность объективной реальности. Очень точно сущность своих «революционных» идей выразил Ф. Энгельс: «Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему»[64].

Если вся современная материалистическая наука строится на подобных «догматах», то подвергать ее какому-либо серьезному анализу просто не имеет смысла.

Под эволюцией в широком смысле понимается развитие, процессы изменения в живых и неживых системах. Все современное естествознание насквозь пронизано «эволюционным духом». Подтверждением этому являются учебники по концепциям современного естествознания и по естественным наукам. Вся в целом наука исходит из предпосылок самоорганизации всего сущего и эволюции на уровне физическом, химическом, биологическом, социальном. Действительно, мы не можем отрицать того, что все в сотворенном мире движется, изменяется, но в целом преобладает деградация, распад, дегенерация, связанные с последствиями грехопадения. Рассматривать развитие мира, эволюцию, вообще самого по себе, нельзя, ибо тогда тварь подменяет собой Творца, а это «замена истины Божией – ложью» (Рим. 1: 25).

Недопустимо говорить и о теологической эволюции, так как Господь сотворил все в мире хорошо и в абсолютно законченном виде, поэтому ни объекты, ни субъекты, ни животный или растительный мир не могут ни самопроизвольно развиваться, усовершенствоваться, ни качественно улучшаться вследствии Божественной воли, ибо тогда мы должны констатировать несовершенство Божественного произволения, Его разума. Эволюционизм всегда учит о последствиях эволюции, о формах изменения, но ничего не говорит об источниках и причинах, поэтому он отрицает творчество в мире. «Творчество принадлежит царству свободы, эволюция же принадлежит царству необходимости… Тайна возникновения новизны связана с тайной свободы, невыводимой из бытия» [11].

Все Святые Отцы Церкви единодушно высказывались о буквальном, а не аллегорическом понимании текста Священного Писания. «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание; непозволительно также говорить, будто бы что по Писанию сотворено в продолжение шести дней, то сотворено в одно мгновение, а также будто бы в описании сем представлены одни наименования, или ничего не значащее, или означающее нечто иное»[40]. «Не верить содержащемуся в Божественном Писании, но вводить другое из своего ума, это, думаю, подвергает великой опасности отваживающихся на такое дело»[43]. Об этом же писали и другие Святые Отцы – блж. Августин, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, прп. Макарий Великий, свт. Амвросий Медиоланский, прп. Иоанн Дамаскин, свт. Димитрий Ростовский, свт. Филарет Московский, св. праведный Иоанн Кронштадтский. Никакая бездушная материя не может быть творческим началом, ибо это присуще только личности, а следовательно, она не может сама по себе переходить в более качественно лучшее состояние, от низшего к высшему.

Неверной является и идея А. Бергсона о «творческой эволюции», которая представляет переосмысленный принцип витализма – учения о качественном отличии живого от неживого и несводимости законов неорганического мира к жизненным принципам. Основная идея творческой эволюции в философии жизни А. Бергсона – это «жизненный порыв», принцип развития и творчества, создающего в своем бесконечном развертывании всю совокупность жизненных форм. Он говорит о постоянном изменении живого организма, что является способом его существования: «Я знаю, что я существую, ибо я беспрерывно меняюсь». Жизненный порыв создает саму материю, оформляя и преобразуя ее в соответствии со своими собственными задачами. Бергсон противопоставляет свои представления об эволюции как механической концепции Г. Спенсера, так и телеологизму.

Другой модернизацией и попыткой примирения механизма и витализма стала концепция эмерджентной эволюции К. Моргана, а также С. Александера, Уайтхеда, Тейяра де Шардена. Эмерджентность (от англ. Emergency – внезапно возникать) означает качественный скачек при возникновении нового уровня бытия. Рассматриваемая ими концепция Вселенной представляет собой развертывание мира в виде многообразных уровней реальности. Ступени космической эволюции выглядят так: пространство- время – материя – жизнь – дух – Бог. На чем же строят свою теорию представители теистического эволюционизма? На первое место они ставят веру в эволюцию, какие бы формы она не принимала: ортодоксальный детерминизм, неодарвинизм, «прерывистое равновесие». К этому добавляется вера в Бога и идея, что Он направлял процесс эволюции, чтобы создать Вселенную, землю и все живые существа. При этом они отрицают реальные библейские повествования о Шестодневе, грехопадении, Всемирном потопе, относя их к мифам. Теистический эволюционизм признает разумный замысел, но с участием Создателя в деистической позиции, то есть с ограничением роли Бога в начальном творении, отрицанием Промысла Божьего.

Одним из ранних защитников и пропагандистов теистического эволюционизма был Аза Грей, профессор ботаники Гарвардского университета. В XIX веке Соединенные Штаты Америки были христианской страной, и атеистические доктрины эволюции Дарвина, по мнению Грея, не могли быть в целом восприняты, поэтому он описывает их в теистических терминах. Однако сам Дарвин не принял теистический эволюционизм с соединением в нем атеизма и христианства и того, что Адам, по А. Грею, был человекообразной обезьяной.

Известный палеонтолог, философ и иезуит Тейяр де Шарден создал  одну из самых эзотерических теорий – теорию теистического эволюционизма. В молодости он изучал труды Анри Бергсона и до конца жизни был уверен в разумном направлении эволюции. Его работы «Феномен человека» и «Христианство и эволюция» нашли значительное количество последователей. В 1957 году католическая церковь издала указ об изъятии книг Тейяр де Шардена из библиотек католических учреждений и запретила их продажу, а в 1962 году последовало письмо, разъяснившее верующим ошибки и двусмысленность данного труда, так как его «монизм», по сути своей, явился очередной синкретической ересью. К христианским эволюционистам относятся даже известные священнослужители и богословы: прот. Стефан Ляшевский, прот. Александр Мень, прот. Глеб Каледа, еп. Василий (Родзянко), диакон Андрей Кураев и др.

Современные эволюционисты, постулируя основные положения своей теории, говорят о том, что все они не могут быть проверены экспериментально, поэтому они просто верят в теорию эволюции. В учебнике по предмету «Концепции современного естествознания» (под ред. проф. С.И. Самыгина, Ростов-на-Дону, 2002 г.) авторами приводится даже вполне самокритичные выводы о том, что идея возможности случайной «сборки» молекул органических веществ, способных нести и передавать генетическую информацию, полностью дискредитирована сверхнизкой вероятностью подобного процесса. Английский астрофизик Ф. Хойл по поводу такого спонтанного самозарождения жизни говорил, что идея эта столь неправдоподобна, как возможность с помощью пронесшегося над мусорной свалкой урагана собрать «Боинг» [51]. Один из основоположников современной молекулярной биологии проф. Крик на Бюроканском симпозиуме в 1971 году сказал: «Мы не видим пути от первичного бульона до естественного отбора. Можно прийти к выводу, что происхождение жизни – чудо, но это свидетельствует только о нашем незнании»[102]. В то же время эти авторы, полностью отвергая креационизм, останавливаются на «самой верной» концепции биохимической эволюции, которая предполагает три этапа:

1) синтез исходных органических соединений из неорганического вещества в условиях первичной атмосферы и состояния поверхности ранней Земли;

2) этап синтеза биополимеров из органических соединений;

3) самоорганизация сложных органических соединений и образование простейшей клетки, хотя самим авторам не вполне ясно, как все эти этапы в реальности проходили[51].

Дарвиновская теория эволюции неоднократно подвергалась критике ученых-креационистов, которые, рассмотрев все изъяны, пришли к кратким обобщающим выводам:

1. Естественный отбор не порождает нового вида, но лишь обеспечивает адаптацию уже существующего вида к изменяющейся среде обитания.

2. Изменения происходят в пределах одного основного типа.

3. Между основными типами существуют четкие и непреодолимые границы (сотворены «по роду их»).

4. Внутри основного типа и даже вида имеется большое многообразие форм.

5. При адаптации, скрещивании и мутациях используется только имеющийся в наличии материал, а новый генетический материал не образуется.

6. Когда происходит много мутаций, якобы необходимых для эволюции, вид всегда ухудшается. Это продемонстрировала нам современная генетика.

7. Естественный отбор не производит сильных, качественно лучших, особей, но предохраняет вид от вырождения, отсеивая слабые и менее приспособленные организмы. Он обеспечивает и адаптацию вида к изменениям в окружающей среде, к различным климатическим условиям, то есть роль отбора в стабилизации популяции[98].

Мы видим, что вся природа в целом изобилует видами с самыми необычными свойствами, внешностью, механизмами питания и воспроизведения, что противоречит естественному отбору и идее выживания наиболее приспособленных. Апелляция эволюционистов к палеонтологии также не выдерживает критики, так как мир ископаемых не содержит ни одной из промежуточных форм ни среди рыб, ни среди птиц, ни среди одноклеточных, тем более среди обезьян и человека. В космологии сейчас существуют серьезные возражения против гипотезы «Большого взрыва», так как Вселенная не однородна в своей крупномасштабной структуре, как должно быть по данному сценарию, а существуют гигантские сгустки вещества в одних местах и пустоты в других. Обнаружены также и гигантские «дыры» в космосе размером около 300 миллионов световых лет. Эта же теория не объясняет, каким образом во Вселенной могло скопиться такое большое количество материи, как, например, звезда, так как после взрыва вещество и энергия должны были бы рассеяться равномерно по всему пространству.

Астрономы никогда в истории человечества не наблюдали зарождения новых звезд, а только лишь взрывы «новых» или «сверхновых», да и сами гипотезы образования звезд противоречат законам природы, так как при образовании из газопылевого облака звезды энтропия должна уменьшаться, а это невозможно. Современная астрофизика говорит и о молодости Солнечной системы. Установлено, что Солнце каждый час уменьшается в диаметре на 1,5 метра. Если бы оно существовало миллионы лет назад, то касалось бы орбиты Земли, и жизни бы на ней не было.

Существуют и другие доказательства против космологической эволюции, например, существование в Солнечной системе короткоживущих комет, метеоритная пыль, покрывающая Луну, которая за мнимые миллиарды лет должна была достигнуть толщины не 1-5 см, а сотни метров[88].

Атеизм стал сейчас своеобразной мировой религией, где на место Творца ставится бездуховная материя – первопричина всего сущего.

Синергетика. Основоположником новой дисциплины – синергетики считается профессор Штутгартского университета Г. Хакен. В своей книге «Синергетика» он пишет о том, почему именно было присвоено этой науке такое название: «Я назвал новую дисциплину «синергетикой» не только потому, что в ней исследуются совместные действия многих элементов систем, но и потому, что для нахождения общих принципов, управляющих самоорганизацией, необходимо кооперирование многих различных дисциплин»[49].

Сам термин «синергия» (Synergia)  в переводе с греческого означает сотрудничество, содействие (в Православии под синергией понимется соработничество, единство воль Божественной и человеческой).

Что же понимают под синергетикой современные ученые? Дату рождения  синергетики можно считать вполне точно установленной, когда в 1973 году Г. Хакен на конференции по проблемам самоорганизации сделал свой программный доклад. Г. Хакен обратил внимание, что кооперативные явления наблюдаются в самых разных системах – это фазовые переходы, гидродинамические неустойчивости, автокаталитические реакции, динамика популяций, образование макромолекул, астрофизические явления, образование циклонов. В это же время в том же направлении работала и брюссельская школа под руководством физико-химика русского происхождения Ильи Пригожина.  Они также занимались процессами самоорганизации – прежде всего, определенным классом химических реакций, но использовали термодинамический подход. Брюссельская школа издала несколько монографий [67, 68, 78]. Для всех изучаемых синергетикой явлений характерен ряд важных признаков:

1) самоорганизующаяся система является сложной, состоящей из большого числа элементов;

2) она открытая, нелинейная и неравновесная;

3) выход из неустойчивости происходит скачком;

4) при этом наблюдается согласованное поведение элементов системы, которое проявляется в переходе системы в качественно новое состояние с упорядоченной структурой;

5) выбор одного из возможных состояний случаен.

Мы видим, что ключевыми синергетическими понятиями являются все те же: «самоорганизация», «скачок», «случай», «флуктуации», «эволюция».

Синергисты говорят о самопроизвольном изменении динамического режима, который становится сам по себе неустойчивым, и система входит в перемешивающийся слой, образуя новый динамический режим. Возникает новый «порядок», в котором система уже обладает новой ценной информацией. И. Пригожин в книге «Познание сложного» пишет, что когда нарушается симметрия в бифуркационных, разделенных точках появляется все новое, то есть источником «инноваций и диверсификаций являются бифуркации»[67]. Говоря о понятии «сложного» в целом в природе (в физике, химии, биологии, антропологии) синергисты, как и эволюционисты, считают причиной всего существующего в мире – случай. «В устройстве экспериментальной установки нет ничего такого, что позволило бы наблюдателю определить заранее, какое состояние будет выбрано. Решать будет лишь случай через динамику флуктуации. Просканировав «фон», система совершает несколько попыток, поначалу, возможно, безуспешных, и, наконец, какая-то особенная флуктуация победит. Стабилизировав ее, система превращается в своеобразный исторический объект, в том смысле, что его дальнейшая эволюция будет зависеть от этого критического выбора…»[67]. Авторы подчеркивают прямое сходство между синергетикой и биологической эволюцией, понятиями мутации и отбора. В современном естествознании в настоящее время формируется глобальная эволюционно-синергетическая парадигма всех саморазвивающихся сложных систем от микро- до макро- и мегамиров.  Синергетика пытается описать даже законы истории и цивилизации в целом. Для верующего человека вполне понятна безысходность данного «интегрального» подхода, так как он изначально основывается на материальной первопричине всего сущего в мире и экстраполяции [переносе – ред. golden-ship] некоторых эмпирических результатов (в гидродинамике, физике лазеров, автокаталитических химических реакциях) на все естественные и общественные науки!  Математическая база синергетики основывается на аксиоматических предпосылках, поэтому она встретила много противников в научном мире. Замечательны высказывания некоторых ученых о синергетике: «быстро растет число обращенных в новую веру (синергетику, - Е.П.), сегодня синергетика рекрутирует массу неофитов» [49]. Даже современные философы-атеисты понимают под синергетикой лишь «гипотетическую модель», то есть она имеет границы своей применимости и не может включать в свой объект исследования историю, субъекты, социально-культурные условия[83]. Мы можем вполне добавить к этому и невозможность экстраполяции синергетических исследований и на биологические объекты и Вселенную в целом. Для материалистов, по выражению Ф. Энгельса, «нет ничего святого», поэтому И. Пригожин говорит о случайности и асимметрии – как о двух предпосылках информации, а также о том, что «случайность не является следствием несовершенства эксперимента или сложности внешней среды, которой мы не можем управлять, - она лежит в самой основе динамики идеально детерминистических систем с несколькими переменными» [67]. То есть случай и самоорганизация есть атрибуты самого бытия (подробнее о природе информации см. главу IV). Подобным ученым можно только сказать словами псалмопевца Давида: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13: 1)

Глава III ЗАКОНЫ БОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ЗАКОНЫ ПАДШЕГО ЕСТЕСТВА

Первозданные законы тварного мира, будучи абсолютно совершенными, должны были бы привести прародителей к истинному нетлению, Царству Небесному. В основе их лежали принципы: Единства, Любви, Святости, Божественной Премудрости, Соборности, то есть законы обоженой твари. «И целый мир, состоявший из разнородных частей, связал Он каким-то неразрывным союзом любви в единое общение и в одну гармонию» [19].

Диалектические законы единства и борьбы противоположностей, отрицания отрицания, перехода количества в качество являются надуманными. Материалистическая концепция мироздания требует самодостаточности, постепенного усложнения, спонтанного, от простого к сложному. В работах Ф. Энгельса «Диалектика природы», «Анти-Дюринг» даже законы природы сами по себе не абсолютны, а изменяются. Его попытка доказать истинность гегелевской диалектики на основании научных данных вызывает недоумение.

Так, в законе отрицания отрицания, используется известный пример с зерном, Ф. Энгельс утверждает, что зерно должно отрицать себя, чтобы родить новую жизнь, но смерть есть не необходимое и достаточное для качественно нового, более совершенного состояния, объекта или субъекта, а последствие грехопадения падшей твари. Отрицание не есть способ существования первозданного тварного мира, не всеобщий закон бытия и развития, а условие деградации, распада.

Закон перехода количества в качество часто иллюстрируется физическим примером: при повышении температуры воды увеличивается количество пара. Правда, не понятно, где здесь количество переходит в качество, так как повышение температуры – это количественный процесс, увеличение количества пара тоже количественный.

Увеличение количества рабочих также непонятно,  каким образом способствует возникновению капитала [57]. Материалистическое отрицание Творца и Промыслителя сотворенного мира на место Его ставит бездуховную материю – «количество», для того, чтобы оправдать несуществующее саморазвитие и самоусложнение – «качество».

В первозданном мироздании не было абсолютного разделения, противоречия. Поэтому и закон единства и борьбы противоположностей также не адекватен первозданному творению. Никакой борьбы и разделения не могло быть изначально, ибо Любовь первозданная только созидает. Для материалистической идеологии противоречие, как «взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций предметов и явлений, которые вместе с тем находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении, выступает основным источником самодвижения и развития мира и познания»[96].

Вся онтология и гносеология этого учения зиждется на категории противоречие, так как оно является самодостаточным источником бытия и познания. Другой важной материалистической категорией является «скачок». «Скачок – процесс перехода количественных изменений в качественные, начинающийся по достижении изменяющимся объектом границы меры. Содержанием скачка является сложное переплетение двух процессов – исчезновение (уничтожение) старого качества и возникновение нового» [96] – повествует нам философская наука. «Скачок», по мнению материалистов, может иметь «взрывной» характер, либо постепенное изменение. Под «скачком» здесь понимается качественное изменение объекта, субъекта или системы, причем не просто вследствие этого появляется на свет новообразование, но обязательно со свойствами качественно лучшими, чем до «скачка». Приводятся примеры всеобщей философской категории – «скачок» (как и «противоречие», «отрицание» и др.) Так, атеисты учат нас, что образование звезд, Солнечной системы, возникновения жизни на Земле и всех имеющихся видов животных и растений, появление человека и даже смена общественных формаций являются следствием «больших скачков в развитии объективной реальности». По их представлениям, вместо Бога – Личности, Творца всего сущего, самой наиреальнейшей объективной реальности, «скачок» как абстрактный процесс, имеющий отношение к свойствам (количеству и качеству) объектов, выступает в роли активной силы, создавшей все в мире. Кто может согласиться с подобной примитивностью человеческой, ведь абсолютно ясно, что любая созидающая сила не может быть безличностной, ибо в мире не существует даже безипостасной природы. Если она личностна, Бог или человек, только тогда по воле Божьей, либо человеческой, происходят новообразования. В то же время, из Св. Писания мы знаем, что Господь в течение шести дней сотворил все в мире и нового творения быть не может.

Мы признаем, что антиномии реально существуют в мире, которые проявляются как соотношение и единство: единого и множественного; вечного и временного; Нетварного и тварного. Антиномично и само человеческое познание и наиболее правильно можно, видимо, говорить об антиномическом монодуализме (по С. Л. Франку), но все антиномии относительны и снимаются в единении с Богом, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15: 28).

Универсальные же законы первозданного бытия нам неизвестны и выше мы говорили об основных первозданных принципах. Не только Священное Писание, но и античные философы, например, Эмпедокл в работе «Очищение» говорит о грехопадении души и чередовании господства «любви» и «вражды», где космологические циклы имеют четыре фазы:

А) «эпоха любви» - все элементы слиты воедино, образуя недифференцированный «шар»;

Б) «вражда» - проникает в «шар» и разъединяет элементы;

В) «любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные. Аналогичные идеи высказывали Анаксимандр и Гераклит[12].

После грехопадения в мире действуют законы тления (распада), которые можно условно сгруппировать в две большие группы:

А) законы количественного сохранения;

Б) законы качественного растления вещества.

Законы сохранения свидетельствуют, что некоторые количественные характеристики материи и движения в мире не возникают из ничего и не исчезают бесследно – энергии, количественные движения, электрический разряд, вещество. Все чувственные вещи не создаются вновь и не исчезают в небытие. Они меняют только форму бытия или способ его проявления, ибо созданы Богом.

Вторая группа законов говорит, что в нынешнем мире количественно сохраняемая тварь качественно дегенерирует, стремится к хаосу. В эту группу законов входит прежде всего второе начало термодинамики. Слова Библии о том, что «Бог почил от всех дел Своих» (Быт. 2: 23), означает окончание Его творчества природы. Далее уже в мир не вводится более ни нового вещества, ни новой информации.

В словах апостола Павла, что «тварь покорилась суете» (Рим. 8: 20-22), под «суетой» можно мыслить «тление» или «энтропию» - стремление к хаосу. И только при кончине мира «тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8: 20-22), в воскресение мертвых [4].

Глава IV. ПРИРОДА ИНФОРМАЦИИ И ЕЕ ВИДЫ

1. Формирование понятий «энергия» и «информация» в науке  и философии

Прежде чем рассмотреть фундаментальные понятия «энергия»и «информация» как таковые, необходимо осознать внутреннее их содержание. У Аристотеля категория energia понималась как «деятельность, действительность», то есть одновременное проявление внешнего и внутреннего. Прп. Иоанн Дамаскин дает такое определение энергии: «Должно знать, что все способности, о которым мы прежде сказали, как познавательные, так и животные, так и естественные, также и искусственные, называются [энергия], то есть действиями и деятельностями. Ибо энергия есть естественная каждой сущности и сила и движение… Энергия есть деятельное движение природы» [33].

Энергия обозначает переход потенции в ее реализацию, деятельность, акт. Чем более развивались естественные науки и философия, тем более эта категория использовалась в понятиях не только «статической онтологии», субстанционального начала, но уже в квантовой механике сейчас возможно говорить о новой, не декартовой субстанции, а скорее о «динамической онтологии», когда объект находится одновременно во всех возможных состояниях реально.

В современной философии энергия понимается как «Общая мера различных форм материального движения» [95], таким образом, энергия «отвечает» за движение и взаимодействие всего того, что существует в сотворенном мире. Энергия в качестве меры движения проявляется в различных видах, и это находит свое отражение в системе физических теорий, где вводятся понятия об энергии механической, тепловой, электромагнитной, ядерной, гравитационной и др. В механике известно деление энергии на потенциальную и кинетическую, в термодинамике – на связанную и свободную, внешнюю и внутреннюю.

В некоторых философских концепциях энергия понимается как особого рода субстанция или как некая внутренняя активность, переходящая от тела к телу или от одного живого организма к другому. Не углубляясь в конкретные философско-схоластические системы и научные гипотезы, можно сказать, что в целом такое понятие об энергии применимо только к сотворенному мирозданию, но не применимо к учению святителя Григория Паламы о нетварных энергиях, о котором и пойдет речь дальше.

Информация, informatio, - лат., придание виды, формы (оформление). Первоначально это определение касалось передаваемых людьми сведений, сообщений устно, письменно или с помощью условных сигналов и с использованием технических средств.  Следовательно, изначально под информацией можно было понимать некоторые знания, приобретаемые или передаваемые.  Сейчас не существует обобщенного, всеобъемлющего понятия информации. Приведем лишь некоторые из имеющихся сейчас определений информации:

1. Информация есть знание, передаваемое кем-то другому или приобретенное путем собственного исследования или изучения.

2. Информация – это сведения о каком-либо сообщении.

3. Информация – это порядок, коммуникация.

4. Информация – это одно из свойств предметов, явлений, процессов объективной действительности.

5. Информация – все данные о внешнем мире.

6. Информация – отражение в сознании людей объективных причинно-следственных связей об окружающем нас мире.

7. Информация – содержание процессов отражения, но не тождественно отражению, а есть его инвариантная часть [99].

Имеются и другие определения информации, например, как «отражение разнообразия в любых объектах и процессах (неживой и живой природы); сообщение, неразрывно связанное с управлением, сигналы в единстве синтаксических, семантических и прагматических характеристик»[96].

Споры о сущности информации продолжаются и поныне еще с 50-х годов ХХ века, так как причина тому внутренняя сложность и противоречивость понятия информации, многообразие ее проявлений в действительности. Об этом же говорят почти все ученые, серьезно занимающиеся изучением данной проблемы. Ряд авторов, таких как, например, П.В. Коптин, Д. И. Дубровский, А.М. Коршунов, считают, что информация не существует в неживой природе. Она не атрибут материи, а функциональное свойство особого класса высокоорганизованных систем. Информация возникал вместе с жизнью и мы можем говорить об информациогенезе[54].

В середине ХХ века в результате бурного развития науки и техники понятие информации приобретает более аксиологический и праксиологический, нежели гносеологический, аспекты. Проявляются более прагматические понятия, связанные с информацией, уводящие человечество от истинной, глубинной природы первопричины информации, очеловечивая ее и сужая ее рамки до субъект-субъектных, субъект-объектных, субъект-кибернетических отношений.

Во второй половине ХХ века ученые смогли оценить материальные структуры физического мира, используя математический инструмент, называемый «теория информации». С появлением средств массовой коммуникации (телефон, телеграф, телевидение и др.) появилась необходимость измерения информации. Математическая теория информации была создана в 1948 году американскими учеными К. Шенноном и У. Уевером. Содержательный смысл и аксиологический аспект информации исследуется в семантических и прагматических теориях информации.

Понятие информации широко используется в кибернетике, где она выступает как одна из основных категорий. В 1948 году Н. Винер предложил информационное видение кибернетики как науки об управлении и связи в живых организмах, обществе и машинах. Однако во всех этих направлениях современной атеистической науки, информация имеет в своей основе материальную природу.

Утверждение Н. Винера о том, что информация есть не материя, не энергия, дало толчок многим философским дискуссиям и даже появлению новых гипотез. Интересна независимость информации по отношению к ее вещественно-энергетическим носителям и несводимость к ним, например, воплощение и передача ее в качественно разных физических сигналах без изменения ее содержания, то есть передача без вещественно-энергетических изменений. Н. Винер считал, что энтропия есть мера дезорганизации, а передаваемая информация – мера организации. Информация представляется ученым как выражение организации, порядка, структурности всего сущего.

Важно, что информация может переноситься разными сигнально-энергетическими процессами, но оставаться инвариантной по отношению к разным трансформациям соответствующих вещественно-энергетических процессов, которые лежат в ее основе. Для передачи информации нужно минимальное количество энергии. Передача сигнала не влечет передвижение частиц материи, а если такой процесс происходит, он не характеризует содержание информации. Субъективность природы кибернетической информации и всех других коммуникационных видов связи не вызывает сомнения, как считает ученый Р. Генж: «Информация – вещь строго идеальная и без нее нет жизни вообще. Она не есть ни матери, ни энергия. Она создается только разумным источником, записывается на материальные носители и воспринимается только разумным приемником, знающим систему кодирования ее на материальном носителе, поэтому в идею любой твари прежде всего должна входить генная информация, определяющая структуру организма. Код ДНК – это огромная спецификация всего «оборудования» сложнейшей фабрики, которой является клетка. Творческое Слово Божие вложило в простую и неорганизованную материю (воду, землю) эту великую информацию» [5].

По мнению данного автора, существует четкая связь между божественными речениями во время шестодневного творения («Той рече и быша») и Божественными идеями, предвечно существующими у Бога.

Далее позволим себе высказать мнение, что подобно нетварным Божественным энергиям (по учению святителя Григория Паламы), которые являются самим Богом, но не в Своей Сущности, существует и нетварная Божественная информация (курсив наш. – Е.П.), вместе с нетварными энергиями, предвечно исходящая из Сущности Бога, ибо «Свет Христов просвещает всех».

Очень важным для нас является понятие генетическая информация. Сейчас опубликовано множество работ по данной проблеме. Многие западные ученые, такие, как Брэдли, Генж, Шапиро и другие выступали против идеи самозарождения жизни [26]. Синергетика также не может претендовать на всеобъемлющую теорию спонтанной самоорганизации и возникновения жизни, ибо очень мало сходства между проявлением самоорганизации в неравновесных системах неживой природы и информационно богатыми структурами полимеров. В 1968 году английский философ и физик М. Поланый опубликовал статью «Жизнь, превосходящая физику и химию». Он заявил, что химия и физика способна объяснить все в мире, кроме машин, созданных людьми и живых организмов. Само существование автомобиля, компьютера и так далее требует объяснения, выходящего за рамки физики и химии, то есть несущие информацию, изначальные условия имеют источник где-то вне химии и физики. Молекулярная биология обнаружила сходство между ДНК и языком (гипотеза последовательности). Последовательность оснований ДНК, записанная в особой кодировке, определяет, к примеру, как именно клетка производит белки. Также расположенные в особой последовательности буквы алфавита несут определенную информацию. Последовательность химических «букв» хранит и передает информацию в каждой живой клетке. Гипотеза последовательности непосредственно применима как к белку и генетическому тексту, так и к письменному языку и, следовательно, должна подвергаться одной и той же математической обработке. Используя аналогию разумной причины внешнего текста, делаем вывод, что знаменитые последовательности ДНК – основополагающий молекулярный компонент всех известных нам форм жизни и по аналогии заключаем, что жизнь на Земле имела разумную причину[26].

2. О природе нетварных Божественных энергий и информации.

Догматическое богословие утверждает, что Сущность Божия недоступна для человеческого разума, и мы можем говорить лишь о свойствах существа Божия или о существенных свойствах Божиих. Среди множества Божественных свойств выделяют две большие группы: апофатические (отрицательные), которые показывают, что Бог обладает всей полнотой бытия, абсолютной сущностью и катафатические (положительные), которые показывают, что Бог есть духовно-разумное существо, или личность. К первым относят такие свойства, как: Самобытность, Неизменяемость, Вечность, Вездеприсутствие и Неизмеримость. Ко вторым – такие, как: Разум, Премудрость, Святость, Свет, Всемогущество, Всеблаженство, Благость, Любовь, Милость, Правда.

Святые Отцы – святитель Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин и другие писали о том, что Божественная природа по своей сущности проста и несложна. Наша множественность представлений о Боге (Его имен) связана с ограниченностью нашего послегреховного восприятия. Бог как таковой Неизречен и Невыразим, и Сущность Его безымянна. Свойства существа Божия в Нем Самом сливаются, но когда мы говорим о человеке или любом объекте природы, то разделяем их свойства для того, чтобы потом обобщить. В Боге нет разделения между самой природой и свойствами, поэтому Он обладает одновременно всеми свойствами, и они сливаются воедино.

Рассматривая вопрос о Божественных энергиях и Божественном знании, нельзя не сказать о том, что понятие «свет» было для западных ученых и теологов средневековья и нового времени силой самой природы, ее онтологической формой. Свет есть принцип существования и принцип познания, единство материи и формы – к такому выводу приходили средневековые физики и метафизики.

В XIV в. известный богослов, святитель Григорий Палама в споре с ученым-монахом Варлаамом Калабрийцем о познаваемости Бога разработал учение о непостижимости Бога в Своей Сущности и познании Его в действиях, или энергиях. Основные положения этого учения следующие:

1. Между Сущностью и сущностной энергией Бога является «богодостойное различие». Они «различаются без расхождения». Сущность – причина энергии. Сущность не допускает причастности к Себе, а энергия допускает причастность к Себе. О Сущности можно говорить только в единственном числе, а об энергии и в единственном, и во множественном числе. Сущность безымянна, а энергия – именуется.

2. Энергия есть «нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящее» от Божьей Сущности.

3. Различая в Боге Сущность и природную энергию, мы не вводим двубожия и не нарушаем Божьей простоты, ибо и ум человека, по мнению святителя Григория Нисского, никто не назовет сложным только потому, что кроме своей сущности, он имеет еще различные действия, способности и познания.

4. К энергии можно прилагать имя «Божества», так как энергия неотделима от Сущности Бога. Божественные энергии – Сам Бог вне Его Сущности (особый образ бытия Бога вне Его Сущности).

5. Можно говорить, согласно с Преданием, что Сущность выше энергии, потому что энергия исходит из Сущности, а не наоборот.

6. Причастность Богу есть причастность Его энергии. Можно приобщаться не к Божественной Сущности, но к Божественным энергиям.

7. Свет Преображения не сотворен, но есть вечное сияние Божества[3].

Подробно разработав учение о Божественных нетварных энергиях и всецело основываясь на Священном Писании и творениях Святых Отцов Церкви, святитель Григорий Палама излагает его в работе «Триады в защиту священнобезмолствующих». Важно подчеркнуть, что энергии не суть ипостаси, ибо нет в Боге иных ипостасей, кроме Лиц Пресвятой Троицы. Он пишет о том, что «Ни одна из энергий не ипостасна, то есть не самоипостасна, энергия эта присуща всем трем Лицам Пресвятой Троицы, она одна числом, но многообразна в своих проявлениях, выступлениях, передачах, причастиях, именах»[47].

Существует ли какая-то связь между Божественными нетварными энергиями и информацией? Под информацией мы здесь будем понимать не просто сообщение, осведомление, передачу, отражение каких-то сигналов в живой и неживой природе, но в первую очередь – знание, просвещение, вернее предзнания (сверхзнания). Не вызывает сомнения Божественная природа информации, в отличие от тварной человеческой информации и дезинформации (см. ниже). Священное Писание дает нам десятки примеров, подтверждающих эти мысли. О предвечном рождении и воплощении Бога-Слова учит евангелист Иоанн Богослов: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1: 1-3). Многочисленные теофании ветхозаветные и новозаветные, где, по учению свт. Григория Паламы, Бог является Моисею, пророку Илии, первомученику Стефан, апостолу Павлу и другим, как «Неприступный свет», «Слава Божия», также говорят нам о явлении Божественного света и Божественного предзнания. Апостол Павел научает: «Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8: 3) и далее: «Но проповедуем премудрость Божию, тайну сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2: 7). Во втором его послании находим сходные мысли: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией» (2 Кор. 4: 6). Апостол Иаков учит о «мудрости сходящей свыше», которая «чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иаков 3: 17). Кафизма 5 заканчивается словами: «да просветится моя душа, и тело, и дух Светом Твоего Божественного познания». Благодать представляет собой именно «Свет познания», то есть одновременно: Свет как нетварную энергию и Познание как нетварное сверхзнание. Апостол Иоанн говорит нам, что Сам Господь обещает послать от Отца Святого Духа: «Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26), значит, несомненно, все просвещенные благодатью Святаго Духа от Божественных энергий получают еще и предвечные знания.

В то же время «все», то есть весь мир в его совокупности, неописуемо предсодержится в Божественной Сверхсущности, и Божественная воля есть причина бытия всех тварных существ. О довременном бытии мира говорили свт. Григорий Палама, св. Дионисий Ареопагит, Ориген. Важно при этом понимать, что идеи не только не совпадают с Богом и не суть Его Сущность. Созданием является не энергия, а ею произведенное и воплощенное в творениях, о которых св. Григорий Богослов говорит как об «образах мира», которые впоследствии произведены.

Понятия Премудрость и Разум (катафатические свойства) в Священном Писании совпадают. Сама Премудрость говорит «Я – разум, у меня сила» (Притч. 8: 14). Премудрость говорит о себе: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» (Притч. 8: 24-27). Бог является источником истинной Премудрости и Разума. Можно приобретать у Бога Премудрость и Разум как некое богатство и источник жизни (Притч. 16: 22) и терять ее (Притч. 21: 16; 23, 26). Особенно этот энергетический характер Божественной Премудрости отображен в следующих словах Священного Писания: «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она  - одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Солом. 7: 24-27).

Будучи сама одним из высших даров Святого Духа, Она предстает в Писании распределительницей всех благ, жизни и счастья (Притч. 8: 32-36), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3: 13-16: 8, 5), равно как и всех добродетелей (Премудр. 8: 7).

В то же время и в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога (Притч. 8: 27-31), (Премудр. 8: 1; 10: 1-19; 8: 13; 9: 4-5; 9), а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос предстает как Учитель высокой Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами. Апостол Павел именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1: 24-30), (Кол. 2:3), (Мф. 13: 35). Во Христе все ветхозаветные высказывания Премудрости Божией получают свою окончательную форму. Он есть сама Воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость.

Вернемся снова к учению святителя Григория Паламы. Он утверждает в своих «Триадах», что Божественное нетварное предзнание единственно безначально: «Единственное предзнание безначально и нетварно, божественно, помимо него всякое присущее нам по природе предзнание имеет начало и тварно»[31]. Ссылаясь на преп. Максима Исповедника, он пишет о безначальности и предвечности жизни, святости, добродетели, хотя и поясняет, что все энергии нетварны, но не все безначальны.

Чем же является это предзнание, или сверхзнание, как ни нетварной Божественной информацией предвечно, по благодати исходящей вместе с нетварными энергиями? Нетварное сверхзнание есть свойство Божие, но не Сама Сущность так таковая.

Энергии- действования, в проявлении многоразличны и через них постигается в слиянии, в единении с Богом единое сверхзнание о Боге. Возможно, нетварная энергия и информация неотделимы друг от друга в своей природе и разделяются, как и другие понятия и категории, в нашем несовершенном сознании и являются особым образом бытия Бога вне Его сущности. Носителями Божественной информации являются нетварные энергии. «Божественный свет есть ведь также и Божественная премудрость, входящая в обоженного без отделения от Бога. Бог познается не только через сущее, но и через несущее по преизбытку, то есть нетварное» - пишет свт. Григорий Палама [31]. Божественный свет есть, таким образом, еще и Премудрость, а значит, сверхзнание. Благодать Божия изливается на всех людей, но стяжается она некоторыми, живущими по заповедям Божиим, в синергии человеческой и Божественной воль. Отрицание благодати Божией нашим внутренним естеством приводит к отрицанию «простого и нераздельного знания», предвечно исходящего от Бога. Божественная энергия, действуя на людей божиих, проявляется в «воипостасном озарении, но возникающем, но недомысленно проявляющемся в достойных»[31]. После успокоения сердца и познания, в полной тишине и безмыслии, в единении открывается святым в своем преизобилии Славы Господь. Единение это выше всякого знания, то есть человек не получает (или передает) знания вербально, письменно-знаково или опосредованно, ни чувственно или разделено воспринимает Божественную благодать и Божественное сверхзнание, но постоянно находится в единении и слиянии с ней. Он не просто получает Божественные знания, а наполняется Богом, становится им по благодати и в этом состоянии не может передать эти знания другому. Происходит качественное внутреннее изменение, как неизреченное созерцание и вкушение вечного Света. По словам преп. Макария Великого, душа соединяется со Светом небесного образа в своей ипостаси, то есть происходит обожение твари. «Таинственный обладатель Божественного Света, видящий уже не исходя из вероятия, а в истинном и поднимающем над всякой тварью созерцании познает и в себе имеет Бога, потому что Бог не отделен от Своей вечной славы»[31].

Через апофатическое богословие можно подняться к осознанию Бога, но не созерцать, увидеть «лицом к лицу» (1 Кор. 13: 12) и «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Знать о Боге и знать Бога не одно и то же. Невозможно стать нам таким путем и «причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1: 4), ибо все это возможно путем абсолютного единения, где Бог собеседует с обоживаемым, по свт. Дионисию Ареопагиту.

Необходимо различать два аспекта того, что мы вообще либо знаем о Боге в соответствии с немощью человеческого рассудка, как некое «отпечатление Бога», либо находимся в единении с Ним по благодати:

1. Именуемые свойства Божии, которые понятны даже тем, кто не имеет опыта личного богообщения.

2. Неизреченное, невыразимое сверхзнание, проявленное и доступное только через обоживание, единение, ибо «не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». (1 Кор. 2: 9). Этого же состояния сподобится апостол Павел, восхищенный до третьего неба и слышавший «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 4), и многие другие святые угодники Божии. Стяжание благодати Божественных энергий преобразует само бытие человека, изменяя его качественно, при этом он получает и абсолютное сверхзнание. Первый аспект проявления Божественной нетварной информации для нас понятен и хотя выражает через имена объективные свойства Божии, действительно присущие Ему, но все-таки это лишь аналогии, когда Бог открывается и грешному разуму как «сквозь тусклое стекло». Второй аспект открывает нам Бога в Его нераздельности, абсолютности, простоте, но не в Его Сущности. Те, кто сподобились причаститься Божественных энергий и просветились Божественным Разумом (Премудростью), «Удостаиваются пребывать в Боге неким простым и нераздельным знанием узнают все предсуществующие в Нем начала сущего»[63].

О единстве действия и сверхзнания, о сверхумном единении писали многие Святые Отцы. Так, свт. Василий Великий в Письме 226 к Амфилохию учил: «Мы уже утверждаем, что познаем Бога нашего по действованиям, но не даем обещания приблизиться к самой сущности. Ибо хотя действования Его и до нас нисходят, однако же сущность Его остается неприступною… Итак, в следствии действований – знание, а вследствие знаний – поклонение»[18].

Свт. Дионисий Ареопагит в своих сочинениях высказывал аналогичные мысли. Так, говоря об ангелах, он пишет об ангельском «невещественном знании, о «знании в незнании», о «единовидном знании, наполненным единым соединяющим светом». «Божие знание уподобляется неведению, превосходящему всякое знание, свойственное тварям… Ибо может ли путь познания, превосходящий всякую тварную мудрость, быть равным словам глупости, Богом не преподанным?»[8]

Авва Евагрий под светом понимал Боговедение [1]. Метафора свет применительно к «знанию Бога» была широко распостранена уже в разных философских и религиозных течениях античности. Ее часто использовал Филон Александрийский, употреблявший такие выражения как «свет знания», «свет ведения»[111]. Эта метафора была усвоена и раннехристианскими писателями. Так, Климент Александрийский, толкуя 2 Кор. 4: 6, говорит о «лучах ведения», воссиявших из глубины сердца человека[108]. Ориген, ссылаясь на Ин. 1: 9; 8:12; 9: 5, говорит об «умопостигаемом свете ведения»[109]. Таких же взглядов придерживались и другие Святые Отцы – тайнозрители. Преп. Симеон Новый Богослов подчеркивал тесную связь «гносиса» и «света», в то же время приводит и определенное различие между ними: «Ведение не есть свет, но свет составляет (кладет начало) ведения, поскольку в Нем, через Него и от Него все»[110].

Подтверждение этому онтологическому единству благодати и сверхзнания мы находим во многих богослужебных текстах. Например, на утренних молитвах (утреннем правиле) мы обращаемся к Богу со словами: «Ты бо еси истинный Свет просвещаяй и освещаяй всяческия…» (молитва 5-я свт. Василия Великого). Об освящении и просвещении неоднократно говорится в Правиле ко причастию [молитва свт. Иоанна Златоуста; канон ко причастию (Песнь 9); каноне ангелу-хранителю; каноне всем святым и др.]

В действительности нетварная энергия неотделима от нетварной информации. Они составляют единую нетварную энергоинформацию,  то есть благодать, освящающую и одновременно просвещающую. «Сверхумное единение», Световедение, Единосветоведение, Просвещение- Освящающее и Освящение – Просвещающее, (курсив наш. – Е.П.) – это то, что видимо и доступно «окрест Его», что позволяет войти в Его покой и неслиянно соединится с Ним. Единосущные понятия «нетварная энергия» «и нетварное сверхзнание» различаются как действие и сверхзнание, и последнее является интегральным свойством многоразличных действований. Возможно, подобно понятию «единосущный», скомпрометированному еретиками савеллианами и гностиками, но восстановленному в триадологическом споре Святыми Отцами Церкви и утвержденному императором Константином на I Вселенском Соборе, и сыгравшему первостепенную роль в догматах нашей веры, также  и понятие «нетварная энергоинформация», как Единая освящающая и просвещающая благодать, должно быть не отвергнуто, а воспринято во всей глубине богословского значения.

Только обожение твари дает ей возможность познать по благодати не только Творца, но и законы Царства Небесного, и законы эти качественно иные, но видимо имеют аналогии с известными нам, ибо Царство Небесное – это не новое творение Божие, а преображенный мир. Сейчас же мы знаем все мироздание «гадательно», подобно теням пещеры Платона. Так же знаем и самих себя.

Необходимо различать Божественное сверхзнание от познания природы и даже познания Бога, как мы уже говорили, но доступного и грешному разуму. «Она настолько же уступает духовной премудрости, насколько природа – духу» [31]. Человеческое знание достигается трудами и упражнениями, а знание, идущее от Бога, достигается праведностью, умилением и страхом Господним – это есть начало Премудрости.

После грехопадения Адама и Евы произошло не только метафизическое изменение всей Вселенной и человека, но появилась в мире дезинформация (лжеименные знания), которая всегда исходила и исходит от клеветника и противника – дьявола. Князь мира сего, как и его слуги, не имея творческого начала в себе, паразитируют искони на творении Божьем, искажая информацию. «Нет мудрости, и нет разума… вопреки Господу» (Притч. 21: 30)

Кроме нетварной Божественной информации существует и тварная информация. Она содержится во всех Божиих творениях и отличается от предвечных нетварных логосов по способу существования (актуализирована в творениях) и имеет начало и конец во времени – это все то, что мы знаем о мире. К тварной относится и вся сотворенная человеком информация (научная, культурная, социальная, кибернетическая). Положительная субъективная информация может проявляться только в соработничестве, сотворчестве человека и Бога Вседержителя, то есть в синергии двух воль. Тварная информация постижима, передаваема материальными носителями, кодируема. Ее может воспринимать любой наблюдатель, приемник, и она имеет свой код, синтаксис, семантику. Он может считать количество информации, перевести ее на другой язык или носитель. Нетварная передается по благодати и, не имея таковых носителей, непосредственно от Творца к твари, человеку.

В мироздании существуют три вида получения и обмена информации, энергии:

1. Субъект – субъект.

2. Субъект – объект.

3. Субъект – животные, растения.

Высшим же состоянием стяжания благодати и богопознания является жизнь человека в Духе Святом. Безличностные информационные процессы без участия Бога и субъекта невозможны, а возможны лишь энергетические воздействия или отражения. Изучая материальные объекты, их отдельные свойства, человек не может до конца познать внутреннюю сущность вещей, процессы, свойства объектов и себя самого.

Информация не может создаваться самопроизвольно, быть материальной, даже тварная информация – идеальна. Сама по себе она не материальна, но передается на материальных носителях. При передаче и хранении на материальных носителях информация не увеличивается и не улучшается. В идеальном случае она сохраняется. В реальном – может частично утрачиваться или засоряться дезинформацией.

3. Неотомизм о природе информации.

Философия неотомизма основывается на томистской философии Фомы Аквинского. Благодаря трудам современных богословов, особенно таких, как Э. Жильсон и Ж. Маритен, на рубеже XIX-XX вв. Это учение получило новое осмысление в современной философской школе католицизма. Оно претендует на универсализм, объединение в целостном синтезе веры и разума, созерцательности, практицизма, индивидуализма и соборности. Неотомистская философия является служанкой богословия. Основная задача этой философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В рамках томистской философии классификации форм знания выделяется метафизика – первая философия. Объектом ее и основным принципом неотомисты считают чистое бытие (esse), которое отличается от сущего (ens). Их учение об аналогии сущего, или аналогии бытия, обосновывает возможность познания бытия Бога из бытия мира.

Особенно важно для современного философского сознания неотомистское понимание природы информации. Утверждение Н. Винера о том, что информация не есть ни материя (вещество), ни энергия, и что информация может передаваться без вещественно-энергетических изменений, дало возможность современным неотомистам сделать выводы, что «В начале всего была информация». Неотомисты говорят о «сверхразумности богооткровенных истин», о «сверхразумной информации, которая в Боге…» [41]. Объективно-идеалистическая концепция информации характерна для современного неотомизма, где утверждается трансцендентная, сверхъестественная природа информации. Неотомисты в своих рассуждениях идут (подобно Фоме Аквинскому) по цепочке причин и доходят до первопричины, как Источника информации. Так, К. Вейцзеккер говорит об «информационном идеализме». Для неотомизма характерна идея о нематериальном носителе информации, и что этот носитель содержится в Боге, Духе, душе. Они обосновывают так называемое «кибернетическое доказательство бытия Бога» [105]. К. Вейцзеккер объясняет природу информации через «трансцендентное сознание», отличное от материи и человеческого сознания. Он, исходя из формулы А. Эйнштейна о взаимосвязи энергии и массы (Е=mc[2]), приходит к выводу о взаимосвязи энергии, массы, движения, информации, считая, что материя и энергия могли быть редуцированы из информации. Для него масса есть информация, и энергия есть информация (в его идеях мы видим материализацию Божественной информации и непонимание ее нетварной природы!) Неотомисты Х. Дам и П. Киршенманн источником информации считают идеальное начало, однако дале излагают учение о взаимопревращении материальной информации в идеальную. Ф. Нейман же вообще в своих рассуждениях доходит до абсурда о возможности создания машинной, равной себе и более сложной кибернитической системы.

Г. Гюнтер в книге «Сознание машины» дает характеристики «трехзначной кибернитической метафизики» и считает информацию третьим состоянием, помимо материи и сознания [105]. В основе объективного духа у него лежит протометафизическое начало, «изначальное Х», и это «Х» может быть «материей», «духом», «богом» - все равно.

Итак, для одних неотомистов природа информации абсолютно идеально, для других – материальна и идеальна.

Рациональный подход католическхи богословов к теологическим вопросам просматривается как в историческом контексте, так и в современной науке. Католики считают тварной Божественную благодать, Божественные энергии. К сожалению, в западном богословии отсутствует понятие, данное нам еще апостолом Павлом, «верою познавать» (Евр. 11: 3), а не рассудком! Неотомисты неверно представляют, что информация есть чистое движение без энергии.

Для материалистов же природа информации материальна (атрибутивность информации), так как для них нет ничего иного, кроме «объективной материальной действительности», а идеальность ее проявляется лишь по отношению к сознанию человека, существование внутри сознания как идеальная «копия» материального. Это учение вообще не приемлемо для православного человека.

4. Нетрадиционные гипотезы о природе информации

Мы уже кратко говорили о современных научных взглядах по поводу строения Вселенной, рождения ее из гравитационного вакуума, то есть практически из ничего, а также рассматривали теории будстрепа, «предгеометрии», суперпространства Дж. Уилера, которые являются одними из основных в современной космологии. Все это лишь научные гипотезы. В 90-х годах XX века появились еще более «экзотические» гипотезы физиков А.Е. Акимова и Г.И. Шипова. Они впервые начали говорить о пятом фундаментальном информационном взаимодействии и его проявлении через торсионные поля. Акимов и Шипов создали своею Единую теорию поля, которая переросла в теорию вакуума. Эта пантеистическая гипотеза стала сейчас очень популярной, претендующей на всеобщее описание мира в целом. Авторы представляют Вселенную как «суперкомпьютер», или «энергоинформационный пакет», информационное поле Вселенной. По. Г.И. Шипову, «все» начинается из торсионных полей, они же несут все знания в Вселенной и судьбе человека. Торсионные поля порождаются за счет вращения частиц информации (Torsion- «кручение»). Автор в своих работах говорить о «разумном вакууме», «кипящей пустоте», «плане-матрице всего». Для него торсионные поля – некий «Банк данных» - первичное поле информации, а Бог – абсолютное ничто(!?), обожествленный вакуум и первый уровень бытия. Второй уровень – поле сознания Вселенной (первичные торсионные поля); третий уровень – физический вакуум – носитель всех полей электромагнитного, гравитационного, вторичных торсионных полей [101].

Основными свойствами торсионных полей являются следующие: они порождаются не только спинами, собственными моментами количества движения элементарной частицы, но могут самогенерироваться, проходят через любые естественные среды без потери энергии, они имеют свойства информационного характера и не передают энергию. Все процессы Вселенной пронизаны информацией и подчинены двум законам – гомеостаза и блочного строения всех процессов управления. Уже якобы созданы генераторы торсионных полей, торсионные двигатели, новое торсионное оружие. В то же время сейчас опубликованы экспериментальные данные группы Г.И. Шипова по воздействию торсионного генератора на увеличение электропроводимости  меди где-то в 80 раз. Поставленные авторами эксперименты признаны некоторыми физиками вообще некорректными и не могут служить доказательством реального существования торсионных полей. В статье А.В. Бялко «Торсионные мифы» приводится поэтапный протокол полного эксперимента с указанием фамилий членов комиссии РАН [17].

Пантеизм и дуализм – древние нехристианские учения глубоко проникли в сознание современного человека. Многие известные ученые исповедуют их и пытаются объяснить с их помощью строение мира в целом и даже возводят свои гипотезы в ранг новых религиозных учений. Так, американский философ Самюэль Крам сравнивает Вселенную с единым разумом. К. Берг считает, что помимо физических полей Вселенной есть поля, составляющие основу «психической вселенной». Современный русский философ А.М. Мостепаненко писал о том, что между процессами, происходящими в вакууме и сознании человека, существуют большие аналогии. Такие свойства сознания, как озарение и интуиция, напоминают своим дискретным характером процесс редукции волновой функции квантовой механики; способность к активному воздействию разума на природу, преобразование ее сходно с взаимодействием и движением материи; способность хранить и перерабатывать информацию (память) схода с явлением «памяти» некоторых сплавов металлов и т.д. В.В. Налимов вообще воспринимал бытие как язык, вероятностный поток смыслов (его «континуальные потоки сознания»), а смыслы порождаются воображением и открываются в языке. Для него человек есть текст [66].

Основатель «Международной академии информатизации» И.И. Юзвишин считает, что Бог – это информация, не личность, а следовательно, Он абсолютно познаваем и видим, и что в грядущем информационном обществе будет только информационная вера (религия). Подобный синкретизм науки и религии, введение гностических, пантеистических, оккультных понятий в науку приводит к созданию новых тоталитарных сект.

Мы привели лишь некоторые из нехристианских, да и ненаучных гипотез, в которых полностью обезличивается человек, низводится к «тексту», либо «потоку сознания», либо к «компьютеру». Подобным же образом они посягают и на Самого Господа, растворяя Его в мире, обезличивая Его, отождествляя свойства Божественной или человеческой (разумной) природы с Самим Творцом или человеком. Из того, что человек и все живые существа имеют душу – биополевую субстанцию, еще не следует их эстраполировать на весь мир, одушевляя его при этом и даже одухотворяя.

Известные опыты К. Бакстера о дистанционном переносе информации между людьми, животными и растениями, микробами; работы В.И. Сочеванова, С.Г. Смирнова и последние работы П.П. Горяева [35, 36] подтверждают существование энергетических и информационных взаимодействий между человеком и живым (неживым) миром, ибо человек имел царственное преимущество перед всеми земными существами и миром, мог понимать, видимо, и сущность вещей, но сейчас эти выходы за пределы «кожаных риз» чреваты для нас поклонением «князю мира сего».

Глава V. ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ В ПРИРОДЕ И ОБЩЕСТВЕ

1. Творение невидимого и видимого миров.

Для того, чтобы попытаться разобраться во всех вопросах, связанных с энергоинформационными процессами в природе и обществе, необходимо сначала обратиться к Священному Писанию и святоотеческому наследию, описывающим невидимый мир. Священное Писание повествует о сотворении вначале невидимого – ангельского мира. «Вначале створил Бог небо» (Быт.1:1), а уже после «землю», то есть видимую Вселенную. Праматерия была сотворена из ничего (2 Мак. 7: 28) – это единственное место в Писании, где прямо говорится о творении всего сущего из ничего. Творение мироздания происходило в течение шести дней. Существуют разные богословские мнения по поводу творения у Святых Отцов, но почти все они сходятся на том, что шесть дней творения необходимо считать за шесть земных суток [19, 40].

В первый день Бог творит праматерию и первозданный свет – под светом обычно понимают «свет разума», начало порядка и гармонии, а не столько как физическую первооснову всего сущего. Во второй день Господь устрояет пространственную структуру мира видимого и окончательное отделение «тверди» - видимого вещественного мира от «вод, которые выше тверди», невидимого ангельского мира. В третий день повелением Божиим формируется суша (земля) и образуются океаны и моря, а также на земле появляется растительность, реликтовые растения начали существовать ранее сотворения Солнечной системы, звезд, планет, астрономического времени, и эти растения действительно на срезе не имеют годовых колец!

В четвертый день Господь сотворил Солнце, Луну и звезды. Светила и их равномерное вращение стали определять смену дня и ночи, необходимую для живых существ, а также смену времен года. В пятый день Бог создал рыб и птиц, а в шестой день  - гадов, скотов, зверей; и в конце шестого дня человека сотворил «по образу и подобию» (Быт. 1: 1-27).

От падения Денницы, лучшего из ангелов, зло вошло в мир, а с ним произошло «паразитирование» злых духов на гармоничном и чудесном творении Божием. Не имея в себе собственного творческого начала, лукавый может только приспосабливаться и искажать информацию, отрицательно воздействовать на вещество, поле, энергию.

Достоверно об ангелах мы знаем очень мало. Известно, что они разумные сущности (личности), а не стихии природы. Им не свойственна грубая телесность, «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24: 39), однако им свойственно некое тонкое, эфирное тело, то есть они имеют определенный вид и ограниченность (об этом писали свт. Василий Великий, Тертулиан). Ангелы бесполы,  свободны от телесных потребностей пищи и сна. Не известно ничего об их единосущности или особом творении каждого ангела. Они бессмертны, наделены разумом, волей, чувствами.

Свт. Дионисий Ареопагит говорит о следующей ангельской иерархии: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начальства, Архангелы, Ангелы [7].

Ангелы света служат в качестве орудия Божественного Промысла: они являются человеку и сообщают ему Откровения Божии. Были явления ангелов Иакову, пастухам в Рождество Христово, Пресвятой Богородице на Благовещение, женам-мироносицам у гроба Господня и др. Они исполняют волю Бога о стихиях мира (управляют стихиями) и приставлены к определенным частям мироздания. Существуют ангелы-хранители целых городов и отдельных личностей [3].

Помимо ангелов света есть и падшие ангелы, число которых «тьма тем». Господь попускает им в их злых делах, но в то же время и ограничивает их деятельность, иначе они давно бы уничтожили Вселенную и все живое в ней.

Известно, что злые духи могут совершать лжеименные чудеса. В книге Иова говорится, как под действием диавола огонь, явившийся человеческим взорам и обрушенный с неба, пожег стада овец вместе с пастухами (Иов. 1: 16). Известно из Евангелия, что сатана, искушая, приступал трижды ко Христу и даже «поставлял Его на крыше храма» и далее поставил Господа «на самую высокую гору» (Мф. 4: 5-8). Апостол Павел говорит о воцарении антихриста, который будет творить «чудеса» руками диавола (2е Фес. 2: 4-9).

Многочисленные примеры из Св. Писания и святоотеческой, житейской литературы подтверждают, что бесплотные духи способны оказывать сильное влияние на тварный мир и имеют несравненно большие знания, нежели мы об устроении и законах Вселенной, владеют средствами, позволяющими преодолевать законы видимого мира.

Каково же их место пребывания? По свидетельству свт. Игнатия Брянчанинова, «…пространство между небом и землею, вся видимая нами лазурная бездна, воздух, поднебесная, служат жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба» [14]. Они могут входить в людей и животных и мучить их. (Лк. 8: 33; Лк. 13: 16 и др.) Демоны живут в воде (известны частые случаи появления НЛО со дна морей и океанов) и в космосе (зарегистрированы появления НЛО на Луне, околоземном пространстве – сообщения космонавтов Г. Гречко и Н. Амстронга). Они могут пребывать везде, но не вездесущи.

2. Православный взгляд на энергоинформационные процессы в природе и обществе.

Все существующие объекты тварного мира и субъекты находится во взаимодействии, обмениваясь при этом энергией и информацией. Существует ряд явлений, которые нельзя классифицировать как обычные физические, поддающиеся эмпирической обработке. Они получили название паронормальных (аномальных), энергоинформационных процессов, а в последнее время – непериодических быстропротекающих процессов.

Классификация практически всех паронормальных явлений дана в таблице 1 [38].

Сейчас написаны десятки основательных работ как в России, так и за рубежом, которые пытаются чисто научными методами описать природу всех этих явлений.  Мы постараемся доказать, что Православная Церковь считает природу таких явлений, как НЛО, телекинез, телепатия, ясновидение, телепортация, левитация, полтергейст, изменение формы сознания, астральные выходы, духовное перевоплощение, материализация – дематериализация, йога, медитация, психотехники и т.д. проявлением злых духов. В последнее врея появились очень интересные работы по данной теме [25, 82, 84, 85].

Попытаемся здесь рассмотреть наиболее известные научные теории о природе аномальных явлений (феноменов) и связать их с православным учением.

Вначале необходимо четко понимать, что сами понятия «энергия» и «информация», «пространство» и «время» определяют существование мироздания. Сейчас в современной физике известны четыре основные формы взаимодействия, четыре вида поля: гравитационное, электромагнитное, сильное и слабое. Эти энергетические взаимодействия определяют абсолютно все в тварном мире, как в макромире, так и в микромире. Они выводятся эмпирически и фиксируются приборами. Возможно, будут открыты другие виды энергии, но все они являются тварными.

Сами по себе ни энергия, ни информация как таковые не являются источником дезинформации, зла. Зло – личностно, оно онтологически не присуще мирозданию. Источником дезинформации, «тления информации», ее дегенерации (не эволюции) является только диавол и слуги его. Начальным процессом метафизической дезинформации для человечества явилось грехопадение прародителей: «Будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3: 5). Человек захотел стать богом без Бога! Произошло «подключение» чужой воли и разума к неповрежденному еще грехом сознанию людей. Находясь под постоянной Божественной благодатью, Ева и Адам захотели «расширить» свое сознание, выйти за пределы обоживающейся твари в никуда! Подобно этому, и сейчас многие «расширяют сознание» и в него, уже затемненное в течение жизни многочисленными грехами, как в «раскрытую воронку» входят злые духи, и только вера, истинная молитва, пост, праведная жизнь, таинства могут защитить человека от подобного «подключения» к «информационному полю Вселенной», к «ноосферному сознанию», «космическому разуму», а значит, к иносознанию падших ангелов. О дезинформации очень интересно пишет современный православный ученый, академик В. И. Вейник. Он считает, что у человека имеется собственный «компьютер» (сознание), в который поступает информация по трем каналам: от Бога, от лукавого и от всех органов чувств. Подобно тому, как в компьютере может появиться вирус, что приводит к его гибели, так и в человеке вначале рождается греховный помысел (пролог), а далее он может пройти, если он не будет отражен, стадии: сочетания, пленения, страсти и прелести, по учению Святых Отцов.

В.И. Вейник, проводя аналогию между компьютером и человеком, пишет: «… В процессе мышления главное значение имеет сердце и дух человека, которые принимают информацию от Бога, лукавого и органов чувств. В сердце информация перерабатывается и выдается в виде мыслей, слов, действий. Принятая духом информация перерабатывается разумом в содержательном, рассудочном, интеллектуальном плане. Следовательно, у человека роль «процессора», главного звена в его «компьютере», играют одновременно сердце и дух (разум) – они составляют как бы два отдела этого процессора… Лукавый всячески старается максимально использовать в своих целях также личную форму мышления человека через его информационные каналы памяти, тела и окружающей среды (мира): навязывая любые воспоминания, внушает и развивает избыточные и греховные потребности тела, извне через органы чувств вводит в «компьютер» злокозненную информацию и т.п.» [20].

Важно понимать, что все сотворенное – «хорошо» было создано изначально Творцом,  и об этом говорит нам повествование об окончании каждого для творения. Посему неверно было бы искать корень зла в самих по себе энергоинформационных процессах. Они проявляют себя как демонические, когда на само творение воздействует чья-то злая воля. Когда мы говорим о всех паранормальных (аномальных) явлениях, то должны понимать, что демоны лишь паразитируют, искажают, разрушают творение Божие, но совершенно не верно утверждать и искать первопричину всех феноменов в самой физической природе. Отвергая Божественное начало и невидимый мир, материалистическая наука давно пытается вывести природу этих явления из самой материи,  представляя их как особые микролептонный, аксионные, торсионные поля, либо из сознания человека и его взаимодействия с окружающей средой [38]. Не удивительно, что до сих пор экспериментально не обнаружены эти частицы. В современной парапсихологии пси-явления очень часто объясняют как следствие «пространственно-временной трансформации из положительной в отрицательную каркасную суть, при этом возникают частицы нового вещества, способные двигаться со скоростью, превышающей скорость света и имеющие негативную массу  и энергию или даже нулевую массу и энергию» [38]. Некоторые ученые, говоря о природе паранормальных явлений, применяют термины «биогравитация», «биовакуум» и др. [38].

Для современной науки источник (агент) всех паранормальных энергоинформационных процессов не установлен, ибо современная наука отрицает существование невидимого мира. В то же время она констатирует факт, что для всех, без исключения, феноменов общим является: одновременное сочетание свойств микро-, макро- и мегаявлений, и эти явления имеют «свой уникальный пространственно-временной континуум» [38]. Это соответствует гипотезе о существовании многомерного мира. Серафим Роуз так пишет о местонахождении злых духов: «эти места находятся вне «координат» нашей пространственно-временной системы, авиалайнер не пролетает «невидимо» через Рай, а спутник Земли через третье небо, и с помощью бурения нельзя добраться до душ, ожидающих в аду Страшный суд»[84]. Аналогичные идеи высказывал еще свт. Иоанн Златоуст, когда говорил, что нахождение ада и Рая «вне этого мира».

Как уже говорилось ранее, все аномальные явления в современной науке называются непериодическими быстропротекающими явлениями (НБЯ), то есть «апериодичными, случайными по месту их проявления в пространстве и во времени, продолжительность которых и стохастичность затрудняет их исследование традиционными экспериментальными методами» [103]. Все известные явления падших духов, как то: НЛО, снежный человек, материализация – дематериализация предметов, полтергейст и  т.д. – являются быстропротекающими, нестабильными. Действительно, из древних житийных источников («Лествица в Небо» прп. Иоанна Лествичника, «Душеполезных поучений» св. Аввы Дорофея и др.) мы видим, как демоны многократно являлись разным святым человекам в образах животных, старцев, праведников, даже Спасителя. Однако по сущности своей, не представляя стабильных вещественных объектов или субъектов, они очень быстро исчезали, особенно от истинной молитвы и веры Божиих угодников.

Современная наука объясняет природу аномальных явления как волновую. А. Охатрин еще в 80-е годы прошлого столетия работал над созданием генератора микролептонных частиц, который оказывал, по словам автора, негативное воздействие на живые организмы. Этой проблемой занимался А. Чернецкий, который проводил опыты с высокочастотными энергиями и из его экспериментов вытекало, что существует так называемая волна с продольной компонентой электромагнитного поля, содержащая огромную информацию (дезинформацию). Помимо гипотезы микролептонов, существуют гипотезы торсионных полей, асионов, виртуального вакуума. Гипотетические «носители» этих непроверяемых (неповторяемых) обычно в опытах «полей», ведут себя крайне спонтанно, часто зависят от операторов и, в общем, не подлежат строгой эмпирике, например, силу, тока, напряжение, массу объекта и любую физическую величину мы можем тысячекратно измерить или провести абсолютно идентичную химическую реакцию двух или нескольких веществ. Все опыты в макромире и даже в микромире являются абсолютно повторяемыми (стабильными). Изучение «феноменов» (аномальных явлений) показывает нам, что эти гипотетические «поля» не связаны с объективными законами природы, а скорее с чьей-то субъективной волей. «Полевые формы», «волновая субстанция», а попросту, демоны, способны проникать во всё (в людей, животных, объекты-идолы, вещество, даже поле), ибо такова их природа. Они не способны по природе своей быть стабильными. Если ангелы света, подчиняясь Богу, направляют свою волю и все силы на гармонию мироздания, созидание, и, в конечном счете, на спасение нас от сил зла, то лукавый стремится к хаосу, разрушению творения, дегенерации, дезинформации. В современной уфологии есть четкий термин – «мимикрия НЛО», то есть подражание, приспособление – для того, чтобы люди поверили в них, как в «высший космический разум». Для этого они принимают различные формы: от колесниц в древности до сверхсовременных летательных аппаратов сейчас.

Академическая наука опирается на эмпирически доказанные законы тварного мира: законы Ньютона, законы термодинамики, закон Кулона, законы Ома и Ампера, закон сохранения энергии и момента количества движения и др. Паранаука же пытается объяснить лжеименные чудеса и явления невидимого мира с помощью законов видимого мира, так как других-то она не знает, а это невозможно. Физические опыты с приборами, например, с крутильными весами, электроприборами, воздействия на биологические объекты операторов всех пси-явлений, основываются на преодолении человеком своих «кожаных риз», не подкрепленным покаянием и благодатью Святаго Духа, и вступления в область бытия невидимого мира. Здесь-то и являются ему либо непосредственные видения духов (уфология, астральное видение, реинкарнация, медиумизм), либо опосредованные их воздействия (телепатия, ясновидение, телепортация, левитация, телекинез, пирогения).

Если в античности и средние века колдуны и маги непосредственно вызывали бесов, то современный оккультизм от науки прибегает к магическим «опытам», используя даже некоторые физические приборы (пси-генераторы). При этом «экспериментаторы» часто зашифровывают в название приборов магические числа и на корпусе изображают оккультную символику, тогда эти приборы фиксируют неизвестные науке «поля». Один из основателей современной эниологии (науки об энергоинформационных процессах) Ф. Р. Ханцеверов пишет: «Эниология изучает традиционные ритуалы управления. Спиритическую магию, феномен наваждения, полевое карате, зомбирование…»[25], то есть практическую магию и сатанинские культы. Эниология, сокращенно – «ЭНИО», оказывается так звали древнюю богиню страха, смятения и распрей, которая вместе с кровожадным Аресом была описана еще Гомером.

Будучи явлением невидимого (не физического) мира, духи не могут как таковые фиксироваться и изучаться научно, они нестабильны. Физические приборы являются продолжением наших некачественных органов чувств и изучают лишь грубовещественную окружающую природу.  Член-корреспондент АН СССР Ф.Я. Шатунов подтверждает высказанные здесь мысли и говорит о фиксации в опытах не самих духов, а их воздействия на электромагнитное поле, изменяющее его [100]. Подобные высказывания содержатся и в описаниях опытов по регистрации экстрасенсорных воздействий оператора, где вместе с электромагнитной радиацией присутствуют необъяснимые силы [38]. Воздействием духов на гравитационное поле можно объяснить все явления – левитацию (парение в воздухе без посторонней помощи), телепортацию (перемещение объектов или субъектов на большие расстояния), телекинез (перемещение предметов под воздействием «мысленного влияния»). Видимо, можно найти примеры их воздействия на сильные и слабые поля – это уже квантовый уровень микромира и вследствие этого происходит внутреннее изменение физического и химического состояния объектов, их свойств, например, превращение волхвами египетской воды в кровь (Исх. 7: 22), или многочисленные артефакты, появляющиеся при посадках НЛО.

Волновая функция представляет собой комплекс всех полей, которые организованы в очень сложную структуру, поэтому их проявление так многогранно. Необходимо понимать, что никакой прибор непосредственно не может фиксировать, изучать дух или душу человека, ибо они иноприродны всему тварно-вещественному. Они могут проявляться эмпирически как «следы» (косвенно) от воздействия  на вещество и поле, опосредованно в опыте.

Совершенно некорректными являются высказывания многих современных ученых. Так, член-корреспондент АН СССР Ф.Я. Шатунов говорит, что «Крест – это одно из самых мощных явлений подпитки жизненной силы земли» или что «храм с точки зрения квантовой механики является огромным излучателем энергии» [100]. Благодать является нетварной энергией и никогда не может быть зарегистрирована никакими приборами, не может сравниваться с каким-то тварным видом энергии.

Другой известный ученый, профессор МГТУ д. т. н. В.Н. Волченко, говоря об информации, дает ей определение: «Как структурно-смысловое разнообразие, которое может быть непроявленным (типичный оккультно-теософский термин – Е.П.) проявленным и отраженным», и в этой же статье он говорит об информационно-энергетическом пространстве Вселенной, как о «Мире Сознания» (некий пантеизм) [23]. Избави нас Господи от подобных богословских казусов, приводящих даже известных ученых к некорректному, с точки зрения Православия, изложенных к некорректному, с точки зрения Православия, изложению научных гипотез.

3. Уфология и православное учение Церкви.

Перед тем, как рассмотреть собственно уфологию – дисциплину, если ее так можно назвать, изучающую неопознанные летающие объекты (НЛО) и контакты «нлонавтов» с людьми, мы скажем несколько слов об астросоциологии и проблеме СЕТI.

Из материалистического учения о бесконечности Вселенной, ее качественной неисчерпаемости логически вытекает и качественное многообразие форм разума, то есть множество внеземных цивилизаций. Идея множественности обитаемых миров волновала умы очень многих ученых и философов, таких как Эпикур, Анаксагор, Ориген, Дж. Бруно, Г. Лейбниц, К. Фламмарион, К. Э. Циолковский и др. Как мы рассматривали выше, православное учение отрицает существование иной разумной жизни, кроме человека и ангелов, и идею множественности миров, так как Вселенная является не бесконечной вшить и вглубь, а конечно-бесконечно-замкнутой.

В современной науке астрофизике официально существует направление СЕТI (Соmmunication with Extraterrestrial Intelligence) – связь с внеземным разумом, то есть исследование гипотетических цивилизаций, существующих вне Земли на других космических объектах, планетах. В 50-х годах ХХ века исследования по этой проблеме были связаны с поиском радиосигналов от предполагаемых внеземных цивилизаций (ВЦ). Первые работы по поиску радиосигналов были выполнены в 1960 году в США Ф. Дрейком (проект «Озма»), а затем В.С. Троицким в России. Дрейк даже вывел свою знаменитую формулу, по которой можно теоретически рассчитать возможное число цивилизаций в Галактике:

N=Rf[p]n[e]f[e]f[i]f[c]l, где

N – число цивилизаций в Галактике, находящихся на таком, как мы или же более высоком уровне технического развития;

R –скорость образования звезд в Галактике, усредненная по всему времени ее существования, в единицах, числах звезд в год;

f[p]- доля звезд, обладающих планетными системами;

n[e]-среднее число планет, входящих в подобные планетные системы и экологически пригодных для жизни;

f[e]- доля планет, на которых действительно возникла жизнь;

f[i]- доля планет, на которых после возникновения жзини развились ее разумные формы;

f[c]- доля планет, на которых разумная жизнь достигла фазы, обеспечивающей возможность связи с другими мирами;

l – средняя продолжительность существования таких технических цивилизаций [86].

Из приведенной формулы видно, насколько нереально обнаружение каких-либо форм разумной жизни в Космосе, даже если идти по пути атеистической науки. Однако Ф. Дрейк не смог своими расчетами отвратить ученых от безуспешных поисков ВЦ и они усиленно стали искать «иголку в стоге сена». В 1960 году с США предприняты первые систематические попытки поиска радиосигналов звезд «тау» Кита и «эпсилон» Эридана на волне 21 см. Проводятся новые поиски сигналов от звезд, расположенных в ближайших галактических окрестностях Солнца. В 1974 г. было послано первое радиопослание ВЦ в сторону звездного скопления М 13. Его передал крупнейший в мире 300 – метровый радиотелескоп в Аресибо (Пуэрто-Рико). Интересно, что «ответ» может прийти обратно на Землю через 48 тыс. лет!!! Далее были на космических кораблях «Пионер» и «Вояджер» отправлены информационные пластинки, содержащие полную информацию о земной цивилизации с изображением людей, данные о Земле и Солнечной системе.

Несмотря на то, что проблема СЕТI столкнулась с так называемым астросоциологическим парадоксом, то есть «молчанием Вселенной», «СЕТI-бум» охватил всю земную цивилизацию, и изучением этой проблемы занимаются ведущие научные организации во всем мире (Бюроканская обсерватория, государственный астрономический институт им. П.К. Штернберга, обсерватория в Аресибо и др.). Свои неудачи они объясняют многочисленными причинами: энергетическая трудность передачи осмысленных сигналов; дешифровка сигналов (перевод на антропоморфный язык); уровень развития земной цивилизации (может быть слишком примитивным); трудность, связанная с различием в психике, культуре, науке ВЦ. Проблему СЕТI пытаются рассматривать с точки зрения философии, этики, социологии, кибернетики, культурологи. Сейчас выпущены многочисленные научные работы [73, 74, 86], разрабатывается «методология контакта», проблемы «мета-права» и «космической мета-науки»- универсальной единой науки как для человеческой цивилизации, так и для ВЦ [79, 86].

Действительно, если исходить из многообразия форм разума и множества вселенных, то возникают проблемы «контакта», разных по своей природе и даже не разных цивилизаций, то есть насколько могут совпадать картины мира таких экзотических ВЦ, как, например «мыслящего океана» С. Лема; «разумного облака» Хойла или «мыслящей плесени», а также микроцивилизаций с человеческим сознанием? Если же мы оставим в покое все подобные фантазии и будем верить Священному Писанию, то все эти надуманные «проблемы контактов» снимаются как теофании, либо как контакты с падшими духами, но во всех случаях они адекватны нашему восприятию. Не существует проблемы неадекватного отражения мироздания иными формами разума; геоцентрического и негеоцентрического [13]; многомерного или маломерного сознания на трехмерное (проблема двумерных, одномерных или многомерных существ), а также возможность существования микро- и мегасознания и проблемы наложения, интерпретации, разными формами разума картин мироздания для построения универсально Единой теории познания и Единой теории мира, всех гипотетических цивилизаций в едином познавательном процессе:

Материя – сознание – иносознание (ВЦ) [77].

 В работе «Внеземная наука» [81] Н. Решер говорит о том, что наука в других мирах, для иного разума, будет качественно иной и ее нельзя сравнивать с земной наукой. Это было бы верно, если бы в иных мирах (в невидимом мире) была нужна человеку или внеземным существам вообще наука как способ познания. В невидимом мире человек будет познавать все непосредственно, там нет субъект-объектного разделения, нет теоретического и практического знания, но единое цельнознание, поэтому и некорректно само понятие «внеземная наука».

Проблема «внеземной науки» (метанауки) полностью снимается для достигших духовного совершенства людей, как уже в земной жизни, видящих и познающих иные уровни творения, так и в Царствии Небесном, и все это дается нам по благодати в меру зрелости как разные степени блаженства.

Очередной «идол ВЦ» никогда не ответит нам, какие бы новые технические средства мы не использовали: лазерную связь, гамма-излучение, гравитационные волны, нейтринную связь, тахионную связь, звездные маркеры, имитацию «космических чудес», биологическим методы, космические зонды и т.д.

Перейдем теперь от теоретической проблемы СЕТI к практическому рассмотрению феномена НЛО. В истории падшего человечества эти явления происходили всегда, но особенно интенсивно они проявляются в последние столетия (XIX-XXI вв.) В древней санскритской рукописи «Санарангана Сутрадхара» описывается НЛО в виде колесницы. «Махабхарата» описывает даже некоторые технические детали: «Летающие машины имели форму сферы и передвигались по воздуху». В описании походов Александра Македонского также имеются свидетельства о явлении НЛО, сопровождающих войска [89].

Папирус Туллии, названный по имени известного ученого, бывшего директора Египетского отдела Ватиканского музея, принадлежащего фараону Тутмосу III, описывает наблюдавшийся в небе (XV в. до Р.Х.) движущийся огненный диск. История о «небесной жемчужине», неоднократно наблюдавшейся, по словам китайского ученого XI века по Р.Х. Шен Куа, вблизи г. Янчжоу, из которой выходил свет, также подтверждает наблюдение НЛО в древности.

В 1561 г. жители Нюрнберга наблюдали в небе большое количество голубых, черных, красных шаров, дисков и два «огромных цилиндра». Эти тела передвигались некоторое время, а затем рухнули на землю в пламени и дыму [89]. Сто лет спустя свидетелями появления странного объекта стали прихожане церкви, расположенной на берегу Робозера, недалеко от г. Вологды. Это был с неба «…огнь велик на Робозеро и шел на полдень, вдоль озера над водою, во все стороны сажень по двадцати и боле, а по сторону того пламени дым синь, а впереди его сажень за двадцать шли два луча огненные же… а стоял де тот огнь над Робозером над водою часа с полтора» [76].

Примеров подобных наблюдений аномальных явлений в древнее время и средневековье можно привести не так много, как в новейшей истории человечества. Не обременяя читателя конкретными случаями контактов, мы рассмотрим воздействие НЛО на окружающую среду и человека. Известный советский ученый Ф. Ю. Зигель дает следующую классификацию физических аномалий от НЛО:

1. Физические следы от посадки НЛО – круглые линии, метки, обожжение, углубления (гнезда). Места посадок представляют собой углубления от «посадочных опор», кратеры, металлические фрагменты, иногда даже загадочные следы или строго уложенные колосья на полях всего мира.

2. Термические повреждения. На местах посадок обнаруживают иногда расплавленный песок, высушенные и обожженные деревья, выгоревшую траву или голую сухую землю. Иногда из низко зависшего НЛО наблюдали выбросы красной и темной горячей пыли.

3. Аномальные вещества и предметы. Во многих отчетах сообщается, что на местах приземлений НЛО находят зеленую, дурно пахнущую жидкость. Иногда сообщается о жидкостях розового и черного цвета, некоторые напоминают уксус.

Дж. Киль, описывая многочисленные аномальные предметы и вещества, пишет: «Летающие тарелки» успели набросать на землю всевозможный хлам.  Почти в каждом случае сброшенное состоит из обычных зеленых веществ вроде магнезии, алюминия, хрома и даже жести…»[48]. В Бразилии в 1957 г. НЛО выпустил целую струю алюминиевых полосок. Таинственные полые металлические сферы также  сбрасывались с неба в Австралии в 1963 г., Мексике в 1967 г., США в 1967 г. К числу фрагментов, «выпадающих» из НЛО,  относятся шарики, обнаруженные под Петрозаводском в 70х годах ХХ века, или Тульский образец, состоящий из редкоземельных элементов: церия, лантана, неодима, самария.

4. Хрональные эффекты. Иногда на местах посадок происходит замедление времени, останавливаются часы.

5. Воздействие на биосферу. Кроме термических и механических воздействий на растительность, в районе мест посадок отмечается изменение ее цвета (коричневый, серый). Почва и растения, облученные НЛО, долго люминесцируют. Природу света, исходящего из НЛО, трудно объяснить с помощью современной физики, так как он может воздействовать с силой на предметы. Он может парализовать наблюдателя и втягивать его в НЛО не отражается зеркально и не освещает окресности.

6. Воздействие на человека. Почти всегда оно отрицательно: ощущение панического страха, оцепенения (ступор), сонливости, угнетения, ощущение холода, озноб, нагрев кожи, ожоги, часто паралич, потеря сознания и памяти, потеря речи, потеря зрения, слуха. Известны многочисленные случаи зверского умерщвления животных, извлечение внутренних органов, абдукции – похищение людей, отборы крови и кожи, оставление особых меток и порезов на теле, бывают случаи убийства людей и даже случаи «самовозгорания» человеческой плоти, когда человек сгорал полностью [89].

Все существующие контакты можно классифицировать и разделить на четыре вида:

1. Контакты первого рода. Эта категория включает наблюдение НЛО, находящихся в воздухе на достаточно близком расстоянии от очевидцев, при этом не происходит взаимодействие с окружающей средой.

2. Контакты второго рода. В этих сообщениях, наряду с близостью НЛО, упоминается также и о различных формах взаимодействия феномена с окружающей средой.

3. Контакты третьего рода. Представляют собой наблюдение человекоподобных существ (гуманоидов) внутри или вблизи НЛО. Обычно их прямые взаимодействия с очевидцами отсутствуют.

4. Контакты четверного рода. Это контакты с длительным или небольшим пребыванием очевидца внутри НЛО. В этом состоянии лукавые «гуманоиды» пытаются чаще всего либо передать контактеру какие-либо «тайные» или «научные» знания о мироздании, человеке, которые являются абсолютной дезинформацией; либо показать лжеименные чудеса. Известный американский уфолог Джон Киль, а также астрофизик Жак Валле рассматривают этот феномен как дезинформацию разных уровней. Оба автора отрицают гипотезу о возможности посещения Земли человекоподобными существами и проблему ВЦ. Если Ж. Валле уделяет большое внимание вопросу фальсификации, демонологии, то есть делает акцент на исторический аспект (его книга «Паспорт в Магонию»), то Дж. Киль посвящает целые главы вопросам оккультно-теософским в своей книге «Операция «Троянский конь»». Кроме того, Киль уделяет внимание физической стороне объяснения феномена НЛО, связывая свои представления с гипотезой о параллельных мирах. «Наши небеса заполнены и всегда были заполнены Троянскими конями. Они действуют, подчиняясь таинственному графику, сея абсурд и неразбериху на своем пути. Фанатики и оккультисты громко требуют от нас, чтобы мы открыли городские ворота и ввезли в город Троянского коня. Но правительства и Церковь пытаются сохранить ворота на замке, когда, казалось бы, аутентичные религиозные чудеса случаются сегодня, а случается их немало, священнослужители и теологи подходят к ним с огромной осторожностью и пытаются умалить их. Ведь Библия предупреждает: в течение «последних дней» перед концом света небо нашей планеты будет кипеть символами и предзнаменованиями. Создается впечатление, что эти «последние дни» уже наступили» [48].

Известный русский уфолог, директор «Союзуфоцентра» В.Г. Ажажа в брошюре «Осторожно: НЛО!» призывает не пытаться выходить на контакт с НЛО, не заниматься медитацией, аутотренингом, психическими и биоэнергетическими упражнениями, биолокацией, так как эти контакты негативно влияют на человека, а «неизвестные силы» пытаются всегда подчинить волю контактера своей воле, превратив его в «биоробота» [2].

Если провести сравнительный анализ уфологических контактов четвертого рода с явлениями нечистых духов Святым Отцам, то можно увидеть практическое сходство между ними. Ниже мы приводим таблицу, описывающую характер воздействия НЛО и «гуманоидов» на людей, особенности этих явлений и характеристики воздействия демонов на людей (см. табл. 2 приложения).

Приведем лишь некоторые из высказываний Святых Отцов. Преподобный Антоний писал:  «Когда демоны не возмогут обольстить сердце подвижника явно нечестивыми пожеланиями, то опять нападают, но иным образом, именно: устраивают разные привидения, чтобы устрашить его, для чего претворяются в разные виды и принимают на себя разные образы жен, зверей, пресмыкающихся, великанов и множества волков» [37]. Очень часто они являлись к подвижникам благочестия в виде ангелов света, старцев, странников, даже «Самого Спасителя». Часто они похищали людей и переносили на большое расстояние, например, в житии св. Нила Сорского. Их способность приспосабливаться (мимикрия) к человеку зависит от духовности человека, уровня знаний, социально положения и эпохи, в которой он живет, поэтому уже в XIX-XX вв. они стали появляться в виде инопланетян – «старших братьев по разуму» и «спасителей человечества», прилетающих к нам на «дирижаблях», «тарелках», «сферах» и иных космических аппаратах. Злые духи способны не только свободно «материализовываться» и «дематериализовываться» но и воздействовать на окружающий тварный мир, но  все вещественные доказательства их реального существования (кроме воздействия на вещество, следы на Земле; воздействие на растения, животных, человека и т.д.) не являются их творческой, «технической» деятельностью и часто быстро исчезают.

В уфологической литературе описываются случаи таких мистификаций, как «чудо ручки» или что-то наподобие «микрокалькулятора» от «гуманоидов»; известные останки «летающей тарелки» из г. Нью-Мехико (1947 г.), останки в Ацтеке, Техасе, а также на Шпицбергене в 1946 г.; нашумевшие во всем мире секретные материалы группы «Мажестик – 12», документы П. Беневитца и Б. Лазара о тайном договоре между гуманоидами и землянами, а также документальный фильм о вскрытии тел «погибших инопланетян», где детально рассматривалась операция на грудной клетке гуманоида и особенности его анатомического строения. Однако сам этот фильм снят очень некачественно, при съемке постоянно гаснет камера, вибрирует. Создается впечатление, что это либо просто фальсификация, либо непериодическое быстропротекающее лжеименное «чудо». Современные уфологи-оккультисты пытаются возвести «феномен НЛО» в ранг новой религии, неоязыческого деструктивного культа, «поэтому понимание истинной природы НЛО может послужить подспорьем для пробуждения православных христиан к сознательной духовной жизни, к сознательному православному мировоззрения, которое не так уж просто вывести из модных в наше время идей» [85].

Глава VI. ЭКОЛОГИЯ ПРИРОДЫ И КОСМОСА В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

После сотворения человека на Земле Господь указал нам: «…владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным пресмыкающимся на Земле» (Быт. 1: 28), но «владычествование» над  тварным миром не означает вседозволенности, хищнического и потребительского отношения к нему.

Экологический кризис порожден эгоистической деятельностью человека, осознавшего себя царем мира. Этот кризис-триумф атеистического хозяйственно-технического мышления, в основе которого лежит самонадеянность и самодостаточность человеческого разума. Деятельность человека достигла в третьем тысячелетии планетарных масштабов. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Человечество оказалось на пороге глобальной экологической катастрофы. Во многих странах мира уже сейчас используются безотходные и ресурсосберегающие технологии, нетрадиционная энергетика, раздельная агротехника, промышленное очищение воздуха и воды и др. Однако экологически чистое производство составляет лишь незначительную часть от мирового производства.

Православная Церковь в вопросах экологии основывается на принципе единства и целостности сотворенного Богом мира. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма – Бога Творца. Наш тварный мир подобен храму, где вместо купола – свод небесный, а высокие горы служат престолом; моря и океаны – купелью и чашею; тучи – кропилом, а Солнце, луна и звезды подобны лампадам и свечам. Одна из заповедей Божиих, данных человеку в Раю – «возделывать Эдемский сад», - была нарушена, а вместе с ней и две другие заповеди. Нравственные последствия грехопадения обернулись экологической катастрофой, расчленением триадной связи: Бог – человек – природа. Экологические проблемы по существу своему являются антропологическими. Первоначально экология как наука о взаимоотношениях человека и организмов между собой и с окружающей средой основывалась на дихотомии: человек – природа.

В середине ХХ века появлились такие дисциплины, как экология человека, радиоэкология.  И всего несколько десятков лет назад, когда человек вышел за пределы атмосферы в космос, появилась новая дисциплина – космическая экология. Остановимся более подробно на ней.

Освоение космического пространства, на первый взгляд,  открывает перед человечеством большие перспективы: использование ближайших планет и спутников как сырьевой базы; космическое прогнозирование стихийных бедствий и метеорология; новые виды связи (спутниковое телевидение, сотовая связь и др.); космическая металлургия; космическая медицина; космическая агрономия; космическое строительство. В то же время бурное развитие космонавтики ставит пред человечеством неразрешимые экологические проблемы. Так, например, при выведении на орбиту спутника с помощью ракеты-носителя, в ионосфере Земли образуется «окно» диаметром 1800 км, которое затягивается через 1,5 часа. Можно себе представить общее состояние  озонового слоя Земли, когда в космос ежегодно запускают множество ракет, не говоря уже о загрязнении атмосферы продуктами сгорания топлива. Уже давно американскими учеными разрабатываются проекты превращения Луны в свалку земных отходов, в частности радиоактивных. Разрабатываются проекты звездных мегаполисов и космического промышленного производства, которые якобы разрешат проблему «человек-земля», на самом деле просто переносят ее, превращая в глобальную проблему – «человек-земля-Вселенная». Это проекты О'Нейла о создании «космических островов» - колоний для переселенцев с Земли и проект Ф. Дайсона (сфера Дайсона), связанный с созданием сплошной сферы в Солнечной системе, которую можно будет заселить изнутри, увеличив поверхность обитания человечества в миллион раз, используя при этом стопроцентов энергии Солнца [93].

Развитие современной космонавтики ставит перед нами не только экологические проблемы, но и социально-психологические. К ним относятся: проблема физиологической адаптации человека в космосе, так как это не среда его изначального, данного Богом, обитания; проблема психологической адаптации к неземным условиям (невесомость, смена времен года и т.д.); формирование новой среды обитания – «третьей природы» будет характеризоваться появлением новых потребностей человека.

Проблемы экологии природы и космоса невозможно решить в отрыве от духовно-нравственных проблем человечества. Нормативными актами, штрафами или даже изменением средств производства и нетрадиционными технологиями эту проблему полностью не решить. Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного невозможно. «Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преобразования души. По мысли преподоного Максима Исповедника, «человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом» [72]. Это качественное изменение человека возможно только в христианстве.

Соединение экологии с материализмом и оккультизмом приводит к многочисленным лжеучениям и даже новым тоталитарным сектам, в духе «экологии души» или нью-эйджевского направления: «Экология сознания», «Белое братство», «Церковь последнего завета», «Белый лотос», «Международный центр космического сознания», «Ананда», «Валеология» и др. Одной из таких синкретических попыток является и «системная экология», в которой ее создатели основываются на дуализме, русском космизме, материализме и оккультизме, соединяют материализм с идеализмом для «…научного обоснования главных законов жизни народа – законов нравственности, которые до сих пор опираются лишь на авторитет Священного Писания, и, следовательно, не воспринимаются учеными-атеистами как незыблемые истины» [65]. Они же призывают нас к построению нового общества – «ноодухосферы» путем «информационной революции». В подобном учении нет места Единому Личному Богу Творцу и Вседержителю, нет места и Христу Спасителю, а следовательно, новая доктрина не может изменить глобальную экологическую ситуацию ни в нашей стране, ни на Земле в целом.

Глава. VII. МИРОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ПРАВОСЛАВИЕ

1. Православная культура в контексте мировой цивилизации

В современной науке нет единого понятия «культура». Имеются несколько сотен различных определений «культуры». С точки зрения философии, под «культурой» понимается: «cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание, специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе» [96].

Обычно наука и религия также включаются в понятие «культура». Человеческая культура (цивилизация) является «второй природой» и поэтому, на наш взгляд, к ней могут быть отнесены только антропологические науки, но не естественные. Религия же, как первичная форма существования человеческого бытия, не сводима вообще к послегреховной культуре. Мы не знаем, как бы развивалась земная цивилизация, не будь грехопадения прародителей наших, ибо человек должен был превзойти все разделение и соединить в себе совокупность тварного мира и достигнуть обожения, став богом по благодати.

Начало всей культуре положили каиниты: Иавал был первым пастухом; Иувал – стал первым музыкантом, а Тувалкаин – первым кузнецом. Каин построил первый город на земле и называл его в честь сына своего Енох (Быт. 4: 17-22). Цивилизация каинитов была технически очень развитой, и потомки Каина не только были скотоводами, музыкантами, металлургами, изобретателями магии, но и первыми поэтами (Быт. 4: 23-24). Появилась так называемая городская цивилизация. «На земле возникла цивилизация, основой которой была магическая власть над стихиями, сопряженная с необузданным блудом, уничтожающим все силы человека» [88]. Об этом же красноречиво говорят нам исторические находки Вавилона времен Саргона Древнего, Египетская культура эпохи Древнего Царства, Шумеры, легенды об Атлантиде.

Послепотопная цивилизация жила, как известно, на одной территории и имела общий язык, но грех Хама и гордыня древних людей, проявившаяся при строительстве Вавилонской башни, окончательно разделили языки. Грех вошел в самую сущность мировой антирелигиозной культуры (идолопоклонство, магические ритуалы, демонология и др.).

Человек является соработником и сотворцом Бога, чего лишены даже ангельские чины! Епископ V века Немезий Емесский учил: «Только человеку принадлежит познание искусств, наук и их приложения. Только человек называется животным разумным и способным к науке» [107].

Онтологически присуще личности человека свойство познания и творчества. Нам неизвестен сам механизм творчества, от первичной идеи в сознании подобно искре Божественного света, идущего от Первоисточника всякой жизни и света, до воплощения ее в конкретной вещи. Свт. Григорий Палама видел в творчестве человека вообще изволение предвечного совета Божия, изначальное предназначение быть сотворцом.

Истинное творчество есть именно соработничество Творцу, когда человек «оживотворяет» свое творение и их готового вещества создает новое. При этом он вкладывает в это творение свои чувства, мысли, душу. Творчество есть личностный, духовный процесс новотворения, а значит, оно человекоразмерно.

Православное творчество (культура) – синергично, будь то церковная архитектура, иконография, иконопись, творения Святых Отцов, церковная музыка. Неправославная культура – секулярна, что особенно проявляется в современном искусстве, кинематографии, музыке, литературе.

Сущность православной культуры, ее основание – Сам Иисус Христос и Его учение. Христианство, просвещая нас светом Божественного познания, изменяет и преображает человека, соединяя Нетварное с тварным.

По-настоящему заниматься творчеством и развивать культуру можно только по-христиански. Культуру Византии невозможно отделить от религии, от истинной веры и Церкви. Русь восприняла великую византийскую культуру, придав ей неповторимость русской культуры. Зодчество, иконография (русский исихазм XIV века), музыка, поэзия, литература, не говоря уже о философии и богословии, - все это вдохновлялось христианским идеалом и пронизано было вековой традицией Святых Отцов и церковных канонов. Русская культура появилась на огромном пространстве Восточно-Европейской равнины, вобрав в себя культуру Европы и Азии. Д.С. Лихачев характеризует культуру, как «целостное явление», как «святыню народа, святыню нации». Для него культура – это не просто сумма материальных и духовных ценностей, а «историческая память народа»[59].

Большое опасение вызывает сейчас синкретизм христианства с русским язычеством, так называемой традиционной культурой славян, которую сейчас пытаются всячески возродить. Здесь языческих богов отождествляют с Пресвятой Троицей, а магические заклинания и обряды перемешивают с православными молитвами и обрядами. На этом построена современная этнология и этнография. В то же время культура древних славян в целом  нравственна и духовна и показывает «…что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2: 15)

Очевидно, что невозможно существование «общечеловеческой» культуры, как и «общечеловеческих» ценностей. Всякий культурно-исторический феномен – явление национальное. С. Н. Трубецкой, говоря о русской культуре в контексте мировой культуры, всегда подчеркивал ее самобытность, а известный русский богослов Г. Флоровский писал о том, что истинная культура должна быть религиозной: «Возможна и необходима религиозная культура, но не как порабощающая однозначная форма, не как особый строй, что бы ни делал верующий, он делает в Боге и это есть религиозная культура» [97].

Кризис современной культуры приводит к потере истинной веры. Ренессанс выступает в истории западной культуры как эпоха возвеличивания человека, возведения его в ранг человекобога, а не Богочеловека. Русские славянофилы единодушно говорили о главной особенности православной русской культуры – ее соборности, а русское богословие есть «умозрение в красках», по Е.Н. Трубецкому, то есть его эстетический и этический аспект. В отличие от западного рационализма, воспринятого им от Древнего Рима, католическая и протестантская культура есть «культ разума», в отличие от восточной культуры сердца.

Антидуховность современной массовой культуры проявляется в таких извращенных ее формах, как поп-арт, рок-музыка, кубизм, футуризм, сюрреализм; в извращениях человеческого тела – татуировка тела, бодибилдинг, эротическое искусство и т.д. Похоже, что вся мировая культура: театр, кино, музыка, искусство, изживая себя, приходят к самоуничтожению. На смену красоте, гармонии, целесообразности приходят хаос, мировая бессмыслица. Заповеди Божии заменяются «общечеловеческими ценностями». Русская национальная православная культура (она не может быть по сущности своей иной!) до тех пор будет оставаться таковою, пока она будет основана на вере, историческом прошлом этноса, его традициях. Православная культура в целом как мировой феномен многомерна, а не одномерна, ибо она вбирает в себя многие составляющие мировой культуры. Помимо горизонтальных составляющих, православная культура включает в себя вертикальную составляющую, «вектор», направленный вверх, в Царство Небесное. Если этой духовной составляющей нет у автора того или иного произведения (творения),то тогда это уже антикультура, тогда проявляется обмирщение искусства, поэзии, литературы, что мы и наблюдаем в настоящее время. Современная мировая культура строится по принципу максимального усложнения, «кентаврообразности», то есть абсолютной нереальности, виртуальности. Вся эта ирреальность, исходящая от князя мира сего, направлена для превращения человека из духовного в душевного, ибо сознание его направлено не к осознанию Божественного начала, а в дебри виртуальной реальности, к абстракционизму, сюрреализму, модернизму – к хаосу.

Культура не может быть чисто информативной, акцидентальной, без наполнения ее глубоким внутренним духовным и нравственным содержанием. Тогда культура становится цельной, динамичной средой обитания этноса. Она становится частью внутреннего духовного мира человека, а религия выступает как определяющая сила, обеспечивающая целостность культуры. Именно на этом должна основываться современная культурология, которая призвана воспитывать молодежь. Культура не может быть сведена, по мнению современных философов-материалистов, к понятию «физико-химико-био-социальной» [69], но как «объективированная деятельность разума человека, обогащающая его материально и духовно и преодолевающая в общественных отношениях явления дикости, варварства, вандализма и невежества»[10], а мы можем добавить и богоборчества и антихристианства, явленных в проведенной кощунственной выставке «Осторожно, религия» в музее им. Сахарова.

Культура, как и наука, не могут быть конечной целью существования человечества, высшим смыслом его жизни. Они бренны с точки зрения эсхатологии, так как «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят…» (2е Петра 3: 10). Творчество, онтологически заложенное в человеке, является, видимо, его послушанием и приобщением к Творцу, раскрытием в себе самом Царства Небесного. Однако эта ипостасная тайна так же, как и другие богословские темы, не может быть осознана нами до конца.

2. Человек в информационном обществе.

Современный человек, находясь в обществе, не может изолировать себя от восприятия той или иной информации. Для нас важно понимать, что тварное знание, информация (от informa – «придавать форму») должна быть не просто формой, но быть наполнена содержательным истинным знанием, не разделяющим познающий субъект с объектом, а соединяющий с ним. Информация должна быть не просто ознакомлением, сообщением, приводящим к поверхностному, внешнему знанию о творении, но быть онтологичной. В XX веке появляются такие понятия, как «информационное общество», «информационный взрыв», «информационная культура», «информационные технологии», которые все более удаляют нас от нравственных, религиозных основ общества к материальным, техническим, экономическим, политическим, - к мамоне.

Всемираня дезинформация захлестнула сейчас все сферы человеческой цивилизации, начиная от лжеучений, псевдонаук и кончая СМИ, радио, телевидением, интернетом.  Известно, что тот, кто владеет информацией, тот может управлять и сознанием людей.

Демонизация общества может привести его к так называемой «ноократии» - форме политического устройства под началом коллективного разума электронных сетей, где человек будет уже являть собой не подобие Божие, а виртуальный социум – осатанелую тварь. О возможности внедрения систем тоталитарного компьютерного контроля, массового управления людьми уже к 2010-2020 гг. говорят многие эксперты [71] [Однако это панические настроения, к которым следует относиться очень осторожно. По теории А.А. Смирнова golden-ship.boom.ru/psb/1.htm условия, описанные в посвященных этому главах Откровения (Апокалипсиса), будут иметь место не ранее чем через 3 века – ред. golden-ship].

Мы переживаем сейчас время, когда технократическая цивилизация переходит к посттехнократическому обществу, когда безбожная наука способствует приближению кончины мира. Опасность всеобщей компьютерной «виртуализации» в том, что компьютер предназначен для моделирования пространства (лжеаналог творения мира Богом) и управления процессами в реальном мире (лжеаналог Промысла Божьего). Сейчас компьютерные программы сюжетно построены на идее несовершенства сотворенного Богом мира и совершенства виртуального мира, хотя, конечно, ни сам компьютер, ни телевизор, ни другие средства массовой информации сами по себе без участия человека и его воли не являются «изобретениями бесов»[тут автор несколько преувеличивает, перенося известный негативный сценарий, на предполагаемые орудия его осуществления – компьютерную технику. Компьютер не предназначен изначально (хотя имеет возможность)  для «моделирования пространства»  и «управления процессами в реальном мире», и потому не несет в себе таких лжеаналоговых идей, являясь по сути усложненным калькулятором или пишущей машинкой. Как сказал некто: «один ножом хлеб режет, а другой – человека убивает». - Ред. golden-ship].

Более страшной представляется картина посттехнократической, апокалиптической цивилизации, которую нам представляют некоторые ученые. «Человечество принципиально изменит способ своего существования и перейдет к следующей группе общественно-экономических формаций… большие массы людей в скором будущем освоят высшие формы сознания. Человечество освоит новый уровень реальности, известный в настоящее время лишь учителям человечества и их ученикам… Массовое распространение данных систем (которые теоретически разработаны уже автором –Е.П.) позволит естественным путем, характерным именно для нашей технократической цивилизации, перейти значительному количеству людей в ментальную форму сознания, для которой, в частности, естественными способностями являются ясновидение в пространстве и времени и макротелекинез… Получат распространение средства транспорта с изменяемой степенью редукции физической структуры, будут освоены торсионные гравитационные поля и управление физическим временем…  Климат будет управляемым в масштабе всей планеты. Человечество совершенно изменти свой вид… Люди полностью победят физические болезни и старость. Они будут прекрасными и могущественными, как Олимпийские боги («будете как боги» …Е.П.). Непосредственно на физическом уровне реальности люди не будут трудиться: основными их занятиями в физической форме сознания будут игры, любовь, путешествия, спорт, искусство. Основная производительная, научная и духовная деятельность будет протекать в высших формах сознания. Люди, не овладевшие к совершеннолетию ментальным сознанием, будут считаться несколько недоразвитыми. Человечество осознает представителя космической иерархии света, который миллионы лет руководил эволюцией на Земле…»[62]. Далее автор пишет о конкретных способах овладения и перехода человечества в это «качественно новое» состояние путем соединения – оператора с классическим интерфейсом или даже без него. Подобные исследования сейчас ведутся  в Японии, США, Италии. Мы должны признать, что уже давно существуют не только определенные методы выхода в «измененные формы сознания», но и приборы, с помощью которых можно управлять разумом человека. Соединение компьютера с человеческим сознанием, нанотехнологии, нейролингвистическое программирование, вживление чипов в человеческий организм даст не только возможность приобретения им сверхспособностей от лукавого, но и тотальный контроль над личностью.

В современном информационном обществе процесс «чипизации», принятия печати антихриста технически выполним очень просто и главное подготовить человечество к этому. Феномен использования информационных технологий, по данным российского ученого Ю.В. Громыко, доктора психологических наук, предполагает:

А) понижение общего уровня сознания людей, живущих на определенной территории;

Б) уничтожение родовой и культурной памяти людей, психотизацию и невротизацию общества;

В) разрушение традиционных механизмов самоидентификации, внедрение в общество специально конструируемой матрицы ценностей, норм поведения;

Г) уничтожение способности ставить глобальные цели – разрушение субъективности целых этносов и народов, обезличивание их [24].

Автор присваивает даже специальное название такому психотропному воздействию на сознание человека – «консциентальное оружие». Один из современных афонских старцев, спустившись со святой горы и посетив Афины, сказал мирянам: «Вы уже сейчас живете в аду и не замечаете этого». Действительно, почти все «блага» современной цивилизации оборачиваются для нас все большим удалением от Бога, потерей подобия Божиего в человеке, но находясь в современном информационном обществе, у нас всегда есть право выбора: либо поклониться антихристу и принять все обещанные им «блага» «ментального или виртуального рая», либо пребывать во веки веков с Богом, «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных…», но только «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24: 24, 13).

3. Проблема личного бессмертия человека

Основополагающими идеями современного, безрелигиозного общества являются идеи стать равным Богу без Бога и стремление получить максимально полные знания о мире и человеке. Одной из главных составляющих смысла жизни современного атеиста является общественно полезный труд и бесконечный процесс познания, в котором Бога либо вообще нет, либо Он «растворяется» в мире. Для того, чтобы вечно познавать и вечно получать материальные блага, нужно и жить вечно. Как же выйти из этого затруднительного для атеиста положения, если не верить в бессмертие души и Царство Небесное? Оказывается, очень просто – необходимо достичь для этого состояния личного физического бессмертия.  К этому нас призывают ювенология (учение о значительном продлении индивидуального существования) и иммортология (учение о практическом личном физическом бессмертии).

Из Священного Писания известно, что человек, потеряв в Раю личное физическое бессмертие, жил все-таки еще очень долго. Долгожителями были все допотопные патриархи: Сиф прожил 912 лет; Енос – 905 лет; Каинан – 910 лет; Малелеил – 895 лет; Иаред – 962 года; Мафусаил -969 лет; Адам прожел 930 лет (Быт. гл. 5). После потопа силы человечества стали оскудевать, и люди могли доживать до 400 лет, а потом только до 120 лет (Быт. 6: 3). В настоящее время долгожителями считаются люди, доживающие до 100-120 лет. Мы не будем здесь рассматривать все философские и религиозные лжеучения, начиная от древнеиндийских вед, учения Аристотеля о смертности души и материалиста Эпикура с его «жизнеутверждающей» философией, также учения философов – атеистов нового времени с их «оптимистическим» взглядом на проблему жизни и смерти или Н.Ф. Федорова с его «имманентным воскрешением» отцов и верой в безграничные возможности человека и его разум, в деле победы над смертью и управлением всею Вселенною, или новоявленного лжехриста Г. Грабового и его сатанинское учение о воскрешении. Рассмотрим лишь точку зрения материалиста и пантеиста К.Э. Циолковского, потому что именно на его работах основывается новое учение о физическом бессмертии человека. Он очень часто писал о «бессмертных существах», живущих вне Земли и питающихся солнечными лучами, то есть об автотрофных существах. Циолковский хотел, чтобы и человек стал подобным им. Отрицая бессмертие души и вечную жизнь, Циолковский и современные философы советского периода (И.В. Вишев, И.Г. Фролов и др.) вводят новое понятие – «Homo immortalis»- человек бессмертный и соответственно с этим развивают новое учение – иммортологию. В их философской концепции человек представляется как некий бездушный механический субъект, способный к вечному или хотя бы очень длительному обновлению себя путем вечной или очень длительной переработки энергии, вещества и информации, через замену «изношенных» частей тела, трансплантацию и регенерацию всех органов или замену их на искусственные органы, разработку средств предотвращения биологической несовместимости, совершенствования иммунной системы, перестройку генетической программы жизнедеятельности, предотвращение злокачественных новообразований и сердечнососудистых заболеваний, искоренения вредных привычек, здоровый образ жизни [22].

Большие перспективы здесь открываются для них в связи  с новыми открытиями в генной инженерии, клонировании органов из тканей. По сути своей подобный человек, вечно (или длительно) заменяющий свое тварное естество на искусственное, превращается в киборга.

Из святоотеческой литературы известно, что смерть дана нам во благо (как и болезни): «Ибо смерть – в пресечении греха, чтобы зло не стало бессмертным». Таким образом, самое наказание делается человеколюбием» [28]. Для христианина смерть является переходом в жизнь вечную,  а для атеиста это есть переход в небытие. Христианство не отрицает здоровый образ жизни человека, избавление человека от вредных привычек, а наоборот. Из любви и сострадания к ближнему благословляется и трансплантация органов. Однако все это не может дать человеку кардинального продления жизни и не спасет его. Иммортология является одной из современных еретических попыток отрицания учения Церкви. Недаром в конце своей научной монографии «Проблема личного бессмертия», автор приводит следующую цитату М. Горького: «Нет на свете ничего выше знания, выше труда, и труд и знание все победят. Знание и труд – это то, что поставит людей удивительно высоко, так высоко, что мы не можем себе представить этого сейчас. Но, несомненно, настанет время, когда человек будет и царем природы и, может быть, таким чародеем, что для него не будет уже никаких препятствий. Может быть, он и межпланетные пространства победит, победит и смерть и все болезни свои, и все внутренние недостатки, и тогда, весьма вероятно, будет рай на земле»[27]. Вера в человека, его внутренние способности и свой разум всегда приводила падшее человечество, ослепленное гордынею самости и эгоцентризма, на путь человекобожия, а не Богочеловечества, «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим. 3: 7)

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

В начале книги мы уже говорили о том, что религия и наука – это две принципиально разные области человеческого бытия, у них разные цели, задачи, методы. Во всех естественных науках вера предваряет знания, а опыт подтверждает веру, так и в религии вера, являясь внутренним духовным состоянием, приобретает свою силу только в непосредственном, личном опыте познания Бога.

Современная наука как неклассическая отказалась от классических устоев, претендовавших на окончательный и абсолютно точный характер. Ученые все более теперь говорят о теориях и гипотезах, чем безусловных законах мироздания; меньше -  о детерминизме и больше – о вероятности, меньше об истине и больше – о моделях и картинах мира.

Переосмысление многих понятий о пространстве, времени, энергии в физику внесла квантовая механика и ее парадоксы, такие как, например, корпускулярно-волновой дуализм, принцип неопределенности Гейзенберга, проблема наблюдателя в квантовых экспериментах и другие, которые сейчас пытаются объяснить уже с философской точки зрения.

Экспериментальная наука, в отличие от просто наблюдательной, создает специальные, искусственные условия, которые так преобразуют изучаемый объект, что он может либо подтвердить, либо опровергнуть теоретические разработки экспериментирующего ученого [53]. Человек, работая в академической науке, интерпретирует разные объективные явления, подгоняя их под свои идеологические модели. Так создается либо материалистическая наука, либо паранормальная псевдонаука. Экспериментальные условия часто определяются структурой  очередной субъективной теории ученого, поэтому одним из основных критериев истинности знания является первичность эмпирических и наблюдаемых явлений, даже если они идут вразрез со стройными гипотезами и теориями.

Человеческая наука построена на изучении внешних явлений и свойств мира и невозможности постичь внутреннюю сущность вещей (адамово видение). Так, например, мы знаем, что тела, обладающие массой, взаимопритягиваются под действием гравитационного поля, но не знаем сущности его; видим свет и знаем его свойства, но не знаем, что такое квант как таковой; умеем вырабатывать и управлять электрической энергией, но не знаем, как в реальности выглядит электрон и т.д. Все основные  единицы измерения и размерности в науке являются абсолютно условными, и это видно не только из соотношения между единицами измерений  в системах СИ, МКС, СГС, но и из соотношений стандартных и нетрадиционных, нестандартных величин, как, например, метр – локоть – аршин; килограмм – пуд и др. Действительно, как говориться в детском мультфильме: «А в попугаях-то больше, чем в слонах»!

Современная наука становится все более энергоемкой, дорогостоящей, сложной в эмпирическом смысле (ранее ученые использовали в опытах весы, простые измерительные и оптические приборы, химические реактивы; в XX-XXI вв. они используют сложнейшие приборы, например, синхрофазотроны, радиотелескопы, электронные микроскопы и т.д.) и предельно абстрактной. В математическом аппарате современной теоретической науки вводятся абсолютно абстрактные величины и мнимые числа. Все более неклассическая наука принимает вид научно-фантастических гипотез и теорий в стиле «фэнтези», нежели стогих законов природы классической науки: теория глобального эволюционизма, теория расширяющейся Вселенной с начальным сингулярным состоянием, теория торсионных полей; гипотезы микролептонов, частиц-вселенных планкеонов и фридмонов и т.д.

В настоящее время для неверующего человека наука играет роль религии, то есть занимает первостепенное место в жизни современной цивилизации. Такой человек безоговорочно верит всему, чему его обучают в школе, институте или через СМИ. Развитие глобальной картины мины в современном естествознании не может  решить все противоречия и научные парадоксы,  а также финитные концепции в науке.

Она может лишь на основе новых наблюдательных, экспериментальных и теоретическхи знаний дать нам новое представление о мире. Так, квантовая механика асимптотически переходит в классическую механику, если можно пренебречь величиной кванта действия, полагая его стремящимся к нулю. Релятивистская механика превращается  в механику Ньютона при малых скоростях движения, когда можно считать скорость света бесконечно большой. Общая теория относительности при отсутствии гравитационного поля переходит в специальную теорию относительности, а при малых скоростях и слабых полях – в классическую механику. «Каждая из предшествующих фундаментальных теорий с соответствующей ей картиной мира выступает необходимой логико-концептуальной предпосылкой реального применения последующей фундаментальной физической теории и ее картины мира» [75].

Истинная наука не может быть антирелигиозной и безнравственной, хотя пути науки и религии различны. Если в XVII веке наука формировалась в христианских странах Европы и большинство ученых были верующими, а, как известно, «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1: 7), то в XIX-XX вв. с появлением в мире глобального атеизма и материализма почти все крупнейшие ученые отошли от учения Церкви и взяли в основу идеологии науки учение о бесконечносуществующей эволюционирующей материи. Практически вся методология современной академической мировой науки основывается на материалистической философии, а не на религиозной. В советский период, и в настоящее время, русская научная мысль была полностью под влиянием материалистической философии. Нет ни одного научного труда, научной книги, диссертации, теории, гипотезы, где не встречались бы идеи трех «великих классиков», а  в доперестроечное время необходимы были и обязательные ссылки на них. Хотя сейчас некоторые здравомыслящие ученые понимают всю несостоятельность материалистической диалектики, подвергая критике основные ее категории – материю, противоречие, законы материализма [55]. Западная наука, находясь также под влиянием данной всеобъемлющей идеологии, выдавала в то же время здравые идеи в области научного креационизма (естественно-научной апологетики). С развитием атеизма наука все более удаляется от Истины, пытаясь создать «вавилонскую башню» метанаучного знания.

Рассмотренный нами выше путь развития мировой научной картины мира является одним из путей глобальной демонизации науки, глобальной апостасии, всемирной и всечеловеческой дезинформации, к которой относятся не только лженауки, но и тоталитарные секты, а также антикультура (масскультура) и лжеинформация. Опасность современной лженауки (как и лжерелигии) – глобальный синкретизм, соединение науки с магией и оккультизмом, сатанизмом, ибо современный человек привык верить только доказательствам и опыту. Паранаука последних времен стройна по своей структуре, логична, «эмпирична». Она, используя возможности выхода в невидимый мир, как мы уже говорили выше, способна произвести и технические средства от лукавого: псигенераторы Чернецкого и Охатрина, «шлем спасения» Асахары (секта «Аум Сенрике»), зеркала Козырева и пирамиды. Паранаука может теоретически описать мир в целом, опираясь на магию чисел и геометрических фигур, либо на «откровения свыше», либо даже дерзает «расшифровывать» Священное Писание, так как в нем, оказывается, содержится не Божественная истина, а эзотерические знания о мире и человеке, но «Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6: 14-15). Подлинное знание мира может открыться человечеству только через внутреннее созерцание бытия. Современная наука все более напоминает тайную масонскую ложу, куда принимают только тех, кто отрекся от Бога, дабы держать все человечество во мраке теоретических мифов. «Наука уже не способна освободиться от оков идеологии… она перестала быть инструментом познания истины и превратилась в модное, престижное и достаточно выгодное занятие» [91]. Как тут не вспомнить замечательное высказывание свт. Феофана Затворника: «Нагородили они себе много мечтательных предположений, возвели их в неопровержимые истины и величаются тем, полагая, что уже против них и сказать нечего. На деле же они так пусты, что и говорить против них не стоит. Все их мудрование – карточный дом: дунь – и разлетится. По частям их и опровергать нет нужды, а достаточно отнестись к ним так, как относятся к снам. Говоря против снов, не доказывают несообразности в составе или в частях сна, и говорят только: это сон – и тем все решают. Точно такова теория образования мира из туманных пятен, с подставками своими – теорией произвольного зарождения, дарвиновского происхождения родов и видов и с его же последним мечтанием о происхождении человека. Все, как бред сонного. Читая их, ходишь среди теней. А ученые? Да что с ними поделаешь? Их девиз: не любо, не слушай, а лгать не мешай» [94].

Пропасть между внешним тварным миром и внутренним преодолевается на личностном уровне. Наука не может быть безличностной, ибо она есть продукт мышления и творчества личности, не может быть безнравственной, когда для ученого «богом» становится его наука (эксперимент). Она должна быть наполнена экзистенциально переживаемым содержанием. «Именно такое онтологичное, существенное знание – знание внешнего через внутреннее, - обретает человек осуществляя и осознавая свою сопричастность Творцу. Такое знание оказывается в подлинном смысле слова и «гуманитарным», и «объективным», и «естественным» [52]. Наука, как и философия, не эсхатологична, они всегда привязаны к тварному миру, их проблемы никогда не восходят до последних пределов в области сверхъестественного. Брань, которую мы ведем с «князем мира сего», всегда требующим от нас доказательств учения Христова, закончится пришествием Господа Иисуса Христа, когда все враги Его будут повержены под ноги Его, но «Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут и знания упразднятся» (1 Кор. 13: 8), а мы, грешные, со страхом и трепетом будем надеяться на великое милосердие Божие, открывающее нам путь ко спасению и воссоединению с Богом. Аминь.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Таблица 1

Классификация всех основных псифеноменов – лжеименных чудес [По книге А. П. Дуброва и В. И. Пушкина «Парапсихология и современное естествознание» М., 1990.]

Таблица 2

Сравнительный анализ (контактов) воздействия НЛО и бесов на людей [По книге свящ. Родиона «Люди и демоны». Калуга-Минск, 1993].

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Авва Евагрий. Творения. Аскетические и богословские трактаты. – М.: Мартис, 1994. – С. 285-286.

2.     Ажажа В. Г. Осторожно НЛО! – М., 1991. – С. 10-11.

3.     Алипий арх., Исайя арх. Догматическое богословие. Курс лекций. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. – С. 71-72, 177-110.

4.     Алферов Тимофей свящ. Две космогонии. – М.: Паломник, 1999. – С. 105-110.

5.     Алферов Тимофей свящ. Эволюция и тление. – М.: Паломник, 1997. – С. 36, 27-28.

6.     Ареопагит Дионисий свт. Мистическое богословие. –М.: Тетра, 1993. – С. 3,7-8.

7.     Ареопагит Дионисий свт. О небесной иерархии. – СПб.: Сатис, 1995.

8.     Ареопагит Дионисий свт. Сочинения. Толкования Св. Максима Исповедника. – СПб.: Алетейя, 2002. – С.503; 226; 449.

9.     Афанасий Великий свт. Творения. – М., 1994. Т.1. – С. 191-193.

10.                        Белоконов Г.П., Зинченко Г.Г. Наука в поисках смысла понятия культура. //  Философия образования. №1, 2004.

11.                        Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. – Париж, 1939.

12.                       Богомолов А.С. Античная философия. – М.: МГУ, 1985. – С. 94.

13.                       Бранский В.П. Философское значение проблемы наглядности в современной физике. – Л.: ЛГУ, 1962. – С. 166 – 168.

14.                       Брянчанинов Игнатий свт. Слово о Смерти. – СПб. 1881. Репринт. – М.: «P.S.», 1991. – С. 7-8.

15.                       Булгаков Сергий прот. Свет невечерний. – М., 1917. – С. 6.-7.

16.                       Буфеев Константин свящ. Православное вероучение и теория эволюции. – СПб., Общество свт. Василия Великого, 2003.

17.                       Бялко А.В. Торсионные мифы// Природа, № 9, 1998. – С. 3-7.

18.                        Василий Великий свт. Письмо 226 К Амфилохию. Творения. Т.3. – М., 1911. – С. 282 -283.

19.                        Василий Великий свт. Творения. Т.1. – М., 1845, Репринт. Издательский отдел Московского Патриархата. – М., 1991. – С. 5; 20, 25, 4.

20.                        Вейник В.И, Почему я верю в Бога. – Минск: Изд. Белорусского экзархата, 2000. – С. 285.

21.                        Вигнер Е. Этюды о симметрии. – М., 1971. – С. 182 – 198.

22.                       Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 206.

23.                        Волченко В.Н. Пути принятия Творца современным естествознанием. // Сборник докладов V Международных Рождественских образовательных чтений. – М., 1997. – С. 285.

24.                        Вопросы философии. № 12, 2003. – С. 14.

25.                       Воробьевский Ю. Путь в Апокалипсис. Точка омега. – М., 1999. – С. 37.

26.                        Гипотеза творения / Под ред. П. Морлэнда. Христианский научно-апологетический центр. – Симферополь, 2000. – С. 189 – 207.

27.                        Горький М. О знании. Стенограмма лекции, прочитанной 30 марта 1920 года в Рабоче-крестьянском университете // Архив А.М. Горького. – М., 1969. Т. XII. – С. 11.

28.                       Григорий Богослов свт. Слово 45 на Св. Пасху. Творения Т. 1. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. – С. 661-663.

29.                        Григорий Богослов свт. Творения. Т. 3. – М., 1911. – С. 417.

30.                        Григорий Нисский свт. Опровержение Евномия. ТТ. 1,2. – Краснодар, Глагол, 2003.

31.                        Григорий Палама свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М., 1995. – С. 331, 301, 265, 205, 302.

32.                       Давыденков Олег иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. – М.: ПСТБИ, 1997. – С. 7-15.

33.                        Дамаскин Иоанн прп. Точное изложение православной веры. – СПб., 1894. Репринт. – Ростов-на-Дону, 1992. – С. 47, 111, 27, 177.

34.                       Деяния Вселенских соборов. ТТ. 3,4. – СПб., 1993.

35.                       Дмитрук М. О чем звонит колокол. // Чудеса и приключения. № 5, 1997. – С. 6-7.

36.                        Дмитрук М. Фантом смерти. // Чудеса и приключения. №3, 1997. – С. 6-8.

37.                       Добротолюбие. Т.1. – М., 1905. – С. 22.

38.                        Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. – М., 1990. – С. 158, 176, 182 – 184, 253, 242.

39.                        Дэвис П. Суперсила. – М.: Мир, 1989. – С. 204, 266, 224, 219-222.

40.                        Ефрем Сирин преп. Толкование на книгу Бытия. Творения. Т. 6. – Сергиев Посад, 1901 // Репринт, М., 1995. – С. 249.

41.                        Желнов М.В. Критика гносеологии современного неотомизма. – М., 1971. – С. 46.

42.                        Зельдович Я.Б. Рождение Вселенной из ничего. // Сборник. Вселенная, астрономия, философия. – М., МГУ, 1988. – С. 39-40.

43.                       Иоанн Златоуст свт. Беседы на книгу Бытия. – М.: Издательство Московской Патриархии, 1993. – С. 105 – 106.

44.                       Ириней Лионский св. Пять книг опровержения лжеименного знания. – М., 1996.

45.                       Каноны или книга правил святых апостолов, святых соборов, вселенских и поместных и святых отцов. – Спб., Православный паломник, 2000.

46.                        Карташов А.В. Вселенские соборы. – М.: Республика, 1994. – С. 353- 356.

47.                        Керн Киприан арх. Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. – С. 290.

48.                        Киль Дж. Операция «Троянский конь». – Лондон, 1973.

49.                        Климонтович Н.Ю. Без формул о синергетике. – Минск. Вышэйшая школа, 1986. – С. 25, 29.

50.                        Концепции современного естествознания. Учебник для вузов // Под общей редакцией В.Н. Лавриненко и В.П. Ратникова. – 2-е изд. Переработанное и дополненное. – М.: ЮНИТИ, 2000.

51.                        Концепции современного естествознания. // Под общей редакцией С.И. Самыгина – Ростов-на-Дону: Феникс, 2002. –С. 144, 216-217.

52.                        Копейкин Кирилл свящ. Может ли «объект(ив)ная» наука стать «экзистенциальной» // Сборник докладов IX Международных Рождественских образовательных чтений. Христианство и наука. – М., 2001. – С. 97, 110.

53.                       Косарева  Л.Н. Рождение науки нового времени из духа культуры. – М., 1997. – С. 41.

54.                        Кочергин А.И., Цайер З.Ф. Информациогенез и вопросы его оптимизации. – Новосибирск: Наука, 1977. – С. 42.

55.                       Левин Г.Д. Опыт философского покаяния. // Вопросы философии. №6 , 2004. – С. 168-169.

56.                       Левшенко Борис иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. – М.: ПСТБИ, 1996. – С. 4.

57.                        Лега В. П. Лекции по истории философии. Часть I. – М.: ПСТБИ, 1999.

58.                        Ленин В.И. ПСС. Т. 26. – М.: Политиздат, 1973. – С. 556.

59.                        Лихачев Д.С. Русская культура. – М.: Искусство, 2000 – С. 10.

60.                        Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политическая литература, 1991. – С. 137.

61.                        Лосский В.Н. Очерки мистического богословия восточной церкви. – М., 1991. – С. 83-84, 244-245; 10.

62.                        Луценко Е.В. О пути перехода технократической цивилизации к постапокалиптическому обществу. // Глобальные проблемы человечества. Сборник докладов конференции. – Краснодар, 1994. – С. 31-36.

63.                       Максим Исповедник прп. Главы богословия. II часть. PG 90// 28А.

64.                        Маркс К., Энгельс Ф. ПСС. Т. 21. – М.: Политиздат, 1973. – С. 276.

65.                       Молоканов Г.И. Системная экология – философские и нравственные аспекты устойчивого развития. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. – Краснодар, 2000. – С. 21, 25.

66.                       Налимов В.В. Вероятностная модель языка. – М.: Наука, 1979.

67.                       Николис Г., Пригожин И.Познание сложного. Введение. – М.: Мир, 1990. – С. 90, 89, 156.

68.                        Николис Г., Пригожин И. Самореализация в неравновесных системах. – М.: Мир, 1979. – С. 20.

69.                        Орлов В.В. Философский манифест: Накануне двадцать первого века // Новые идеи в философии. – Международный сборник научных трудов. – Пермь, 1998, вып. 7.

70.                        Орлов В.В. Человек, мир, мировоззрение. –М.: Молодая гвардия, 1985. – С. 61.

71.                       Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. – М.: Сретенский монастырь, 2003. – С. 339, 167-168.

72.                        Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Документы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 13-16 августа, 2000 г. – М.- С. 73.

73.                        Пановкин Б.Н. Проблема внеземных цивилизаций. // Новое в жизни, науке, техники. Серия «Космонавтика и астрономия». – М.: Знание, 1979.

74.                        Пановкин Б.Н. Объективность знания и проблема обмена смысловой информацией с внеземными цивилизациями. // Философские проблемы астрономии ХХ в. 1976 – С. 251.

75.                        Пахомов Б.Я. Становление современной физической картины мира. – М.: Мысль, 1985. – С. 244.

76.                       Платов Ю.В., Рубцов В.В. НЛО и современная наука. – М.: Наука, 1991, - С. 15.

77.                       Порфирьев Е.В. Бесконечность материального мира и неисчерпаемость форм разума.- Краснодар, 1990. – С. 35-40; 49.

78.                        Пригожин И. От существующего к возникающему. Введение. – М.: Наука, 1985.

79.                       Проблема поиска жизни во Вселенной. Труды таллиннского симпозиума. / Под ред. В.А. Амбарцумяна, Н.С. Крдашова, В.С. Троицкого. – М.: Наука, 1986.

80.                       Реале Дж., Антиефи Д. Западная философия от истоков до наших дней.  – СПб., Т.3, 1994. – С. 176.

81.                        Решер Н. Внеземная наука // Вопросы философии. №1, 1984. – С. 66

82.                        Родион свящ. Люди и демоны. – Калуга-Минск, 1993. – С. 68, 76-77.

83.                        Розин В.М. О синергетике и природе современного мышления // Философские науки, №4, 2004. – С. 127.

84.                        Роуз Серафим иер. Душа после смерти. – М., 1984.

85.                        Роуз Серафим иер. Святое Православие ХХ век. – М.: Донской монастырь, 1992. – С. 186.

86.                        Рубцов В.В., Урсул А.Д. Проблема внеземных цивилизаций. – Кишинев: Штиинца, 1988. – С. 35.

87.                        Сошинский С.А. Чудо в системе мироздания // Вопросы философии. №9, 2001, - С. 97.

88.                        Сысоев Даниил свящ. Летопись начала. – М.: Аксиос, 2003. – С. 43-49; 235.

89.                       Тайна феномена НЛО. – Краснодар, КНА, 1992. – С. 6-10; 19-23.

90.                        Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997.

91.                        Тростников В.Н. Мысли перед рассветом. – М., 1997. – С. 177.

92.                        Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. – Ростов-на-Дону, 1998. – С.136.

93.                       Урсул А.Д., Дронов А.И. Космонавтика и социальная действительность. – Кишинев: Штиица, 1985. – С. 174 – 190.

94.                       Феофан Затворник свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. – М.: Лучи Софии, 2000. – С. 261.

95.                       Философский словарь. – М.: Политическая литература, 1986. – С. 566.

96.                        Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1983. – С. 354, 545, 614, 217.

97.                        Флоровский Георгий прот. Вера и культура. – СПб.: РХГИ, 2002. – С. 178.

98.                       Хобринк Б. Христианский взгляд на происхождение жизни. – Киев: Мартис. 1993. – С. 27-28, 44.

99.                        Черновский Д.С. Синергетика и информация. Динамическая теория информации. – М., 2001. – С. 9.

100.                  Шатунов Ф.Я. Духовный (невидимый) мир- реальность. // Православный Таганрог. Июль, 1998. – С. 8-11.

101.                  Шипов Г.И. Мы – часть высшей реальности. // Наука и религия, № 8, 1999 . – С.4.

102.                  Шкловский И.С. Вселенная, жизнь, разум. – М.: Наука, 1987. – С. 153.

103.                  Шустов М.А. Технические методы и аппаратура для исследования непериодических быстропротекающих явлений в окружающей среде. // Сборник. Непериодические быстропротекающие явления в окружающей среде. – Томск, 1990. – С. 222.

104.                  Экономцев Иоанн игумен. Православие и наука на пороге третьего тысячелетия. // Сборник пленарных докладов VIII Рождественских чтений. – М. 2000. – С. 33.

105.                  Янков Митрю. Материя и информация. – М.: Прогресс, 1979.

106.                  Gange. Origins and Desteny. – Р. 7-70.

107.                  De natura nominis. Col. 5 24 B// Цитата по книги арх. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. – С. 366.

108.                  Clemens Alexandrinus. Protrepticus und Paedagogus. –P. 81.

109.                  Origene. Contre Celse, t. III (Sourse chretiennes,N 147) P 1969. P.38

110.                  Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses, t. III (Sourse chretiennes,N 113) P. 1965. – P.146

111.                   Klein F. Die Lichtterminologie bei Philon von Alixanderien und in den hermetischen Schriften. Leiden, 1962. – S. 16

112.                  Ред. Golden-ship. 2008