4. БОГ — ЭТО ДЕНЬ И НОЧЬ 24 декабря 1974. Будда Холл

Бог — не личность. Из-за того, что люди всегда принимали Бога за личность, тысяча и одна трудность пришла в существование. Все проблемы из-за того, что теологическая позиция соглашается с абсолютно бесполезными вещами — и основа этого подхода, что Бог является личностью.

Бог — это не личность, и Он не может быть личностью. Пускай это проникнет в вас так глубоко, как только возможно, — это может стать дверью, открытием. И в особенности это касается тех, кто были воспитаны как евреи, христиане, мусульмане, для них очень сложно воспринимать Бога иначе, чем как личность, — и потому понимание для них закрыто. Думать о Боге как о личности — это антропоцентрично. В Библии сказано, что Господь создал человека по своему образу и подобию, но похоже, что как раз верно противоположное — человек создал Бога по своему подобию. И так как люди отличаются, в мире существует так много богов.

Это было с первыми миссионерами, достигшими Африки, и это было проблемой — потому что они привычно изображали Бога белым, а дьявола чёрным, и негры из-за этого были очень оскорблены. Они не слушали проповедей, потому что с самого начала этот образ порождал конфликт. И тогда одному миссионеру пришла идея: поменять цвета! И они сделали Бога чёрным, а дьявола белым, и теперь негры были счастливы, теперь они могли принять. Чернокожие хотят видеть бога в своём собственном образе, китайцы в своём, индийцы — в своём. Мы изображаем Бога как наше собственное отражение — конечно, замечательно — но это не может быть Богом. Вы — лишь часть, крошечная часть существования. Как целое может существовать в виде образа, созданного частью? Целое превосходит часть, целое бесконечно обширно… Если вы цепляетесь за атом, если вы — только часть, вы не можете видеть целое.

Вы не сможете представить бога в своих образах; напротив, вам нужно отбросить все свои образы, стать без-оґбразным. Тогда и только тогда вы сможете стать зеркалом и целое отразиться в вас.

Человек искал всё больше и больше, и это становилось яснее и яснее — что Бог как личность создаёт проблемы, потому что такой бог вступает в противоречие с другими богами. Вот почему существуют еврейский бог, индуистский бог, христианский бог, мусульманский бог. Это абсолютный нонсенс! Как Бог может быть христианским, еврейским или мусульманским? Но это разные боги, потому что у евреев своя концепция Бога, у мусульман своя идея Бога, у христиан — своя. Естественно, должен возникнуть конфликт. Индуист думает, что бог говорит на языке санскрит; англичане же уверены, что бог — это английский джентельмен.

Говорят, что после войны один немец и один англичанин вели разговор, и немец сказал: «Мы всё планируем, очень детально — но почему всякий раз, не смотря ни на что, мы терпим поражение?»

Англичанин сказал: «Так и должно быть — потому что мы всякий раз перед тем, как идти в бой, молимся Богу, и Он присматривает за нами. Поэтому вы и должны проигрывать, вы не можете быть победителями».

Немец воскликнул: «Но мы делаем то же самое — мы тоже молимся!»

Англичанин рассмеялся. Он сказал: «Но кто же понимает немецкий?!»

Для англичанина Бог — англичанин, для Адольфа Гитлера Бог — может быть, северянин; похоже на то, что каждый из нас создаёт свой собственный образ.

Я читал биографию одного армейского священника. Он был приставлен к крылу Монтгомери, и в тот день, когда они были готовы пойти в атаку, было так облачно и такой туман да к тому же так холодно, что казалось невозможным двигаться вперёд. И священник пишет в своей биографии, что генерал Монтгомери позвал его и сказал: «Немедленно обратись к Богу и скажи ему, что мы, его солдаты, готовы к бою — а что же делает Он? Быть может, он в заговоре с противником? Скажи Ему немедленно прекратить это!»

Священник был удивлён: «Такой человек как Монтгомери — и говорит такое!» Он сказал: «Это не будет выглядеть хорошо. Сказать Богу: ″Прекрати всё это! Мы твои солдаты, мы готовы пойти в наступление — а ты творишь такое…″»

Священник был слегка смущён, но Монтгомери сказал: «Ты должен слушать моих приказов! Ты — мой священник, прикреплён к моей армии, и что бы я ни сказал, ты обязан выполнять».

И это случилось. Это выглядело абсурдным и глупым… но это происходит со всеми людьми, это касается каждого. Если вы считаете Бога личностью, это должно случиться. Тогда вы начинаете обащаться с Ним как с личностью — но он НЕ личность. В мире миллионы атеистов, потому что Бога принимают за личность. Атеисты не против Бога, они против этой концепции Бога как личности, потому что этот подход дурацкий. И подумайте, в какую агонию вы должны ввергать своего Бога., потому что немцы молились за свою победу, англичане молились за свою победу, и каждый из них думал, что Бог на его стороне.

Я слышал, что однажды Джуннаид, суфийский мистик, увидел во сне, что он умер и умер также самый большой грешник в городе, и они оба одновременно достигли дверей рая и стучали в них. И грешника приняли, святой же был отвергнут. И он почувствовал себя очень и очень уязвлённым. Он всегда ждал, что он должен быть принят, с распростёртыми обьятьями, и что же происходит — точно противоположное. И он знал того человека, который был принят с такими церемониями. Когда все церемонии окончились и грешник был поселен в своё райское жилище, святой сказал: «Только одно — у меня есть только один вопрос к Богу: Что ты делаешь?? Я столько молилися, двадцать четыре часа, днём и ночью, повторял твою имя, бил головой о пол… Даже во сне я повторяю твоё имя и пою в твою славу!..»

Бог сказал: «Именно в этом дело — ты мне так докучил своими молитвами, что я опасаюсь теперь, когда ты достиг рая. Что ты будешь делать здесь?.. Там не Земле, которая за тысячи миль отсюда, ты не давал мне и единой секунды покоя!. Этот человек добр, вот почему мы празднуем. Он никогда не донимал Меня; он никогда не произносил Моего имени, он никогда не был проблемой».

Бог как личность — это просто глупость, вся концепция глупая. И Он не может быть личностью, потому что Он должен быть всеми личностями, как тогда Он сам может быть личностью? Он не может быть кем-то, так как Он — все и вся; и Он не может быть где-то, так как Он — везде. Вам не определить Его, а личность — это определение. Вам не ограничить Его, а как личность Он ограничен. Личность — это только волна, которая приходит и уходит, а Он — бесконечный океан. Он огромный — Он присутствующий всегда. Личности приходят и уходят, это только формы; они здесь, и вот их больше нет. Формы меняются… формы меняются к противоположному, Он же бесформенный. Он не может быть определён, невозможно сказать, кто Он такой… Он — всё. Но в тот момент, когда вы говорите: «Он — всё», возникает проблема: как общаться с Ним? Нет нужды — вы не можете вести с ним разговор как с личностью. Вы должны обратиться к Нему в совершенно другом измерении — это измерение энергии, измерение сознания., но не персональности.

Бог — это энергия.

Бог — это абсолютное осознание.

Бог есть благословение, экстаз; это неопределимое, неограниченное, бесконечное, всегда и всегда; вечное, безвременное, за пределами пространства — Бог означает всеобщность.

Всеобщность не может иметь личностных характеристик — это первая вещь, которая должна быть понята, и это очень, очень глубоко; вы не должны пытаться понять это только интеллектом, вам нужна вся полнота видения — и если вы сможете изменить свой образ Бога и понять, почувствовать Его как тотальность, целое… тогда даже ваши молитвы будут другими, они изменятся. Это больше не будут глупые молитвы — ведь Он не может быть только на вашей стороне, он на каждой стороне. Он с вами так же, как и с вашим врагом, и в святом Его не больше, чем в грешнике, — потому что Он — всё! Он так же во тьме, как и в свете. Он охватывает всё. Все противоположности встречаются и смешиваются в Нём, становясь одним. И из-за концепции Бога как личности мы должны создать Дьявола, который был бы против Бога, из-за всего негативного — куда вы денете это? Вам нужно создать кого-то, кто воплощал бы в себе всё плохое. И когда ваш бог оказывается фальшивым, ваш дьявол также фальшив, потому что негативное и позитивное существует только вместе, никогда порознь. Всё, что вам нравиться, вы присваиваете Богу — так создаётся разделение.

Бог не может быть разделён — Он неделим.

Первое: Бог — не личность. И помните: вы также не личность. Это неведение, само-неведение — вот почему вы появляетесь как личность. Если вы двигаетесь вглубь, вскоре ваша личностность будет стёрта: придёт момент, когда вы не будете знать, кто вы такой. Бывает что, кто-то разбудил вас внезапно, и, проснувшись, вы оглядываетесь, но не можете определить, где находитесь… — вы не знаете утро это или вечер, дома вы или где-то ещё, и какой это город. Что происходит?. Во сне вы двигаетесь к центру, разумеется бессонательно, и в центре не существует никаких личных качеств, есть только безличностная энергия. И когда кто-то будит вас, вы так стремительно возвращаетесь от центра назад к периферии, что нету времени, чтобы вновь собрать сведения о личности, о том, что вы оставили, когда отправлялись спать. В этой мгновенности вы теряете свою идентификацию — и это ваша реальность, это то, чем вы фактически и являетесь.

В глубокой медитации вы будете более и более осознанны к неопределяемому, безграничному. Вначале это может быть лишь нечто размытое, и вы можете даже испугаться: «Что это такое происходит со мной? Я теряю ум?.. Становлюсь сумашедшим!.» Если вы испугаетесь, то упустите. Не из-за чего волноваться — это естественное. Вы двигаетесь от определённого к неопределённому; на границе между тем и другим всё будет казаться размытым…

Вот почему мастера дзена говорили: «До того, как человек ступит на путь, горы — это горы, и реки — это реки. Но как только он вступает, горы перестают быть просто горами, а реки реками. И когда ученик достигает цели, всё снова возвращается к прежнему: горы снова горы и реки — это реки». Что они имеют в виду? Они говорят, что придёт момент, когда всё покажется размытым, неявным. И в такой момент нужна школа, нужен мастер, потому что вы становитесь снова как ребёнок — беспомощный, не знающий, кто он, куда идёт и зачем… ваша идентификация утрачена, вы не знаете, кто вы и что просиходит; необходима школа. В этом назначение ашрама, монастыря — места, где множество людей существуют на разных планах духовного опыта и могут помочь друг другу. Мастер существует на высочайшем, предельном уровне — и вам не нужно бояться, просто смотрите на него.

Когда идентификация теряется, мастер — это тот, кто остаётся источником разумности, — вы же будете безумны. Многие люди работали водиночку и многие сошли с ума. Если вы путешествуете по Востоку, вы найдёте многих людей, которые зависли… — они работали сами, без мастера. Они пришли на территорию, где всё размыто, и не знают куда двигаться дальше. Забыв откуда они пришли, они не знают куда им теперь направиться. Они не знают, кто они. Это совершенно безумные. Они — лучше вас, но они безумны. И теперь они не могут сделать и шага, потому как КТО будет делать шаг и КУДА?.. Это момент, когда требуется мастер.

Одна из значительнейших заслуг Меер Бабы — а он жил здесь рядом, недалеко от Пуны, и он был одним из величайших мастеров, — это то, чего никогда не делал никто прежде: он на протяжении многих лет путешествовал по Индии и встречался с такими сумашедшими. Ничего больше он не делал — а просто ходил от деревни к деревне и вступал в контакт с теми, кто утратил разум, кто в лучшем положении, чем вы сечас, но всё же нужен один толчёк… Всего небольшой толчёк, чтобы реки снова стали реками, а горы горами; тогда появляется новая идентификация.

Раньше вы отождествлялись с формой, теперь — с бесформенным. Раньше вы присваивали себе имя, теперь вы безымянны. Старая идентификация привязывала вас к этому миру, новая возвращает к тому. Но между тем и другим вы можете зависнуть и зависнете, если нету школы, нет мастера, который бы помог и подтолкнул вас в нужном направлении.

Мне доводилось видеть многих сумашедших людей. И когда кто-то приходит ко мне и хочет делать что-то по-своему, я это чувствую очень хорошо, потому что они не знают того, о чём говорят. Но тут нет проблемы. Я не могу никак повлиять на это, потому что, чем больше вы прикладываете усилий, тем скорее они убегают. Я могу просто сказать: «Хорошо, сделаем так, как ты хочешь» — но я чувствую, я знаю, где они двигаются бессознательно. Бог — это энергия, и если вы не подготовлены, она может быть деструктивна. Так что вопрос не только в том, чтобы узнать Бога. Более глубокий вопрос: как подготовиться к тому моменту, прежде, чем ты сможешь сказать: «Теперь входи», прежде, чем вы сможете пригласить Его — потому что вы так малы, а Он так огромен! Это так, как если бы капля звала к себе весь океан. Океан может прийти в любое время, но что случиться с каплей? Капля должна достичь определённого состояния вместимости, приятия, чтобы океан мог влиться в каплю… и исчезнуть — а капля бы осталась и не разрушилась. Самое главное — в этом искусстве, и это искусство есть религия., йога, тантра или как бы вы ни захотели это назвать.

И не смотрите на Бога в соответствии со своими концепциями: еврейской, христианской, индуистской. Выбросьте их! Это цепляние за периферию, за известное. Чему бы вас ни научили, вы цепляетесь за это, но Бога нельзя научить, никто не сможет вас обучить Богу! — указать да, направить тонким и непрямым образом — да, но не обучить. Всё, что бы вы ни знали о Боге — неверно, — и я говорю «всё», без всяких оговорок. Всё, что вам известно — ложь, потому что это пришло через обучение: кто-то дал вам концепцию, теорию, но Бог — не концепция, не теория; Бог это не гипотеза. Ничего подобного, это абсолютно иное.

Отбросьте все концепции, и вы будете готовы сделать первый шаг. Вы приходите к Нему обнажённым, больше никаких концепций не скрывает вас, никаких одежд. Вы приходите к Нему пусты, без единой идеи о Нём в своём уме. В незаполненности вы приходите, потому что это единственный путь: без всякого наполнения вы становитесь дверью, и Он может войти… Нужна лишь восприимчивость, не концепции, не философии и доктрины.

Это то, что имеет в виду Гераклит. Его слова так прекрасны, послушайте:

Никто не выражал это такими замечательными словами до этого, и после того также.

Много людей говорили много слов о Боге, но никто не может соперничать с Гераклитом. Были люди, которые говорили: «Бог — это свет» — но куда вы денете тьму? И вам нужно будет объяснить, откуда взялась темнота. «Бог — это день, — также говорили многие. — Бог — это день, свет, сама суть света». Но откуда же приходит ночь? Откуда берётся темнота, дьявол, грех.? Откуда? И почему люди говорят о Боге как о свете?

Тут есть нечто психологическое. Человек боится темноты; он хорошо чувствует себя при свете… — это просто часть вашего страха. Почему вы называете Бога светом? Коран говорит, что Бог — свет, Упанишады называют Бога светом, Библия говорит, что Бог — это свет. Есть лишь одна небольшая школа — в ней был обучен и подготовлен к приятию божественного Иисус, — эта школа была известна как ессеи; это были учителя и наставники Иисуса. Только эта школа говорит, что Бог — темнота, ночь. И они никогда не говорили, что Бог — это свет; они были в своей крайности. Но это красивые люди.

Постарайтесь понять символ: свет-и-тьма. Вы не боитесь на свету, потому что вы можете видеть. Никто не может напасть на вас так просто. Вы можете защититься или убежать, вы можете принять бой или попытаться скрыться. Вы можете сделать что угодно, применить любой из известных вариантов. Свет — это символ известного, а с известным вы не чувствуете страха.

Тьма — это неизвестное. В сердце возникает страх: вы не знаете, что происходит вокруг вас… Всё возможно — и вы беззащитны. Свет — это защищённость, тьма — открытость для любой опасности. Свет — это, как жизнь, тьма — как смерть. Вы встревожены, испуганы — не только психологически, но и биологически, потому что человек тысячи лет жил во тьме, в ночи, в лесу, окружённый дикостью и врагами; ночь всегда была проблемой, так как дикие звери могли напасть внезапно, и человек оказывался беззащитен. И когда появился огонь, он стал первым богом — защитой, охраной… С днём всё хорошо, но ночью вы не знаете, где вы и что вокруг, ночью всё исчезает.

Поэтому человек склонен отождествлять Бога со светом. Свет подразумевает несколько приятных вещей. Это тепло, источник энергии — вы не можете жить без солнца, ничто не может жить без солнца. Вся жизнь на глубинном уровне продолжает существовать за счёт солнечной энергии. Вы едите её, вы пьёте её — вы живёте с помощью неё. Если солнце вдруг исчезнет, станет холодно — вся жизнь на Земле исчезнет в пределах десяти минут, всего десять[10] минут — потому что десять минут лучи идут к нам от солнца. Если солнце умирает, за десять минт старые лучи достигнут Земли, а новые уже не родятся, и всё сразу начнёт умирать. Мы даже не будем знать, что происходит, — и никто не узнает, что мы мертвы. Вся планета умрёт: деревья, животные, человек, всё! Жизнь существует благодаря солнцу — это тепло, это приветствие.

Но тьма располагает тоже несколькими прятными вещами. Она бесконечна. Свет всегда имеет границы, тьма безгранична. Свет — это нечто волнующее, возбуждающее… тьма никогда не возбуждает вас, она абсолютно неинтересна. Свет тёплый, а тьма холодна, холодна, как смерть, и таинственна. Свет приходит и уходит, тьма остаётся. Вот почему ессеи называли Бога тьмой — свет только приходит и уходит, а тьма всегда остаётся, она вечна. Свет — это всего лишь эпизод, то, что случается. Вы можете организовать свет, но не тьму — она вне вашего контроля. Вы можете войти в свет и выйти из света — но не можете войти во тьму и покинуть её. Она вне вас, она просто есть! Свет управляем. Если темно, вы можете внести свет, чтобы стало светлее, но вы не можете внести тьму, вы ничего не можете сделать с ней. И вы зажигаете светильник, но вы знаете, что это лишь на мгновение. Когда кончиться топливо, свет уйдёт и останется тьма, которая всегда тут была, вечно. Она просто здесь без всякой причины, безпричинно; она всегда была и всегда будет. Поэтому ессеи выбрали тьму символом Бога, и только Гераклит выбрал и то и другое.

Выбрать одну крайность — это всё ещё логично, рационально; разум ещё работает. Выбрать то и другое нерационально — ум будет сбит с толку. Бог есть день и ночь — то и другое вместе, без всякого выбора, — Он есть зима и лето, и война, и мир. Это было бы трудно для таких людей, как Толстой, Ганди, Бертран Рассел — то, что Бог — это война И мир. Они думают, что Бог — это мир; войну придумал человек. Война уродлива — может быть, дело рук дьявола, — Бог это мир! Толстой не смог бы согласиться и Ганди не согласился бы, что Бог — также и война. Гитлер бы не согласился, что Бог также и мир; для него Бог — это война. Ницше разделил бы эту позицию, для него Бог — это война.

Они — те, кто выбирают. Гераклит — не выбирающий, он — безвыборное сознание. Он не выбирает, а лишь говорит то, что есть. Он не вносит собственную мораль в это, он не вносит свой ум в это — он просто отражает, он — зеркало. Ганди, Толстой, Раскин — все они выбирающие, у каждого из них есть собственные идеи на счёт Бога. Возникает идея о мире, и тогда Бог — это мир; война таким образом — порождение дьявола. Но это не возможно.

Что есть мир без войны? Возможен ли какой-то мир, если нет войны?.. И не будет возможен, потому что мир без войны мёртв. Просто представте: один мир на Земле и никаких воен… — что это будет за мир? Он будет холодный, это будет тёмная ночь, что-то мёртвое. Война даёт интенсивность, тон, остроту жизни… Но если будет только война и никакого мира, тогда тоже — смерть. Если вы выбираете только одну полярность, вы получите мёртвое в результате, потому что существование колеблется между полярностями: война и мир, ему нужно то и другое; насыщение и желание; удовлетворённость и неудовлетворённость, вместе; голод, желание, страсть, мир, насыщение, удовлетворённость… путь и цель, то и другое. Это не легко понять, но такова истина.

Это Бог, который проявляется желанием в вас, и это Бог в вас, который не имеет желаний. Это полное приятие. Это Бог, который живёт страстью в вас, и Бог, взрывающийся просветлением в вас. Бог, который есть гнев внутри вас, и Бог, становящийся состраданием в вас. Нечего выбирать! Просто взгляните на факт: нечего выбирать, ибо всё есть Бог; и когда вы видите это, ваше эго исчезает, потому что оно существует за счёт выбора. Нечего выбирать, всё просто так как есть, ничего не поделаешь с этим — Бог есть и то, и другое. Исчезает выбирающий, исчезает выбор, а вместе с ним и эго. Вы просто принимаете всё как есть! Когда вы голодны и когда голод удовлетворён — то и другое прекрасно.

Для ума это представляет сложность. Ум чувствует себя неуверенным, сбитым с толку., вы чувствуете головокружение, стоя на краю этой пропасти. Почему это происходит? — потому что уму нужен чёткий выбор: одно или другое. А Гераклит говорит: «Ни то, ни другое — или оба сразу». Спросите Махавиру, спросите Будду — они ответят: «Желание? Оставь желание! Останься без всяких желаний! Стань удовлетворённым всем и оставь недовольство». Но Гераклит проникает ещё глубже. Он говорит: «Кто есть там, чтобы оставлять? Кто будет оставлять? Бог — то и другое!» И, если вы можете почувствовать это, всё сияет святостью, всё становится свято. Тогда в гневе есть также и сострадание. Если вам неизвестен сострадательный гнев, злость, которая содержала бы в себе и прощение, тогда вы совсем не знаете жизни. Если вы не знаете темноту, включающую и свет, холод, в котором было бы место теплу, — если это все незнакомо вам, вы упустили высшую точку.

Когда противоположности сходятся, случается экстаз, предельное, наивысший оргазм со вселенной… когда крайности встречаются. Бог — одно, мужчина и женщина, война и мир.

И трудность человека естественна, так как он всегда должен выбирать. Потому общество, все общества и все цивилизации всегда остануться однобокими — потому что всё основано на выборе. Мы в мире создали общество, которое ориентировано на мужчин, ориентировано на войну. Женщина была извлечена — она не сделала ничего, не внесла — она есть тьма, она — мир, тишина, сострадание, не-война; женщина — это насыщенность, не желание. Мужчина — это желание… возбуждённость, приключение, война; он всегда стремиться куда-то, чего-то достигает, ищет чего-то, и всегда обязан быть где-то, но не здесь. Мужчина — это бродяга, а женщина — дом. И когда они встречаются, когда бродяга приходит домой, когда желание и удовлетворение, активность и пассивность сходятся — возникает величашая гармония… скрытая гармония.

Мы создали ориентированное на мужчин общество, поэтому существуют войны — и не может быть никакого мира. Если мир и есть, это только передышка между двумя войнами; он не настоящий, это просто подготовка к следующей войне. Оглянитесь и посмотрите на историю: Первая мировая война и Вторая мировая война — промежуток между ними не есть мир. В промежутке лишь велась подготовка к продолжению войны… Это не подлинный мир, всего лишь передышка. И, если мир не подлинный, то война тоже не может быть подлинной.

В прошлом война была красива; теперь это уродливо, потому что нет настоящей противоположности. В прошлом воины были прекрасными людьми, теперь они отвратительны. Война не даёт вам ничего; иначе вы должны были бы почувствовать пик существования, бросить всего себя в это, раствориться в интенсивности… Воины были прекрасны — они были знакомы со смертью… идя на фронт, они уходили на встречу со смертью. Сейчас вы нигде не увидите воина — он спрятан за танками, он бросает бомбы, и даже не знает, кого эти бомбы уничтожат. Возможно ли назвать человека, который сбросил атомную бомбу на Хиросиму, воином? Что это за воин? Он просто сбросил атомную бомбу, были тут же убиты сто тысяч человек, и он даже не видел врага в лицо, не знал, кто это — маленькие дети…

Я смотрел фотографию, которую мне прислали из Японии. Маленький ребёнок шёл наверх в свою комнату, чтобы сделать школьное задание и лечь спать; очень маленький — он нёс свой портфель с книгами и думал о домашнем задании и о том, что он решит его и ляжет спать. Он был как раз на лестнице, когда упала бомба. Он был совершенно сожжён и стал всего лишь силуэтом на стене вместе со своими книгами, своим портфелем… он был сожжен сразу же, вместе с мыслями о домашнем задании, завтрашнем дне, новом утре — всё это тут же исчезло. И человек, который сбросил бобму, он даже не знал, кто должен умереть; и потом он пошёл домой и видел хорошие сны. Он сделал свою работу, не показывая себя. Что же это за воин? Это нечто уродливое… В старые времены быть воином было одной из величайших возможностей — чтобы привести свой потенциал к вершине. Но теперь это ничто, это подобно простому механическому исполнению: ты нажимаешь на кнопку, бомба падает и убивает — ты не воюешь к кем-либо лично. Война без настоящего мира стала фальшивкой. А если война фальшива, как может быть настоящим мир?

Мы сделали выбор. Мы создали общество только для мужской части. Мужчина стал центром, а женщина была выброшен из центра. Это однобокость, крен. Сейчас существуют женщины, думающие о том, чтобы создать общество, ориентированное в первую очередь на женщин, общество, где мужчина будет выброшен из центра. Это тоже крен. Бог — это оба, мужчина и женщина, не может быть никакого выбора. И мужчина и женщина противоположны — это день и ночь, жизнь и смерть. Противположности существуют. Но нужно отыскать скрытую гармонию между ними. Те, кто отищут её, реализуют истину своего существования.

Всё хорошо и всё плохо — как посмотреть. Война иногда хороша, мир иногда плох — как посмотреть. Иногда мир — всего лишь бессилие, тогда это не хорошо; может, это и мир, но это не хорошо. Иногда война — всего лишь безумие, тогда тут нет ничего хорошего. И вы должны взглянуть и увидеть всё, как есть, без всякого предубеждения. Не каждая война плоха и не каждый мир хорош, главное не быть фанатичным. Для Ницше — всякая война хороша; для Ганди всякий мир хорош — они оба фанатики. А Бог — это то и другое.

Гераклит говорит:

Для рыб это жизнь; для тебя может стать смертью. Так что не создавайте абсолютных идей, оставайтесь гибкими. И помните: то, что сегодня хорошо для вас, завтра может быть не так хорошо, потому что жизнь продолжает меняться и вы не можете вступить в одну реку дважды. Даже если вы делаете шаг, вы не тот же… и всё-таки вы тот же самый человек. Все движется, это точно как течение, так что не оставайтесь фиксированным, застывшим. Это одна из болезней ума: вы теряете гибкость и становитесь фиксированы на чём-то — а гибкость это жизнь.

Посмотрите на ребёнка, как он гибок; взгляните на старика — он стал негнущимся… Чем более вы гибки, тем более живы, свежи, молоды. Чем более вы становитесь застывшим, негнущимся… тем более вы мертвы. И что значит гибкость? Быть гибким значит отвечать на момент без всякой предварительной идеи, необусловленно; отвечать на момент не через заготовленную идею и стереотип, а прямо, незамедлительно. Моментальность — это гибкость. Вы смотрите на ситуацию, вы становитесь осознанны к ситуации, чувствительны к ситуации — и потом вы действуете. Действие происходит от столкновения вас и данной ситуации, но не от базирующегося на прошлом ума.

День сам становится ночью, а ночь сама превращается в день… Можете ли вы провести точную черту, где день, а где ночь? Можете сделать чёткое разграничение?. Нет, это невозможно, не может быть никакого разграничения — день постепенно переходит в ночь, а ночь понемногу маленькими незаметными шажками переходит в день. Это одно колесо. Если вы можете видеть все противоположности как колесо, вы сможете превзойти их. Тогда вы больше не будете женщиной или мужчиной, потому что мужчина становится женщиной, а женщина превращается в мужчина… много, много раз. Если вы наблюдаете за собой 24 часа, вы увидите, что в иные моменты вы больше похожи на женщину, а в иные — на мужчину; иногда вы пассивны, а иногда активны. Когда вы пассивны, вы — женщина, когда активны — мужчина, — то и другое — скрытый потенциал в вас.

Теперь психологи соглашается с этим — что каждый человек бисексуален: в каждой женщине есть также мужчина, а в каждом мужчине присутствует женщина. Различие только в степени и преобладании, но не в качестве. Если вы мужчина, вы можете быть мужчиной на пятдесят один процент, а на сорок девять процентов женщиной — такая разница. Вот почему возможно сменить пол: различие лишь в степени. Всего лишь небольшая гормональная стимуляция, и пол меняется. Не нужно даже менять гормоны: всего лишь измините свою психику и внешние изминения придут. Так было с Рамакришной. Он испробовал множество путей, чтобы достичь божественного. Даже когда он достиг, он по-прежнему продолжал пробовать, чтобы узнать ведёт тот или иной путь к той же цели.

В Индии есть один путь, и это очень красивый путь, он состоит в том, чтобы представить Бога как единственного мужчину, а вы становитесь женщиной, возлюбленной. Женщина вы или мужчина, не имеет значения: Бог в данном случае мужчина, а вы женщина; Бог — это Кришна, и кто угодно может быть его возлюбленным. И все, кто следует этому пути, начинают вести себя подобно женщине. Они не носят мужские одежды, они должны ходить в женской одежде; и они ложаться спать вместе со статуей Кришны. Они совершенно забывают, мужчина они на самом деле или женщина; кем бы они ни были, они становятся женщинами. Каждую четвёртую неделю, на пятый день, они ведут себя так, будто начинаются месячные. В начале это всего лишь внешнее действие, но позже, начинают происходить телесные изминения…

С Рамакришной произошло так, что он совершенно превратился в женщину. Это остаётся загадкой… Как это возможно? У него действительно началась менструация! Его организм кровоточил три или четыре дня ежемесячно. Его грудь стала похожа на женскую, выросла; его голос изменился, стал женским; он стал ходить, как женщина. За шесть месяцев он полностью принял этот путь — он стал женщиной. И это нечто необъяснимое, потому что даже доктора были свидетелями тому, что он кровоточил — пришли месячные. Ум один меняет всё тело. И даже когда он достиг с помощью этого пути и оставил этот путь, даже тогда год или около того, тело оставалось таким же. Понадобился год, чтобы всё вернулось к прежнему состоянию, чтобы он вновь стал мужчиной.

Внутри вы то и другое; это лишь вопрос преобладания. И Гераклит пришёл, чтобы чтобы так ясно выразить это:

Ад и рай — одно, Бог и дьявол — одно, потому что так и должно быть: это два полюса одного и того же явления.

Даже спящие ответственны. Что Гераклит хочет сказать этим?. То, что ответственность — не индивидуальна, карма не индивидуальна, она — всеобщая.

Это редчайшее прозрение. Я абсолютно с ним согласен. Это редкое прозрение, потому что в Индии верят, что карма индивидуальна, — но это всё ещё цепляние за эго. Почему? Когда нет эго, и вы настаиваете, что эго нет, почему карма должна быть индивидуальна? Если карма индивидуальна, значит вы не можете оставить эго. На самом деле, вы очень тонко цепляетесь за него: «Я должен исполнить свою карму… и ты должен исполнить свою карму..» Где мы встретимся? Я стану просветлённым, ты останешся невежественным — где нам встретиться?..

Если прозрение Гераклита будет понятно, вы увидите, что нет индивидуальностей, нет островов; человек — не остров, мы все — части целого. Тогда даже карма не является индивидуальной. И это подразумевает очень многое, это открывает широкое измерение. Это значит, что если кто-то совершегил убийство, я тоже участвовал в этом. Даже если я спал — я спал, я ничего не слышал об этом… но где-то там далеко в Гималаях было совершено убийство — и, если мы не являемся индивидуальностями, я тоже вовлечён в это, я тоже ответственен. Не просто избавиться от ответственности: «Я не совершал убийтство, я святой!..» Ни один святой не свят, потому что каждый святой содержит в себе всех грешников. И глупо утверждать: «Я святой, потому что я не совершал убийств, я не воровал, на мне нет ни одного греха!» Но в мире есть грешники, и если мы части одного целого, одного континента, не островаґ, но объединены, — то как тебе удалось совершить грех без меня? Нет, не возможно. И как я могу стать просветлённым без того, чтобы и ты стал в какой-то мере просветлённым? Это не возможно. Это значит, что когда бы ни был совершён грех, в это было вовлечено всё целое. И когда бы ни случился такой феномен как просветление, целое вовлечено в это.

Вот почему так происходит, что когда бы человек не стал просветлённым, многие, сразу последовав за ним, тоже пробуждаются, — потому что этот человек создаёт возможность для целого. Это похоже на такую ситуацию: когда у меня болит голова, не только голова больна, болен весь организм: мои ноги больны, и моё сердце, и руки… потому что я един. Возможно, центр боли находиться в голове, хорошо, но всё тело ощущает себя больным. Будда стал просветлённым — и это только сфокусировано там, вот и всё, потому что нет отдельной индивидуальности. Это всего лишь сконцентрированность, фокусировка, но это событие потрясает всех. Существование — точно, как паутина. Вы можете коснуться паутины в любом месте, и вся задрожит. Где-то есть эпицентр вибрации, это верно, но дрожит вся паутина. Вот что это значит, и вы должны понять это. Когда бы вы ни сделали что-либо, это касается не только вас. Ваша ответственность огромна. Не только вам предстоит завершиться вместе со своей кармой; вся история мира — ваша биография.

Даже когда я сплю, я участвую, со-участвую — так что каждый шаг должен быть ответственен и совершён со всей бдительностью. Если вы совершаете грех, вы вносите грех в целое, это не только ваше, потому что нет отдельности. Если вы медитируете, если становитесь осознанны, если вы приходите к блаженству, это целое через вас обретает свой пик. Это может быть сфокусировано в вас, но целое всегда вовлечено.

Помните это: что бы вы ни дедали, Бог делает это; и кем бы вы ни были, это есть Бог; и кем бы ни стали, этим станет Бог. Ты — не один, ты — судьба этого мира.

Если вы чертите круг — начало и конец встречаются… только тогда круг завершён. Если вы становитесь кругом, целым, тотальностью, в вас сходятся начало и конец. Вы будете самим источником мира, и вы будете высшей точкой мира. Вы будете обеими, альфа и омега. Если же вы не стали этим, что-то незавершено; а если что-то незавершено, вы будете оставаться в страдании, в горести. И единственная горесть, которая мне известна, это быть незавершённым. Всё существование хочет стать завершённым, нуждается в завершенни, а незавершённость становится пыткой. Незавершённость — это единственная проблема. И когда вы становитесь целостным, начало и конец встречаются в вас. Бог как источник и Бог как предельное цветение встречаются, становясь одним в вас.

Поразмышляйте над этими небольшими фрагментами. Каждый фрагмент может привести к серьёзным размышлениям, и каждый фрагмент может дать вам прозрение в отношении себя и реальности. Это не философские утверждения, это прозрения самого Гераклита — он знает, он пришёл, чтобы узреть. Он не теоретизирует — он коснулся реальности, он проник вглубь… И каждый этот фрагмент завершён сам по себе, это не система. Они, как драгоценные камни — каждый имеет индивидуальное сечение и каждый завершён сам по себе. Проникните в один фрагмент, и благодаря этому одному вы сможете стать совершенно иным — это может стать дверью в бесконечное.

Медитируйте, размышляйте над тем, что говорит Гераклит. Он может оказать на вас огромное влияние. Он может стать трансформацией в вас.