6. ЗДЕСЬ ТОЖЕ ЕСТЬ БОГИ 26 декабря 1974 г., Будда Холл

Есть два пути поиска правды: один — занимать знания, второй — искать самому. Естественно, занимать легко — но то, что вы заняли, никогде не будет вашим, а то, что не ваше, не может быть правдой. Это условие обязательно: истина должна быть только вашей.

Я могу знать истину, но у меня нет возможности передать её вам. Сам акт передачи становиться ложью. Такова природа истины. И никто не может дать вам её, вы не можете её позаимствовать, не можете её украсть, не можете купить — вы должны сами узнать её. Если вы не узнаете, вся имеющаяся у вас информация не является знанием — это лишь прикрытие для вашего невежества. Вы обманываете сами себя, вы совершенно дезориентированы.

Первая вещь, которую нужно помнить, — то, что истина — это феномен, который нужно прожить. Кто проживёт её за вас? Вы должны жить за себя, тут не может быть замены. Кто будет любить за вас? Слуги не сделают этого, друзья не окажут никакой помощи в этом — вы сами должны любить. Жан Поль Сартр говорит где-то, что настанет время, когда люди будут нанимать слуг, которые бы любили за них. Конечо, богатые люди уже подошли к этому. Рано или поздно, те, кто могут позволить это, не станут себя больше утруждать. Зачем беспокоиться, если слуга сделает всё прекрасно? Вы можете найти красивого, хорошего слугу — и он будет любить за вас. У вас есть много других важных вещей, которыми вы должны заниматься, — любовь же можно оставить слугам.

Мулла Насреддин однажды сказал мне: «Меня очень интересует счастье моей жены».

Я спросил его: «И что же ты делаешь?»

Он сказал: «Я нанял частного детектива, чтобы он установил причины..»

Но может ли кто-то другой любить за вас? Нет, это не возможно. Вы не можете жить по доверенности, не можете любить по доверенности — и доверить кому-то найти за себя истину вы тоже не можете. В этом сама природа вещей. Тут нельзя схитрить или найти умную лазейку. Человек пытается: «Есть тот, кто знает, — значит мы может получить это от него. Мы можем позаимствовать…» Но истина должна быть прожита. Это не что-то вовне, это ваш внутренний рост. И это не вещь, не объект, это ваша субъективность.

Истина субъективна — так как вы можете получить её от кого-то другого, из писаний, из коранов, вед или библий? Нет, Иисус не окажет вам большой помощи, и Будда тоже. Вы должны пройти через это, и нет коротких путей. Вы должны совершить путешествие, выстрадать. Много раз вы упустите, много раз совершите ошибку, много раз вам придётся заблудиться — это неизбежно. Возвращайтесь снова и снова… Много раз путь будет утерян. Много раз вы поймёте, что движетесь по кругу, — но вам нужно снова и снова возвращаться к исходной точке, к началу. И будет казаться, что нет никакого прогресса, — но продолжайте искать. Продолжайте поиск и не впадайте в безнадёгу и угнетённость. Надейтесь на успех: в этом качество искателя.

Искатель верит, он надеется; он может ждать, ждать бесконечно. Он терпит, и он продолжает искать. Не каждый шаг ведёт к цели, иногда вы движетесь в противоположном направлении. Но даже двигаясь не туда, вы учитесь; каждая ошибка — это часть обучения. Никто не сможет учиться, если он будет слишком беспокоиться о том, что совершит ошибку. Если вы очень боитесь того, что можете заблудиться, ваше путешествие будет невозможным. Вот почему ум говорит: «Спроси у пробуждённых, тех, кто уже знает, — возьми это от них». Но тогда это уже поношенная вещь, сэкондхенд, и не существует такой вещи, как поношенная истина; это просто ложь. Истина сэкондхенд — это ложь. Настоящая истина — всегда нова и свежа. Она должна быть свежей, вы сами должны отыскать её, достичь её — она всегда девственна.

Гераклит говорит:

Он говорит вам: «То, что я говорю, — это не то, что я услышал от кого-то. Я нашёл себя. Это не то, что я выучил, это результат моего собственного роста. Это рост, это субъективно — и это мой собственный опыт». И, если это ваш опыт, это меняет вас.

Иисус говорит: «Истина освобождает». Но вы знаете много истин, и они не освободили вас. Напротив, они стали вашими путами, они сковывают вас. Истина освобождает, ложь становится тюрьмой.

Вот почему Гераклит говорит:

Человек, который узнал себя, никогда не будет фанатичен, он никогда не станет сектантом, и он не будет одержим никакой теорией. Он никогда не будет говорить, что только он прав, потому что нашедший истину знает, что истина многогранна, и он знает, что есть миллионы её аспектов. И когда бы рядом ни проходил другой человек, всё, что он видит, индивидуально. Это никогда не было таким и никогда не будет таким снова — потому что этой индивидуальности не было там, а каждая индивидуальность неповторима. Поэтому каждое виденье, каждое переживание истины индивидуально.

Человек, узнавший истину, приходит к пониманию, что существуют миллионы путей, ведущих к ней, и существует миллион её лиц. Как он может быть фанатичным? Как он мог сказать: «Лишь моя истина истинна, и только мог Бог настоящий! Твой Бог — фальшивый Бог!» Это речи того, кто позаимствовал истину. Вы видите, миллионы людей во всём мире претендуют на знание истины. Они ничего не узнали, они не наши себя — иначе как они могли бы упустить?. Как они могут упустить этот многогранный опыт, это свойство истины? Как они могли бы сказать: «Только моя истина» — потому что, если вы приходите к истине, больше нет «я», так кто будет притязать? Как возможна слепая приверженность?!

По-настоящему религиозный человек ни на что не притязает. Он смиряется… он не терпит, потому что если вы говорите: «Я терплю», это нетерпение. Он не говорит: «Я христианин, а вы индуист. Но всё нормально, потому что я терпимо отношусь ко всем верам — все они по-своему правы. Я прав, вы тоже, возможно, правы… я терпим». Такое терпение обычно скрывает нетерпимость. Само слово нетерпимо. Если кто-то вам говорит: «Я терпим», присмотритесь к нему — вы увидите скрытую нетерпимость, желание наставить на путь, исправить, возвыситься… Что вы имеете в виду под терпимостью? Вы считаете себя кем-то более высоким и вы терпимы к кому-то, кто ниже вас. И самое большее христианин может сказать: «Да, есть много путей — но всё же наш путь самый лучший. Да, может быть, люди достигают и другими путями, но наш путь — превосходный и высший». Это тоже нетерпимость. К чему это притязание? зачем это «я»?. зачем эго?

Вот почему религии стали так задиристы, драчливы. Они разрушали, они убивали людей за веру… они совершали все возможные грехи. Они здесь, чтобы освободить человека и снять с него все его прегрешения, — и в то же время они сами грешат. Религии убили больше, чем кто-то другой, и они создали столько борьбы и беспорядка… они внесли больше конфликта, чем что-либо другое. Земля стала уродливой, потому что на ней столько церквей, храмов, мечетей и синагог. Они не объядиняют людей, они лишь разделяют. Они не стремятся создать единое человечество. Они говорят о любви, но порождают ненависть; они говорят о мире — и порождат все причины для насилия… Скрывая насилие, они говорят о мире. Почему? — причина не в религиозности, причина в слепой приверженности.

Гераклит говорит:

Болезнь — это плохо, а если она священна, то, конечно, ещё хуже. Когда болезнь принимает статус священной, то для вас это становиться высочайшей степенью здоровья. Когда кто-то говорил: «Я единственно истинен» — а это притязание может быть так тонко, что вы даже не заметите, — тогда появляются все уродливые вещи. И эти сумешедшие люди даже заставляют своих собственных богов произносить все эти вещи, которые не более чем абсурд. Мусульмане говорят: «Бог сказал: ″Я — единственный Бог, а Мухаммед — единственный пророк″». Что вы имеете в виду? Бог исчерпал себя в Мухаммеде?.. Тогда Бог очень беден. И как на счёт Махавиры? Как на счёт Будды… Иисуса, Кришны, Лао Цзы, Гераклита? И как на счёт каждого из вас, который в один прекрасный день, раньше или позже, тоже станут пророками? Как на счёт целого? Мухаммед прекрасен, но мусульмане, называющие себя его последователями, увтерждают, что он — единственный пророк, и тогда это становиться уродливым. Иисус чудесен — но хрисиане говорят, что он — единордный сын Бога. Но почему единородный сын? Тогда, получается, что все вы — внебрачные дети!.. Если он один единородный сын, что тогда всё существование? Откуда тогда пришли вы, если только он пришёл от Бога? Кто тогда ВАШ отец?.

Нет, Бог — это бесконечный потенциал. Миллионы Иисусов могут прийти от Него, но Он останется тем же; Он не истощиться — и в этом значение слова «всемугущий». Если бы у Него был только один сын, Он выглядел бы скорее бессильным импотентом, чем всесильным[15]. Он продолжает творить, и творение Его никогда не заканчивается — это бесконечный потенциал. Но христиане настаивают, что Иисус — единственный сын. Почему они так упорны?.. И они говорят, что их книга — единственная. Слово ″библия″ означает ″книга″. Они даже не дали ей названия, считая, что эта книга — единственная, всё остальное — мусор. Но как на счёт Упанишад? Что вы скажете о сутрах Будды?. А Дао Дэ Цзин, написанная Лао Цзы? Почему Библия должна быть единственной книжкой? Она красива, но если она выставляется единственной — это уже болезнь.

Это священная болезнь. Если вы утверждаете, что ваша правда — это всё и вся, тогда входит эго. Истине не нужны такие заявления. Она просто присутствует во всей своей красоте: вы можете наслаждаться ею — но она не нуждается в вашем провозглашении. На самом деле, Истина никогда не пытается обратить кого-то. Она помогает, она любит вас, она хотела бы видеть вас преображёнными… но нет ни малейшего усилия, чтобы обратить вас. Но индуисты хотят обратить христиан в индуистов, христиане хотят обратить индуистов в христиан. Зачем эти усилия? — потому что они верят, что только у них есть верный ключ, единственный ключ, все же остальные направляются в ад. Когда люди начинают обращать, они делают всё это очень узким..

Бесконечное — это путь, потому что ведёт к бесконечности.

Если ваша цель — бесконечное, как ваш путь может быть так узок? Фактически, если человек религиозен, он не может быть ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином. Вот кем я хочу вам помочь быть: ни индуистом, ни христианином, ни мусульманином. Почему нельзя просто быть?.. Почему так много шуму на счёт названий сект? Если у вас всё хорошо, если вы любите Иисуса, это прекрасно. Если вы любите Будду, замечательно — зачем становиться фанатиком? Зачем принимать предубеждение? Ваша любовь красива, и если она помогает вам, это хорошо — двигайтесь в соответствии с ней. Но есть миллионы людей, которые двигаются иными путями. Позвольте им это, помогите им; куда бы они ни шли, помогите им. Помогите им двигаться их путями, помогите им делать их собственные шаги. Не подталкивайте их никуда и не обращайте их. Если они посмотрят на вас и увидят, почувствуют что-то… и если они захотят изменить свой путь — это будет только их выбор. Вот почему Гераклит совершенно забыт — потому что он никогда не создавал секту вокруг себя. У него были последователи, но он никогда не организовывал секты и никогда ничего не провозглашали. Он никогда не говорил: «Истина — только у меня».

Зачем это говорится? Когда кто-то говорит: «Только мне известна истина», зачем он это говорит? Из-за того, что вы очень изменчивы и неуверенны в себе, и когда кто-то говорит, что он один знаком с истиной, вы начинаете думать: «Наверное, он знает — иначе как бы он мог так говорить?» Эти заявления производят на вас неуловимое влияние, они кажутся авторитетными. Н помните вот что: человек знания, человек понимания, он всегда колеблется. Он не может быть таким авторитетным, потому что он видит истину, и он понимает, что она не может быть выражена — и поэтому он колблется. Вы найдёте поэзию в его словах, но вы не найдёте утверждений. Он распроостраняет вокруг себя определённый аромат, который один может дать вам уверенность., но не ищите опору в его словах. Его утверждения всегда неопределённы; прежде чем сказать что-либо, он колеблется — потому что он он понимает: что бы он ни сказал, это не будет истиной, и он знает, что что бы он не пытался сделать, это опасно. Это рискованно, потому что слова разрушают… — когда вы слышите слова, вы придаёте им своё собственное значение.

Понимающий человек колблеся. Он не знает, какой эфект будет от его слов — что вы извлечёте из них… и в то же время каждое слово может быть очень, очень значимо для вас, или вызвать значительное усилие с вашей стороны. Он колеблется, он смотрит на вас, он смотрит по сторонам, он пытается найти центр вашего бытия, и лишь тогда он говорит что-то. Так что это никогда не становится недоразумением, это не ведёт вас по ложному пути, и если эти слова вам помогут, это хорошо, но они не будут вредны для вас, потому что он колеблется.. Человек заимствованных знаний никогда не колеблется. Он очень уверен. Лишь пойдите и послушайте хрианских миссионеров: они кажутся такими убеждёнными, что это выглядит глупо. Почему они так уверенны? Они ничего не знают, они просто обучены — обучены всему.

Однажды я посетил теологический колледж, христианский теологический колледж. Я видел, как там готовят будущих монахов и проповедников, и я был поражён — это выглядело ужасно глупо. Они даже отрабатывали позу: как стоять за кафедрой… не только, что говорить, но и как; когда нужно возвысить голос, а когда говорить почти шёпотом; как поднять руку и в каком жесте — всё входило в программу обучения. Такая тренировка не сделает вас религиозным, дисциплина не сделает вас религиозным, обучение не сделает вас религиозным. Вы станете лишь хорошим, квалифицированным актёром. Вы станете настолько профессиональны, что не только вы будете обманывать других, но даже сами будете обмануты этим.

Спросите психоаналитиков — у них есть ответ: если человек чувствует себя неуверенно внутри, вовне он создаст образ определённости. Он боится своей собственной неуверенности, поэтому он делает такие твёрдые заявления. Человеку, который ощущает определённость внутри, не о чём беспокоиться: он может колебаться, он может позволить себе это, это не страшно. Он скажет: «Возможно»; нет нужды быть определённым. Он может сказать: «Бог — это день и ночь; зима и лето; насыщение и голод; спокойствие и беспокойство» — внешне он может быть парадоксален. Парадокс используется для того, чтобы дать ощущение, что человек не может притязать ни на что, всё, что он может, — это попытаться передать факт. И если факт сложен для вас, что ж, позвольте ему быть таким. Если факт противоречив, пусть ваше утверждение тоже будет противоречивым — оно должно быть только правдивым отражением. Вы не можете просить человека знаний быть парадоксальным: Бог — и зима, и лето… нет! Он абсолютно определён на счёт того, что есть Бог: Он — день, и никогда ночь; Он — свет и, конечно, не тьма. Он хорош, конечно, не плох — он мир, а не война. А если Бог то и другое, и война, и мир — тогда где вы?.. Вас охватывает неопределённость, вы колеблетесь.

Гераклит говорит:

Вот почему он так парадоксален. Всегда ищите парадокс. Вы всегда наткнётесь на него, если человек нашёл себя, — так как что он может сделать? Если само существование парадоксально… — он лишь представляет его как есть. Но пойдите к миссионеру — он никогда не парадоксален, он никогда ничего не искал. Он всё выучил, он может цитировать тексты. Фактически, он не может ничего другого, кроме как цитировать тексты. И вам хорошо известно, что дьявол очень искуссен в цитировании писаний — он лучший миссионер.

Он никогда не бывал в храме — потому что если вы человек ощущения, если глаза ваши открыты и ваше сердце способно чувствовать., какая нужда ходить в храм? Тут тоже есть боги..

Бог — не личность. Бог есть все, что происходит. Бог — это само существование.

Просто представте себе Гераклита, который сидит у очага и греется. Трещат дрова, пламя вздымается к небу, тепло… Должно быть, это холодная зимняя ночь — и нежданно приходят гости, и они спрашивают: «Что это ты делаешь? Чем занят?» И он отвечает: «Здесь тоже есть боги». То, что он говорит, это молитва — греться у огня означает молиться: если рассматривать огонь как феномен божественного.

Это напоминает мне дзэнского мастера, Иккью. Он путешествовал и остановился на ночь в одном храме. Ночь была очень, очень холодной, и он рзвёл огонь. Он не нашёл нигде дров и взял статую Будды — в храме было много таких деревянных статуй, — и он сжёг её. Старший монах крепко спал… но рядом шум, огонь, и этот Иккью слоняется тут и там… Он открыл глаза — и был ошеломлён… он не мог поверить глазам — потому что человек, которого он пустил переночевать, был буддийский монах, и не просто монах, а известный мастер. Старший монах выскочил из постели, принялся бегать и кричать: «Что ты наделал? Ты сжёг Будду!..»

Иккью взял ветку и стал искать в пепле Будду — но там уже ничего не было, статуя сгорела окончательно.

Монах спросил: «Что ты ищешь? Там больше нет ничего!.»

Иккью сказал: «Я ищу кости — от Будды должны были остаться кости..»

Монах рассмеялся и сказал: «Теперь я точно убеждён, что ты псих. Как же деревянный Будда может иметь кости?»

Иккью сказал: «Тогда неси сюда и других деревянных Будд — ночь длинна, а мой внутренний будда нуждается в согреве…» «Эти Будды — всего лишь дерево, так что не беспокойся. Но тут внутри есть кости, и тут есть настоящий будда — и он нуждается в тепле. Эти Будды больше не годятся — они не имеют костей, просто забудь о них».

Монах выгнал его их храма. Ночь была очень холодна — но эти люди полоняются деревянному Будде и выгоняют настоящего будду. Наутро монах вышел и увидел Иккью: тот сидел возле столба и совершал поклонение. Было прекрасное утро — и он где-то отыскал цветы и украсил ими столб, и бил поклоны. Монах подбежал и спросил: «Что ты делаешь? Это уже полное сумашествие! Ночью ты сжигаешь Будду, а теперь поклоняешся столбу…»

Иккью сказал: «Здесь тоже есть Бог».

Гераклит: «ЗДЕСЬ ТОЖЕ ЕСТЬ БОГИ».

Если вы способны чувствовать, то каждый момент божественен, и всё вокруг божественно. Если вы не можете чувствовать, пойдите в храм, идите в мечеть или синагогу — но вы не найдёте там ничего, — потому что требуется трансформация внутри вас, это не ситуация требует изминения. Ситуация всё та же: внутри храма или вне, Бог есть везде. Всё дело в вас — вы не можете видеть и потому меняете места — вы покидаете дом и идёте к храму искать Бога.

Вам нужна внутренняя трансформация.

Перемена ситуации не поможет. Вам нужна психологическая переориентация. Вам нужен совершенно другой способ смотреть на вещи — и тогда весь мир станет храмом и ничем иным.

В случае с Гераклитом, огонь — эти символ, и это очень красивый символ. Гераклит говорит, что огонь — это основная субстанция жизни. Так и есть! Теперь физики согласны с Гераклитом. Они говорят, что электричество — это основа всего, что есть, всё — это только проявления электричества. Гераклит говорит, что это огонь. В чём разница? ″Огонь″ — более изящное слово, чем ″электричество″. Если вы скажете, что основа вселенной — электричество — это будет звучать как что-то механическое, потому что электричество асоциируется с разного рода механизмами., и тогда Бог будет подобен инженеру… — но электричество это огонь.

Индуисты назвали этот базовый элемент прана, жизненность — а жизненность это и есть огонь. Когда вы чувствуете жизненность в себе, когда вы чувствуете себя действительно живым, это огненное ощущение, вы будто пылаете… Генри Бергсон назвал эту основу всего ″жизненная стремительность″, точно как прана. Те, кто посвятили себя поиску, так или иначе сталкивались с огнём. Глубоко в своей основе эта жизнь есть огонь. Огонь — это жизнь. Заратустра прав, говоря, что огонь — это верховный бог. Он бы согласился с Гераклитом, и они были современниками, Заратустра и Гераклит. Огонь стал верхонвым богом для последователей Заратустры…

Понятие огня включает многие вещи. Нужно понять феномен огня, его символику, потому что это только способ сказать, это метафора. Гераклит хочет тонко указать на что-то, говоря, что огонь это первооснова. Как-нибудь посмотрите на огонь зимней ночью — просто сядте рядом с огнём и смотрите, ощущайте тепло… Холод — это смерть, тепло — это жизнь. Мёртвое тело — холодно, живое тело — тепло; и, пока вы живы, вам надо поддерживать определённый уровень тепла. Внутри человека есть механизм, который поддерживает температуру всё время в определённых пределах, потому что только в этом диапазоне жизнь возможна. Человеческая жизнь может существовать лишь в пределах от 35,2 до 42, в этом промежутке всего в несколько градусов. Есть существа, организм которых функционирует при других температурах, но человеческий организм может жить лишь в прелах этих семи градусов.

Мулла Насреддин был очень болен — он был в лихорадке и в бреду, и доктор, смерив его температуру, сказал: «Сорок и пять».

Мулла открыл глаза и спросил: «Кажется, это мировой рекорд?..» — потому что эго даже на смертном ложе заботиться о мировых рекордах. Он думал: «Возможно, ни в чём другом я уже не достигну — но по крайней мере в лихорадке я смогу поставить мировой рекорд», но сорок и пять это не мировой рекорд, потому что тогда человек просто исчезает — вы не можете вместить столько огня. За отметкой 40 вы исчезаете: входит холод, в вас вселяется смерть.

Вот почему мы говорим: «Горячие приветствия», а не «Холодные приветствия», «горячая любовь», а не «холодная любовь» — потому что холод символизирует смерть, а тепло символизирует жизнь. Солнце — это источник тепла, и солнечная энергия — это огонь. Просто взгляните: вечером всё становится грустным. Даже деревья., и птицы замолкают — больше нет песен, всё затихает. Цветы закрывают лепестки, и вся земля ожидает нового утра. И утром, когда солнце ещё не взошло, вся земля и всё живое уже готово приветствовать его. Птицы начинают петь ещё до того, как солнце поднялось, — это песнь приветствия. Цветы начинают распускаться: всё снова становиться живым, движение продолжается.

Огонь очень важный символ и в других смыслах. Если вы смотрите на огонь, вы увидите непрерывно поднимающееся движение. Вода стекает, течёт вниз, а горение огня — это восходящее движение; вот почему индуисты говорят об «огне Кундалини». Когда ваша энергия поднимается вверх, вы не похожи на воду — вы, как пламя огня. Когда ваше внутренне пространство претерпевает изминений, вы чувствуете направленное вверх движение, подобное пламени. Вода, даже вода, при контакте с огнём начинает возноситься вверх..

В одном очень старом тибетском трактате сказано, что мастер подобен огню, ученик же подобен воде. Когда ученик входит в глубокий контакт с матером, его качество меняется — и это, как вода, которая начинает кипеть при достижении определённой точки… Вода без огня движется вниз. С внесением огня немедленно начинаются перемены. При достижении ста градусов, вода достигает состояния, когда она может двигаться вверх — измерение меняется.

Огонь всегда двигается вверх. Даже если вы перевернёте лампу, пламя всё равно будет гореть вертикально вверх, оно не может гореть вниз. Пламя не прилагает усилий, чтобы достичь пика, точки омега. И ещё одно: когда вы смотрите на огонь, вы можете увидеть на несколько секунд, даже на долю секунды, что пламя исчезает… Чем выше вы поднимаетесь, тем чаще вы исчезаете, тем чаще вас нет; чем ниже вы, тем больше вы тверды, конденсированы. Вот вода: она продолжает опускаться ниже и ниже и становиться всё холоднее, она становится ледяной. Тогда это нечто твёрдое — движение пркратилось, мёртвое тело. Вам нужно провести её через огонь — тогда движение продолжиться вновь. И вам нужно нагреть её до ста градусов — тогда она будет способна двигаться вверх…

Это три стадии: нет движения, вы заморожены; движение вниз — вы подобны воде, — в первой стадии вы подобны льду, во второй, когда вы движетесь вниз, вы подобны воде; и третья стадия — когда вы испаряетесь: движение вверх. В вас почти все три эти стадии существуют одновременно. Какая-то часть вас подобная огню, движется вверх, очень небольшая, крошечная часть… Вот почему вы приходите ко мне, иначе в этом не было бы никакой нужды.

Почему вы приходите ко мне? В вас есть небольшая часть, которая движется вверх, и эта небольшая часть чувствует, что если она будет совсем забыта и уничтожена всей вашей жизнью, это будет боль и отчание. Вы знаете, что что-то в вас движется к божественному. Случаются моменты, в которые вы похожи на птицу, вы чувствуете, что можете взлететь… — но это лишь моменты. И даже в эти моменты величайшая ваша часть висит, как камень. Одна часть висит, подобно камню. Почти девяности процентов в вас — это лёд. Девять процентов — это вода, это то, что движется вниз. Ваш секс, ваша злость, ваша ненависть… вы движетесь вниз — но, в конце концов, лучше двигаться вниз, чем не двигаться вообще. Вот почему, когда я отлично вижу вашу замороженность, я говорю вам влюбиться, двигаться через секс — это, по крайней мере, расплавит вас. Конечно, вы не станете двигаться вверх, вы будете двигаться вниз — но это уже движение, и это хорошо. И, если движение присутствует, его направление может быть изменено, измерение может быть сменено. Но никак, если вы заморожены.

Просто пойдите в любой монастырь, если хотите увидеть хороший пример мёрзлого льда. Вы можете пойти в католический монастырь или в джайнский монастырь. Там вы обнаружите великолепные ледяные глыбы и ни одного человека — потому что они против секса, они против еды., они против всего. Они просто негативны, они всё отрицают. А если вы отрицаете, ваша жизнь будет всё больше терять огонь, потому что огонь — это позитивная сила. Отрицая, вы становитесь холодным. Отрицание — это способ самоубийства. Вы всё больше и больше мертвы… понемногу вы убиваете себя — и потом вы становитесь совершенно заморожены. Это не какое-то достижение, на самом деле, это падение.

Я говорю людям: «Если вы заморожены, двигайтесь через секс, это поможет». Конечно, это не приведёт вас к предельному, но что-то случиться: вы начнёте двигаться. Когда вы любите человека, когда чувствуете другого, ваша биологическая энергия начинает двигаться… Вот почему в сексе вы чувствуете такое волнение: ваш огонь начинает функционировать, и когда вы занимаетесь любовью, температура вашего тела подниамается. Любовь похожа на горячку — это временная горячка, созданная вашим умом. Поэтому после любви вы можете глубоко расслабиться — вы стекаете. Если вы можете достичь сексуального оргазма, случается полное течение, и тогда ваша энергия приходит в движение. Люди, которые не способны получить глубокий оргазм, это трудные люди, в медитации также — они не могут двигаться вообще, как же они смогут двигаться вверх?

Первое, это движение. Второе — сделать движение восходящим. И так много людей не могут двигаться — они бояться, они заморожены. Вы можете ясно увидеть их тела как нечто замороженное. Вы касаетесь их, и их тела холодны. Вы пожимаете им руку — и чувствуете, будто держите сухую ветвь дерева: никакого движения. Вы берёте их руки в свои, и вы не почувствуете, чтобы какая-нибудь энергия перешла по руке к вам. Рука похожа на сухую ветвь… — она не даёт, не принимает, нет коммуникации. И вы можете видеть людей — их походку, их лица… оргазмичны они или нет.

Первая вещь, которую должен знать мастер, — оргазмичны вы или нет. Если вы оргазмичны, если всё ваше тело вибрирует, когда вы занимаетесь любовью, и этот феномен вибрации так глубок, что на какую-то секунду вас просто нет, конечно, тогда вы становитесь просто течением — от головы до кончиков пальцем, вы просто поток, и нет никаких блоков внутрив вас, никакого льда, вы полностью расслабелены. После этого вы засыпаете, как ребёнок, потому что энергия текла. Вы долго играли, и вы устали — но эта усталость хороша. Эта усталость — это расслабление, теперь вы можете расслабиться, и ваше тело ощущается живым. Поэтому так привлекателен секс — потому что ваше тело действительно пытается найти возможность быть оргазмичным, текучим, не замороженным.

Если вы заморожены, вы не можете быть в отношениях. Если вы заморожены, вы закрыты внутри, вы находитесь в заключении — и из этого заключения нет пути к Богу. Вам нужно растопить себя. И пока вы не достигнете божественного, пока вы не вступите в отношения с божественным, вам нужно общаться с другими людьми, с людьми из этого мира, потому что если вы в отношениях с другим человеком — когда вы любите, заботитесь — тогда ваше тело расплавляется, тогда вы начинаете течь. И, если вы течёте, тогда возможен следующий шаг.

Если энергия течёт, очень легко вскипятить тело определённым внутренним способом. Любая медитация — это метод вскипятить вас, дать вам закипеть больше, чем в сексе. Медитации, в особенности те, которые мы делаем здесь, разжигают огонь внутри вас. Через дыхание, быстрое, хаотическое дыхание разжигается огонь, потому чем чаще вы дышите, тем больше в вашем организме кислорода, а чем больше ксилорода, тем больше возникает огня; без кислорода нет огня. Даже когда горит обычное пламя, оно горит из-за кислорода. Если не будет кислорода, огонь потухнет сам по себе. В ваше тело должно быть внесено больше кислорода, потому что вы слишком заморожены. Вы не достаточно живы, вы не достаточно теплы.

Люди, и особенно замороженные люди, приходят ко мне и говорят: «Нам не нравиться динамическая медитация». Она не нравиться им, потому что они черезчур заморожены, и они очень много вложили в свою замороженность. Они не могут любить, и они думают, что они брахмачарьи, что они блюдут целибат… — они просто мёрзлы, это ледяные глыбы. В их жизнях нет движения, но они считают себя бесстрастными. Конечно, есть бесстрастность, которая возникает, когда вы течёте вниз, но это совсем другое. И есть бесстрастность, возникающая когда вы не течёте совсем. Конечно, мёртвец бесстрастен, и он хранит воздержание — мёртвый человек мёртв во всём. Вы можете быть бесстрастны, как бесстрастен мертвец; вот что происходит во всех монастырях по всему миру… И вы можете быть бесстрастны совершенно по-другому, качественно, диаметрально противоположным образом. Вы становитесь настолько живы, что вода, ваша энергия больше не может течь вниз, и она начинает двигаться вверх.

Вам нужно создать в себе больше огня — вы должны стать горнилом… Впитывайте больше кислорода, прилагайте больше усилий, позвольте вашему телу, как можно больше движений, внесите энергию., пульсируйте энергией!. Она уже есть, вам лишь нужно сделать её пульсирующей. Живите, как пылающий факел, который подожжён сразу с обеих сторон. Тогда лишь, внезапно, вы однажды найдёте, что ваша энергия движется вверх — вы стали пламенем. И тогда вы можете видеть себя до какой-то меры., а потом вас нет. Тогда вдруг вы исчезаете в космосе, тогда вы становитесь одним с божественным. Это и есть символ огня — вы можете видеть его всего несколько секунд — и вот он уже исчез..

Будда непрерывно исчезает. Посмотрите на меня: если вы можете видеть, вы увидите, что я постоянно исчезаю… Вы можете видеть меня лишь до определённой степени. Вот почему вокруг пробуждённого человека можно увидеть ауру. Аура — это не что иное как исчезаюий огонь, постоянно исчзающее пламя. До какой-то степени вы можете видеть его, и это аура. За этим пределом аура исчезает, это ничто.

Гераклит очень точно выбрал символ. Это не философское утвреждение — хотя те, кто изучаюи историю греческой философии, считают, что Гераклит — как и другие философы, Анаксагор, Анаксимен, Фалес, — предлагал как главный элемент… Потому что существует четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух — и некоторые философы предлагали базовым элементом считать землю; другие предлагали базовым называть воду; кто-то ещё — огонь, кто-то — воздух. И Гераклит говорит, что основа всего сущего — огонь… но он не может быть понят так же, как Фалес, нет. Он не создаёт сентенций. Это не утверждение о философской проблеме и не теория, он не предлагает никакой доктрины. Он поэт, но никакой не философ. Он предлагает символ, и этот символ значит намного больше, чем само слово ″огонь″.

Наблюдайте огонь вовне, потом смотрите на огонь внутри — а потом станьте сами огнём насколько возможно..

Вот почему:

И я не говорю этого, просто потому, что другие это уже сказали: я нашёл себя.

Королевская власть принадлежит детям — и когда ребёнок двигает фишки в игре — это вся концепция лилы, игры, выраженная в этих нескольких словах. Жизнь подобна игре — не превращайте её в дело, иначе вы упустите её. Вы упустите, потому что вы используете её для своих целей, вы сделали из неё бизнес — а это лишь игра. Играйте, наслаждайтесь — но не мыслите в терминах достижениях, получения чего-то посредством жизни и того, что в ней. Маленькие дети, даже если они терпят поражение в игре, они всё равно прыгают и чувствуют себя счастливыми. Поражение не есть поражение, если это всего лишь игра, проигрыш не может быть настоящим проигрышем… Но если жизнь для вас это дело, то даже победа станет поражением. Спросите Наполеона, Александра — даже победа — поражение. Что вы найдёте в конце концов? Вы победитель, да, но ничто не достигнуто. Вы так долго стремились к этой цели и наконец вы достигли этого — но вы ощущаете лишь разочарование, и вся ваша жизнь потрачена.

Запомните: ваша жизнь будет потеряна, потрачена впустую, если вы стремитесь к целям в жизни, если жизнь сама не есть ваша цель. Жизнь — это бесцельная игра. Она не идёт никуда, не стремиться никуда — она наслаждается сама собой.

И это сама сложная вещь для понимания, потому что ум математичен. Он спрашивает: «Так какой же смысл в этом? Какая цель?» Нет цели и нет значения. Но тогда ум незамедлительно спрашивает: «Если нет цели и нет значения, тогда для чего жить? Почему бы не совершить самоубийство?» Но посмотрите: если есть смысл, всё становиться жалким, вся жизнь превращается в некое предприятие… Если есть цель, вся жизнь теряет поэтичность.

Поэзия жизни может существовать, лишь когда нет никакой цели. Какая цель у розы? Спросите розу — она скажет: «Я не знаю, но цвести — это так прекрасно!. и мне не нужно знать. Цвести само по себе — это замечательно!» Спросите птицу: «Для чего ты поёшь?» — и она лишь будет поражена бессмысленностью такого вопроса. Петь это так красиво — это сущее благословение; откуда эти вопросы? Но ум ищет цели, ум должен достигать — он не может просто наслаждаться. Должна быть какая-то цель в будущем, что-то, что должно быть достигнуто, — тогда ум чувствует себя хорошо. Если же достигать нечего, он просто отключается. И в этом и состоит всё усилие — дайте ему отключиться!

Нет никакой цели, нет никакого назначения.

В этот самый момент всё существование радуется и празднует… всё, кроме тебя. Почему ты не участвуешь?

Почему бы не быть подобным цветку и не цвести бессмысленно?.

Почему не быть, как река, и не течь без всякой цели?..

Почему не стать океаном и шуметь, просто наслаждаясь этим?

Поэтому Гераклит говорит:

Каждый ребёнок — король. Просто взгляните на ребёнка — это король, император. Посмотрите на движения: даже если он обнажён, никакой император не может соперничать с ним… Почему ребёнок так прекрасен? — а все дети прекрасны, все, без исключения. В чём красота ребёнка? Он всё ещё не загрязнён умом, который ищет цели, перебирает смыслы, значения. Он просто играет и не беспокоиться о завтрашнем дне.

Маленький мальчик приходит домой. Его мать со злостью бросается к нему: «Соседские дети мне сказали, что ты бросил грязью прямо в рот маленькой девочке — теперь ты будешь наказан: ты должен стоять целый день на коленях!»

Мальчик сказал: «Ладно».

Мать в ужасе трясла руками: «Но зачем, зачем ты бросал эту грязь?»

Маленький мальчик пожал плечами и сказал: «Её рот был открыт…»

Вот так бессмысленно, совершенно без причины. Этого достаточно: грязь была у него в руке и рот был открыт — почему бы не бросить? Это просто случилось.

Мы спрашиваем почему. «Почему» — это неуместно для ребёнка; всё просто происходит! Рот был открыт и в руке была грязь… Он на самом деле не делал этого. И мы зря наказываем его, он не делал этого — это просто случилось, так произошло. Это совпадение, что девочка стояла с открытым ртом. У него не было никакой цели — он не хотел ничего плохого, он не хотел никого оскорбить. Он лишь использовал возможность, он наслаждался тем, что так получилось… Но мы всегда спрашиваем: «зачем?»

Между ребёнком и взрослым существует пропасть; и они разделены ею. Ребёнок не может понять, о чём говорят взрослые, потому что он живёт в совершенно другом измерении — измерении игры. И взрослый никогда не поймёт, что делает ребёнок, потому что взрослый это бизнесмен, человек дела — он живёт в мире «зачем» и «почему», причин и целей. Они никогда не встретяться, они не могут, нет никакой возможности для понимания — разве только взрослый снова станет ребёнком… Тогда он сможет понять.

Однажды я читал дневник одного ребёнка. Запись от двадцать пятого декабря была такой: «Получил воздушное ружьё от Дяди Джо. Дядя Джо лучший дядя в мире. Никогда не было такого дяди и никогда не будет и т. д. и т. д. Но сейчас дождь и я не могу выйти. А мне хотелось бы начать охоту тут же»

26-е декабря: «Всё ещё дождь — и я всё больше тревожусь…»

27-е декабря: «Дождь! Я разочарован, я чувствую злость и ярость!.»

28-е декабря: «Всё ещё дождь. Застрелить дядю Джо!»

Вот какой мир детей. Они двигаются без всякой цели, просто играя. Просто играть — этого достаточно.

Если вы можете снова стать ребёнком, вы достигнете всего. Если вы не можете снова стать ребёнком, вы упустите всё. Мудрец — это зановорождённый ребёнок. И дети, которые родились лишь однажды, из утробы матери, — не настоящие дети, потому что им нужно ещё вырасти. Дваждырождённый — настоящий ребёнок, потому что он даёт рождение самому себе. Это трансформация — он снова стал ребёнком. Он больше не спрашивает о причинах, не говорит: «зачем?» — он просто живёт. Что бы ни подарил этот момент, он движется с этим; у него нет планов, нет никаких проэкций. Он живёт, не нуждаясь ни в чём, — и это единственный способ по-настоящему жить. В ином случае, вы только свиду живы, а в действительности вы не живы. Для ребёнка ничто не хорошо и ничто не плохо, нет ни Бога, ни дьявола: он принимает всё. И мудрец тоже принимает всё. Вот почему он может сказать, что Бог — это и зима, и лето, и война, и мир, Бог есть и дьявол, и добро — то и другое. Для мудреца мораль снова перестаёт существовать, все различия стираются — всё от Бога, и каждое место священно.

Однажды я стоял рядом с одной семьёй, христианской семьёй. Мать говорила со своим маленьким сыном, и она сказала: «Так не хорошо — ты не должен молиться так громко — ты почти кричишь. Молитву не нужно кричать. Бог и так услышит тебя, не нужно кричать так громко».

Но ребёнок сказал: «Но ведь сказано: ″Вопиято будет имя твоё!″»

Дети живут в другом мире…

Мать была очень рассержена — я сказал ей: «Не беспокойте его, не беспокойте его детство, оно так скоротечно. Пусть он молиться, как ему захочеться, — он наслаждается этим, и это наслаждение есть что-то настоящее, именно это, а не форма. Он прыгает и выкрикивает имя Бога, и это прекрасно! Почему вы пытаетесь научить его?.. Ведь это и есть правильный способ — если вы наслаждаетесь, только тогда это можно назвать молитвой. Если вы не можете наслаждаться, если это становится просто дисциплиной, кто-то другой сможет повлиять на вас и сделает вас зависимым. Позвольте ему кричать и прыгать, и — я свидетель этому — Бог слышит его. Не важно кричит он или нет — важно наслаждается ли он..»

Тот, кто может быть блаженным, не нуждается в молитве — молитва это слабая замена. Блаженному человеку не нужна даже медитация. Блаженный человек, тот, кто может быть просто блаженным в моменте, сделал всё, что может быть сделано. Всё свято и всё священно. Вы можете принимать пищу таким образом, что это будет молитвой. И вы можете любить человека так, что это будет молитвой. Вы можете копать яму в саду так, что это станет молитвой. Молитва — это не формальная вещь, это качество молитвенности, которое вы привносите во всё…

Почему? — потому что высшая власть означает невинность. Бог приходит к вам, когда вы невинны. Если вы требуете чего-то и хотите быть кем-то., ваши двери закрыты. Никогда не разрушайте чью-либо невинность, не создавайте проблему вокруг чьей-то невинности — потому что невинность — это высшая, королевская власть. Не создавайте ни в ком беспокойство из-за его сомнений — потому что если однажды доверие сломлено и невинность разрушена, это будет почти невозможно… это почти как разбитое зеркало.

В этом трудность мастера: все вы — разбитые зеркала, потому что где-то на каком-то участке вашего пути ваше доверие было разрушено. Теперь вы не можете верить, теперь вы сомневаетесь — теперь у вас очень развитый и искушённый ум. В этом проблема. Ничто не может случиться с вами — никакого Бога, нет! — пока доверие не будет снова восстановлено. Вы подобны разбитому зеркалу, и вы желаете оставаться этим разбитым зеркалом. Вы думаете, что способность сомневаться — это нечто важное, что вы имеете, — но в этом ваша нищета!

Сердце ребёнка — это королевская власть. Вместе с невинностью к вам приходит власть. И когда я говорю: «доверие», когда любой мастер в мире говорит: «доверие», это означает: станьте невинным. Но вы желаете сомневаться, спорить и рационализировать. Вам нужно сначала быть убеждённым в чём-то, а только потом сделать шаг — в этом сама проблема, это самая суть проблемы. Если вы можете сделать один шаг в темноте, доверяя., всё становиться возможным. Но вы не можете сделать этот один шаг. И взгляните: чего вы достигли своими сомнениями, куда вы пришли с этим разбитым зеркалом? Вы уже сроднились с ним, потому что оно было с вами так долго…

Мулла Насреддин учил своего сына житейской мудрости — маленький ребёнок, прекрасный ребёнок — и он говорил ему, что надо идти вверх и добиваться всё больших успехов. Ребёнок слушал. Он всегда любил уцепиться за что-то — а отец всё говорил: «Не цепляйся за дерево, не цепляйся за лестницу», что ж, отлично. Но он был очень счастлив. Он цеплялся, он добирался до вершины — а потом Мулла говорил: «Теперь прыгай». Ребёнок немного колебался — но Мулла приговаривал: «Я — твой родитель. Ты не веришь мне? Прыгай!»

Мальчик прыгал… а Мулла отходил в сторону. Ребёнок падал на землю и начинал реветь. «Что ты наделал!» — кричал он отцу.

И Мулла говорил: «Теперь урок: не верь никому, даже собственному отцу. Следуя этому, ты не пропадёшь в мире. Я лишь подготовил тебя к реальности. Не верь даже собственному отцу!».

Вот как каждый отец, каждая мать, каждый школьный учитель или проповедник готовит вас. Не верте никому, потому что любой человек может оказаться обманщиком, он может надуть вас. И в этом проблема: даже если целый мир обманывает вас, вы ничего не потеряете. Но если вы сомневаетесь, вы потеряте всё. Сомнение — это настоящий обманщик, потому что в конечном счёте вы теряете Бога… Бог приходит через дверь невинности. Можете ли вы довериться чему-то в своей жизни? Вы не найдёте никого, кто бы доверял, все утратили эту способность.

Случилось так: человек пришёл к великому мистику Нагарджуне. Нагарджуна сказал: «Любил ли ты кого-то, доверял кому-то?»

Человек ответил: «Я никому не доверяю и я никого не любил — кроме моей коровы».

«Сделай вот что, — сказал Нагарджуна, — поверь совершенно в то, что твоя корова — это Бог… Люби её, доверяй ей, корми её и заботься о ней, как бы ты заботился о Боге… А через три месяца приходи снова ко мне».

Человек смутился: «Но что же будет — всего лишь если любить корову и доверять корове…»

Нагарджуна сказал: «Не беспокойся. Через три месяца приходи ко мне».

Через три месяца человек вернулся совершенно переменившимся. Он сказал: «Какое чудо ты сотворил! Я всё ещё не могу поверить, но это случилось. Просто любя свою корову и доверяя ей, я ощутил что-то, что сделало меня совершенно другим человеком. Я переродился!..Но как это произошло — всего лишь из-за доверия корове?»

Нагарджуна сказал: «Дело не в доверии корове — а в ДОВЕРИИ». Если вы можете доверять даже малейшей вещи, дверь распахивается. И если почувствовали вкус доверия, вы будете всё более способны доверять. Чем больше вы пробуете, тем больше вы способны открыться… и однажды вы будете способны совешить окончательный прыжок.

И о времени у Гераклита также нет никакой математической теории. О времени он просто говорит, что оно подобно ребёнку, двигающему фишки в своей игре: день и ночь… — они двигаются, меняются. Гераклит не верит в то, что время существет, идёт где-то. Оно движется, движется по кругу. Оно не линейно, оно похоже на колесо. И это нужно понять: все учёные считают, что время линейно, что оно движется по прямой линии; но все, кто знаком с внутренним, говорят, что оно, как колесо — не линейное, а циркулярное. Должны быть причины для для таких заявлений. Учёные не видят целого, они видят лишь часть. Ум учёного специфичен, специализирован. Учёный видит только часть, и даже эту часть он разбивает на более мелкие части, чтобы исследовать их. Он всё продолжает делить, части становятся всё меньше и меньше… — и так никогда он не увидит целое. Сама суть науки в том, чтобы видеть более ясно часть, опредлённый предмет. И учёный видит яснее и яснее., но всё же упускает главное. В своём видении он доходит до атома, до мельчайшего; и в отношении времени он достигает момента — атома времени.

Если вы смотрите на небольшой участок круга, он может показаться вам прямой линией… но круг большой; это как в случае с Землёй. Мы сидим здесь — мы можем нарисовать линию, и если скажем затем, что эта линия прямая, это будет неверно — потому что как вы сможете нарисовать прямую линию, на шарообразной Земле? Если вы продолжите эту линию… однажды один конец соединиться с другим и получиться законченный круг. Ваша «прямая» линия опояшет весь земной шар. Так что все прямые линии это только части — части очень большого круга…

Наука не может видет целое, поэтому время кажется ей линией. Религия смотрит на целое. Если наука смотрит на дерево, то религия видит весь лес; религия упускает дерево, её компетенция — лес. И, если вы смотрите на целое, то всё подобно кругу. Всякое движение по кругу, и время тоже идёт по кругу. Это игра, не движение откуда-то куда-то. Если вы видите, что время не направляется никуда, а просто ходит по кругу, вся тенденция ума достигать чего-нибудь отбрасывается… Тогда достичь чего-то в будущем становиться бесполезно и бессмысленно… — тогда вы начинаете любить этот момент.

Жизнь — это не усилия, направленное на что-то, это просто празднование.

И даже это вы не должны превращать в теорию, потому что в тот момент, когда вы говорите: «Это именно так!», вы начинаете обращать людей. В тот момент, когда вы говорите: «Это правильно», вашего эго присваивает это себе. Дело не в том, чтобы быть правым — вы и так правы. Как вы можете быть не правым? — и тут входит эта священная болезнь… И, будучи со мной, помните это: что бы я ни говорил, не превращайте это в постулат. Не делайте из этого веру, не становитесь закрыты этим. И, что бы я ни сказал, противоположное тоже верно, помните — потому что если вы говорите, что противоположное ошибочно, вы становитесь фантичны. Тогда приходит слепая приверженность..

Если я говорю, что Бог — это зима., Он также и лето. Бывают моменты, когда я говорю, что Бог есть зима, я говорю это когда это может быть полезно. В другой раз я утверждаю, что Бог — это лето, в такой момент, когда именно это имеет смысл. И одним я говорю, что Бог — это зима, а другим — что лето, — но не пытайтесь сделать теорию из этого. Я тоже поэт. Вам не нужно верить в то, что я говорю, вам нужно быть тем, о чём я говорю. Не делайте из этого секту, сделайте ЖИЗНЬ из этого, живите этим!.. И, если вы живёте этим, вы и другим сможете помочь жить этим.

Проживайте, и, только прожив что-то, получив как опыт, став этим, помогайте другим; не говорите попусту, не обращайте, не ходите вокруг и около и не делайте людей более просвещёнными, нет! Это очень тонкий вред. Будте просветлённым, пусть свет будет внутри вас, и тогда люди смогут прийти и напиться из вас, как из источника; и нет никакой необходимости сходить и сводить со своего пути. И если кто-то следет своему собственному пути, не пытайтесь переубедить его. Как знать — этот путь может быть самым подходящим для него. Это вам может показаться неверным, но кто вы, чтобы решать? Не принимайте решений о других и не судите, потому что слепая убеждённость — священная болезнь. Когда бы человек ни стал религиозным, есть возможность такой болезни. Когда бы кто-либо ни стал религиозным, он становиться подверженным этой болезни, фанатизму, слепой вере. Очень трудно найти религиозного человека, который бы не был фанатиком.

Однажды я заглянул в один бар и увидел, что там сидит Мулла Насреддин и выпивает. Я спросил его: «Что ты делаешь? Только вчера ты говорил мне, что бросил пить и стал абсолютным трезвенником, а теперь — это твоё обещание?»

«Да, — сказал спокойно Мулла, — я абсолютный трезвенник. Но не фанатик!..»

Кем бы вы ни были, оставайтесь гибким. Не создавайте чёткие рамки вокруг себя, будте движущимся, текучим. Иногда человеку нужно пойти против своей дисциплины. Жизнь больше любой дисциплины, и бывает, что для вас же лучше пойти против своих собственных правил — потому что Бог это и зима, и лето.

Не будте жертвой приверженности. Будте религиозны, но не индуистом, мусульманином или христианином. Пускай вся Земля будет вашей церковью, и всё существование — вашим храмом. И если весь Бог доступен, зачем удовлетворяться только фрагментами? Зачем называть себя христианином или индуистом — зачем выбирать какую-нибудь табличку… если можно быть просто человеком бытия. Отбросьте все таблички и все виды верований. Доверьтесь жизни, куда бы она вас ни вела. Двигайтесь с нею и помогите другим идти их собственным путём. Делайте воё дело и помогите другим делать своё… Оставайтесь открытым.

Если вы можете оставаться открытым, помогающим, заботливым, не пытающимся изменить вещи, вы увидите, что люди начали пить из вас, что самим присутствием своим вы оказываете помощь. Не пытайтесь прямо служить им, потому что все эти вещи, служение, помощь, сострадание, любовь, — они все проникают окольными путями. Не набрасывайтесь на людей, не заставляйте их тут же устремиться к раю или освобождению — такого рода насилие стало проклятием всего прошлого. Из-за этого христиане, индиусты, мусульмане дрались между собой и убивали друг друга. Хватит этого, больше в этом нет надобности.

Теперь Земля должна стать единой. Вся планета должна стать похожей на одну маленькую деревню. И пусть человечество тоже вернётся к единству — единству в поиске, не в веровании… Оно уже едино, потому что всё есть божественно.

Всегда помните Гераклита: