"Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма" - читать интересную книгу автора (Субрамуниясвами Садгуру Шивайя)

САРВАБХАДРА МАНДАЛА Благость всего

Свастика — символ благоприятствования и удачи. Само слово буквально означает «это хорошо». Прямоугольные линии этого древнего солнечного знака означают, что Божественность постигается не прямо — с помощью интуиции, а не с помощью интеллекта. Аум.

Внутренняя и реальная природа всех существ — это их душа, которая есть благость. Мир также есть безупречное создание Бога. Все находится в совершенном равновесии. Возникают изменения, и они могут показаться злом, но нет абсолютного зла. Аум.

Душа излучает любовь и есть дитя Бога, проходящее через эволюционный процесс роста, чтобы стать образом и подобием Божьим. Благость и милость, сострадание и любовь есть сущностная и внутренняя природа души. Мудрость и чистое знание, счастье и радость есть внутренняя природа души. Можем мы поверить, что душа это не что иное, как сама благость, чистота и все тонкие качества, обнаруживаемые в сверхсознании? И если Бог повсюду, остается ли место для зла? Душа всегда едина с Богом, все время находясь в состоянии Саччидананды в каждой точке своей эволюции. Каким образом в этом случае возникает концепция зла и страдания? Анава, карма и майя, игрушки души, суть источник этого видимого страдания. Подобно детям, мы играем в игрушки анавы на игровой площадке майи, падаем и получаем синяки от кармы, а затем бежим к нашему любимому Господу за утешением и для того, чтобы Он сделал нас духовно зрелыми. Веды указывают со всей определенностью: «Подобно тому как солнце, глаз всего мира, не искажается из-за внешних недостатков глаз, так и внутренняя душа всех вещей не омрачается печалью мира, которая является внешней по отношению к душе». Аум Намах Шивайя.

Совершают злые дела те люди, которые потеряли связь с природой своей души и живут полностью во внешнем инстинктивном разуме. То, что невежды воспринимают как зло, просветленные осознают как действия незрелых людей, обладающих низким сознанием. Аум.

Зло часто рассматривается как сила, направленная против Бога. Но индуисты знают, что все силы — это Божьи силы, даже капризы адхармы. Иногда это трудно понять, когда мы видим страдания, которые люди причиняют другим людям, и проблемы, которые они создают своим ближним. На более глубинном уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою мистическую цель в жизни. Да, в жизни встречается зло. Однако мудрые люди никогда не ругают Бога, потому что они знают, что это зло есть результат созданной самим человеком кармы и трудный, но необходимый опыт для его духовной эволюции. Всегда, когда нам причинена боль, мы понимаем, что наши страдания есть лишь выполнение кармы, которую мы когда-то создали, поскольку тот, кто причиняет нам боль, есть лишь инструмент, который тоже испытает боль, когда его карма совершит цикл. Те, кто совершают очевидное зло, еще не вступили в связь с вездесущим божественным сознанием своей бессмертной души. Веды вполне справедливо говорят: «Человек, влекомый и искажаемый потоком свойств, приходит в состояние самодовольства. Думая: "это я и это мое", — человек связывает себя с самим собой подобно птице, оказывающейся в силке». Аум Намах Шивайя.

Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы понимаем природу воплощенной души в трех взаимосвязанных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсознательная, или духовная. Аум.

Зло не имеет источника, если только таким источником не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют «греховные деяния», отделяя себя от них, подобно высоконравственным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низменная, инстинктивная природа, человеку свойственно впадать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, ненависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества — сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развиться, не способен контролировать эти сильные инстинктивные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и развитый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: «Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение». Аум Намах Шивайя.

В конечном счете не существует ни добра, ни зла. Бог не создал зло как силу, отличную от добра. Он дал душам любящие законы дхармы и основанный на опыте выбор от очень тонкого до очень грубого с тем, чтобы душа могла учиться и развиваться. Аум.

С вершины сознания можно видеть гармонию жизни. Точно так же с вершины горы мы можем видеть бушующий океан и острые скалы внизу — они прекрасны. У подножия горы океан может показаться зловещим, а скалы предательскими. Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих представлений о плохом и хорошем, о правильном и неправильном. Наш благой Бог создал все в совершенном равновесии. Добро и зло, доброта или стремление причинить боль возвращают нас к результату, к плодам наших собственных действий в прошлом. Четыре дхармы — это мудрость Бога, освещающая наш путь. То, что известно как зло, возникает из инстинктивно-интеллектуальной природы, которую Господь создал как аспекты опыта для укрепления нашей души и для обеспечения ее духовной эволюции. Будем сострадательны, потому что, воистину, не существует исконного зла. Веды учат: «Под воздействием плодов своих деяний он входит в добрую или злую утробу, так что его движение направлено либо вниз, либо вверх, и он блуждает, подавленный этими парами противоположностей». Аум Намах Шивайя.

Мир есть щедрое творение благого Бога, который хочет, чтобы мы жили положительно в этом мире, осознавая карму и выполняя дхарму. Мы не должны презирать мир или бояться его. Жизнь предназначена для того, чтобы жить счастливо. Аум Намах Шивайя.

Мир есть место, где определяется наша судьба, выполняются наши желания и созревает наша душа. В мире мы вырастаем из невежества в мудрость, из темноты в свет и из сознания смерти в бессмертие. Весь мир есть ашрам, в котором мы все совершаем садхану. Мы должны любить мир, который есть творение Бога. Те, кто презирают, ненавидят мир и боятся его, не понимают внутренней благости всего. Мир есть замечательное место, которого не надо бояться. Это щедрый дар Самого Шивы, игровая площадка его детей, где взаимодействуют молодые и старые души, — молодые испытывают свою карму, тогда как старые твердо придерживаются своей дхармы. Молодые растут, старые знают. Отсутствие боязни мира не дает нам права погрязть в мирской суете. Напротив, это значит оставаться любовно отстраненными, подобно капле воды на листе лотоса, быть в мире, но не быть частью его, это значит, идти под дождем не промокая. Веды предупреждают: «Созерцайте вселенную во славе Бога: все, что живет и движется на земле. То, что уходит, — преходяще, находите радость в Вечном. Не обращайте свое сердце на то, что принадлежит другому». Аум Намах Шивайя.