"Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма" - читать интересную книгу автора (Субрамуниясвами Садгуру Шивайя)ДЖНЯНИ МАНДАЛА Познавшие БогаШри-падука, священные сандалии, которые носят святые, мудрецы и садгуру, символизируют священные стопы наставника, являющиеся источником его милости. Простершись перед ним, мы смиренно дотрагиваемся до сто стоп, чтобы освободиться от мирских забот. Аум. Святые, мудрецы и садгуру, которые общаются с Богом и богами через поклонение и медитацию, — это люди, священные для индуизма. Мы почитаем их и стремимся следовать их примеру и словам их мудрости. Аум. В Санатана Дхарме всегда было много святых мужчин и женщин. Их считают святыми за самоотречение ради любви к Богу и богам, за преданность нашей вере, за их достижения и глубокую реализацию. Их знания более важны, чем их ученость, их чистота более существенна, чем их положение. Очень трудно быть таким дисциплинированным и преданным, и поэтому мы почитаем и любим тех, кто достиг милости Бога, и поклоняемся божественному в них, а не их личности. Поскольку индуизм представляет собой не имеющее единого общего центра множество разнообразных школ и движений и поскольку не существует соответствующей церковной иерархии, не существует и канонизации общеиндуистских святых; но святые, мудрецы и садгуру почитаются их последователями — каждый в пределах своей собственной сампрадайи. Каждый в своем кругу преданных является авторитетом по религиозным делам, его слушают и ему подчиняются. Веды говорят: «Не понимая, но желая это делать, я спрашиваю мудрых, которые знают то, что я не знаю: "Кем может быть Тот, кто в форме Нерожденного поддерживает на местах шесть вселенских миров?"». Аум Намах Шивайя. Святые, лишенные эго, выражают мир, смирение и чистоту набожной жизни. Мудрецы, хотя и совершенно освобожденные, могут внешне производить впечатление как отрешенных, так и обычных людей. Садгуру, также полностью просветленные, руководят другими на пути. Аум. Святые, или санты индуизма почитаются как образцы веры. Часто выполняя дхарму главы семьи, они учат нас, как действовать и как служить богам. Чистота сердца святого очевидна в его или ее словах и поведении. Есть и другие личности в нашей религии, внутренне чистые и пробужденные, которые, однако, внешне не проявляют своих достижений. Эти люди называются мудрецами и часто живут как отшельники-муни или странствуют как бездомные монахи, отстраняясь от мира. Садгуру — это умелые руководители и мистические пробудители, которые вводят нас во всю полноту духовной жизни. Они являются посвященными свами признанных духовных линий преемственности. Мудрецы и садгуру особо почитаемы среди святых как наиболее достигшие. И те и другие — неженатые, отрекшиеся. Мудрецы — это обычно нирвани, погруженные в свою реализацию; садгуру же — это упадеши, активно ведущие других к Истине. Веды говорят: «Мы преклоняемся перед величием знаменитых сверхлюдей среди просветленных личностей, которые чисты, в высшей степени мудры, вдохновляют мысль и которые принимают два вида наших приношений — физические и духовные». Аум Намах Шивайя. Для учителей, мастеров и духовно устремленных в индуизме есть много названий. Среди них: дживанмукта, риши, муни, сиддха, махатма, гуру, свами, санньясин, тапасвин, йоги, садху, садхака, пандита, ачарья, шастри, пуджари, шишья и брахмачари. Аум. Дживанмукта — это освобожденная душа. Риши обозначает почтенного мудреца или пророка. Муни — это экстатический мистик, особенно живущий в уединении или давший обет молчания. Сиддха есть совершенное существо или тот, кто приобрел магические силы. Махатма — это великая душа или знаменитый гуру. Термин «гуру» обычно обозначает духовного учителя, но этим словом может быть назван и учитель любого предмета. Санньясин, или свами, — это формально посвященный отрекшийся от мира монах. Тапасвин — это аскет, ищущий очищения через аскезу. Йог (также йогин или йоги) — это тот, кто посвятил себя интенсивной медитации ради внутренних достижений. Садху — это общее название как для святого человека, так и для странствующего монаха. Садхака — это убежденный искатель Самости, который часто является монахом. Ачарья, как и пандита, — это уважаемый учитель и советчик. Слово шастри обозначает специалиста по писаниям. Пуджари — это храмовый священнослужитель. Шишья — это официальный ученик. Брахмачари — это неженатый ученик, который часто принимает простые обеты. Некоторые названия имеют эквиваленты для женщин, такие, как садхви, йогини и брахмачарини. Веды объясняют: «Брахмачари движется, усиливая оба мира. В нем дэвы встречаются в согласии; он поддерживает землю и небо». Аум Намах Шивайя. Правила отношений с гуру, изложенные в «Куларнава-тантре» и в «Гуру-гите», определяют традиционные способы общения со своим духовным наставником для получения его мудрости и благословения и полного понимания его внутренней природы. Аум. Правила отношений с гуру включают три части: акты почитания, правила гармонии и запреты. Акты почитания включают служение гуру, каждодневное простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и медитация на его внутреннюю форму как воплощение Божественного, уччхишту — питье воды с его святых сандалий и съедание остатков его пищи, подражание его пробужденным качествам, стремление к посвящению и к Самореализации в соответствии с его указаниями. Правила гармонии включают поиски его благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его высокого присутствия. Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и не спорит с гуру, никогда не критикует его и не слушает, когда другие критикуют гуру, не подражает его одежде или манере поведения, не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него; не принимает главенства в присутствии гуру, не произносит слов лжи или презрения и не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не обратятся. «Куларнава-тантра» объясняет: «Будь всегда в служении гуру, всегда в его присутствии, отрекайся от желаний, гнева, будь смиренным и преданным, возвышенным духом, восхваляющим его деяния». Аум Намах Шивайя. Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим требуется руководство садгуру, просветленного учителя, который прошел путь до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих. Аум Намах Шивайя. Садгуру — это духовный руководитель преданного, а также наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей цели религии, садгуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. Ничего не может быть более ценного, чем первая ускоряющая движение души и изменяющая жизнь шактипата от гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго — это самосохраняющийся механизм. Именно садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена саньчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой. Агамы говорят: «Люди, которые милостью Шивы приходят к желанию освободиться от мирских пут, получают посвящение от компетентного наставника, чтобы идти по пути, ведущему к Шивасаюджье». Аум Намах Шивайя. Он должен быть известен как освободившийся при жизни. Он благословен и выполнил свои обязанности. После прекращения состояния освобожденности при жизни, когда придет время, чтобы оставить тело, он вступает в состояние освобождения вне тела, подобно воздуху, достигшему состояния неподвижности. Чистый, пустой, мирный, лишенный дыхания, самоотреченный, бесконечный, неразрушаемый, устойчивый, вечный, нерожденный, свободный, он достиг своей славы. Узрев Самость, что утверждена в Своей собственной славе, он смотрит на колесо жизни как на колесо, которое вращается. Он должен выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение 12 лет обеты брахмачарьи, такие, как служение своему гуру. Самость пребывает внутри лотоса сердца. Зная это, посвятивший себя Самости мудрец ежедневно входит в святилище. Поглощенный Самостью, мудрец освобожден от сознания своего тела и живет в блаженном сознании. Обратимся к нему подобающим образом, так, чтобы наши ум и чувства находились в покое. Затем пусть этот учитель раскроет сущность знаний Брахмана, посредством которых может быть познана неумирающая Реальность, Сверхличность. Без уважения к себе, без понуканий и усилий, поглощен ные созерцанием и утвердившиеся в высшей Самости, они стремятся устранить дурные поступки и отречься от своего тела путем аскезы. Таков парамахамса, таков воистину парамахамса! Серьезные ищущие, которые почитают просветленных при виде их, предлагая им душистое масло, цветы, воду, фрукты, благовония, одежду и пищу или почитая их словом, делом и мыслью, освобождаются от грехов немедленно. Один лишь гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее. Те, кто сами увидели Истину, могут стать твоими учителями мудрости. Спрашивай у них, склоняйся перед ними, будь им слугой. Следует почитать гуру, ежедневно простираясь перед ним. Посредством поклонения достигается стойкость и поклоняющийся до конца постигает свою собственную истинную природу. У корня дхьяны — тело гуру. У корня пуджи — стопы гуру. У корня мантры — слово гуру, а у корня полного освобождения — милость гуру. Там, где есть святой человек божественной природы, ищущий Господа, обнимающего все пространство, там нет врагов. Дожди идут в изобилии. Народ всем доволен. Земля не знает никаких несчастий. Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены, оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания. Тот, кто сам реализовал Самость своей души, будет почитаться всеми другими душами. |
||
|