"Тайна святых" - читать интересную книгу автора (Иванов Петр Константинович)

Должно вам родиться свыше

В третьей главе Евангелия от Иоанна Господь Иисус Христос благовествует пришедшему к Нему ночью Никодиму, учителю израильскому, тайну христианства: “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”.

Никодим недоумевает.

Продолжая свое слово, Христос говорит: Только рожденный от Духа есть дух, и только такой, т. е. духовный, может быть в Царствии Божием. “Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”.

Господь знает, что Никодиму почти невозможно понять Его слова: Не удивляйся тому, что Я сказал тебе о рождении свыше. И, желая напомнить своему гостю нечто ему знакомое, Христос сказал: “Дух дышет, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит”. И, предполагая, что учитель Израильский понимает Его, Господь добавил: “так бывает со всеми, рожденными свыше”. Однако, Никодим продолжает пребывать в полном недоумении. И тогда Спаситель, горько упрекая его, произносит:

“Ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь?” — и затем следует грозное для тогдашнего израильского учителя обличение:

“Истинно, истинно говорю тебе, мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели, а вы (уже не ты, а вы, т. е. все учителя) свидетельства нашего не принимаете.”

Чего же не знал и не понимал Никодим, и в лице его современное ему высшее иудейское священноучительство? Учитель веры должен слышать голос Св. Духа. Имеющий Духа тотчас бы понял таинственные слова Господа. И праотец Авраам, и пророки, и царь Давид, — все знали, что такое голос Духа Св., и, конечно, не изумились бы тому, что сказал Христос и не произнесли бы слов Никодима: как это может быть? Они очень хорошо различали голос Духа.

Например: “И было слово Господне к Илие Фесвитянину: встань, пойди навстречу Ахаву царю… и скажи ему…” (и Илия пророк все исполнил, что приказал Господь). (2 книга Царств, 21:18).

“И было слово Господне Ионе вторично: встань и иди в Ниневию” (Иона, 3:1). Или в Дамаске был некоторый ученик именем Анания, и Господь в видении сказал ему: “Анания”. Он сказал: “Я, Господи”. Господь же ему: “Встань и пойди на Прямую улицу и спроси тарсянина Савла”. Анания ответил: “Господи, я слышал, сколько зла сделал он Твоим Святым в Иерусалиме и сюда пришел всех вязать”. Но Господь сказал: “Иди, ибо он Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами”. Анания исполнил волю Божию (Деян. 9:10–11).

Все патриархи, и Моисей, и Иисус Навин, и Судьи Израилевы сообщали народу то, что сказал им Голос Божий.

Ко времени Христа это умение различать в себе голос Духа Божия, обязательное для учителей веры, было забыто. Утратив благодать Духа Святого, они не узнали Христа, предвозвещенного пророками, и не хотели принять Его.

* * *

В беседе Господа с Никодимом мы различаем три части.

Первая часть историческая: обнаруживается, что избранный народ Божий — иудеи — в лице высших своих представителей не принимает свидетельства Божия.

Явным это делает Сын Божий, имеющий власть от Отца. И тогда словами: “истинно, истинно говорю тебе, мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете” — совершается упразднение звания (учителя) для тех кто не имеет, что должен иметь (“у неимеющего отнимется и то, что имеет” Матф. 25:29).

Вторая часть беседы с Никодимом пророческая: принимающие свидетельство Христово должны родиться свыше, они будут родиться от Духа Святого.

Третья часть заключает в себе начало учения о Духе Святом. Господь сообщает о действии Духа Св. в людях: Дух дышет, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит.

Для каждого христианина, имеющего родиться свыше, делается необходимым (как прежде для учителя Израилева) умение различать в себе голос Духа Святого. Поэтому изъясним нагляднее, что могут означать слова Спасителя о Духе.

Главное в этой образной формуле средняя часть: голос Его слышишь. Первая же и третья посылки обозначают свойства действующего в человеке Духа. Голос Его слышишь. Человек слышит в себе голос как бы не свой, хотя он звучит, как свой (может и не звучать, а быть подобным мысли). И духовный совершенно ясно различает в этом голосе, в этой мысли не свое желание, не свою мысль, а обращение к себе Господа. Св. Василий Великий так говорит об этом голосе: “Не чувственный слухом, не при сотрясении воздуха святые внимают слову Божию, но поскольку у разумной души есть свой (т. е. внутренний) слух, то без всякого голоса (без сотрясения воздуха) достигает до слуха этого все передаваемое (Богом)”.

Иногда этот голос воспринимается не как слово, мысль, а как особое чувство. Его можно сравнить с голосом совести. Ведь совесть тоже является откуда-то извне: она касается сердца, уязвляет. Здесь же нет уязвления, напротив, Божья милость: совет, указание, просьба свыше.

Иногда в разговоре с кем-либо человек вдруг различает слово Божие, обращенное к нему лично (хотя совсем об ином говорит собеседник).

И в словах исповедующего нас священника перед аналоем (если крепко веруем в Господа нашего Иисуса Христа), бывает, что узнаем голос к нам Господа. Всякий внимательный христианин знает о тех иносказательных, иногда чудесных указаниях и совпадениях, которые сопровождают его в ежедневной благочестивой жизни.

Чем духовнее человек, тем все определеннее, отчетливее, непреложнее звучит в нем голос Духа Святого: веления, указания, советы, просьбы Христа наполняют нашу жизнь, хотя все это по свободному произволению: как бы дружеская помощь в затруднительных обстоятельствах — без всякого принуждения. И не зазвучит голос Божий в том, кто в состоянии не исполнить слово Христа, пришедшего с любовью.

Существует голос недобрый, чужой. Обыкновенно он предпочитает сливаться с человеческими желаниями и не выдавать своего присутствия в нашей страстной жизни. Но может и заговорить. Это, во всяком случае, будет ненормальное состояние, — зловещий признак той или иной гибели. Кто не собирается вступать с этим злым духом в тайный договор (величайшие духовные преступники: злая магия) — должен сопротивляться. Однако, неверующие или мало верующие не имеют никаких средств обороны. Сначала обольстив “глубокими” мыслями или переживаниями интересных ощущений (с каждым голос заговаривает, сообразно его вкусу, он может притвориться и очень добрым и святым), скоро начинает влечь к самоубийству; если человек не поддается этому внушению, то, обыкновенно, впадает в тяжелую психическую болезнь, в мучительнейшее состояние связанности всех своих чувств, лишение самого себя и своей воли.

Первая посылка: “Дух дышет, где хочет”. Нет для Него ничего местного, ничего законнического, ничего стесняющего. Как, когда, почему, где: как хочет, когда хочет, почему хочет, зачем хочет, кому хочет (никакой священнический чин не может притязать на Него, как на особую принадлежность своего сана).

В этом причина относительности канонических постановлений Церкви. Каноны, когда жизнь Церкви выходит из своих спокойных берегов, могут не вместить и не обнять всей этой жизни. Оттого велика ответственность высших иерархов. Если они не удостоены избранничества, т. е. не имеют в полноте Духа Святого, то они должны стараться не окаменить свое сердце немилосердием, — нелюбством, как выражались древние русские князья, чтобы оказаться в состоянии расслышать голос Духа Святого и не ссылаться на каноны, когда они не приложимы, или руководствоваться собственными настроениями и усмотрениями, когда необходима живая жизнь в Духе. Отсюда вытекает необходимость узнавать святых (духовных) в Церкви (при их жизни на земле) и спрашивать их совета, ибо они ясно различают, что угодно Главе Церкви Христу через Духа Святого, изъявляющего Свою волю. Имеющие уши (в данном случае следует сказать внутренний слух), да слышат.

Страшные омертвения постигают Церковь, когда иерархи забывают о цели христианской жизни и, следовательно, перестают внимать Духу Святому. Как свидетельствовал в свое время св. Серафим Саровский, говоря Мотовилову: “Дух Божий открыл мне, что Вы в юности Вашей усердно желали узнать цель христианской жизни и, у многих великих духовных особ о том спрашивали и никто не сказал Вам о том”.

Ведь это не сам св. Серафим и не Мотовилов, а Дух Божий открыл св. Серафиму, что никто из архиереев (высоких духовных особ) в России в то время не знал, что цель христианской жизни в стяжании Духа Святого, ибо, если бы хотя один иерарх знал это, то Дух Божий привел бы к нему Мотовилова, малого сего, жаждущего истины. В столь ответственной беседе слово не может быть случайным, и, если произносится решительно: никто, — значит, все ясно. В беседе с Мотовиловым, в особенности, знаменуется, что Св. Дух дышит где хочет: малые сии — в лице Мотовилова — удостоены узнать то, что неизвестно рукоположенным священнослужителям.

Третья посылка формулы: голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит. Определение внутреннего нашего состояния, когда мы слышим голос Духа Святого.

Чтобы не препятствовать нашему свободному волеизъявлению, голос Духа Святого, передающий нам волю Господню, только на мгновение задерживает наше внимание: внезапно раздается (приходит как бы неизвестно откуда, Иоанн Златоуст в своем толковании этого места сравнивает Его приход с дуновением ветра) и исчезает; проходит через наше сердце и сознание, не сливаясь с ними. Совершенно отделен от наших мыслей, не зависит от нашей настроенности. Мы не знаем ни причин, ни следствий Его обращения к нам (если Ему угодно их не открыть). Таким образом, голос Духа Святого не поглощает нашей воли, не насилует нашего свободного отношения к себе: появляясь, тотчас затем оставляет нас в полном одиночестве, как любая встреча или случайная мысль: и нет его в нас, и как бы не было. Однако, любящему Христа достаточно легкого прикосновения к сердцу (сознанию) Его воли, чтобы возыметь непреодолимое желание исполнить ее.

Так в земной жизни любимый и любящий стремятся всем сердцем исполнить волю любимого. В этом сравнении необходимо только понять, что любимый и любящий здесь Сам Бог, который не овладевает душой и не очаровывает, как бывает в человеческой любви, а любит, давая возможность себя не любить (что в состоянии сделать, конечно, только Бог), не чувствуемый (хотя есть все во всем), если человек сам не возжелает Его почувствовать, исполняя волю Христа.

* * *

Итак, вот о каком новом будущем состоянии предвозвещал Господь Своим словом о Св. Духе Никодиму, доброму учителю Израилеву, ибо, хотя и ночью, крадучись, но пришел к Подателю Света.

То, что прежде имели только пророки и учителя Израилевы, теперь становится свойством истинного христианина. Дух руководит членом Церкви Христовой, будучи в одно и то же время и чувствуемым, как полная уверенность: слышу Господню волю, и не чувствуемым, чтобы не лишить свободы.

Уместно изобразить здесь то, что испытывает человек при вселении в него диавола. Состояние тревожное, как бы какой-то ком подкатывает к сердцу и в то же время волнующие, неопределенные обещания, обманчивый блеск мыслей. Душа теряет власть над собой и увлекается в очаровательное марево быстро появляющихся и “чудесно” удовлетворяемых желаний.

* * *

В современном христианском (церковном) мире существует величайшее недоразумение. Распространено мнение, что слова Христа: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия", не имеют предостерегающего значения для крещенного человека, ибо в таинстве крещения и затем миропомазания человек рождается свыше и получает благодать Духа Святого для жизненного руководства.

Но вот что говорит св. Симеон Новый Богослов в XI веке: “Сокровенное от начала мира таинство христианства состоит в приобретении благодати Божией. Наибольшая часть крещеных, именующихся христианами, не знает этого таинства христианства”.

Многим представляется, что благодать Св. Духа, полученная при миропомазании, пребывает в нас в скрытом виде; мы сами не знаем, как она нами руководит. Всякий живущий обычной христианской жизнью (или даже строгой христианской жизнью) почитается живущим во Христе.

Но жизни во Христе нет, если человек вполне сознательно (т. е. разумеет через слышание голоса Божия волю Господню) не подчинен руководству Духа Святого. Слово Христа совершенно ясно: голос Его слышишь — так бывает с каждым, рожденным свыше.

Об этом именно говорит св. Серафим Мотовилову: “Всякое доброе дело, не ради Христа делаемое, не приносит плода”.

Здесь сказано о члене Церкви, который не знает о необходимости слышать голос Духа Святого.

Голос Духа Св. передает нам личные указания живого Христа, Главы Церкви, исполняемые нами, они и есть дела, ради Христа делаемые.

Много есть хороших и даже как бы добрых дел, но они не могут совершаться самочинно. Совершаемые самочинно, они не имеют плода, не ради Христа делаются.

Понятно, почему: только Глава Церкви — Христос — знает место каждого в теле Церкви (ибо видит сокровенность души); только заняв именно ему указанное место, член Церкви находит самого себя, воистину принимает участие в строении Нового Иерусалима и сам возрастает во Христе *.

* Созерцая историю христианской Церкви, можно с некоторым страхом спросить: всегда ли так происходит в Церкви Христовой, и если не всегда так, тогда что? Ответом служит вся книга “Тайна святых — введение в апокалипсис”.

Строится Новый Иерусалим (в противоположность строящемуся на земле царству земному, в построение которого вовлечено множество христиан), и соработником его становится только послушный святому Строителю, Господу Христу, знающему тайны строения и раскрывающему их в меру сил и способностей через благодать Святого Духа верным.

Итак, задача всякого христианина в том, чтобы научиться распознавать о себе волю Божию.

Тайна Оптинских старцев (вообще духовных) заключалась в том, что Господь (как поведал об этом один старец) раскрывал старцу сокровенность души каждого, обращающегося к нему за советом, и благодать Духа Святого давала уразуметь, как направить жизнь вопрошающего по истине Христовой.

Но странно предполагать, что путь Христов каждого члена Церкви может быть раскрыт только опытным старцем. Ведь редкие счастливцы имеют возможность повидать старца. Нет, все мы одинаково сыны Божии и каждый имеет получить благодать Духа Святого, чтоб возрастать в возраст Христов.

И нет формы жизни самой по себе плохой, ибо каждая доля на земле может быть благословенна Богом: и к монаху, и к купцу, и к инженеру, и к воину, и к горничной, — и повсюду приходит Дух Святый и говорит, как жить при данном положении, чтобы стать соработником по построению Нового Иерусалима.

Неверно, что послушание даже самому святому старцу есть постоянный удел среднего человека. У Бога нет средних. “Малым сим” человек назван только до времени. Но вот сказано: “и последние будут первыми, и первые последними”. Высшие, низшие места в Церкви — это только промысел Божий и при несовершенном состоянии Церкви очень часто испытание для высших.

Послушание имеет значение до рождения свыше послушника. Об этом именно говорит ап. Павел: “Я мучаюсь с вами (болезную), пока не отобразится в вас Христос”, т. е. до второго рождения. Рожденный свыше уже сам таинственно до других наставляется Духом Святым, и никто не может уразуметь его жизни, почему и сказано: “Побеждающему дам новое имя, которое никто не знает, кроме того, кто получает” (Откр. 2:17). Или ап. Иоанн говорит: “Впрочем, помазание, которое вы получили от Него (помазанный по апостольской терминологии, — имеющий полноту Духа Святого, рожденный свыше, духовный) в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание (разумеется, голос Духа Святого) учит вас всему, то чему оно научит вас, в том и пребывайте” (1 Иоанн. 2:27). И в другом месте: “вы имеете помазание от Святого и, следовательно, знаете все” (1 Иоанн. 2:20).

Самое страшное в христианстве, что верующие постепенно (век за веком после апостольского времени) теряют память о своем главном назначении. Самая возможность слышать голос Божий представляется нам некоей прелестью. По наследству от отдаленных предков мы получили свое мертвое отношение к живому Христу.

Вспомним, с какими мучительными усилиями и как настойчиво старался св. Серафим объяснить неразумевшему (ибо нам кажется неудобопостижимым понятие о явлении Бога между людьми, “Его голос в нас”) Мотовилову (хорошему, хотя и наивному, члену церкви) цель христианской жизни и необходимость “стяжать Духа Святого”.

Вселение Духа Святого в члена Церкви, второе рождение — это тайна, раскрывшаяся в день Пятидесятницы. Это цель прихода Сына Божия на землю — основа новой твари, нового рода на земле. Еще при жизни своей на земле Христос говорил: “Огонь (Духа Святого) пришел я низвести с неба, и как томлюсь Я, что он еще не возгорелся”. Господь томился, ибо до сошествия Св. Духа (до Пятидесятницы), люди не были в состоянии начать новую жизнь.

Тот, кому необходимо стяжать Духа Святого, еще не живет новой жизнью, не новая тварь. Таковы мы все, члены современной церкви. Великий святой, свидетель верный, посланный в церковь свидетельствовать истину, напомнил нам о цели христианской жизни. Но разве мы знаем, разве мы не тоскуем от глубокого бессилия и незнания, как стяжать Духа Святого?

Напрасно думать, что утратив так глубоко чувство христианской сущности, легко оживить его в церкви. Только сектанты могут вообразить себе, что стоит лишь отделиться от церкви и провозгласить себя рожденными свыше, как получишь ведение и слышание голоса Божия и станешь духовным. Достаточно прислушаться к их тону или слишком восторженному (т. е. нетрезвому), или фантастически упрямому, чтобы убедиться в их самообмане. Нет, необходимы великие потрясения, — всесокрушающее воздействие благодати, как говорят духовные, — и неоднократно повторяющиеся. Только тогда мертвое станет оживать. Только тогда Господь скажет нам, как найти Его.

Святым свидетельством сказанного является упомянутая беседа св. Серафима с Мотовиловым о стяжании Св. Духа. И самое содержание беседы, и судьба записи этой беседы несомненно указывают, что мы здесь имеем великое знамение от Бога. Можно уразуметь тройной смысл в этом событии. Первый — это обличение: беседа начинается с громового утверждения: “Дух Божий открыл мне, что вам никто в церкви (у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали) не мог сказать, в чем заключается цель христианской жизни”. Не звучит ли это гораздо страшнее, чем в свое время обличение Господом учителей израильских в лице Никодима: ведь прошло 18 столетий после сошествия Св. Духа. Это обличение от Духа Божия явно обращено к современным начальникам (пастырям и “архипастырям”, как они себя наивно именуют) и учителям христианским. И не слышится ли тут опять грозное пророчество Христа, теперь изреченное Духом Святым через избранника Божия: “У неимеющего отнимется и то, что имеет”.

Из последующей трудной и мучительно неясной (по отношению к вопросу, как стяжать Духа Святого) речи св. Серафима и глубокого недоумения Мотовилова не обнаруживается ли полная невозможность при современном духовном состоянии церкви воскресить главное в христианстве? Но, если здесь нет учительства, ибо научить в настоящее время невозможно, то нет ли пророчества, что время это неисповедимыми путями Божьими все же грядет, ибо ведь слово Духа Святого не бывает напрасно. В этом второй смысл события.

Третий момент беседы — чудесное преображение св. Серафима перед лицом Мотовилова (об этом ниже) также заканчивается пророчеством свидетеля верного: “Не для вас одних дано вам разуметь это (т. е. преображение), а через вас и для целого мира”*.

* Св. Серафим подкрепляет свое пророчество соображением, предполагая (мню), что Господь поможет нам удержать сие в памяти (подразумевается: записанную вами беседу Он поможет сохранить для других, ниже сказано: “для целого мира”, - как увидим, чудесная помощь Божия и явлена по отношению к записи), иначе благость Его не преклонилась бы так скоро к смиренному моему молению, не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима (т. е. явить чудо его преображения).

Судьба записанной Мотовиловым беседы с ним святого как нельзя более ярко свидетельствует о ее высоком назначении. Написанная на небольших клочках бумаги, иногда вперемежку с хозяйственными счетами, чрезвычайно неразборчивым почерком, она, как бы никому не нужная, семьдесят лет провалялась на чердаке в хламе, вся закапанная голубиным пометом.

Незадолго до первых бед (японской войны и революции 1905 г.), начинающих потрясать Россию, беседа эта “случайно” была найдена членом церкви Нилусом (кажется, еще более наивным, чем Мотовилов), восстановлена им с величайшим трудом и, несомненно, с чудесной помощью Божией, послужила главным основанием для прославления св. Серафима. Причем Святейший Синод был против канонизации; однако государственная власть в лице Императора Николая II, как бы каясь в своем двухсотлетнем мертвенном воздействии на Церковь, решительно стояла за канонизацию свидетеля верного, благовествовавшего своей беседой с Мотовиловым воскресение жизни в Церкви.

В течении последних трудных лет (двадцатых и тридцатых годов 20 столетия) св. Серафим стал одним из наиболее чтимых святых; центром же глубочайшего внимания верующих к жизни святого является его беседа с Мотовиловым, никем и никогда из священнослужителей по-настоящему не разъясненная и не комментируемая, в особенности, печатно. Она в глубокой ее святости как бы ждет часа своего раскрытия, быть может даже не в учении, а в новой жизни русского православного народа, т. е. в совершении пророчества св. Серафима.

Теперь будем говорить собственно о рождении свыше и что такое свет, даруемый при этом рождении.

“В крещении мы еще не получаем совершенной благодати. Благодать крещения человек теряет обыкновенно в юности”, - говорит св. Симеон Новый Богослов и прибавляет: “И Ты, Спасителю, хорошо зная это, даровал нам для второго очищения покаяние, запечатлев его благодатью Духа”.

Однако, дарование благодати при крещении и покаянии еще далеко не рождение свыше (т. е. перерождение из душевных в духовных): “В божественном крещении мы получаем отпущение прегрешений, освобождение от прародительской клятвы и освящаемся наитием Св. Духа, но совершенную благодать, как она означена в словах: “Вселюсь в них и буду ходить в них” (2 Кор. 6:16) не тогда получаем. “Ибо это есть достояние совершенно утвержденных в вере и доказавших ее делами.” (Слова св. Симеона Нового Богослова).

Перерождение душевных в духовных совершается в Церкви Христовой помощью (и трудами) любви братий друг ко другу. Первоначальная церковь ясно сознавала, что именно в этом заключается ее назначение, ее цель. Об это очень хорошо сказал св. Андрей Кесарийский, толкуя известный образ Апокалипсиса “жена имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Откр. 12:2): Церковь (жена) болеет, мучается (болезную с вами, сказал апостол Павел), перерождая душевных в духовных, и видом и образом преобразуя их по подобию Христа. Апостол и духовные братья любят и мучаются, помогая достигнуть цели христианской жизни всем братьям.

В наше время церковь до того немощна любовью братий друг ко другу, что она даже не в состоянии перерождать из душевных в духовных. Она даже забыла, что цель христианской жизни в этом и заключается. Что и засвидетельствовал Духом Святым св. Серафим Саровский*.

* Свидетели верные (духовные, рожденные свыше) последних приблизительно полутора тысяч лет не рождаются церковью, а приходят по чину царя Мелхиседека (об этом мы будем много говорить в книге).

Каким образом происходит перерождение из душевных в духовных, мы совершенно не можем себе представить. Некоторое понятие (скорее намек) мы находим у святых отцов. Так св. Симеон Новый Богослов в гимне третьем, ведя речь как бы от Лица Божия, обращенного к нему самому, говорит: “Сначала умным только образом через умное чувство Я удостоил тебя голоса, а потом и луча, и после этого человеколюбно явился тебе как свет… Я начал, как ты знаешь, чаще являться тебе, мало по малу очищая душу твою покаянием и сожигая находящееся в тебе вещество страстей — эти не плотские или вещественные, — но невещественные тернии, как бы мрачные тучи, как бы густую мглу и тьму. После того, как бы просветился, разумеется. Постом и трудами бдения, молитвы и великого злострадания, Я соделал тебя удобовместимым и очищенным в огне, чтобы пребывать тебе в нем (внимай) неопалимым. Тогда летавший вокруг тебя и окружавший тебя Свет, будучи сам по природе неприступен, весь вошел в тебя и чудным образом изменил тебя прекрасным изменением”.

Что полнота вселившегося в человека Св. Духа есть свет, свидетельствует и св. Серафим, воочию показавший этот свет и его влияние своему собеседнику Мотовилову. Мотовилов увидел лицо старца столь светлым, как бы оно находилось в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, и кругом на всю природу исходил от него этот чудный свет и озарял небесным сиянием.

Мотовилов испытывал при этом такую тишину и мир в душе, что никакими словами выразить нельзя, необыкновенную сладость, теплоту необычайную (хотя был мороз и они сидели в лесу), благоухание ни с чем несравнимое и неизреченную радость.

Другой собеседник св. Серафима в другом случае говорит: “Я сам забыл свой бренный состав в эти блаженные минуты. Душа была в неизъяснимом восторге, духовной радости и благоговении. Даже после при одном воспоминании испытываю необыкновенную сладость и утешение”.

Этот свет, даруемый избранникам Божиим, св. Максим в сочинении о Мельхиседеке называет светом пренеизреченной славы и чистотой ангелов, а Великий Макарий “славою естества Божеского и красотой будущего века”. Симеон Новый Богослов говорит: “Свет Божий — это самый Дух Святый”. В таком свете был Адам, и Григорий Палама говорит: “Это озарение, которого мы лишились по вине Адама, явлено будет на горе Фаворской, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”.

Итак, вот тайна христианства, выраженная афонскими исихастами уже в точной формуле (для представления на собор 1341 г. по поводу неверного учения Варлаама о Фаворском свете) и подтвержденная на этом соборе: “Достойным Бог дает боготворящую благодать, которая, будучи несоздана и всегда существуя в присносущном Боге, есть самобытный свет, явленный святым мужам”.

Рожденный свыше имеет этот свет и может (если Богу угодно) распространять его на других, говоря иначе, вовлекать людей и всю природу в сферу его действия. “Духоносные души, озаренные от Духа, и другим сообщают благодать”, говорит св. Василий Великий. О самом Василии Великом так рассказывает св. Ефрем Сирин: “Я видел его в храме, стоящим перед лицом всей своей паствы, и все собрание, казалось мне, сияло Божественным светом благодати”.

Афонские исихасты утверждают, что о свете пока известно только душам, особо удостоенным от Бога, но будет время, когда он просияет во всем мире. Неправым называют они и того, кто без благоговения выслушивает тайны Духа, ведомые лишь тем, которые очищены посредством святого жития, — тайны, которые в свое время откроются по неизглаголанному обетованию Единого в Трех совершенных Ипостасях Бога.

Несомненно, однако, что в Церкви не только будет, но и было время, когда все члены церкви жили в Фаворском свете. “Церковь некогда была народом совершенным”, восклицает св. Григорий Богослов. Когда же это могло быть? Конечно, в ее самое первоначальное время до убийства первомученика Стефана и великого гонения на церковь, то есть до рассеяния ее по разным местам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Это время можно назвать огненным состоянием Церкви, оно не изображено (ибо как изобразить внутренний свет в душах), а таинственно обозначено в Деяниях Апостольских, именно: “у верующих была одна душа и одно сердце” (только у совершенных, рожденных свыше, может быть одно сердце и одна душа) и еще: “великая благодать была на всех их (Деян. 4:32–33).

Таким образом, пророчество св. Серафима Саровского о том, что явление его Мотовилову преображенным станет известно всему миру (а как оно станет известным, если мир воочию не убедится в этом) совпадает с пророчеством афонских исихастов. У католиков в “Цветиках св. Франциска” (книге духовной и таинственной, ибо во многих местах она совершенно недоступна недуховным) в апокалиптической главе 48, повествующей о том, как из золотых корней дерева (после того, как старый ствол упал и ветер унес его прочь) вышло иное дерево, все из золота, и произвело золотые листья и плоды (полная гармония в церкви) пророчествуется также о совершенстве церкви в будущем.

Но самое высокое пророчество мы имеем, конечно, в Откровении св. Иоанна, в главе 20-й, где будущее состояние душ в земной церкви названо первым воскресением. Первое воскресение и есть рождение свыше* (второе воскресение будет воскресением душ и тел уже после окончания мира — “бежало небо и земля и не нашлось им места”. Откр. 20:11).

* Это утверждает и блаженный Августин, размышляя о двадцатой главе Откровения.

Будет совершенство церкви еще на земле, — церковь озарит видимо (Фаворски) свет Духа Святого (тела же не будут еще преображены, ветхие на старой земле). Обращаясь к евангельским определениям первоначальной церкви: “будет великая благодать на всех, и одно сердце, и одна душа у верующих”, - но и нечто иное, ибо в жизни церкви ничто не повторяется в том виде и состоянии, в каком являлось ранее.