Мастера Дзен

Букко "...необьятность пространства"

Дайкаку "... сделать своесердце чистым"

Банкей "...оставаться постоянно нерожденным."

Ринзай "...позиция сердца, которая не меняется от мгновения к мгновению"

Дайо "...в мгновение ока"

Шоитсу "...тогда целый мир становится воротами освобождения"

Енго "человек просветленной свободы"

Гуин "...спрятанная весна"

Мастер Букко сказал:

"Принимай события легко, без усилий,

и через некоторое время напор мыслей,

внешних и внутренних, спадает сам собой,

и истинное лицо проявит себя.

...Тело и ум, свободные от всех мотиваций,

всегда появляются как пустота

и абсолютное тождество,

сияя, как яркость небес, в центре широкого

пространства существующих вещей,

не требуя полировки или очистки.

Это за пределами всех концепций,

за пределами бытия и не-бытия.

Оставь свои бесчисленные знания,

впечатления, понимания и иди в эту

необъятность пространства.

Когда ты пришел в эту протяженность,

в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,

а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,

ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

Истинная правда

похожа на необъятное пространство,

которое содержит все явления.

Когда ты можешь приходить и идти

во всех религиях одинаково,

когда нет ничего специфически твоего

ни внутри ни снаружи,

когда ты соответствуешь высокому

и соответствуешь низкому,

соответствуешь квадратному

и соответствуешь круглому, -

тогда это То.

Пустота моря позволяет волнам подниматься;

пустота горных долин производит эхо,

пустота сердца рождает Будду.

Когда твое сердце пусто,

вещи отражаются в нем,

как в зеркале,

сияя там без всякого различия между ними.

Жизнь и смерть — это иллюзия,

все Будды — в одном твоем теле.

Дзен — это не что-то таинственное,

это просто попадание в цель и пронзание событий.

Если ты отбросишь все сомнения,

течение жизни и смерти прервется само.

Я спрашиваю вас всех:

Вы видите это или нет?

Как в июне снег тает на вершине Фудзи".

Мастер Дайкаку сказал:

"Практика Дзен не проясняет различий понятий,

она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,

и представления, и священные тексты, и все остальное

и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны

собственного существования за ними.

Все святые обратились внутрь

и искали самих себя

и этим вышли за границы всех сомнений.

Обратиться внутрь — это значит все 24 часа,

в каждой ситуации,

пронзать одну за другой все оболочки,

скрывающие собственную сущность,

глубже и глубже, к тому месту,

которое нельзя описать.

Это происходит тогда,

когда мыслительный процесс заканчивается

и ум перестает различать,

когда ложные взгляды и идеи

исчезают сами, без особого внимания к ним,

когда истинные действия

и истинные побуждения возникают сами, без поисков.

Эта происходит, когда человек знает,

что такое истина сердца.

И человек, решивший идти по пути,

должен с самого начала никогда

не терять ее из виду,

находится ли она в тихом месте

или в месте борьбы,

и он не должен цепляться за спокойные места

и избегать тех мест, где есть беспокойство.

Если человек хочет найти убежище от тревог,

скрывшись в какое-то тихое место,

он упадет во тьму.

Если, когда он старается

отбросить заблуждения и открыть истину,

мир состоит из множества возможностей,

он должен отбросить тысячи импульсов

и идти вперед, совсем не думая

о хорошем или плохом.

Он не должен ненавидеть страсти,

он просто должен сделать свое сердце чистым".

Мирянин спросил Банкея:

"Хотя я благодарен тебе за учение о нерождснности,

мысли, благодаря привычкам ума,

все равно приходят,

а я теряюсь в них и испытываю трудности,

стараясь оставаться постоянно нерожденным.

К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Банкей ответил:

"Если ты будешь стараться остановить

возникающие мысли,

ум будет разделен на две чисти:

останавливающую и останавливаемую,

и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.

Просто поверь, что мысли изначально

не существуют, но время от времени возникают

и прекращаются, в зависимости от того,

что ты видишь и слышишь, но не имеют

реальной сущности".

Другой мирянин спросил:

"Когда я стираю возникающие мысли,

они все равно продолжают приходить отовсюду,

не останавливаясь.

Как я могу их контролировать?"

Банкей ответил:

"Стирать возникающие мысли — все равно,

что пытаться смыть кровь кровью;

Хотя первоначальная кровь может быть удалена,

смывающая кровь все равно оставит следы;

сколько бы вы ни смывали, пятна останутся"

"Не-ум первоначально не рожден,

не умирает и существует без иллюзий.

Не осознавая этого, думая,

что мысли реально существуют,

вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".

Осознавая, что мысли возникают только временно,

вы должны позволить им начинаться и прекращаться,

не удерживая и не отвергая их.

Это как предметы, отражающиеся в зеркале;

если зеркало чистое и ясное,

оно отражает то, что проходит перед ним,

но не удерживает изображений".

"Просветленный не-ум — бесконечно ярче и чище,

чем зеркало, и в то же время излучает, как свет,

знание; все мысли растворяются в таком свете,

не оставляя следа.

Если вы поверите в эту истину,

сможете доверять ей, то сколько бы мыслей ни пришло,

они не станут препятствием"

Один монах спросил Ринзая:

"Что такое позиция сердца,

которая не меняется от мгновения к мгновению?"

Мастер сказал:

"Между моментом, когда ты

решил задать вопрос и нынешним

уже есть разница, и твоя

неотъемлемая природа и твое действие

становятся разделенными...

Не обманывайся. Внутри, и снаружи мира

нет ничего, что обладало бы

собственной природой, чет ничего,

что порождало бы собственное.

Все это только пустые названия

и даже сами буквы этих названий пусты.

Если ты будешь принимать эти

пустые названия за реальность,

ты сделаешь большую ошибку.

Хотя они и существуют, они

зависят от многого и меняются,

как одежда,

которую можно надевать и снимать.

Есть одежды бодхи, нирваны, освобождения,

трикайи, объективной мудрости,

бодхисатв и Будды.

Что ты ищешь в этих измерениях и зависимости?

Три средства передвижения и двенадцать

разделов учений—

это старье, с помощью которого

не разделаешься с беспорядком.

Будда — это иллюзорный фантом.

Патриархи — это просто старые монахи. Вы сами разве

родились не от матери?

Если вы имеете в виду Будду,

вы попадете в плен к демону Будды;

если вы ищете патриархов,

вы будете ограничены демоном патриархов.

Что бы вы ни искали, все станет страданием.

Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Мастер Дайо говорил Генчу

"С древних времен просветленные предки, появляясь в мире,

полагались просто на свои основные ощущения, для того,

чтобы открыть то, что находится перед нами; поэтому мы

видим их пинающими стулья и поднимающими метлу,

грызущими землю и размахивающими палками,

колотящими в барабан или катающими шары".

Дайо продолжал:

"Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал

везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об

этих старых днях, о которых я упомянул,

а просто иди дорогой жизни,

которую ты видишь сам; иди на восток, иди на запад,

как ястреб, который плавает в небесах.

И в мгновение ока ты окажешься на другой стороне..."

В другой раз Дайо сказал Кушо:

"Причины и границы забот просветленных не так далеки

от ваших ежедневных дел.

Нет разницы между "там" и "здесь".

Это распространяется на прошлое и настоящее,

светит с небес, отражает землю.

Поэтому говорят, что

все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас.

Мы ценим великий дух героя только в этой связи.

До того, как любые знаки станут различимыми,

до того, как любая иллюстрация станет очевидной,

концентрируйтесь по-настоящему,

смотрите, приходя или уходя, до тех пор,

пока ваши усилия полностью созреют.

В момент понимания вы достигаете согласия.

Ум рождения и смерти разрушен,

и неожиданно вы отчетливо видите ваше изначальное появление,

пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима.

Вы тогда видите и слышите как будды,

знаете и действуете, как это делали просветленные предки".

Мастер Шоитсу сказал Чизену:

"В школе старых учителей

мы указывали прямо на человеческий ум.

Словесные объяснения и иллюстративные техники

бьют мимо цели.

Не углубляясь в зрение или слух,

не следуя звуку или форме,

действуя свободно в мире явлений,

сидя и лежа в груде различных форм,

не вовлекаясь в явления при выдохе,

не ограничиваясь группами и элементами существования

при вдохе, и тогда целый мир

становится воротами освобождения.

Все миры — это истинная реальность.

Универсальный Мастер знает, к чему это приходит,

момент, когда это поднимается.

Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим?

Если вы еще не поняли это, для временного существа

мы открываем тропинку

в широкой дороге вторичной истины.

Говорите там, где нечего сказать,

проявляйте формы в окружении бесформенности.

Во время ежедневной деятельности реагируйте

на ситуации в сфере различий,

не пытайтесь избавиться от чего-нибудь,

не считайте это скрытым чудом —

без смысла, без аромата, днем и ночью,

забывая сон и еду, держа эти слова в памяти.

Если вы все еще не уловили это,

мы будем разговаривать на третьем уровне,

разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде.

Один атом содержит космос,

одна мысль проникает повсюду.

Поэтому один древний сказал:

"Бесконечные земли и миры,

Совершенно не отличающиеся между собой,

десять веков прошлого и настоящего

никогда не отделены от момента мысли."

Мастер Енго сказал:

"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой

в активной жизни.

Он как дракон, плывущий в глубоких водах,

или как тигр, который чувствует себя

хозяином в своем горном убежище.

Непросветленный человек плывет по течению в мирских делах.

Он как баран, запутавшийся рогами в заборе,

или как человек, который ждет,

что заяц налетит на пень и оглушит себя.

Слова просветленного человека иногда как лев,

приготовившийся к прыжку,

иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.

Иногда они говорят,

чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,

иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.

Когда просветленный человек встречает других просветленных —

это друг встречает друга.

Он ценит их, и они вселяют мужество друг в друга.

Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру,

тогда Мастер встречает ученика.

Он общается с такими людьми дальновидно.

Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес.

Поэтому говорят, что совершенный путь выражается везде:

у него нет фиксированных правил и уставов.

У Мастера иногда травинка

символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой.

Иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой

символизирует травинку."

В другой раз Енго сказал:

"Вселенная не закрыта покрывалом;

вся ее деятельность открыта.

Куда бы просветленный человек не пошел,

он не встречает препятствий.

В любое время он ведет себя независимо.

Каждое его слово лишено эгоцентризма,

но все же имеет силу убить других.

Когда иллюзорный путь мышления прекращен,

сразу же открывается тысяча глаз.

Одно слово прекращает поток мыслей:

все не-действия контролируются.

Есть ли кто-нибудь,

кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды?

Истина проявляется везде."

Во время своей смерти монах Гуин написал:

"Все доктрины разлетелись на куски,

Дзеновские учения отброшены —

Восемьдесят лет и один.

Небо сейчас трещит и падает,

Земля открывается, раскалываясь.

В сердце огня Лежит спрятанная весна".

Перевод с английского

Издательство ЦДК "Единство", 1993