"Джайва-дхарма (том 2)" - читать интересную книгу автора (Тхакур Бхактивинода)

22. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана

В тот день был экадаши. Сидя под деревом бакула во дворе Шривасы, вайшнавы воспевали святые имена Господа. Наш святой бабаджи сидел неподвижно, погрузившись вокеан экстатической любви. Кто знает, о чем он размышлял? Через некоторое время он сказал: «О горе мне! — и залился слезами. — Ах! Где же Рупа? Где Санатана! Где Рагхунатх дас Госвами? Где свет моей жизни, Кришнадас Кавирадж? Янемогу находиться рядом с ними. О, как яодинок! Счастье покинуло меня. Воспоминания о Радха-кунде приносят мне лишь боль. О жизнь моя, ты уходишь от меня! Я молю Рупу и Рагхунатху явиться передо мной испасти мою жизнь. Яразлучен с вами, но я все еще живу. Но к чему такая жалкая жизнь?» Продолжая сокрушаться, бабабаджи опустился на землю во дворе Шривасы, под деревом бакула, и стал осыпать свое тело пылью, которой коснулись стопы вайшнавов. Преданные, которые оказались рядом, стали утешать его: «Бабаджи, успокойся. Рупа и Рагхунатх живут в твоем сердце. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда танцуют перед твоими глазами». Бабаджи поднял глаза и увидел Божества Панча-таттвы. Он сразу же забыл свою скорбь и сказал: «Овсеславный Майяпур! Только Майяпур способен излечить тоску по Враджа-дхаме». В этот момент появились Виджая-кумар с Враджанатхом и принесли Бабаджи и всем остальным вайшнавам свои поклоны. Увидев своих учеников, бабаджи обрадовался и спросил: «Совершенствуетесь ли вы в преданном служении?» Почтительно сложив руки, оба ученика ответили: «О учитель, твоя милость — смысл нашей жизни. Должно быть, впрошлом мы совершили множество благочестивых деяний, а в этой жизни нам была дарована возможность служить твоим дарующим бесстрашие лотосным стопам. Сегодня экадаши. Следуя твоему указанию, мы воздерживаемся даже от воды. Мы пришли только для того, чтобы увидеть твои священные стопы». Бабаджи ответил: «Дорогие ученики, очень скоро вы достигнете бхавы». Виджая-кумар спросил: «О учитель, а что такое бхава? Ты нерассказывал нам о ней».

Бабаджи ответил: «До сих пор я учил вас принципам садхана-бхакти. Но постоянная практика садхана-бхакти рано или поздно возводит живое существо на уровень духовного совершенства. Уровень, предшествующий совершенному, называется бхава (экстатическая любовь). Этот уровень описывается следующими словами «Даша-мулы»:

 «Когда садхана-бхакти живого существа становится зрелой, оно начинает осознавать свою изначальную духовную форму. Затем хладини-шакти Господа порождает в его сердце экстатическую любовь, мадхура-расу. С этих пор живое существо носит в своем сердце любовь (бхаву) кШри Шри Радха-Кришне. Затем оно достигает следующего аспекта экстатической любви — прити — и бесконечного блаженства. Душа становится участницей игр Господа и, принимая в них непосредственное участие, обретает право на вечное служение Господу».

В этом стихе описывается конечная цель жизни живого существа (прайоджана). Эта цель — чистая любовь к Господу. Начальная стадия чистой любви описана в последнем стихе «Даша-мулы»:

Какая чудесная поэма эта «Даша-мула»! Прочтя ее, человек может понять суть учения, которое изошло из божественных уст Господа Махапрабху».

Выслушав своего учителя, Виджая-кумар спросил: «О святой, можем ли мы услышать стихи, прославляющие «Даша-мулу», хотя бы в кратком изложении?»

Бабаджи ответил: «Слушай: 

Виджая-кумар произнес: «О учитель, «Даша-мула» станет ожерельем, которое мы будем носить не снимая. Каждый день мы будем декламировать «Даша-мулу» и приносить поклоны Господу Махапрабху. А теперь, пожалуйста, милостиво объясни значение этих истин».

Бабаджи сказал: «Чистая любовь к Богу (према) подобна сияющему солнцу. Яркие лучи этого солнца олицетворяют собой духовное состояние, известное как шуддха-саттва. Внутренняя природа шуддха-саттвы называется бхава. Проявление шуддха-саттвы, называемое бхавой, также известно под названиями рати и преманкура (росток любви). Когда активность всепросветляющей сварупа-шакти (внутренней энергии) проявляется в форме самвит (знания), она называется шуддха-саттва (духовное бытие). Эта деятельность вовсе не является порождением майи (материальной иллюзии). Если активность самвит-шакти сочетается с активностью хладини-шакти, результатом становится проявление бхавы. Деятельность самвит-шакти приносит знание. Деятельность хладини-шакти приносит наслаждение. Таким образом, деятельность сварупа-шакти Господа приносит знание об Абсолютной Истине, Шри Кришне. Незначительный запас энергии знания (самвит-шакти), которым обладают индивидуальные души (джива-шакти), не может обеспечить познание Абсолютной Истины. Но по милости Господа, или же Его преданного, в сердце живого существа рождается сварупа-шакти (внутренняя энергия) Верховной Личности Бога. В этом случае сварупа-шакти может проявить свою несущую знание активность (самвит) в сердце живого существа. Так всердце возникает знание о духовной природе всего сущего. Извечной формой (сварупой) духовного мира является состояние духовного бытия (шуддха-саттва). Извечной формой материального мира, или майи, является грубая материя, состоящая из различных комбинаций трех гун — благости, страсти и невежества. Когда реализованное знание о духовном мире сочетается с сущностью хладини-шакти (сара), живое существо может познать удовольствия духовного мира (асвада). Когда наслаждение удовольствиями духовного мира достигает совершенства и полноты (пурна-сварупа), полученный результат называется према (чистая любовь к Богу). Према подобна солнцу, а бхава — лучам этого солнца. Вот такой природой обладает бхава. Особенность бхавы такова: благодаря ручи (влечению к Кришне) сердце живого существа начинает таять и становится мягким (масрина). Здесь слово ручи обозначает желание достичь Кришну, желание удовлетворить Кришну и желание дружить с Кришной. Говорится, что бхава является первой ступенью безграничного великолепия премы. Слово масрина переводится как «тающее сердце». В Тантрах сказано, что бхава — начальное проявление премы. Когда в сердце живого существа рождается бхава, проявляются и признаки экстаза, называемые саттвика-бхава. У вечно освобожденных живых существ эти признаки экстаза появляются спонтанно. У тех, кто находится в темнице материального мира, эти признаки экстаза возникают как форма деятельности ума, и лишь постепенно проявляется их изначальная духовная природа. Эти признаки экстаза возникают сами по себе, но тем не менее кажется, что они вызваны неким внешним влиянием. Активность саттвика-бхавы открывает истинную природу Господа Кришны и Его трансцендентных игр. Тем не менее, рождаясь среди плененных душ, она принимает видимость умственной деятельности, и кажется, что она открывает путь к познанию не духовных, аматериальных истин. Саттвика-бхава позволяет живому существу вкусить нектар духовных удовольствий».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли какие-либо разновидности бхавы?»

Бабаджи ответил: «Да. В зависимости от происхождения, бхава бывает двух видов. Бхава может родиться благодаря садхана-бхакти, или же она может возникнуть по милости Господа Кришны или Его преданного. Обычно она возникает благодаря практике садхана-бхакти. По милости она возникает очень редко».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, возникающей благодаря практике садхана-бхакти?»

Святой бабаджи ответил: «Практика садхана-бхакти порождает две разновидности бхавы. Одна из них возникает благодаря вайдхи-бхакти, другая — благодаря рагануга-бхакти. У истоков первой из этих двух разновидностей бхавы, порожденной садхана-бхакти, стоит ручи (влечение к Кришне). Ручи порождает асакти (привязанность кКришне). Затем приходит рати (любовь к Кришне). ВПуранах и натья-шастрах сказано, что слова рати ибхава являются синонимами. Я полностью согласен с этим. Вайдхи-бхакти порождает веру, а за верой следует влечение к Кришне (ручи). Однако рагануга-бхакти порождает ручи сразу (безо всяких промежуточных стадий)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, порожденной милостью Господа Кришны или Его преданного?»

Бабаджи ответил: «Если в сердце человека, который никогда не практиковал ни вайдхи-бхакти, нирагануга-бхакти, рождается бхава, это означает, что она дана по милости Господа Кришны или Его преданного».

Виджая-кумар вновь спросил: «В чем заключается природа бхавы, возникшей по милости Господа Кришны?»

Бабаджи ответил: «Милость Господа Кришны проявляется тремя путями: вачика (посредством Его слов), алока-дана (посредством взгляда), харда (непосредственно из Его сердца). Господь Кришна может даровать кому-нибудь Свою милость, сказав: «О царь среди брахманов, пусть преданность Мне — преданность, которая несет в себе трансцендентное блаженство и является средоточием всего самого благоприятного в жизни — родится в твоем сердце». Благодаря этим словам Господа, в сердце этого брахмана возникнет бхава. Аборигены — жители джунглей — никогда раньше не видели Кришну. Однако при первой же встрече с Ним у них в сердцах рождалась бхава. Эта разновидность бхавы называется алока-данаджа-бхава (бхава, порожденная взглядом). Когда в сердце Господа Кришны возникает чувство сострадания, оно порождает бхаву, известную как харда. Эта бхава — привилегия Шукадевы Госвами и других преданных, подобных ему. Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, Он даровал эти разновидности бхавы многим преданным. Многие обретали бхаву, увидев Господа. Джагай, Мадхай и многие другие обрели бхаву благодаря словам Господа. Шрила Джива Госвами обрел бхаву благодаря милости Господа Кришны.

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, порожденной милостью преданного Господа Кришны?»

Бабаджи ответил: «По милости Шри Нарады Госвами, всердцах Дхрувы и Прахлады возникло желание служить Господу. По милости Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и их спутников,желание заниматься преданным служением возникло в сердцах бесчисленного множества людей».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы признаки появления бхавы?»

Бабаджи ответил: «Когда семя экстатических чувств (бхавы) к Господу Кришне созревает, поведение человека начинает отвечать следующим девяти требованиям: всепрощению, нежеланию напрасно тратить время, непривязанности, отсутствию ложной гордости, надежде, рвению, вкусу к воспеванию святого имени Господа, привязанности к описаниям трансцендентных качеств Господа, влечению к тем местам, где пребывает Господь, — то есть к храму или ксвященным местам вроде Вриндавана. Эти признаки называются анубхава, второстепенные признаки экстатических эмоций. Они наблюдаются у человека, в сердце которого начинает созревать семя любви к Богу».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевает качество всепрощения?»

Бабаджи ответил: «Всепрощение проявляется тогда, когда даже при наличии достаточных оснований для волнения и гнева человек не возбуждается и не гневается. Это и считается всепрощением. Синонимом и аналогом всепрощения является терпимость».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевает выражение «нежелание напрасно тратить время»?»

Бабаджи ответил: «Это означает, что человек не тратит времени на бесполезные занятия. Постоянная тяга к преданному служению Господу Хари и есть «нежелание напрасно тратить время».

Виджая-кумар спросил: «А что такое «непривязанность»?»

Бабаджи ответил: «Если видно, что человек не может наслаждаться так называемыми материальными чувственными удовольствиями, это состояние называется «непривязанностью».

Виджая-кумар поинтересовался: «Если человек принимает санньясу, может ли он утверждать, что достиг высот «непривязанности»?»

Святой бабаджи ответил: «Санньяса — это материальная условность, характерная для материального мира. Если сердце находит удовольствие в духовной деятельности, а получаемое ею материальное удовольствие все уменьшается и уменьшается, почти до полного исчезновения, это и есть «непривязанность». Человек, который отрешился от благ материального мира, а затем, стремясь удалить все препятствия с пути достижения бхавы, принимает санньясу, может называться «вайшнавом, достигшим уровня непривязанности». Но человек, который принимает санньясу опрометчиво, без должного понимания того, что является счастьем духовной жизни (бхава), не считается достойным санньясы. Господь, сурово наказав Чхоту Харидаса, преподал соответствующий урок всем».

Виджая-кумар спросил: «В чем же заключается «отсутствие ложной гордости»?»

Бабаджи ответил: «Человек может гордиться своим происхождением, варной, ашрамом, богатством, силой, красотой, высоким положением в обществе и многим другим. Стремление отречься от гордости, возбуждаемой подобными причинами, называется отсутствием ложной гордости. В «Падма-пуране» изложена история великого царя, который таким образом обрел преданность Господу Кришне. Этот царь избавился от гордости, возбуждаемой царским богатством, и прожил свою жизнь как нищий, собирая подаяние мадхукари в столице другого царя, который был его соперником и врагом. Он всегда выражал почтение всем, невзирая на то, брахман перед ним или чандала».

Виджая-кумар спросил: «А что такое «надежда»?»

Бабаджи ответил: «Если человек занимается преданным служением, твердо веря в то, что Господь Кришна несомненно явит ему Свою милость, это и называется надеждой».

Виджая-кумар продолжал расспрашивать: «А что подразумевается под «рвением»?»

Бабаджи ответил: «Сильное желание обрести вожделенный объект называется «рвением».

Виджая-кумар спросил: «О святой, как ты можешь охарактеризовать «вкус к воспеванию святого имени Господа»?»

Бабаджи ответил: «Наиважнейшим из всех действий впреданном служении считается воспевание святого имени Господа. Вкус к воспеванию святого имени Господа ведет к исполнению всех духовных желаний. Но воспевание святого имени мы обсудим отдельно, в другое время».

Виджая-кумар сказал: «Что означает выражение «привязанность к описаниям трансцендентных качеств Господа»?»

Бабаджи пояснил: «В «Шри Кришна-карнамрите» (65) сказано: 

Можно без устали слушать о трансцендентных качествах Господа Кришны, но этим слушанием невозможно насытиться. Но привязанность к слушанию о качествах Господа может возрастать по мере возрастания преданности Господу».

Виджая-кумар спросил: «А что означает выражение «влечение к тем местам, где пребывает Господь»?»

Святой бабаджи ответил: «Обходя священную Навадвипу, преданный может спросить: «О жители священной земли, скажите, где родился Господь? По каким дорогам Он водил процессию санкиртаны? Прошу вас, скажите, где Господь наслаждался играми с гопами?» Жители священных мест ответят ему: «Господь родился в Майяпуре, на возвышенности рядом с рощей туласи. Санкиртану Он проводил в Ганганагаре, Симулии, Гадигачхе, Маджиде и в других селениях». Если преданный, обходящий священные места, будет слушать эти нектарные слова обитателей Гауды, у него проявятся признаки экстаза — он начнет обливаться слезами, и волоски на его теле встанут. Все эти проявления и называются влечением к местам, где пребывает Господь».

Виджая-кумар поинтересовался: «Если нас обуревают подобные эмоции, можем ли мы утверждать, что в нашем сердце зародилась Кришна-рати (чистая любовь кКришне)?»

Бабаджи улыбнулся: «Нет. Рати рождается лишь тогда, когда сердце становится чистым. Описанные мною признаки могут появляться при наличии иных уровней преданности».

Виджая-кумар попросил: «Будь добр, приведи примеры, чтобы я мог лучше понять все это».

Мудрый бабаджи сказал: «Человек, стремящийся к имперсональному освобождению, может многократно прибегать к произнесению намабхасы — тусклого отблеска святого имени. Услышав, что могущество святого имени способно даровать освобождение, он может сколько угодно обливаться слезами и падать наземь без сознания. Тем не менее, было бы ошибкой сказать, что он достиг уровня Кришна-рати (любви к Кришне) в состоянии бхавы (экстаза). Такой человек не обладает искренней любовью к Господу. К сожалению, проявляемые им признаки духовного экстаза являются показными (бхавабхаса). Человек, стремящийся кматериальным чувственным удовольствиям, может снискать милость богини Дурги, а затем вымаливать у нее желаемые вещи: «Пожалуйста, дай мне свои благословения. Пожалуйста, даруй мне богатство». Уверенный в том, что богиня может исполнить его желания, он может плакать и кататься по земле. Тем не менее, нельзя сказать, что он достиг уровня бхавы. Можно, пожалуй, сказать, что он достиг ничтожного проблеска бхавы (бхавабхаса) или, быть может, притворного подражания бхаве (бхава-дауратмья). Бхава не возникнет всердце человека, который неявляется чистым преданным Господа Кришны. Если учеловека, жаждущего материальных чувственных удовольствий или стремящегося к имперсональному освобождению, появляется проблеск бхавы (бхавабхаса), его нельзя считать истинной бхавой. Скорее, это слепое подражание истинной бхаве (бхава-дауратмья). Представ перед Божеством Господа Кришны, такой человек может упасть в обморок и лежать без сознания хоть целые сутки, но даже в таком случае его состояние нельзя будет назвать настоящей бхавой. Даже вечно освобожденные души, свободные от любых материальных желаний, всем сердцем стремятся к настоящей бхаве. Тем не менее, бхава остается сокрытой от них. Даже если человек долгое время занимается преданным служением, Господь Кришна не одаряет его бхавой слишком скоро. Так же и чистая любовь к Господу Кришне (рати) может возникнуть только в чистом сердце, в котором нет ни малейшего желания материальных чувственных наслаждений или имперсонального освобождения».

Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар промолвил: «Оучитель, нередко можно видеть, что жаждущие материальных чувственных удовольствий или имперсонального освобождения люди участвуют в пении святых имен Господа Хари (хари-нама-санкиртане), благодаря чему у них проявляются описанные прежде признаки бхавы. Как же следует рассматривать подобные проявления?»

Бабаджи ответил: «Лишь глупцы считают подобные проявления чем-то возвышенным. Те же, кому известна истина о бхаве, избегают общества таких людей и вполне обоснованно полагают, что внешние проявления духовного экстаза — лишь проблеск бхавы (бхавабхаса)».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли какие-то разновидности этого отблеска бхавы (бхавабхасы)?»

Бабаджи ответил: «Бхавабхаса бывает двух видов: пратибимба-рати-абхаса (отражение экстатической любви) и чхайя-рати-абхаса (тусклая тень экстатической любви)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, какова природа отражения экстатической любви?»

Святой бабаджи сказал: «Человек, стремящийся к имперсональному освобождению, может наивно полагать, что легко достигнет этого освобождения, если обретет бхаву. Так, от всей души желая имперсонального освобождения, он выставляет напоказ поддельные признаки бхавы. Это и называется пратибимба-рати-абхаса. Имперсоналист может думать так: «Единственным путем к имперсональному освобождению является знание о безличном Брахмане. Иных путей не существует. Однако процесс достижения имперсонального знания весьма сложен и мучителен. Иесли освобождение так легко достигается посредством воспевания святых имен Господа Хари, то это означает, что посредством того же воспевания так же легко достигнуть знания о безличном Брахмане». Так, в надежде легко обрести имперсональное освобождение, невежественный человек прибегает к внешнему подражанию признакам экстаза — таким, как обильные слезы и стоящие волоски на теле. Но все это является лишь отблеском истинной бхавы (абхаса)».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, почему этот проблеск называется пратибимба (отражение)?»

Бабаджи ответил: «Если жаждущие материальных чувственных наслаждений или имперсонального освобождения люди занимаются воспеванием святых имен Господа и иной деятельностью, затрагивающей преданное служение, судьба может привести их в общество святых преданных. Когда луна истинной бхавы восходит в сердцах этих преданных, она отражается и в сердцах окружающих их притворщиков — гедонистов и имперсоналистов. Поэтому их бхава и именуется пратибимба (отражение). Чистая бхава не рождается в сердце, если человек жаждет материальных чувственных удовольствий или имперсонального освобождения. Но когда он встречается с чистыми преданными Господа (шуддха-бхакта), отблеск этой бхавы отражается и на нем. Это и называется пратибимба-бхавабхаса (отражение истинной бхавы). Пратибимба-бхавабхаса неприносит душе вечного блага. Как только притворщик добивается своей цели — удовлетворения чувств или освобождения, его преданное служение само собой прекращается. Поэтому считается, что пратибимба-бхавабхаса является одним из оскорблений святого имени. Она не достойна того, чтобы так подробно обсуждать ее».

Виджая-кумар спросил: «А что такое чхайя-бхавабхаса (тусклая тень экстатической любви)?»

Святой бабаджи ответил: «Начинающий преданный, неочень сведущий в науке преданного служения, может обрести связь с действиями, местами, периодами времени или личностями, дорогими Господу Кришне, и благодаря этой связи его коснется устраняющая страдания и очень приятная, но мимолетная тень истинной любви к Господу (рати). Это и называется чхайя-рати-абхаса. Если у человека есть немного преданности Господу, но эта преданность напрямую зависит от окружения и тех или иных обстоятельств, тогда проявляется эта разновидность преданности (рати-абхаса). Она может возникнуть в сердце человека потому, что в прошлом он совершал какие-либо благочестивые деяния. Тень преданности может принести огромное благо человеку, который обретает ее. По милости чистого преданного Господа Хари, тень любви может преобразоваться в истинную любовь к Господу (шуддха-бхаву). Но если человек оскорбляет вайшнавов, эта тень любви исчезает, словно убывающая луна в темную половину месяца. Кстати, это относится не только к тени любви. Даже чистая любовь (шуддха-бхава) к Господу Кришне может умереть (абхава), если человек оскорбляет преданных Господа. Или же чистая любовь может превратиться в тень любви, или даже опуститься на более низкий уровень. Если человек тесно общается с имперсоналистами, его любовь к Кришне также может превратиться в тень любви, или же он может стать имперсоналистом и убедить себя в том, что сам стал почитаемой Верховной Личностью Бога. Именно из-за дурного общения начинающим преданным (навья-бхактам) порой свойственны имперсональные представления. Иногда новые преданные охотно общаются с имперсоналистами, поскольку не имеют никакого представления о последствиях подобного общения. Тем не менее, дурное общение создает множество проблем. Поэтому начинающим преданным следует тщательно избегать общества имперсоналистов. Иногда бывает, что бхава проявляется у человека, который никогда не занимался практикой преданного служения (садханой). Это означает, что в своих предыдущих воплощениях такой человек совершал выдающиеся деяния в преданном служении, однако какие-то препятствия не позволили плодам этих деяний созреть сразу же. Эти плоды созревают, когда все препятствия устранены. Если наивысший вид любви, бхава, возникает внезапно, следует считать, что это произошло по милости Господа Кришны. Даже если в поведении человека, одаренного милостью, видны некоторые изъяны, не следует порицать его. Почему? Человек, который обрел любовь к Богу, достиг успеха в жизни. Преданный никогда не грешит. Но если становится известно, что преданный согрешил тем или иным образом, следует думать об этом так: либо вайшнав случайно совершил грех, либо этот грех является следствием прошлого проступка (пурва-папабхаса). Истинные качества преданного (бхава) быстро искоренят этот грех. Очень скоро последствия его будут уничтожены. Из этих объяснений можно сделать вывод, что не следует заострять внимание на недостатках преданных. В «Нрисимха-пуране» сказано:

 «Если человек посвятил служению Верховному Господу свой ум, свое тело и все свои действия, но вместе с тем совершает какие-либо неблаговидные поступки, влияние его преданного служения очень скоро уничтожит все неблаговидные поступки. На луне тоже есть пятна, напоминающие оспины, но все же они не могут затмить сияния полной луны».

Мои слова вовсе не означают того, что преданные Господа часто грешат. Человек, имеющий веру в преданное служение, не стремится грешить. Тем не менее, пока существует материальное тело, существует и вероятность случайного падения. Но преданное служение подобно пылающему пламени — оно сжигает все грехи дотла, и после этого преданный, наученный горьким опытом, ведет себя очень осторожно, чтобы снова не согрешить. Когда преданный приобретает все качества истинного вайшнава, он избавляется от невежества, которое зачастую является корнем греха. Но если человек продолжает грешить, не следует потакать ему, заявляя, что он обладает чистой преданностью Господу Кришне. Грешить с подспудной надеждой на то, что преданное служение нейтрализует грехи, считается оскорблением. Преданные не должны совершать подобных оскорблений.

Любовь к Кришне (рати) побуждает человека к попыткам доставлять Кришне удовольствие. Эта любовь источает теплоту и силу».

Слушая слова святого бабаджи, Враджанатх и Виджая-кумар онемели. Их сердца переполнились божественной любовью. Даже после того, как бабаджи замолк, они долго сидели молча и неподвижно. В конце концов, кто-то из них сказал: «О учитель, нектар твоих наставлений залил наши иссохшие сердца потоком любви. И что же нам делать? Куда нам идти? Мы лишились стойкости и покоя. Мы очень гордимся тем, что родились в семьях брахманов. Внаших сердцах нет и капли смирения. Надежда в один прекрасный день обрести экстатическую любовь к Господу (бхаву) — не для нас. Единственная наша надежда — это ты, близкий спутник Господа, преданный, исполненный духовной любви (премы). Только ты сможешь разжечь огонь духовной любви (премы) и в наших сердцах. Благодаря знакомству с тобой мы обрели надежду, которая греет наши сердца. Мы жалки и ничтожны. Ты — прекрасный цветок среди истинных преданных Господа. Ты очень милосерден. Пожалуйста, будь добр к нам и объясни, в чем заключаются наши обязанности. О учитель, мы хотим отречься от материального мира, семейной жизни и стать слугами твоих стоп». Тут Виджая-кумар воспользовался случаем и промолвил: «О учитель, Враджанатх еще юноша. Его мать желает, чтобы он стал домохозяином. Однако желания его сердца не соответствуют настроению матери. Пожалуйста, будь милостив, скажи, как следует поступить в этом случае».

Святой бабаджи сказал: «Господь Кришна дал вам Свою милость. Твоя семейная жизнь должна стать жизнью преданного Господа Кришны, поскольку ты можешь служить Ему, даже будучи женатым. Господь Махапрабху учил весь мир своим примером, и мир должен следовать Его указаниям. В материальном мире существуют два положения: жизнь домохозяина и санньяса. Пока человек не обрел качеств, обязательных для санньяси, он должен оставаться домохозяином и служить Господу в этом ашраме. В первые двадцать четыре года своей жизни Господь Шри Чайтанья показал своим последователям пример идеальной жизни вайшнава-домохозяина, а остальные двадцать четыре года Господь прожил как вайшнав-санньяси. Домохозяева должны следовать примеру Господа. Я думаю, что в данный момент тебе следует вести себя так, как вел Себя Он. Не следует думать, что в ашраме домохозяина ты не сможешь достичь высшего уровня чистой любви к Господу (кришна-премы). Все преданные, получившие величайшую милость Господа Махапрабху, были домохозяевами. Вайшнавы-санньяси возносят молитвы этим домохозяевам и жаждут коснуться пыли с их стоп».

Был поздний вечер. Усевшись вместе с вайшнавами, завсегдатаями дворика Шривасы, Виджая-кумар и Враджанатх стали петь песни, прославляющие Господа Хари. Они провели всю ночь во дворе Шривасы. На следующее утро они искупались в Ганге, исполнили утренние обязанности, вместе с вайшнавами воспели святые имена и позавтракали маха-прасадом. После полудня они неторопливо направились в Билва-пушкарини. Обсудив вчерашний разговор сбабаджи, и дядя, и племянник решили, что им следует служить Кришне в ашраме домохозяина. Вернувшись в деревню, Виджая-кумар сказал сестре: «Враджанатх согласился жениться. Поскорее приготовь все необходимое. Я же на несколько дней отправляюсь в Модадруму. Пожалуйста, известите меня, когда состоится свадьба Враджанатха, ияприду праздновать этот счастливый день вместе с родными. Завтра же я отправлю сюда Каништху Харинатха, чтобы он помогал тебе готовиться к свадьбе». Услышав это, мать и бабушка Враджанатха преисполнились блаженства. Они одарили Виджая-кумара роскошными одеяниями, богатыми подарками и распрощались с ним до свадьбы.