"Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр" - читать интересную книгу автора (Раджниш Бхагаван Шри)

7. Естественные свойства и потенциальные возможности чакр

Когда я говорю о препятствиях на пути духовного роста, речь идет о помехах, таящихся внутри самого искателя. Этот путь проходит внутри, так что человеку не так уж трудно понять собственные преграды. И вот настало время объяснить, что это за препятствия и как их можно преодолеть. Я рассказал вам о семи телах. Поговорим о них поподробнее, и вам все станет ясно.

Как есть семь тел, так есть семь чакр, или энергетических центров, и каждая чакра особым образом соединена с соответствующим телом. Чакра физического тела - муладхара. Это первая чакра, и она полностью связана с физическим телом. Есть два варианта использования муладхары. Первая из возможностей естественная, и она дана нам от рождения. Вторая возможность обретается в процессе медитации.

Основная естественная функция этой чакры - пробуждение сексуальных желаний физического тела. Первый вопрос, встающий в сознании духовного искателя: что делать с этим важнейшим механизмом? Так вот, у этой чакры есть и альтернативная функция - брахмачарья, или безбрачие в сочетании с медитациями. Секс - это естественная возможность, а брахмачарья - его трансформация. Чем больше разум сосредоточен на половой страсти, чем больше одержим ею, тем труднее будет реализовать высший потенциал брахмачарьи.

Это значит, что мы можем реализовать данные нам от природы возможности двумя путями. Можно жить в условиях, в которые изначально поставила нас природа, - но тогда не начнется наш духовный рост, - или же можно начать трансформироваться. Единственная опасность на пути трансформации состоит в том, что человек склонен вступать в борьбу со своим естественным центром.

Чего же искателю следует опасаться прежде всего? Первое препятствие обусловлено тем, что если человек потакает лишь естественному порядку вещей, то он не способен подняться до высших возможностей своего физического тела и застревает на исходной точке. С одной стороны, мешает сама потребность, с другой - подавление медитирующий вынужден бороться со своим половым влечением. Подавление и есть настоящее препятствие на пути медитации. Это препятствие первой чакры. Пока есть подавление, нет трансформации.

Если подавление служит преградой, то в чем же решение? В понимании. Трансформация происходит в нас тогда, когда мы начинаем понимать секс. И тому есть свои причины. Внутри нас слепо и бессознательно лежат все стихии природы. Если мы начинаем их осознавать, совершается трансформация. Осознание есть алхимия. Осознание - алхимия, изменяющая эти стихии, трансформирующая их. Когда человек ясно осознает свои сексуальные желания - с полным чувством, с полным пониманием, - то на месте сексуальности в нем начинает зарождаться брахмачарья. Если же человек не достигает брахмачарьи в первом теле, то ему трудно работать над потенциальными возможностями остальных центров.

Второе тело, как я уже говорил, называется эмоциональным, или эфирным. Это тело соединено со второй чакрой, свадхистханой. Она тоже несет в себе две возможности. Изначально ее естественный потенциал состоит в порождении страха, ненависти, гнева и насилия. Все эти состояния - результат естественной работы свадхистхана-чакры. Если человек застревает на втором теле, значит, в нем не происходит трансформация, несущая с собой противоположные состояния - любовь, сострадание, бесстрашие, дружелюбие. Препятствия, стоящие перед медитирующим при прохождении через вторую чакру, - ненависть, гнев и насилие, и вся проблема сводится к их трансформации.

Здесь люди совершают ту же ошибку. Кто-то дает своему гневу выход, кто-то его подавляет. Кто-то просто труслив, кто-то подавляет свой страх, пряча его за показной храбростью. Но это все не приводит людей к трансформации. Когда приходит страх, нужно его принимать. Бесполезно прятать или подавлять его. Если внутри проснулась страсть к насилию, нет смысла скрывать ее под мантией ненасилия. Выкрикивая призывы к ненасилию, страсть к насилию в себе не преодолеть. Она останется собой. Это состояние дано нам от природы вместе со вторым телом. У него есть свои функции, как есть они и у секса. Лишь при помощи секса возможно рождение нового физического тела. Природа позаботилась о том, чтобы физическое тело, прежде чем умереть, дало жизнь новому телу.

Страх, насилие, гнев - все они необходимы на втором плане. Без них человек не мог бы выжить, не мог бы себя защитить. Страх защищает его, гнев вовлекает в борьбу, а насилие помогает уберечься от насилия со стороны других. Все это - качества второго тела, они необходимы для выживания, но обычно мы на этом останавливаемся и дальше не продвигаемся. Если человек понимает природу страха, то обретает бесстрашие, если он понимает природу насилия, то обретает склонность к ненасилию. Точно так же, понимая природу гнева, мы развиваем в себе способность к прощению.

Фактически, гнев - это одна сторона монеты, а прощение - вторая. Они прячутся друг за другом, нужно лишь перевернуть монетку. Если мы в совершенстве узнаем одну сторону, мы естественным образом заинтересуемся, что на обороте, - и монета перевернется. Если же мы станем прятать монетку, делая вид, что у нас внутри нет ни страха, ни склонности к насилию, то никогда не познаем бесстрашия и стремления к ненасилию. Тот, кто принимает существование страха внутри себя, кто исследовал его в полной мере, скоро дождется дня, когда ему захочется узнать, что же скрывается позади страха. И его любопытство побудит его посмотреть на другую сторону монетки.

Едва он перевернет ее, как станет бесстрашным. Аналогично - склонность к насилию превратится в сострадание. Это потенциальные возможности второго тела. Таким образом медитирующий должен вызывать в себе трансформацию данных ему от природы качеств. И для этого вовсе не нужно ходить по свету и искать советов. Искать следует в себе и спрашивать себя. Мы все знаем, что страх и гнев мешают нам, - ибо как может трус искать истину? Он будет выпрашивать ее, мечтать, что ему кто-то даст истину в готовом виде и ему не придется отправляться за ней в неизведанные земли.

Третье тело - астральное. У него тоже два измерения. Изначально третье тело связано с сомнениями и мышлением. Если их трансформировать, то сомнения превращаются в веру, а мышление - в вивеку, или осознание. Подавляя сомнения, вы никогда не достигнете шраддхи, то есть веры, - хотя нам часто советуют подавлять в себе сомнения и верить своим ушам. Человек, подавляющий свои сомнения, никогда не обретет веры, ибо они все равно остаются внутри него, пусть подавленные. Они будут расползаться, подобно раковым метастазам, пожирая вашу жизненную энергию. Веру нужно культивировать на месте страха и скептицизма. Нам нужно понять сущность сомнений, прожить их, последовать за ними, - и однажды наступит момент, когда у нас возникнут сомнения по поводу самих сомнений. И как только мы подвергнем сомнению само сомнение, начнется вера.

Мы не способны ясно различать вещи, не пройдя через процесс мышления. Есть люди, которые не думают, и люди, которые поощряют их не думать. Они говорят: "Не думай, оставь все мысли". Человек, перестающий думать, обрекает себя на невежество и слепую веру. Это не ясность. Способность различать приходит лишь в результате тончайшего процесса мышления. Что же значит вивека, способность различать? Мысли всегда окрашены сомнением, они всегда нерешительны. Поэтому тот, кто очень много думает, не может принимать решения. Лишь выйдя из круга мыслей, он способен на что-то решиться.

Решение приходит из запредельного мышлению состояния ясности. Мысли не связаны с решительностью. Человек, постоянно погруженный в мысли, никогда не принимает решений. Потому и получается, что те люди, в чьей жизни мысль играет небольшую роль, неизменно очень решительны. Людям же, думающим много, решимости не хватает. И то, и другое опасно. Люди не думающие идут вперед и неуклонно делают задуманное, по той простой причине, что у них не работает мыслительный процесс, способный вызвать внутри сомнения.

Все утвердители догм и фанатики мира - очень деятельные и энергичные люди; у них нет вопросов, нет сомнений... они никогда не думают! Если им кажется, что на небеса можно попасть, убив тысячу людей, они успокоятся только после того, как убьют эту тысячу, - и никак не ранее. Они не остановятся, чтобы обдумать свои действия и никогда не проявят нерешительности. Думающий человек, с другой стороны, вместо того чтобы принять какое-нибудь решение, будет непрестанно думать.

Если мы станем бояться своих мыслей и закроем перед ними дверь, то останемся лишь с одной слепой верой. Это очень опасно, и это большая помеха на пути медитации. Вам нужно благоразумие с открытыми глазами и мысли - ясные, твердые, позволяющие принимать решения. Вот это и означает вивек: ясность, осознание. Это полная сила мысли. Мы продумали все невероятно тщательно, и любые сомнения развеялись. Теперь осталась лишь чистая решимость в своем самом концентрированном виде.

Третьему телу принадлежит чакра манипура. Две ее формы - сомнение и вера. При трансформации сомнения получается вера. Но помните, что вера не противопоставлена, не противоположна сомнению; вера - результат чистейшего и высшего его развития. Это высший пик сомнения, где даже оно исчезает, ибо начинает сомневаться уже в себе и тем самым совершает самоубийство. Тогда рождается вера.

Четвертый уровень принадлежит ментальному телу, или душе, и с ним связана четвертая чакра, анахата. Естественные качества четвертого уровня - воображение и сны. Именно этим всегда занимается разум: воображает и видит сны. Ночью он видит сны, а днем мечтает, грезит. Если воображение развито в полной мере (то есть до предела), то оно превращается в решимость, в волю. Если в полной мере развита способность к сновидению, сны превращаются в видения - видение души.

Когда у человека полностью развита способность к сновидению, то стоит ему закрыть глаза - и он видит. Он видит даже сквозь стены. Вначале он лишь грезит, что видит сквозь стены, затем это происходит на самом деле. Сейчас он может лишь догадываться, о чем вы думаете, но после трансформации увидит это. Видение означает способность видеть и слышать вещи без использования обычных чувственных органов. Для человека, развившего в себе визионерские способности, больше не существует пространственных и временных ограничений.

В грезах, в снах вы путешествуете далеко и, находясь в Бомбее, легко достигаете Калькутты. В видениях вы тоже преодолеваете большие расстояния, но это совсем другое дело. В грезах вы воображаете, будто отправились куда-то, а в видениях - действительно отправляетесь. Четвертое, психическое тело может на самом деле оказаться там. Не имея ни малейшего представления об истинных возможностях четвертого тела, мы сегодня отвергаем древние представления о снах. Согласно же опыту древних, во время сна одно из тел человека покидает его и отправляется в путешествие.

Ныне ученые соглашаются, что четвертое тело обладает большими паранормальными возможностями. И теперь, с выходом человека в космическое пространство, исследования в этом направлении приобретают особое значение. Дело в том, что, как бы ни были надежны находящиеся у нас в распоряжении приборы, полностью положиться на них нельзя. Если в космическом корабле откажет радио, космонавты безвозвратно утратят связь с Землей и не смогут сообщить нам ни где они находятся, ни что с ними произошло. Поэтому сейчас ученые, стремясь нейтрализовать эту опасность, активно работают над телепатическими и визионерскими способностями четвертого тела. Если бы удалось развить четвертое тело космонавтов, те могли бы поддерживать связь с Землей напрямую, при помощи телепатии. Космические путешествия стали бы безопаснее. В этом направлении ведется очень большая работа.

Все это возможности четвертого тела. Способность видеть сны и грезить - его естественное свойство. Способность же видеть истину, видеть реальность - высшая возможность. Чакра этого тела называется анахата.

Пятая чакра - вишуддха. Она расположена в горле. Пятое тело - духовное, и вишуддха-чакра связана с ним. Первые четыре тела и их чакры расколоты надвое. В пятом теле этой двойственности нет.

Как я уже говорил, разделение на мужское и женское свойственно лишь первым четырем телам, а дальше его нет. При ближайшем рассмотрении любая двойственность подразумевает мужское и женское. А в точке, где дистанция между мужским и женским ничтожно мала, всякая двойственность исчезает. Пятое тело недвойственно. У него нет двух возможностей - лишь одна. Поэтому тут медитирующему не приходится предпринимать специальные усилия... здесь не нужно развивать какие-то противоположности, нужно лишь войти сюда. К тому времени, когда человек достигает четвертого тела, он обретает столько способностей и сил, что войти в пятое тело ему уже очень легко.

Но как в таком случае мы можем отличить человека, вошедшего в пятое тело, от не вошедшего? Разница состоит в том, что вошедший в пятое тело полностью избавлен от всего бессознательного. На самом деле он не спит ночью. То есть спит только его тело, а кто-то внутри непрерывно бодрствует. Засыпая, он знает, что погрузился в сон, бодрствуя, знает о том, что бодрствует. Когда он укрыт, то знает, что лежит под одеялом, раскрывшись, знает и об этом. Во сне его сознание не расслабляется, он бодрствует все двадцать четыре часа в сутки. У того, кто не вошел в пятое тело, все совсем наоборот. Заснув, он спит, и какая-то часть его не просыпается даже в часы бодрствования.

Посмотришь - и кажется, что люди действуют. Каждый вечер, возвращаясь домой, вы поворачиваете возле своего гаража налево, заехав в гараж, ставите машину на тормоз. Но пусть у вас не остается иллюзий, что вы действуете сознательно. Это происходит бессознательно, в силу привычки. Мы приходим в сознание лишь в некоторые моменты, в секунды огромной опасности. Когда опасность настолько велика, что без осознания не обойтись, мы просыпаемся. Например, если кто-то приставит к вашей груди нож, вы взлетите к осознанию. Острие ножа на секунду возносит вас прямо в пятое тело.

Если не считать этих немногих моментов, мы проживаем свой век как сомнамбулы. Ни жена как следует не разглядит лица мужа, ни муж - лица жены. Если муж попробует живо представить себе лицо жены, он не сумеет. Ее черты будут ускользать от него, и он не сможет сказать, то ли это лицо, которое он видит последние тридцать лет. Вы никогда ее не видели, ибо видеть что-то мог бы только пробужденный человек внутри вас.

Кажется, что "бодрствующий" видит, но на самом деле это не так, поскольку внутри он спит, видит сон, и все вокруг в этот сон включается. После припадка гнева вы говорите: "Я не знаю, как это я так разозлился, я вовсе этого не хотел". Вы говорите: "Прости! Я не хотел тебе нагрубить, просто сорвалось с языка". Вы произнесли непристойность, и вы же отрицаете свое изначальное намерение использовать это слово. Преступник всегда оправдывается: "Я не хотел убивать. Так случилось помимо моей воли". Все это свидетельствует о том, что мы функционируем подобно автоматам. Мы говорим то, чего не хотели сказать, делаем то, чего не собирались.

Так что до достижения пятого уровня сон остается нашим естественным состоянием. Человек живет как сомнамбула, пока не войдет в пятое тело, естественным качеством которого является бодрствование. Поэтому после того, как человек вырастает из своего четвертого тела, мы называем его буддой, или пробужденным. Теперь он бодрствует. Будда - это не просто имя Гаутамы Сиддхартхи, его стали так называть лишь после того, как он достиг пятого уровня. Гаутама Будда буквально означает "Гаутама пробудившийся". Его по-прежнему звали Гаутама, но это было имя непробудившегося человека, поэтому оно постепенно вышло из употребления и осталось только Будда.

Вот такие изменения происходят в человеке с достижением пятого тела. До того как мы в него входим, все наши действия бессознательны, и доверять им нельзя. Вот мужчина клянется любить и лелеять возлюбленную до конца дней своих, а через секунду уже готов задушить ее. Недолго же продержался союз, заключавшийся на всю жизнь! Но винить беднягу не стоит. Велика ли цена данных во сне обещаний? Во сне я могу сказать вам: "Наши отношения - на всю жизнь". Велика ли цена моих слов? Утром я откажусь от них, поскольку это был лишь сон.

Спящему верить нельзя. Весь наш мир - мир спящих, отсюда столько недоразумений, конфликтов, ссор, хаоса. Мы живем в мироздании спящих.

Между спящим и пробудившимся есть еще одно важное различие, которое нужно иметь в виду. Спящий не знает, кто он такой, поэтому все время стремится показать окружающим, что он что-то собой представляет, и старается над этим всю жизнь. Он пытается утвердить себя тысячами способов. Иногда для того, чтобы заявить: "Я такой-то и такой-то", - он взбирается по лестнице политической карьеры. Иногда он отстраивает огромный дом и демонстрирует всем свое богатство или же карабкается на гору, показывая свою силу. Он любыми средствами пытается себя утвердить. На самом же деле все эти усилия направлены на то, чтобы самому выяснить, кто он есть. Он не знает, кто он.

Мы не найдем ответа, пока не пересечем четвертый уровень. Пятое тело называется духовным как раз потому, что тут вы обретаете ответ на вопрос "кто я?". На этом уровне раз и навсегда исчезает нужда в "я", куда-то исчезают любые претензии на то, чтобы быть чем-то особым. Если вы скажете такому человеку: "Ты - тот-то и тот-то", - он лишь рассмеется в ответ. Все претензии с этой стороны ушли, ибо теперь он знает. Нет нужды утверждать себя, потому что точно доказано, кто он такой.

На пятом уровне заканчиваются все конфликты и проблемы личности. Но этот уровень таит в себе и некоторые опасности. Вы познали себя, и это знание несет вам столько полноты и блаженства, что вы можете на этом прекратить свое путешествие. У вас просто не возникнет желания продолжать путь. До сих пор перед вами вставали опасности, связанные с болью и страданием. Теперь начинаются опасности, исходящие от блаженства. Пятый уровень принесет столько блаженства, что покидать его и продвигаться дальше вам не захочется. Поэтому вошедший сюда должен быть начеку, как бы не привязаться к своему блаженству, как бы оно не помешало ему двигаться дальше. Оно достигает тут вершин своего великолепия, проникает в величайшие глубины. Но это не все, кое-что есть и впереди.

Мы должны быть бдительны перед лицом блаженства. Нам нужно приложить все усилия, чтобы не заблудиться в нем. Оно притягивает нас к себе, топит, мы полностью поглощены им. Не окунайтесь в него с головой. Помните, что и это - всего лишь опыт. Счастье было вашим опытом, страдание было опытом, и блаженство - тоже опыт. Стойте в стороне, будьте свидетелем. Пока есть опыт, он остается для вас преградой - конечная цель еще не достигнута. В конечном состоянии любой опыт заканчивается. Радость и печаль когда-то заканчиваются, и блаженство тоже.

Однако наш язык не идет дальше этой точки. Потому-то мы и описали Бога как сат-чит-ананду - истину-сознание-блаженство. Это не есть форма Наивысшего Я, но это наибольшее, что можно выразить в словах. Блаженство - наивысшее выражение человека. Слова не могут выйти за пределы пятого уровня. Но о пятом уровне еще можно сказать: "Там блаженство, там совершенное пробуждение, там самореализация". Об этом еще можно говорить.

Поэтому тех, кто достиг пятого уровня, еще не окружает тайна. Их речь еще звучит очень научно, ибо царство тайны лежит вне этого уровня. На пятом уровне все предельно ясно. Я полагаю, что рано или поздно наука вберет в себя те религии, которые доходят лишь до этого предела, наука вполне сможет достичь атмана.

Становясь на свой путь, духовный искатель ищет главным образом блаженства и истины. Измученный страданиями и тревогами, он отправляется на поиски блаженства. Кто ищет именно его, обязательно остановится на пятом уровне. Поэтому я говорю вам: ищите не блаженство, но истину, и тогда вы не останетесь тут надолго.

Перед вами встанет вопрос: "Вот оно, блаженство, - очень хорошо. Я познал себя - тоже очень хорошо. Но это все лишь цветочки да ягодки. А где же корни? Я познал себя, достиг блаженства, - замечательно, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Что за океан породил ту волну, которую я называю собой?"

Если вы ищете истину, то пойдете дальше пятого тела. Поэтому с самого начала следует искать именно ее, а не блаженство, иначе вплоть до пятого уровня ваше путешествие будет легким, но тут вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то об остановке здесь не может быть и речи.

Итак, величайшее из препятствий пятого плана - несравненная радость, которую мы тут испытываем, и преодолеть эту преграду тем более трудно, что мы приходим сюда из мира, где нет ничего, кроме боли, страданий, тревоги и напряжения. Но вот мы достигаем этого храма блаженства, и нами овладевает всеобъемлющее желание танцевать в экстазе, утонуть, потеряться в этом счастье.

Это не место, чтобы теряться. Такое место вам еще предстоит, - там даже не придется терять себя, вы просто потеряетесь! Существует огромная разница между тем, чтобы потерять себя и потеряться. В конце концов вы достигаете места, где не сумеете сохранить себя, даже если захотите. Вы будете наблюдать, как вы теряетесь, но избежать этого не сможете никак. Здесь, в пятом теле, вы тоже способны себя потерять. Ваши усилия, ваши стремления все еще работают тут, и хотя эго на пятом плане естественным образом отмирает, остается еще я-бытие (I-am-ness). Разницу между эго и я-бытием необходимо понять.

Эго, то есть ощущение "я", умрет, а ощущение "бытия" - еще нет. "Я есть" состоит из двух частей: "я" - это эго, а "есть" - это астима, или ощущение бытия. И вот "я" на пятом уровне умрет, а бытие, или "есть", останется.

Находясь на этом уровне медитирующий скажет: "Существует бесконечное количество душ, и каждая отделена от остальных". На этом уровне медитирующий ощущает существование бесконечного числа душ лишь потому, что в нем еще осталось чувство есть, чувство бытия, которое и отделяет его от остальных. Человек, чей разум нацелен на поиск истины, преодолеет препятствие блаженства, ибо непрерывное блаженство утомительно. Одна и та же мелодия может набить оскомину.

Бертран Рассел однажды пошутил: "Меня не привлекает спасение, потому что я слышал, что оно не несет ничего, кроме блаженства. Блаженство это как-то слишком монотонно - блаженство, блаженство и ничего более. Если там нет ни капельки несчастья - ни капельки тревоги и напряжения, - можно ли долго вытерпеть такое блаженство?" На пятом уровне есть риск потеряться в блаженстве, которого очень сложно избежать. Иногда на это уходит много жизней. Преодолеть первые четыре ступени не так уж тяжело, а пятую - очень трудно. Человеку может понадобиться много рождений, чтобы устать от блаженства, устать от себя, устать от атмана.

До пятого тела задача состоит в том, чтобы избавиться от страдания, ненависти, жестокости и страстей. После пятого поиск направлен на то, чтобы избавиться от себя. Итак, есть две задачи... Во-первых, свобода от чего-то внешнего, и ее выполнение завершается на пятом уровне. Во-вторых, свобода от себя, а здесь уже начинается совершенно новый мир.

Шестое тело называется брахма шарира, космическое тело, и ему соответствует аджна-чакра. Здесь нет двойственности. Переживание блаженства набирает силу на пятом уровне, а переживание существования, переживание бытия - на шестом. Тут утрачивается астима - "я есть". "Я" теряется еще на пятом уровне, а "есть" уходит, как только вы выходите на шестой. Но пока еще чувствуется есть-ность (is-ness) - татана, пока еще чувствуется таковость. Здесь нет ощущения "я", нет ощущения субъективного "есть", остается лишь то, что есть. Здесь к вам придет восприятие реальности, бытия, - восприятие сознания. Но сознание тут свободно от я, это больше не мое сознание, - моего существования больше нет, есть просто существование.

Итак, Брахман становится последней препоной, последним препятствием на пути искателя истины. На этом этапе остается лишь бытие, но небытие еще не постигнуто. Бытие (есть-ность) познано, но нужно постичь еще небытие. Нужно познать еще то, чего нет. Для этого существует седьмой уровень, нирвана кайя, то есть тело нирваны, и его чакра - сахасрара. По поводу этой чакры сказать нечего. Говорить о чем-то можно лишь до шестой чакры, - да и это очень трудно. Большинство из сказанного окажется неверным.

До пятого тела поиски проходят строго в научных рамках... тут все можно объяснить. На шестом уровне горизонт начинает таять, все кажется малозначимым. Можно дать какие-то намеки, но в конце концов указующий перст расплывается, а с ним исчезают и намеки, ибо прекращается само бытие индивидуума. Итак, в шестом теле и его чакре познается Брахман, абсолютное бытие.

Поэтому те, кто ищет Брахмана, будут медитировать на аджна-чакру, расположенную между глаз. Эта чакра связана с космическим телом. Те, кто проработал ее до конца, называют наблюдаемое ими бесконечное пространство "третьим глазом". При помощи этого глаза они видят Космическое, бесконечное.

Остается еще лишь одно путешествие - к небытию, к несуществованию. Существование - это лишь половина истории, есть еще несуществование. Свет есть, но с другой стороны есть и тьма. Жизнь есть, но есть и смерть. Поэтому необходимо познать и оставшееся несуществование, пустоту, ибо окончательную истину можно постичь лишь тогда, когда известны обе стороны - и существование, и несуществование. Бытие познано в своей полноте, и небытие познано в своей полноте - лишь тогда мы познали целое. Иначе знание неполно.

Нирвана кайя значит то же, что и шунья кайя, то есть пустота, откуда мы совершаем прыжок из бытия в небытие. Пока вы пребываете в космическом теле, кое-что еще остается непознанным: что означает не быть, что означает оказаться абсолютно стертым. Это тоже нужно познать. И вот седьмой уровень несет вам ощущение окончательной смерти.

Как я уже говорил, нирвана означает угасание пламени. То, что было "я", угасло, то, что было "есть", тоже угасло, но мы опять пришли к бытию, к бытию в единстве со всем. В шестом теле мы - Брахман, и от этого тоже нужно уйти. Тот, кто готов совершить последний прыжок, познает и бытие, и небытие.

Итак, вот они семь тел и семь чакр, и в них таятся все наши возможности и все преграды. Внешних преград не существует. Поэтому нет особого смысла исследовать внешний мир. Если вы идете к кому-то, чтобы о чем-то спросить или что-то понять, не выпрашивайте ответ, как нищий. Понять - это одно, выпрашивать - другое. Ваш поиск должен продолжаться непрерывно. Все, что вы услышите и поймете, должно тоже стать вашим поиском. Если вы превратите ответ в свою веру, значит, вы нищенствовали.

Вы меня о чем-то спрашиваете, я отвечаю, - если вы пришли ко мне за милостыней, то вы положите мой ответ к себе в суму и будете хранить как сокровище. Тогда вы не медитирующий, а нищий. Нет, все, что я вам говорю, должно обращаться поиском. Все сказанное должно поощрять ваши искания, давать стимул и мотивировку вашей любознательности. Сказанное должно создавать для вас новые трудности, добавлять вам неугомонности, поднимать в вас новые вопросы, разворачивать перед вами новые измерения, чтобы вы становились все на новые тропы открытий. Значит, вы приходили ко мне не за милостыней, значит, вы поняли, о чем я говорил. И если в результате вам удалось постичь себя глубже, то это не было нищенствованием.

Итак, стремитесь к знанию и пониманию, стремитесь к поиску. Вы не единственный ищущий, есть много других. Многие искали, многие достигли. Постарайтесь узнать и постичь, что произошло с этими людьми, а также то, чего с ними не произошло. Попытайтесь понять все это. Но, постигая их опыт, не оставляйте и попыток разобраться в собственном "я".

Не надейтесь прийти к самореализации через понимание других. Не принимайте их опыт на веру, не доверяйте им слепо. Лучше подвергайте все сомнению. Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы, и тогда ваше путешествие будет продолжаться. Тогда это будет не нищенствование, а поиск.

Именно поиск доведет вас до конца. Проникая все дальше вглубь себя, вы откроете противоположные стороны своих чакр. Как я вам уже говорил, одна сторона дана вам от природы, а вторую вы должны для себя открыть сами.

Гнев вам дан изначально, а способность к прощению нужно найти.

Сексуальная страсть вам дана, а брахмачарью необходимо развить.

У вас есть сны и грезы, а над способностями видения вам нужно поработать.

Поиск противоположностей будет продолжаться до четвертой чакры включительно. С пятой чакры начнется поиск неделимого, недвойственного. Постарайтесь продолжить свой путь и дальше, чтобы найти нечто отличное от того, что придет к вам в пятом теле. Обретя блаженство, попытайтесь узнать, что лежит за его пределами. На шестом уровне вы достигнете Брахмана, но не прекращайте поисков и тут. "Что там дальше Брахмана?"

И однажды вы войдете в свое седьмое тело, где бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть сливаются в одно. Тогда вы достигли высшего... и это состояние нельзя передать словами.

Потому-то наши писания заканчиваются на пятом теле или в лучшем случае доходят до шестого. Люди с чисто научным складом ума не говорят о том, что происходит после пятого уровня. Там начинается космическая реальность - безбрежная, безграничная - но мистики, подобные суфиям, рассказывают и об этих последних этапах. О них говорить очень сложно, ибо приходится вновь и вновь себе противоречить. Достаточно просмотреть разные тексты одного суфия, и вы придете к выводу, что этот человек сумасшедший. Иногда он говорит одно, иногда совершенно обратное. Он говорит "Бог есть", он же говорит "Бога нет". Он заявляет "Я Его видел", и тут же, не переводя дыхания, говорит "Как можно увидеть Его? Он - не предмет, Он невидим глазу!" Эти мистики постоянно задают вопросы, и непонятно, обращают ли они их к другим или к себе.

Мистики начинают с шестого уровня. Поэтому в обычной религии мистики нет, знайте религия заканчивается на пятом теле. Но мистицизм еще тоже не последняя стадия. Предел - это пустота, ничто. Религия, заканчивающаяся мистицизмом, доходит до шестого тела. Предел же - пустота, предел - нигилизм, поскольку по достижении этого предела сказать уже больше нечего.

Итак, поиск адвайты, или недвойственности, начинается с пятого тела. Любые же поиски противоположностей заканчиваются на четвертом.

Все преграды - внутри нас, и они полезны, ибо эти же препятствия, подвергшись трансформации, становятся вашими средствами дальнейшего продвижения. На дороге стоит скала. Пока вы не понимаете, она остается для вас препятствием. В день же, когда вы поймете, она станет вашей лестницей. На дороге стоит скала. Пока вы не понимали, вам оставалось только кричать: "Мой путь преградила скала. Как я могу продвигаться вперед?" Когда вы поймете, то вскарабкаетесь на нее и пойдете дальше, отдавая ей дань благодарности: "Ты принесла мне счастье, ибо, взобравшись на тебя, я вышел на новый уровень. Теперь я иду по более высокой дороге. Ты была моим средством, а я-то считал тебя преградой".

Эта глыба перегородила дорогу, - ну и что дальше? Преодолейте ее и познайте. Так вы победите гнев.

Преодолейте ее и придите к способности прощать - это ваш новый уровень.

Преодолейте сексуальность и обретите брахмачарью, вы окажетесь на совершенно иной высоте.

Тогда вы поблагодарите и половую страсть, и гнев за то, что они стали вашими ступенями. Каждая скала на пути может быть преградой, но может быть и посредником. Все зависит лишь от того, что вы с ней делаете. Только одно несомненно... не нужно бороться со скалой, ибо тогда вы не только разобьете себе голову, но и не извлечете из скалы никакой пользы. Если вы боретесь с ней, то ваш путь окончен, ибо всякий раз, вступая в борьбу, мы останавливаемся. Нам просто необходимо остановиться перед человеком или вещью, с которыми мы решили сразиться. Невозможно бороться на расстоянии. Поэтому, если кто-то начинает бороться с половым влечением, он связывает себя этим не меньше, чем тот, кто ему потакает. Фактически, часто оказывается, что он связывает себя сексуальностью даже в большей степени, ибо тот, кто потакает этой своей страсти, может однажды уйти от нее, подняться над ней. Тот же, кто борется, не уйдет, он будет топтаться вокруг нее бесконечно.

Человек, борющийся с гневом, становится гневным сам. Он наполняется этим чувством весь - от гнева дрожит каждая клеточка его тела. Он будет просто излучать гнев. Мы можем прочесть истории о том, как гневались мудрецы и аскеты вроде Дурвасы. Причиной всех их злоключений была борьба с гневом, и все, что они могли, - посылать проклятия. Сама личность такого человека обращается в огонь. Эти люди боролись со скалой, и отсюда все их трудности. Они сами обратились в то, с чем боролись.

Мы можем прочесть о риши, к которым являлись небесные девы и соблазняли их буквально за минуту. Странно! Это возможно в том и только в том случае, когда человек борется со своей сексуальностью. Он боролся, боролся, боролся, пока не довел себя до изнеможения. А страсть сидит себе спокойненько на своем месте и ждет, пока человек утратит силы. Тогда она может выскочить откуда угодно. Конечно, маловероятно, что из заоблачной выси спустится небесная дева, - разве эти девы нанимались изводить несчастных риши и монахов?

Если железной рукой подавлять половую страсть, то самая обыкновенная женщина превратится в небесную деву. Ночью разум проецирует сны, днем - мысли, и в конце концов наполняется этими мыслями до краев. И тогда аскета способно очаровать даже в общем-то не особенно обворожительное существо.

Поэтому искателю следует остерегаться своей склонности к борьбе. Он должен изо всех сил стараться понять, понять именно то, что дано ему от природы. Через то, что вам дано, вы придете к тому, что должно быть достигнуто. Это исходная точка. Невозможно дойти до цели, если вы избегаете того, что стоит в самом начале. Если вы испуганно бежите от секса, то как вы можете прийти к брахмачарье? Секс - это дверь, данная вам природой, а брахмачарья - предмет поиска, который нужно предпринять, пройдя через эту самую дверь.

Если вы смотрите на вещи именно в таком ракурсе, то вам не придется нищенствовать. Понимание - вот что вам необходимо. Именно ради понимания нам дано все сущее. Учитесь у кого угодно, слушайте кого угодно и в конце концов поймите себя изнутри.