"Восточные Отцы IV века" - читать интересную книгу автора (Флоровский Георгий Васильевич)II. Пути богопознания.Учение о Богопознании занимает в богословской системе св. Григория видное место. Это не только введение, не только богословские пролегомены. Богопознание для св. Григория есть путь и задача жизни, путь спасения и «обожения». Ибо прежде всего ум тварный встречается с Богом, и чрез ум и умное созерцание тварь соединяется и воссоединяется с Богом, как и Сам Бог соединился с человеком, принял полноту естества человеческого чрез посредство Богоподобного человеческого ума, — «ум соединяется с умом, как с ближайшим и наиболее сродным», — подчеркивал Григорий против Аполлинария. О Богопознании св. Григорий говорит и в своих лирических молитвах, и в богословских поучениях. И как богослов противопоставляет правое учение о познании Бога еретическим крайностям: дерзкому рационалистическому максимализму аномеев-евномиан и брезгливому отречению Аполлинаpия, для которого человеческий ум есть нечто безнадежно нечистое и грешное, нечто недоступное очищению, — «невозможно чтобы не было греха в помышлениях человеческих», — передает его мысль Григорий Нисский. Против евномиан св. Григорий говорит о пределах Богопознания, о необходимости познавательной аскезы и смирения. И против аполлинаристов — о богоподобии человеческого ума, о светозарности умной природы. Он говорит обычно на языке Платона и неоплатоников. Отчасти потому, что в годы своего учения открыл у внешних или «чуждых» мудрецов (как выражается он однажды при ссылке на Платона) благочестивые приближения к библейской истине, — нашел у них удачные слова. Отчасти для того, чтобы быть убедительным для опиравшихся на внешнюю мудрость еретиков. И притом пользование платоническими образами и сравнениями было давно уже освящено практикой Александрийской школы. Св. Григорий знал Платона, вероятно, и Плотина. Но знал также, что Платона повторяли христианские учителя, Климент и Ориген. Вместе с тем св. Григорий всегда опирается на Библию, и свое учение о Богопознании не только подтверждает, но и выводит из библейских текстов, — в их применении и толковании он следует александрийской экзегетической традиции; в учении о Богопознании она навсегда осталась преобладающей в отеческом Богословии. Бог есть ум. Великий Ум «или другая совершенная сущность, постигаемая только напряжениями ума», — говорит св. Григорий. И по образу Божию созданы прежде всего умные природы, естество ангельское. От века, «царствуя в пустоте веков», Мирородный Ум рассматривал в Своих великих умопредставлениях Им же составленные прообразы впоследствии возникшего мира. Бог начертывает или «измышляет» «образы» мира, сперва умного и небесного, потом мира вещественного и земного. И «мысль становится делом», которое исполнено Словом и совершено Духом. Возникает мир ангельский, первая тварь, сродная Богу по своему умному духовному естеству, не столько неподвижная, сколь неудободвижная ко злу. Затем создает Бог мир видимый, этот стройный состав неба и земли, в котором грубое и чувственное естество совершенно чуждо Богу, но красота и согласие отражают Божию Премудрость и Силу. В этом вещественном мире Бог творит человека, «род тварей, средних между смертными и бессмертными». Это — новый мир, «в мире малом мир великий»… «Зритель видимой твари, таинник твари умосозерцаемой», человек поставлен на грани двух миров и, тем самым, в средоточии всего мира, — «премудро сопрягает тварь» Бог именно в человеке. Созданный из персти, человек носит образ Божества, — «образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума». Слово Божие, по образному выражению св. Григория, «взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Свою Жизнь, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества»… В других местах св. Григорий говорит о душе, как о «дыхании Божием», как о «Божественной частице»… Отсюда сверхземные и сверхчувственные цели человеческой жизни: как «новый ангел», поставленный на земле, человек должен взойти на небо, в пресветлую обитель Богоносцев, — призван стать богом по усыновлению, исполниться высшего света, — «величественная цель, но достигаемая с трудом», — замечает Григорий… Человек сотворен по образу Божию и потому призван к «уподоблению» Богу. Для душ возвышенных, — говорит св. Григорий, — в одном заключается благородство, — «хранить в себе образ и уподобляться Первообразу», насколько это доступно узникам плоти. — Возможность этого «уподобления» определяется естественным сродством человеческого духа с Божеством… Бог есть Свет высочайший и неприступный, — «чистейшее сияние Троицы». Второй свет это ангелы, «некоторая струя или причастие первого Света». И третий свет, — это человек. И даже язычники называют человека светом «по силе внутреннего нашего ума». Бог есть — «светильник ума»; и озаряемый от Первообразного Света ум человеческий сам становится световидным. «Что солнце для существ чувственных, то Бог для разумных», — говорит св. Григорий. «Одно освещает мир видимый, Другой — мир невидимый. Оно телесные взоры делает световидными, Он совершает умные естества Богоподобными»… Григорий здесь явно повторяет знаменитое Платоновское сравнение Высшего Блага и солнца, — сравнение, развитое в неоплатонизме в целую систему метафизики света. Григорий говорит несомненно платоническим языком и вслед за платониками подчеркивает помрачающее действие чувств и вообще тела. Однако, на платоническом языке он выражает не платоническую мысль. По мысли св. Григория, «уподобление» Богу совершается прежде всего чрез таинства. Цель тайнодействий, — описывает он, — «окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если он цел, поддержать, если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердца Духом, короче сказать, того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства»… Не случайно Крещение называется «просвещением», — это начало будущего световодства, когда сыны света сделаются всецело Богоподобными и вместят в себя всецелого Бога. — Все совершается через Христа, Воплощенное Слово. Он приходит, чтобы нас сделать богами, — Он приемлет нашу плоть, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить. «Образ неизменяемый», Отчее Слово «приходит к своему образу», — «соединяется с разумною душою ради моей души, очищая подобное подобным». Вот почему св. Григорий так резко боролся с Аполлинарием: ум — высшее в человеке; «в естестве человеческом всего важнее образ Божий и сила ума». И только чрез Богообразный ум может приближаться человек к Богу. Человек есть тварь, но имеет повеление стать богом, — передает Григорий дерзновенные слова св. Василия. И путь «обожения» есть путь очищения и восхождения ума, — #954;#945;#952;#961;#963;#953;#962;. Это прежде всего путь отрешения от чувственного мира, от материи. Чувства помрачают ум. Вместе с тем, — путь внутреннего собирания, самососредоточения, — путь борьбы со страстями и достижения бесстрастия («апатии»). Образ подвижника в изображении св. Григория есть образ мудреца или, скорее, любомудра, и очень напоминает образ «гностика» по Клименту Александрийскому. И следует припомнить, в молодые годы Григорий слушал в Александрии Дидима, который повторял идеи Климента. В этом образе много эллинистических черт, много общего с идеалом стоиков и платоников. Есть бесспорная близость между идеалом св. Григория и идеалом Плотина: вся система Плотина в известном смысле есть учение о «очищении», как о пути к Богу, к которому душу влечет желание и любовь, — стремление к полноте и совершенству, — в человеке это желание достигает ясности и сознания… Это путь отречения от тела и «вхождения в себя» — путь упрощения и восторга… И Плотин призывает к уединению и безмолвию, к анахоретству и исихии и вслед за Платоном понимает философию, как упражнение в смерти… «Занятие философов состоит в том, чтобы отрешать душу от тела», — этот афоризм из Платонова «Федона» св. Григорий не раз вспоминает, однажды с прямой ссылкой. И для него истинная жизнь есть умирание, — умирание для этого мира, в котором невозможна полнота Богоподобия и Богообщения, куда только редкие и преломленные лучи достигают из обители Света. В иные минуты Григорий готов был даже вслед за Платоном назвать тело темницей… Можно думать, св. Григорий сознательно повторял многие платонические мотивы: для него не было ничего удивительного и соблазнительного в том, что любители мудрости, эллинские мудрецы, сумели разработать аскетическую технику, что они знали естественные пути мысли и природные законы души. Повторяя мысли эллинских любомудров в своей религиозной аскетике, он только говорил на языке своего времени. По существу идеалы не совпадали: ибо платоническая аскетика есть искание без ключа. Аскетика св. Григория насквозь догматична, связана с образом Христа и с тайной Троического единосущия. В его пафосе смерти и разрешения союза души и тела («пагубное сопряжение», — восклицал он в минуту скорби) нет античного спиритуализма: для него и плоть обожена, как и ум, чрез человечество Бога, Бога Слова. «Если будешь низко о себе думать, то напомню тебе, что ты Христова тварь, Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе небесный и земной, приснопамятное творение, — созданный бог, чрез Христовы страдания шествующий в нетленную славу»… И если теперь следует отрешаться от земли и «не любить до излишества нынешнюю жизнь», то некогда совершится и воскрешение плоти. «Для меня убедительны слова мудрых, — говорил св. Григорий над гробом брата, — что всякая добрая и Боголюбивая душа, как только по разрешении от сопряженного с нею тела освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, — по очищении или отложении (или не знаю как сказать еще) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке, потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежавшие на ней оковы, увлекавшие ее ум к земному, которыми отягощались крылья ума. Тогда она в видении как бы пожинает уготованные ей блаженства. А потом и соприрожденную себе плоть, c которою здесь упражнялась в любомудрии, восприняв от земли, ее давшей и ее потом сохранившей непонятным для нас образом, известным только Богу, их соединившему и разлучившему, введет с собою в наследие грядущей славы. И как по естественному союзу с плотью разделяла ее тяготы, так теперь сообщит ей свои утешения, всецело поглощая ее в себя, делаясь с нею единым духом и умом, и богом, после того, как смертное и преходящее поглощено будет жизнью»… В этом уповании и причина отрешения от чувственного теперь. «Для чего мне прилепляться к временному», — восклицает Григорий. «Дождусь Архангельского гласа, последней трубы, преобразования неба, претворения земли, освобождения стихий, обновления целого мира». Аскетика св. Григория есть скорее «очищение плоти», чем брезгливое очищение от плоти… «Ее я люблю, как служителя. От нее же и отвращаюсь, как от врага. Бегу от нее, как от уз, и почитаю, как сонаследника»… Как эллин, Григорий недоумевает о связи ума и персти. Но знает, чего не знали эллины, что тело есть творение Божие, что темницею для ума тело становится только чрез падение. И потому может перестать быть узилищем, — в силу воплощения Христова. Брение восприняло закваску и стало новым смешением. Богопознание есть путь обожения и потому путь аскетический. «Философствовать о Боге можно не всякому», — говорил св. Григорий против евномиан. «Да, не всякому. Это не дешево приобретается и не пресмыкающимися по земле». Не всякий, не всегда может и смеет говорить о Боге. Для этого нужна чистая или по крайней мере очищаемая душа. Для нечистого даже небезопасно прикасаться к чистому, подобно тому, как для слабого зрения опасно сияние солнца. Нужна свобода от внешней тины, внутренний покой и тишина. Памятовать о Боге надлежит непрестанно. Это единственное, что безусловно нужно для жизни. Но богословствовать непрестанно и не во благовремении недопустимо. Здесь нужна сдержанность и мера. Св. Григорий имеет в виду не только праздные пререкания, когда святыня подвергается оскорблениям. Он хочет показать, что богословие без приготовления бесплодно, — потому что беспредметно. Взволнованная душа не отразит верно круга солнца. И философствовать можно уже тогда, «когда внутри нас тишина и мы не кружимся по внешним предметам». Самые понятия должны быть выкованы, должна быть приготовлена так сказать апперцептивная масса. «Ибо если ум не просвещен или слово слабо, или слух не очищен и потому не вмещает слова, — от одной из сих причин, также как от всех, неизбежно хромает истина». В Богопознании есть ступени: не всем и не сразу восходить на гору, вступать внутрь облака и беседовать с Богом. Иным по нечистоте лучше стоять внизу горы и внимать единому гласу и трубе, т. е. голым речениям благочестия, и не прилагаться к богословским научениям до времени, — но взирать на дымящуюся гору, окруженную молниями, как на угрозу и на чудо для неспособных взойти. Это не отзвуки Александрийского аристократизма с его делением на «гностиков» и «простецов». Это — аскетика, учение о ступенях… «Хочешь ли со временем стать богословом и достойным Божества, — соблюдай заповеди и не выступай из повеления, ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию»… И это лестница для каждого и всех. Но не все идут за одно и вместе. Потому не равны дарования Духа, что не равны приемники: дары подаются в меру вместимости. Это не расторгает единства церковного тела… «Говорить о Боге, — великое дело, но гораздо больше, — очищать себя для Бога», — замечает Григорий. Ибо только тогда открывается Бог… «Много путей ко спасению, — говорил св. Григорий, — много путей, ведущих к общению с Богом. Ими надобно идти, а не одним путем слова. Достаточно учения и простой веры, какою без мудрствований по большей части спасает Бог. А если бы вера была доступна одним мудрым, то крайне беден был бы наш Бог»… Впрочем Григорий говорит здесь скорее о мудрованиях, чем о мудрости. В эпоху арианских словопрений св. Григорий прежде всего боролся с чрезмерной словоохотливостью, с развязностью в Богословии. И богословскому любопытству он противопоставлял трезвые и спокойные требования познавательной педагогики. Он старался погасить то любопытствующее беспокойство толпы, которым разжигались богословские споры, когда невежественная ревность подкрепляла любителей Пирроновых и Хрисипповых ухищрений и, по его собственному выражению, старался излагать свое любомудрие «догматически, а не самостоятельно, — по способу рыбарей, а не Аристотеля, — духовно, а не хитросплетенно, по уставам Церкви, а не торжища»… Он старался отвлечь внимание неподготовленных к другим, более для них доступным предметам, нежели тайна трисолнечного Божества. «Любомудрствуй о мире или мирах, о веществе, о душе, о разумных природах, добрых и злых, о воскресении и суде, о мздовоздаянии, о Христовых страданиях»… Нужно помнить, что в эпоху каппадокийцев арианская ересь разложилась в софистику, в «технологию богохульства»… С этой софистикой и борется св. Григорий в своих «богословских беседах», — не с «софией», не с подлинным Богословием. «Говори, когда имеешь нечто лучшее молчания, но люби безмолвие, где молчание лучше слова». Себя св. Григорий исповедывал любителем и хвалителем мудрости. Но именно поэтому избирал безмолвие… Для св. Григория богословствовать значило подвизаться. Отсюда его воздержание в слове и любовь к тишине. С евномианами у св. Григория был не только педагогический спор. Евномианская словоохотливость питалась рационалистической самоуверенностью. И этому притязательному религиозно-гносеологическому оптимизму св. Григорий противополагает учение о пределах Богопознания. При этом он снова говорит языком эллинской философии, но по-эллински передает библейское учение. Бог есть предел желаний, успокоение всех бывших умозрений. Высшее из благ — знание Бога, и оно открывается в созерцании — #952;#949;#969;#961;#945;. «Ибо для меня всего, кажется, лучше, — говорил Григорий, — как бы замкнуть чувства, отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собою и с Богом, жить превыше видимого, всегда носить в себе Божественные образы, чистые, не смешанные с дольними и обманчивыми впечатлениями, быть и непрестанно делаться как бы неомраченным зерцалом Бога и Божественного, приобретать ко свету свет, — к менее ясному лучезарнейший, пока не взойдем к Источнику тамошних озарений и не достигнем блаженного конца, когда действительность сделает ненужными зеркала»… Созерцание не есть только пассивное отражение Божества, и душа не только зеркало. Созерцать значит соединяться с Богом… Именно поэтому к созерцанию нужно восходить чрез #960;#961;#945;#958;#953;#962;. #941;#962;#958; #949;#961;#962;#972; #959;#960;#952;#954;#958;#961;#957;#958;#946;#949;#957;#952;#949; #954; #913;#958;#947;#963;… #935;#949;#955;#958;#946;#949;#954; #961;#958;#949;#948;#952;#957;#63739;#949;#962;#961;#63739; #961; #913;#958;#947;#958;#956; #952; #913;#958;#947; #961; #955;#974;#948;#972;#956;#952;, #961; «#945;#958;#947;#944;#956;#952;»… #925;#944; #959;#963;#962;#952; #946;#958;#961;#965;#958;#950;#948;#949;#957;#952;#63739; #967;#949;#955;#958;#946;#949;#954; #961;#962;#944;#957;#958;#946;#952;#962;#961;#63739; #957;#958;#946;#971;#956;, — «#959;#960;#949;#958;#945;#960;#944;#951;#963;#974;#961;#972;, #959;#960;#952;#965;#958;#950;#963; #946; #945;#955;#944;#947;#958;#963;#961;#962;#960;#958;#953;#961;#962;#946;#958;, #952;#951; #958;#948;#957;#958;#947;#958; #967;#949;#955;#958;#946;#949;#954;#944; #948;#949;#955;#944;#974;#961;#972; #948;#960;#963;#947;#952;#956;, #952;#951;#956;#949;#957;#63739;#63739;#961;#972; #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#949;#957;#957;#971;#956; #952;#951;#956;#949;#957;#949;#957;#952;#949;#956;»… — #920;, #958;#948;#957;#944;#954;#958;, #957;#944; #973;#962;#952;#965; #946;#971;#961;#958;#962;#944;#965; #913;#958;#947; #961;#958;#954;#960;#971;#962; #958;#962; #967;#949;#955;#958;#946;#949;#954;#944;… «#925;#958; #967;#962;#958; #961;#958; #956;#957;#958;#974; #961;#958;#948;#949;#955;#944;#955;#958;#961;#972;, #948;#960;#963;#951;#972;#63739;, #962;#944;#952;#957;#957;#952;#954;#952; #952; #959;#958;#948;#958;#945;#957;#971;#949; #956;#957;#949; #955;#974;#945;#952;#962;#949;#955;#952; #952;#961;#962;#952;#957;#971;! — #946;#958;#961;#954;#955;#952;#966;#944;#949;#962; #915;#960;#952;#947;#958;#960;#952;#953;. #943; #968;#949;#955; #961; #962;#949;#956;, #967;#962;#958;#945;#971; #959;#958;#961;#962;#952;#947;#957;#963;#962;#972; #913;#958;#947;#944;. #929; #973;#962;#958;#953; #956;#971;#961;#955;#952;#974;, #958;#962;#960;#949;#968;#952;#946;#968;#952;#961;#972; #958;#962; #946;#949;#969;#949;#961;#962;#946;#944; #952; #946;#949;#969;#949;#961;#962;#946;#949;#957;#957;#958;#947;#958;, #961;#958;#945;#960;#944;#946;#968;#952;#961;#972; #961;#954;#958;#955;#972;#954;#958; #956;#958;#947; #961;#944;#956; #946; #961;#949;#945;#63739;, #946;#958;#961;#965;#958;#948;#952;#955; #63739; #957;#944; #947;#958;#960;#963;. #925;#958; #954;#958;#947;#948;#944; #959;#960;#958;#961;#962;#949;#960; #946;#951;#958;#960;, #949;#948;#946;#944; #963;#946;#952;#948;#949;#955; #951;#944;#948;#957;#63739;#63739; #913;#958;#950;#952;#63739; (#961;#960;#946;. #920;#961;#965;. 33:22–23) #952; #962;#958; #959;#958;#954;#960;#971;#962;#971;#953; #922;#944;#956;#957;#949;#956; (1 #922;#958;#960;. 10:4), #962;.#949;. #946;#958;#959;#955;#958;#962;#952;#946;#968;#949;#956;#961;#63739; #960;#944;#948;#952; #957;#944;#961; #929;#955;#958;#946;#958;#956;. #920; #959;#960;#952;#957;#952;#954;#957;#963;#946; #957;#949;#961;#954;#958;#955;#972;#954;#958;, #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#974; #957;#949; #959;#949;#960;#946;#958;#949; #952; #967;#952;#961;#962;#958;#949; #949;#961;#962;#949;#961;#962;#946;#958;, #959;#958;#951;#957;#944;#946;#944;#949;#956;#958;#949; #920;#956; #929;#944;#956;#952;#956;, #962;.#949;. #929;#944;#956;#958;#974; #63738;#960;#958;#952;#966;#949;#974;. #929;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#974; #957;#949; #962;#958;, #967;#962;#958; #959;#960;#949;#945;#971;#946;#944;#949;#962; #946;#957;#963;#962;#960;#952; #959;#949;#960;#946;#958;#953; #951;#944;#946;#949;#961;#971; #952; #951;#944;#954;#960;#971;#946;#944;#949;#962;#961;#63739; #965;#949;#960;#963;#946;#952;#956;#944;#956;#952;, — #957;#958; #958;#948;#957;#958; #954;#960;#944;#953;#957;#949;#949; #952; #954; #957;#944;#956; #959;#960;#958;#961;#962;#952;#960;#944;#974;#969;#949;#949;#961;#63739;… #912; #973;#962;#958; #949;#961;#962;#972;… #962;#958; #946;#949;#955;#952;#967;#952;#949;, #954;#958;#962;#958;#960;#958;#949; #946;#952;#948;#952;#956;#958; #946; #962;#946;#944;#960;#63739;#965;, #913;#958;#947;#958;#956; #952; #961;#958;#951;#948;#944;#957;#957;#971;#965;, #952; #963;#959;#960;#944;#946;#955;#63739;#949;#956;#971;#965;»… #920;#957;#944;#967;#949; #961;#954;#944;#951;#944;#962;#972;, #952; #957;#944; #946;#971;#961;#958;#962;#944;#965; #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#957;#952;#63739; #957;#949; #958;#962;#954;#960;#971;#946;#944;#949;#962;#961;#63739; #929;#944;#956; #913;#958;#947; #946; #929;#949;#945;#949;, #957;#958; #962;#958;#955;#972;#954;#958; #929;#955;#944;#946;#944; #917;#947;#958;, #917;#947;#958; #946;#949;#955;#952;#954;#958;#955;#949;#959;#952;#949;, — #957;#949; #961;#946;#949;#962;, #957;#958; #961;#952;#63739;#957;#952;#949; #961;#946;#949;#962;#944;. #925;#944; #973;#962;#958;#953; #957;#949;#959;#958;#951;#957;#944;#946;#944;#949;#956;#958;#961;#962;#952; #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#944; #959;#958; #959;#960;#952;#960;#958;#948;#949; #961;#946;. #915;#960;#952;#947;#958;#960;#952;#953; #957;#944;#961;#962;#944;#952;#946;#944;#949;#962; #961;#958; #946;#961;#949;#953; #961;#952;#955;#958;#953;: «#927;#960;#949;#948;#961;#962;#944;#946;#955;#63739;#962;#972; #961;#949;#945;#63739; #951;#957;#944;#974;#969;#952;#956;, #967;#962;#958; #949;#961;#962;#972; #913;#958;#947;, #949;#961;#962;#972; #959;#958;#946;#960;#949;#950;#948;#949;#957;#952;#949; #963;#956;#944;»… #927;#958; #949;#947;#958; #946;#971;#960;#944;#950;#949;#957;#952;#974;, #961;#963;#969;#949;#961;#962;#946;#958; #913;#958;#950;#952;#949; #949;#961;#962;#972; «#929;#946;#63739;#962;#944;#63739; #929;#946;#63739;#962;#971;#965;, #951;#944;#954;#960;#971;#946;#944;#949;#956;#944;#63739; #952; #958;#962; #961;#944;#956;#952;#965; #961;#949;#960;#944;#964;#952;#956;#958;#946;». #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#958; #945;#949;#961;#959;#960;#949;#948;#949;#955;#972;#957;#958; #952; #957;#949;#963;#948;#958;#945;#958;#951;#960;#952;#956;#958;, #952; #962;#958;#955;#972;#954;#958; #973;#962;#944; #945;#949;#961;#959;#960;#949;#948;#949;#955;#972;#957;#958;#961;#962;#972; #913;#958;#950;#952;#63739; #946; #962;#958;#967;#957;#958;#961;#962;#952; #959;#958;#961;#962;#952;#950;#952;#956;#944;. «#922;#944;#954; #957;#949;#954;#958;#949; #956;#958;#960;#949; #961;#963;#969;#957;#958;#961;#962;#952;, #957;#949;#958;#959;#960;#949;#948;#949;#955;#949;#957;#957;#958;#949; #952; #945;#949;#961;#954;#958;#957;#949;#967;#957;#958;#949;, #959;#960;#958;#961;#962;#952;#960;#944;#974;#969;#949;#949;#961;#63739; #951;#944; #959;#960;#949;#948;#949;#955;#971; #946;#961;#63739;#954;#958;#947;#958; #959;#958;#957;#63739;#962;#952;#63739; #958; #946;#960;#949;#956;#949;#957;#952; #952; #949;#961;#962;#949;#961;#962;#946;#949;, #913;#958;#947; #958;#948;#957;#952;#956; #963;#956;#958;#956; #958;#962;#962;#949;#957;#63739;#949;#962;#961;#63739; #946; #958;#948;#952;#957; #957;#949;#954;#952;#953; #958;#945;#960;#944;#951; #948;#949;#953;#961;#962;#946;#952;#962;#949;#955;#972;#957;#958;#961;#962;#952;, #963;#945;#949;#947;#944;#974;#969;#952;#953; #959;#960;#949;#950;#948;#949;, #957;#949;#950;#949;#955;#952; #945;#963;#948;#949;#962; #963;#955;#958;#946;#955;#949;#957;, #952; #963;#961;#954;#958;#955;#972;#951;#944;#974;#969;#952;#953; #959;#960;#949;#950;#948;#949;, #967;#949;#956; #945;#963;#948;#949;#962; #963;#956;#958;#959;#960;#949;#948;#961;#962;#944;#946;#955;#949;#957;, #961;#962;#958;#955;#972;#954;#958; #950;#949; #958;#961;#952;#63739;#946;#944;#974;#969;#952;#953; #946;#955;#944;#948;#971;#967;#949;#961;#962;#946;#949;#957;#957;#958;#949; #946; #957;#944;#961;, #949;#961;#955;#952; #958;#957;#958; #958;#967;#952;#969;#949;#957;#958;, #961;#954;#958;#955;#972; #945;#971;#961;#962;#960;#958;#962;#944; #955;#949;#962;#63739;#969;#949;#953; #956;#958;#955;#957;#952;#952; #958;#951;#944;#960;#63739;#949;#962; #946;#951;#958;#960;»… #920; #959;#960;#952; #962;#958;#956; #959;#958;#951;#957;#944;#949;#962;#961;#63739; #913;#958;#947; «#957;#949; #946; #960;#944;#961;#961;#963;#950;#948;#949;#957;#952;#952; #962;#958;#947;#958;, #967;#962;#958; #949;#961;#962;#972; #946; #925;#949;#956; #929;#944;#956;#958;#956;, #957;#958; #967;#962;#958; #958;#954;#960;#949;#961;#962; #917;#947;#958;»… #920; #957;#944; #946;#971;#961;#958;#962;#949; #959;#958;#948;#946;#952;#947;#944; #967;#949;#955;#958;#946;#949;#967;#949;#961;#954;#952;#953; #963;#956; #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#949;#962; #962;#958;#955;#972;#954;#958; «#958;#945;#960;#944;#951; #952;#961;#962;#952;#957;#971;», — «#959;#958;#948;#958;#945;#957;#958; #962;#958;#956;#963;, #954;#944;#954; #958;#962;#958;#945;#960;#944;#950;#949;#957;#952;#949; #961;#958;#955;#957;#966;#944; #957;#944; #946;#958;#948;#944;#965; #959;#958;#954;#944;#951;#971;#946;#944;#949;#962; #961;#958;#955;#957;#966;#949; #961;#955;#944;#945;#958;#956;#963; #946;#951;#958;#960;#963;»… #941;#962;#958; #63739;#946;#957;#944;#63739; #960;#949;#956;#952;#957;#952;#961;#966;#949;#957;#966;#952;#63739; #952;#951; #927;#955;#944;#962;#958;#957;#958;#946;#961;#954;#958;#953; #927;#958;#955;#952;#962;#952;#952;: «#914;#961;#949; #973;#962;#958; — #962;#949;#957;#952; #952; #958;#945;#960;#944;#951;#971; #957;#944; #946;#958;#948;#949;»… #924;#971; #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#949;#956; #913;#958;#947;#944;, #954;#944;#954; #946; #951;#949;#960;#954;#944;#955;#949;. #941;#962;#958; #961;#960;#944;#951;#963; #952; #959;#958;#946;#962;#958;#960;#949;#957;#952;#949; #952;#951; #912;#959;#958;#961;#962;#958;#955;#944; #927;#944;#946;#955;#944; (1 #922;#958;#960;. 13:12), #952; #960;#949;#956;#952;#957;#952;#961;#966;#949;#957;#966;#952;#63739; #952;#951; #927;#955;#944;#962;#958;#957;#944; (#952;#955;#952; #952;#951; #927;#955;#958;#962;#952;#957;#944;). #920;, #958;#948;#957;#944;#954;#958;, #961;#946;. #915;#960;#952;#947;#958;#960;#952;#953; #965;#958;#967;#949;#962; #961;#954;#944;#951;#944;#962;#972; #957;#949;#967;#962;#958; #945;#958;#955;#972;#968;#949;#949;, #967;#949;#956; #962;#958;#955;#972;#954;#958; #962;#958;, #967;#962;#958; #956;#971; #959;#958;#951;#957;#944;#949;#956; #913;#958;#947;#944; #957;#949;#959;#958;#955;#957;#958; #952; #958;#962;#960;#944;#950;#949;#957;#957;#958;. #941;#962;#958; #957;#949;#959;#958;#955;#957;#958;#949; #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#957;#952;#949; #949;#961;#962;#972; #962;#949;#956; #957;#949; #956;#949;#957;#949;#949; #948;#949;#953;#961;#962;#946;#952;#962;#949;#955;#972;#957;#958;#949; #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#957;#952;#949; #952; #961;#958;#951;#949;#960;#966;#944;#957;#952;#949; #929;#944;#956;#958;#947;#958; #913;#958;#947;#944;, #965;#958;#962;#63739; #952; #957;#949; #946; #917;#947;#958; #957;#949;#959;#960;#952;#961;#962;#963;#959;#957;#958;#956; #929;#963;#969;#949;#961;#962;#946;#949;. #920;#945;#958; #957;#952;#961;#965;#958;#948;#63739;#969;#952;#949; #958;#962; #913;#958;#947;#944; #958;#951;#944;#960;#949;#957;#952;#63739;, #962;#949; «#957;#952;#961;#965;#958;#948;#63739;#969;#952;#949; #948;#949;#953;#961;#962;#946;#952;#63739;» (#952;#955;#952; «#973;#957;#949;#960;#947;#952;#952;»), #958; #954;#958;#962;#958;#960;#971;#965; #947;#958;#946;#958;#960;#952;#955; #952; #961;#946;. #914;#944;#961;#952;#955;#952;#953; #914;#949;#955;#952;#954;#952;#953;, #961;#963;#962;#972; #948;#949;#953;#961;#962;#946;#952;#962;#949;#955;#972;#957;#971;#949; #955;#963;#967;#952; #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#944;, #959;#960;#958;#957;#952;#954;#944;#974;#969;#952;#949; #946;#961;#974; #962;#946;#944;#960;#972;. #927;#958;#951;#957;#944;#957;#952;#949; #913;#958;#947;#944; «#946; #951;#949;#960;#954;#944;#955;#949;» #957;#949; #949;#961;#962;#972; #961;#952;#956;#946;#958;#955;#952;#967;#949;#961;#954;#958;#949; #913;#958;#947;#958;#959;#958;#951;#957;#944;#957;#952;#949;. #941;#962;#958; — #948;#949;#953;#961;#962;#946;#952;#962;#949;#955;#972;#957;#958;#949; #946;#952;#948;#949;#957;#952;#949;, #946;#952;#948;#949;#957;#952;#949; #913;#958;#947;#944;, #948;#949;#953;#961;#962;#946;#952;#962;#949;#955;#972;#957;#958;#949; #959;#960;#952;#967;#944;#961;#962;#952;#949; #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#949;#957;#957;#958;#947;#958; #961;#946;#949;#962;#944; #952; #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#944;. #935;#962;#958; #913;#958;#947; #949;#961;#962;#972; #959;#958; #961;#963;#969;#949;#961;#962;#946;#963; #952; #959;#958; #949;#961;#962;#949;#961;#962;#946;#963;, #957;#952;#954;#962;#958; #952;#951; #955;#974;#948;#949;#953; #957;#949; #957;#944;#965;#958;#948;#952;#955; #952; #957;#949; #957;#944;#953;#948;#949;#962;. #925;#958; #913;#958;#947; #959;#958;#951;#957;#944;#949;#962;#961;#63739; #957;#949; #962;#958;#955;#972;#954;#958; #967;#960;#949;#951; #963;#956;#958;#951;#944;#954;#955;#974;#967;#949;#957;#952;#949;, #952; #958; #961;#946;#958;#953;#961;#962;#946;#944;#965; #917;#947;#958; #963;#951;#957;#944;#949;#956; #956;#971; #957;#949; #962;#958;#955;#972;#954;#958; #959;#958; #944;#957;#944;#955;#958;#947;#952;#952; #961; #946;#971;#960;#944;#950;#944;#974;#969;#952;#956;#952; #917;#947;#958; #961;#958;#946;#949;#960;#968;#949;#957;#961;#962;#946;#944; #917;#947;#958; #948;#949;#955;#944;#956;#952; #952; #962;#946;#958;#960;#949;#957;#952;#63739;#956;#952;. #913;#958;#947; #945;#971;#946;#944;#949;#962; #946;#952;#948;#952;#956;… #926;#957; #63739;#946;#955;#63739;#955;#961;#63739; #924;#958;#952;#961;#949;#974; #952; #927;#944;#946;#955;#963;, — #957;#949; #946; #958;#945;#960;#944;#951;#944;#965;, #957;#958; #952; #957;#949; #959;#958; #961;#963;#969;#949;#961;#962;#946;#963;. #926;#962;#954;#960;#971;#946;#944;#974;#962;#961;#63739; #961;#952;#955;#971; #913;#958;#950;#952;#949;… #922;#944;#959;#959;#944;#948;#958;#954;#952;#953;#966;#971; #959;#960;#952;#956;#949;#957;#63739;#974;#962; #951;#948;#949;#961;#972; #956;#971;#961;#955;#952; #927;#955;#958;#962;#952;#957;#944; #952; #932;#952;#955;#958;#957;#944;, #960;#944;#951;#955;#952;#967;#944;#63739; #962;#944;#954; #961;#954;#944;#951;#944;#962;#972; #962;#960;#944;#957;#961;#966;#949;#957;#948;#949;#957;#962;#957;#963;#974; #952; #952;#956;#956;#944;#957;#949;#957;#962;#957;#963;#974; #951;#958;#957;#971; #946; #957;#949;#960;#944;#951;#948;#949;#955;#972;#957;#958;#961;#962;#952; #913;#958;#950;#949;#961;#962;#946;#944;. #925;#958; #959;#960;#952;#956;#949;#957;#63739;#63739; #973;#962;#963; #964;#952;#955;#958;#961;#958;#964;#961;#954;#963;#974; #961;#965;#949;#956;#963;, #958;#957;#952; #946;#954;#955;#944;#948;#971;#946;#944;#974;#962; #946; #957;#949;#949; #965;#960;#952;#961;#962;#952;#944;#957;#961;#954;#952;#953; #958;#959;#971;#962; — #958;#959;#971;#962; #945;#955;#944;#947;#958;#948;#944;#962;#952;… Св. Григорий приводит слова Платона, «одного из греческих богословов», — «Уразуметь Бога трудно, изречь же невозможно». И поправляет его: «Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно». Нельзя до конца перевести опыт веры на язык понятий. И потому Бог не именуем, есть Бог безымянный… «О, Ты, Который превыше всего. Ибо что иное позволено мне изречь о Тебе? Как воспеснословит Тебя слово! Ибо Ты неизрекаем никаким словом… Как воззрит на Тебя ум, — ибо Ты непостижим никаким умом… Ты — един и все. Ты ни един, ни единое, ни все. О, Всеименуемый! Как наименую Тебя, единого неименуемого»… И потому Богословие становится апофатическим, описывает Бога чрез запреты и отрицания. Из положительных имен только богооткровенное имя Сущий выражает нечто о Нем и принадлежит собственно Ему и только Ему, — так как только Ему принадлежит самобытность и самобытие… Однако, нужно помнить, что Бог выше всякой сущности, всех категорий и определений. И самое имя Бог есть имя относительное, обозначающее Бога в отношении к твари… Есть основание думать, что в апофатическом Богословии Григорий следует Клименту Александрийскому: у них сходство не только в словах, но прежде всего в библейских текстах. При этом у Григория очень смягчен тот агностический стиль, в который нередко впадает Климент. Апофатическое Богословие для Григория в известном смысле положительнее катафатического. В катафатическом мы познаем по аналогии. И все аналогии недостаточны и обманчивы. «Если и отыскивается малое некое сходство, то гораздо больше ускользает, оставляя меня долу вместе с тем, что избрано для сравнения»… В апофатическом Богословии чрез отрицания точные описуются неизреченные тайны созерцания. В Богопознании есть ступени. Есть ступени и в самом Богооткровении. Это — два пути, снизу и сверху. «В продолжение веков, — говорит св. Григорий, — было два знаменитых преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами и, по известному изречению Писания, потрясениями земли (Агг. 2:7: |
||
|