Матвеев Константин Матвеев АшурИисум Христос - ассириец

КОНСТАНТИН МАТВЕЕВ,

доктор философских наук, профессор,

АШУР МАТВЕЕВ

ИИСУС ХРИСТОС-АССИРИЕЦ

История иудейской земли не есть история иудейского народа, точно так же как история Папской области не есть история католичества.

Профессор Теодор Момзен

1. КРАТКАЯ ИСТОРИЯ НАРОДА СЕВЕРНОЙ ПАЛЕСТИНЫ

ИЗРАИЛЯ И ЭТНОГЕНЕЗ ИИСУСА ХРИСТА

История народа Северной Палестины - Израиля в I тысячелетии до н. э.

тесно связана с мощным соседом, великим государством древности Ассирией.

В I тысячелетии до н. э. между Израилем и Ассирией происходили многочисленные войны. Победителем оказывалась ассирийская держава.

Войны уносили много жизней людей с обеих сторон, но эти жертвы не могли нарушить демографическую ситуацию в Израиле. Изменение демографической ситуации в Израиле произошло вследствие перманентных депортаций израильского населения и обезлюдевания государства. Ассирийцы уводили пленных израильтян в различные уголки своей огромной державы.

Решающей депортацией, не оставившей практически израильтян в их стране, было выселение пленных из Израиля в период правления ассирийского царя Саргона II (722-705 годы до н. э.). Практически Саргон II завершил военную кампанию против Израиля, начатую его предшественником царем Ассирии Салманасаром V (727-722 годы до н. э.).

После трех лет сопротивления пала столица Израиля - Самария (Шамрон). Был пленен царь Израиля Осия и вместе с ним 27 тысяч израильтян - почти все население столицы Израиля, городов и сел. Таким образом, "Ассирия поглотила северное Израильское царство вместе с его населением, а спустя полтора столетия преемница ее, Вавилония, опустошила южное, или Иудейское царство, разметала и увела в плен лучшую часть иудеев" [Дубнов С. М. Всеобщая история евреев на основании новейших научных исследований. Древняя история от вавилонского пленения до разрушения Иудейского государства римлянами. Спб, 1904, кн. 1; с 1 Далее - Дубнов С. История евреев.].

Первая военная кампания зафиксирована в исторических анналах ассирийского царства, на одной из глиняных табличек, найденных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала в Ниневии. Вот что было написано на ней: "В начале моего царствования, - писал Саргон II, - я осаждал и взял при помощи бога Шамаша, дарующего мне победу над моими врагами, город Самарию (Ур-Самарина), 27 280 обитателей я увел.

Я взял пятьдесят колесниц на мою царскую долю. Я увел пленных в Ассирию и на их места посадил людей, своей дланью побежденных. Я поставил над ними моих чиновников и наместников и обложил их такою же данью, какую платят ассирийцы". Двенадцать "израильских колен" - племен были уведены в Ассирию и поселены на реке Хабур, в районе Гозан, в горах Халах и Мидии.

На место депортированных израильтян в горах и селах Израиля и в ее столице Самарии были поселены ассирийские колонисты - из городов и окрестностей Хамата, Сиппары, Куга, Вавилона и других. В Ветхом завете, в IV книге Царств этот исторический факт зафиксирован более детально. Здесь мы читаем: "...перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима и поселил их в городах самаринских вместо сынов израилевых. И они овладели Самарией и стали жить в городах ее. И как в начале жительства своего там они не чтили Господа, то Господь посылал на них львов, которые умерщвляли их. И донесли царю ассирийскому и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли.

И повелел царь Ассирийский и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа.

Притом сделал каждый народ и своих богов, и поставил в капищах высот, какие устроили самаритяне, - каждый народ в своих городах, где живут они. Вавилоняне сделали Суккот - беноф, аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, кутийцы - Нергала, емафяне сделали Ашиму, сепарваимцы сжигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам сепарваимским. Между тем чтили и Господа, и сделали у себя священников высот из среды своей, и они служили у них в капищах высот.

Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их.

До сегодня поступают они по-прежнему по своим обычаям: не боятся Господа и не поступают по уставам и по обрядам, и по закону и по заповедям, которые заповедовал Господь сынам Иакова, которому дал он имя Израиля.

Заключил Господь с ними завет и заповедовал им, говоря: "не чтите богов иных, и не поклоняйтесь им, и не служите им, и не приносите жертв им".

Вначале поселенцев называли кутийцами по имени южного города Ассирии Куга, а в дальнейшем стали именовать самаритянами по названию столицы бывшего Израиля - Самарии. Самаритяне всегда находились во враждебных отношениях с остатками жителей побежденного Израиля и с жителями Иудеи, не смешивались с ними, были воинственны, как их предки ассирийцы, защищали себя от различных завоевателей, наводнявших их новую родину.

Самаритяне восставали против наместников Александра Македонского, против царя Египта Птолемея I (322-307 годы до н. э.), который напал на них и многих увел в плен. Самаритяне и иудеи Палестины осознавали, что они -два чуждых друг другу народа, пытались вытеснить друг друга с этой территории. Судьбы самаритян - тяжелые и даже трагические.

Забытые и заброшенные в чужие края ассирийскими царями, они вовсе были покинуты после падения Ассирии и оставлены на произвол судьбы. У нас нет данных, пытались ли ассирийские колонистысамаритяне вернуться в массовом порядке на свою историческую родину или нет, оставались ли у них родственные или иные связи с Ассирией, сохранились ли долго традиции и обычаи древней Ассирии и т. д. Но одно совершенно ясно. Самаритяне сохранили свое "я", дожили до наших дней. Живут они сейчас - несколько сот человек на западном берегу реки Иордан в Палестине. Остальные дали жизнь новому народу - палестинцам.

Как складывалась жизнь и история самаритян после их поселения в Израиле - Самарии Саргоном II? Частично о них мы расскажем ниже.

Долгое время самаритяне не отказывались от своей древней ассировавилонской религии. Это в значительной степени предотвратило слияние их с иудеями на первом этапе своего пребывания в Палестине. Правда, определенная часть элементов иудаизма вошла в их национальную религию, за это время создав причудливую теологическую смесь. Позже они официально при Селевкидах приняли иудаизм, но даже их переход в иудейство не смягчил отношения к евреям. Евреи продолжали не признавать их и ненавидели их [Библейский словарь. Торонто, 1985, с. 383].

Ученый С. Дубнов считает, что самаритяне - это народ, оставшийся от староизраильского населения и смешанный с выходцами из Ассирии.

"Такого же смешанного типа была и религия самаритян: они соблюдали старый полуязыческий культ Иеговы, господствовавший в бывшем Израильском царстве, примешав к нему обычаи своих инородных предков.

И по расе, и по религии самаритяне были только полуевреями" [Дубнов С. История евреев, с. 20-21].

Самаритяне противились возвращению иудеев из вавилонского плена (586-537 годы до н. э.). Они преследовали иудеев и мешали им восстанавливать храм в Иерусалиме. "Они подстрекали и персидских чиновников против иудеев, а когда последние обращались с жалобами к высшему персидскому правительству, самаритяне старались подкупом и интригами мешать успеху их ходатайств.

Вследствие таких препятствий начало такой торжественной постройки храма приостановилось и в течение 15 лет не возобновлялось" [Дубнов С. История евреев, с 22].

После возвращения иудеев из вавилонского плена вступление иудейских народов в иудейскую общину не запрещалось. Однако реформы Эзры и Нехимии изолировали иудеев и не давали другим народам смешиваться с представителями иудаизма, а иудеям с представителями других обществ. В этот период "завершился необходимый по условиям тогдашнего времени процесс обособления иудейского народа от соседних племен" [Там же, с. 39].

С. Дубнов пишет, что с того времени "самаритяне окончательно потеряли надежду на религиозный союз с иудеями, дорожившими чистотой расы. У них возникло стремление выделиться в особую религиозную общину независимо от иудейской и ее центра - иерусалимского храма.

Чтобы удовлетворить этой религиозной потребности самаритян, вождь их Санбалат решил воздвигнуть для них особый храм, который мог бы соперничать с иерусалимским. Новый храм был построен близ староэфраимского города Сихема, на горе Гаризим, освященной в древних преданиях как "Гора благословения". Первосвященником в этом храме был назначен зять Санбалата, тот внук иерусалимского первосвященника Элиашива, которого Нехимия исключил из иудейской общины.

Другие, бежавшие из Иудеи левиты и книжные люди, скомпрометированные на родине, образовали ядро самаритянского духовенства. Из смеси иудейских и старых полуязыческих элементов образовался религиозный культ самаритян. Священным кодексом признавались у них пять книг Торы. В позднейшее время они присоединили к Пятикнижию "книгу Иошуи" в совершенно измененном тексте, наполненном вымышленными легендами об истории самаритян" [Там же, с. 39]. Далее С. Дубнов отмечал, что "с течением времени самаритяне образовали довольно многочисленную народность, в лице которой Иудея приобрела непримиримого врага" [Там же, с. 40].

При взятии Иудеи войсками Александра Македонского иудеи получили возможность вступать в армию завоевателей с получением определенных привилегий, "на что многие изъявили согласие" [Там же, с. 70]. Греческие завоеватели принесли большие изменения в жизнь Палестины. Иудею ввели в новообразованную провинцию Келесирию или Южную Сирию, а резиденцией был избран город Самария. Первым греческим наместником стал военачальник Андромах. Предания древних греков гласят, что самаритяне были недовольны им и восстали. Андромах был схвачен и казнен.

Когда Александр Македонский узнал о судьбе своего военачальника, то выступил в поход и в 331 году до н. э. подавил восстание [Там же, с. 71]. "К иудеям же, признавшим его власть, он благоволил и даже присоединил к их территории некоторые пограничные земли, принадлежавшие мятежным самаритянам" [Там же, с. 71].

После смерти Александра Македонского в 323 году до н. э. власть перешла к его диодохам - полководцам, командующим его войсками.

Потомок диодохов из династии Селевкидов - Антиох Ш Великий (223-187 годы до н. э.) начал войну против Египта за Келесирию и Иудею и захватил их в 201 году до н. э. Жители Иерусалима открыли ворота города без боя. За это Антиох Ш предоставил иудеям много льгот: деньги для восстановления Иерусалима, ремонт храма, право управлять по своим законам, священники, книжники, члены совета старейшин освобождались от податей, подати мирян сокращались и т. д. [Там же, с. 79].

В 200 году до н. э. Антиох Ш предоставил особую хартию привилегий городу Иерусалиму [Бикерман Э. Государство Селевкидов. М., 1985, с. 153]. Согласно эдикту Антиоха Ш в его армию могли призываться представители иудейской религии. Солдаты и офицеры этой армии и члены их семей освобождались от всех налогов. В результате подавляющее число ассирийцев Палестины - бывшие колонисты стали в массовом порядке переходить в иудейство. Подобная щедрость Антиоха III не была случайной. Дело в том, что Парфянское царство, созданное на восточных границах Селевкидского государства, постоянно вело войны с Селевкидами. Для победы над парфянами необходимо было Антиоху III создать большую и боеспособную армию.

Последний решил призвать в свои войска и иудеев, и народы, принадлежавшие к этой религии.

Используя большой прилив новобранцев - представителей привилегированных религий в армию, Антиох Ш совершил поход против парфян, разбил их и восстановил контроль над восточными территориями и свое влияние [История Древней Греции. М., 1972, с. 363].

Однако политика Селевкидов по отношению к иудеям и иудейской религии не была постоянной и менялась в зависимости от внутренней ситуации и внешних отношений.

Так, другой Селевкид - Антиох IV Эпифан (175-163 годы до н. э.) сделал попытку в 168 году до н. э. запретить иудейскую религию и с этой целью занял со своими войсками столицу Иудеи Иерусалим. Подобные действия были связаны с двумя причинами. Первая - Селевкиды уже не нуждались в помощи иудеев в качестве воинов своей армии и вторая -начало борьбы за независимость Иудеи. Это движение за независимость возглавили два брата выходцы из среды жреческого сословия. Они принадлежали к семье Хасмонеев или Асмонеев. Одного из них звали Иуда, носившего название "молот" (Маккавей, 167-160 годы до н. э.), другого -Симон.

Борьба Маккавеев за независимость Иудеи была упорной и долгой.

Лишь Антиоху VII Сидету (139-129 годы до н. э.) удалось разбить восстание Маккавеев и захватить опять всю Иудею [Там же, с. 366]. В борьбе против Маккавеев Селевкиды опирались на потомков ассирийских колонистов, за что последние преследовались Маккавеями. Иуда Маккавей послал против них на север Палестины и в том числе в Галилею своего брата с трехтысячным отрядом. Этот отряд разбил войска галилейских язычников, состоявших в основном из бывших ассирийских колонистов. Иудейских жителей он взял с собой и поселил в Иудее, где "...они могли жить в безопасности" [Дубнов С. История евреев, с 114]. Таким образом, в Галилее остались только ассирийские колонисты - галилеяне.

Не менее успешной была война с другим своим недругом - идумеянами. Они в тот период жили в городе и окрестностях Хеврона.

Иудеи напали на них и разбили [Дубнов С. История евреев, с 115].

После смерти первого князя из династии Асмонеев - Симона (140- 135 годы до н. э.) на престол правителя, князя и первосвященника Иудеи вступил Иоханан Гиркан (135-104 годы до н. э.). Он продолжал политику борьбы против самаритян, или "хутейцев" - бывших ассирийских колонистов, которые издавна были враждебны иудеям [Дубнов С. История евреев, с 143].

"Самаритянский храм на горе Гаризим, у города Сихема, являлся как бы противовесом иерусалимскому храму на Ционе. Соседство самаритян служило препятствием к полному политическому и религиозному слиянию иудейской окраины с центром. Этими государственными соображениями и патриотическими чувствами мог руководствоваться Гиркан, когда предпринял истребительный поход против самаритян около 120 года до н. э. Он взял их столицу Сихем и совершенно разрушил храм на Гаризиме, основанный три столетия перед тем, после национальной реставрации Эзры и Нехимии. Это разрушение самаритянского религиозного центра считалось таким знаменательным событием, что оно было увековечено в иудейском народе установлением ежегодного праздника ("день Гаризима").

Победа Гиркана навсегда ослабила политическое значение самаритян.

Осталось только слабое племя, цепко державшееся за обломки своих религиозных традиций, остался бледный призрак, колебавшийся между еврейством и язычеством" [Дубнов С. История евреев, с 143]. Однако хотя и удар по самаритянам был беспощадным, но уничтожить их окончательно не удалось. Гиркан воевал против самаритян почти до конца своей жизни. Особенно Гиркан хотел усмирить население всей Самарии. Но самаритяне обратились за помощью к царю Сирии из династии Селевкидов - Антиоху IX Кизикену.

Последний вступился за самаритян, но оказать существенную помощь не мог. Иудейские войска разбили его [Дубнов С. История евреев, с 144]. Иудеи захватили Самарию в ПО году до н. э. и полностью разрушили этот город [Дубнов С. История евреев, с 145].

Другой крупной победой Гиркана была победа над идумеями, что жили южнее территории Иудеи. В Идумее остались только те, кто согласился принять иудейскую религию. Один из идумеев по имени Ирод женился на дочери Гиркана - Мириям и впоследствии при захвате римлянами ряда городов Иудеи, и в том числе Самарии, был возведен ими в цари Иудеи. Это было в 37 году до н. э. Ирод ненавидел народ - иудеев, которыми правил, так как никогда не забывал, что именно иудеи уничтожили его соплеменников-идумеян. Для защиты своей власти Ирод опирался на иноземцев и даже имел вторую жену из самаритян - потомков ассирийских колонистов - Мальтаку. Она родила ему двух сыновей - Архелая и Ирода-Антипу. Иудеи не признавали Ирода, и ему приходилось вести с ним постоянную борьбу. "...Главным образом силами самаритян и идумеев, а также силами наемных солдат, и наконец благодаря поддержке римских легионов овладел долго оборонявшейся столицей" [Момзен Т. История Рима. М., 1949, с 450].

Когда вместо Антония императором стал Цезарь, то Ирод получил от него новые территории - самаритянские земли, которые находились между Иудеей и Галилеей. Таким образом, Ирод "...получил царскую власть над иудеями в лен от государя-покровителя" [Там же, с. 451]. Он правил Иудеей и иудеями 40 лет и вел постоянную борьбу против иудейского народа.

Император Август и его наместник в Сирии, курировавший Иудею, не хотели участвовать в кровавой вражде, в которую втягивали их представители дома Ирода. Ирод поддерживал самаритян и идумеев в Палестине и во всей Римской империи, где бы они ни жили. Большую любовь и уважение он нашел в Идумее и Самарии. А Иудея не признавала его.

"Здесь ему продолжали вменять в вину не столько пролитую кровь многих людей, сколько его чужеземное происхождение.

Одной из главных причин домашних раздоров в семье Ирода было то, что в своей жене из асмонейского рода, прекрасной Мириям, и ее детях он видел не столько своих близких, сколько иудеев, и потому боялся их; да и сам он говорил, что чувствует влечение к грекам в той же степени, в какой отвращение к иудеям" [Там же, с. 452]. Умирая, Ирод завещал Самарию и Идумею своему сыну Архелаю. Остальные провинции достались другим сыновьям. Иудеи возражали против его царствования и требовали, чтобы идумеи оставили Иерусалим.

Подобное противостояние досаждало римлянам, и император Август сместил Архелая - сына Ирода и установил прямое римское правление Иудеей. А в 6 году н. э. Иудея стала частью Римской империи, но не первого, а второго статуса - ранга. Для осуществления своей власти римляне прислали в Иерусалим - столицу Иудеи римского военного наместника с войсками. Его резиденцией стал царский дворец. В период жизни Иисуса Христа Иудеей управляли несколько римских прокураторов: Колоний (6-9 годы н. э.), Марк Амбивий (9-12 годы н. э.), Амний Руф (12-15 годы н. э.), Валерий Грат (15-26 годы н. э.), Понтий Пилат (26-36 годы н. э.).

Во время римского правления Палестиной древнееврейский язык "...исчез из повседневного употребления повсюду и удержался лишь в сфере религии, подобно латинскому языку в областях канонического использования.

В самой Иудеи он был заменен, правда, родственным древнееврейскому и арамейскому народным наречием Сирии" [Там же, с. 438].

При римлянах в целом положение потомков ассирийских колонистов ухудшилось. Они практически испытывали двойной гнет -римский гнет и гнет иудейской иерархии. Поэтому именно в районах компактного расселения колонистов на севере Палестины стал сильнее всего зреть социальный протест против иудейских саддукеев, фарисеев и всех тех, кто угнетал их больше всего. Среди потомков ассирийцев усилилась вера в спасителя и освободителя людей, великого бога, который придет на зЬмлю и освободит людей от горя, страданий, нужды и сделает всех равными перед богом. Идея спасения человечества богом, идея мессианства уходит в толщу тысячелетий и была известна еще в Шумере, Вавилонии, Ассирии и Египте. Советский ученый В. Сергеев считает, что эта идея была известна всему человечеству [Сергеев В С. Очерки по истории Древнего Рима. М., 1938, ч. II, с. 556-557.], а не только евреям. В период правления римского императора Тиберия такой спаситель человечества появился на севере Палестины, в Галилее - месте проживания потомков ассирийских колонистов, где они остались одни, когда Симон увел евреев в Иудею. Это был "...народный проповедник необычайной силы и таланта, притом обладавший удивительно притягательным нравом и темпераментом.

Иисус из Назарета был величайшим религиозным гением человечества, но деятельность его прошла в виде краткого, молниеносного момента. Он выступил внезапно, его проповедь длилась, может быть, не более года, самое большое - три года. Полем его странствующей проповеди была сначала северная провинция, сам он был по занятию плотник, его последователи простые люди: ремесленники, рыбаки.

Придя к сознанию, что он и есть Мессия, обещанный израильскому народу, галилейский проповедник решился на путешествие в религиозный центр иудейства, Иерусалим. Сначала вызвал восторг, но скоро был схвачен по наущению партии священников и казнен при содействии римского наместника" [Виппер Р. Ю. Возникновение христианства М., 1923, с. 14].

Р. Виппер отмечал, что невозможно "понять начало движения, подобно возникновению христианской религии, если не представить себе основателя в качестве исторической личности - больше того, пришлось бы сочинить такового, если бы случайно предание нам ничего о нем не рассказало" [Там же, с. 21].

Остановимся вкратце на проблемах историчности Христа.

До недавнего времени подавляющая часть советских ученых считала, что Иисус Христос - мифическая личность, что такой человек никогда не существовал и является собирательным образом.

Другие считают, что Христос - историческая личность, что такой человек был, боролся за простой народ, казнен, а последующие наслоения на этот образ произошли гораздо позже.

Знаменитый голландский философ Спиноза признавал, что Иисус Христос был человеком. Древнеримский историк Корнелий Тацит в своей книге "Анналы" рассказывает, что Христос был человеком и был казнен при императоре Тиберии прокуратором Понтием Пилатом. Он писал об этом примерно в 117 году н. э.

Другой римский писатель, Плиний Младший, переписываясь с императором Траяном (98-117 годы н. э.), отмечал, что Иисусу Христу поклонялись как богу христиане [Гертлейн Э. Что мы знаем об Иисусе? М., 1925, с. 13].

Имя Иисуса упоминается в Талмуде в качестве сына Парахьи, сына Пандиры, сына Стадейи. В Талмуде не упоминается имя Христа в качестве сына Иосифа и Марии, об Иисусе-назаритянине [Там же, с. 16].

В Евангелии от Иоанна жизнь и действия Иисуса Христа проходили в Южной Палестине - в Иудее и Иерусалиме.

Совсем другое место действия мы находим в Евангелиях от Луки, Матфея и Марка. Оно происходит только в Галилее - родине ассирийских колонистов и заканчивается в Иудее, в Иерусалиме [Там же, с. 23].

Еще одна проблема, связанная с Христом, его этногенезом, этническим происхождением. С детства мы привыкли к тому, что раз Иисус был иудеем по религии, то и по происхождению он тоже был евреем. Но мы не случайно начали первый раздел нашего очерка словами Т. Момзена о том, что "история иудейской земли не есть история иудейского народа...".

Равным образом можно быть православным, но не русским, католиком, но не итальянцем, мусульманином, но не арабом и т. д. Это полностью относится и к Иисусу Христу. Его потомки - ассирийские колонисты, поселенные в Северной Палестине - Израиле, и в том числе Галилее, приняли иудаизм при селевкидском царе Антиохе III. Но переход в иудаизм не принес им равенства с евреями ни в одной области. Это послужило причиной постоянного противоречия и основой враждебных отношений между галилеянами (самаритянами) и евреями, которые передавались из поколения в поколение.

Иисус Христос оказался тем человеком, который перенес эти отношения в плоскость борьбы за этническое равенство и социальную справедливость. Это вызвало, разумеется, страх у правящих классов Иудеи, у саддукеев еврейской аристократии и фарисеев - книжников, которые возненавидели Христа как человека - гоя, который призывал их быть равными с неимущими, бедными людьми, представителями других народов.

Иисус Христос постоянно выступал за равенство всех народов, что противоречило их догмам и установкам, вызывало вражду. За это Иисус называл саддукеев и фарисеев "порождением ехидны" [Коcидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1979, с. 65].

Иисус Христос и его ученики говорили на ассиро-арамейском языке, который его предки принесли из Ассирии. На этом языке они обращались к самым широким слоям населения с призывом национального и социального равенства. На этом же языке Иисус Христос, умирая на кресте, произнес слова: "Или, Или, ляма шафахатани? - Мой боже, мой боже, зачем ты оставил меня?" Эти слова и сегодня понятны каждому ассирийцу.

Идея о нееврейском, а ассирийском (сирийском) происхождении Христа, а именно так в средневековье называли ассирийцев, разбросана во многих произведениях мировой художественной и научной литературы. Так, в известном романе М. Булгакова "Мастер и Маргарита", первая часть которого, как отмечают критики, основана на исторических исследованиях, автор приводит следующий пассаж: когда Иисус Христос был арестован, то его привели к римскому прокуратору в Иудее Понтию Пилату, который спросил его по-арамейски: "Так это ты подговаривал народ разрушить ершалаимский храм? Кто ты по крови? - Я-точно не знаю, - живо ответил арестованный -Я не помню своих родителей. Мне говорили, что мой отец был сириец. Родом я из города Гамалы-на севере и знаю арамейский, греческий, латынь" [Булгаков М. Мастер и Маргарита. - "Москва", 1966, № 11, с. 16-18]. Это мы читаем у М. Булгакова, про которого советский драматург С. Ермолинский сказал, что "достоверность - одна из характерных черт Булгакова как писателя" [Ермолинский С. Драматические сочинения. М., 1982 с. 627].

Под этим он имел в виду, что М. Булгаков тщательно исследовал этногенез Христа. Иисус Христос был арестован по наущению представителей иудейского синедриона.

"И когда перед ним (Понтием Пилатом -Авторы) появился Иисус, осужденный первосвященниками Иерусалимского храма как лжепророк, возбуждающий народ, он мог, казалось бы, без особых колебаний утвердить смертный приговор. Но перед ним вместо опасного смутьяна стоял тихий и молчаливый бродяжка в разорванном голубом хитоне, с синяками на лице, и странные, противоречивые чувства вдруг овладели Понтием Пилатом..." [Там же, с. 623]. Далее С. Ермолинский писал, что "прокуратор понимал, что кроткий бродяжка-философ ничем не угрожает Риму. Он, кажется, опасен лишь первосвященникам, убоявшимся его соблазнительной ереси, хотя учение его миролюбиво и немногословно: "все люди добрые, только не все знают это" [Там же, с. 625].

Во время допроса Иисус Христос сказал, что не признает никакой власти, и Понтий Пилат считал, что это самое опасное преступление.

"Все другие преступления бледнеют перед этим. И ему представился кесарь Тиверий, который жил на Капри (острове Капри), скрывая свое прокаженное лицо. Он далеко, но тысячи невидимых доносчиков, как по воздуху, донесут ему о милосердии Прокуратора, коли он проявит его к не признающему власти кесаря..." [Там же, с. 625]. И тогда Понтий Пилат "убоялся", как об этом сказано в Евангелии от Иоанна. Это Евангелие М. Булгаков любил больше всего.

В Талмуде отмечалось, что Иисус Христос "...самого низкого происхождения: сын блудницы и сирийца" [Там же, с. 627]. Из 12-томного Талмуда, под редакцией Сойкина, М. Булгаков почерпнул многие сведения об Иисусе из Назарета [Ермолинский С. Драматические сочинения. М., 1982, с. 628].

Доказательство подлинного происхождения Христа - акт исторической и человеческой справедливости по отношению к невинно казненному человеку. И дело не в том, что мы хотим покарать его убийц, которые обагрили руки в крови невинного человека, хотя одного этого было бы достаточно, чтобы взяться за перо. Главное в том, что его лишили национальной принадлежности, отняли у своего народа. Его не приняли и не принимают за своего евреи, и он как бы ничей при существовании своего родного народа ассирийцев. Этот исторический акт наконец сделан, на наш взгляд, объективно и справедливо. Впереди, мы надеемся, будут новые открытия в этой области.

2. РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО В ЗАКАВКАЗЬЕ

И В ЮЖНЫХ РАЙОНАХ БУДУЩЕЙ РУСИ

После смерти Иисуса Христа его проповеди и учение в целом не исчезли, как хотели его враги. Первоначально, испугавшись казни своего учителя и преследования его сторонников в Палестине со стороны римлян и иудеев, ученики Иисуса решили начать пропаганду христианства за пределами этой страны, главным образом на окраинах Римской империи и Ирана, за их пределами. Одним из первых шагов апостолов было распространение новой религии в Закавказье - Албании, Армении, Грузии и далее за Кавказский хребет. На долю апостола-ассирийца Варфоломея выпало пропагандировать христианство вначале в Армении, а затем в Закавказской Албании. Последняя граничила с Дагестаном - бывшей Сарматией. На севере она была опоясана Северным Кавказским хребтом, на востоке - Каспийским морем, на западе -рекой Алазан, на юге - Арменией. Варфоломей прошел через Иран в Армению. Здесь он проповедовал христианство и затем ушел в Албанию, где погиб мученической смертью. После его смерти там обосновался ученик другого апфстола, Фаддея- Елисей. Родной брат Иисуса Христа Иаков, служивший в Иерусалиме, рукоположил его в епископы. Вначале он пропагандировал в Ассирии, в Иране, Армении, а затем в Албании, в районе Уды. С ним работали три его последователя - албанцы по происхождению. Но им не повезло-они погибли от рук родственников за распространение христианства на родном языке. Елисей, похоронив своих учеников в селении Нидж-вблизи столицы Албании Кабалы, направился в город Кит, где местные жители приняли христианство. Перешедшие в христианство построили себе церковь, подготовили священников. После этого Елисей направился в район ущелья Аргун и там, у села Буш, у самых Кавказских гор, был убит язычниками, а его тело брошено в яму. Впоследствии его перезахоронили в армянском монастыре Черванштык. Албанский царь, принявший христианство, поставил ему там памятник. До сих пор христиане и мусульмане этого района считают это место святым [История грузинской церкви до конца VI века. Составил ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин. Спб., 1877, с. 16.].

Албанская церковь не была изолированной и находилась в тесной связи с грузинской и армянской церквами и имела своих независимых албанских католиков, и "церковь эта, будучи православной вместе с грузинской и армянской в первые века христианства, входила в состав Константинопольского патриархата. Когда армянская церковь присоединилась к монофизитам, то и албанская вскоре оказалась в их власти, уклонилась от православия и породила у себя особых еретиков, известных в христианской истории албанскими еретиками, допускавшими в христианском учении, подобно маркионитам, дуализм" [История грузинской церкви до конца VI века Составил ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин. СПБ, 1877, с 17].

Албанская церковь процветала до нашествия войск Тамерлана. Он практически уничтожил всех христиан-албанцев, а оставшиеся в живых присоединились к грузинской церкви. Еще много времени спустя грузинские католикосы именовались и албанскими [История грузинской церкви до конца VI века Составил ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин. СПБ, 1877, с 17].

История христианства в Грузии тоже относится к I веку н э. Его начало положили три ассирийских апостола - Андрей, Симон (родной брат Иисуса Христа) и Матфей. Они прибыли в порт Трабзон, а затем пешком прошли в страну Адгару (Аджарию) и пересекли реку Чорох в районе нынешнего города Батуми. Это было приблизительно в 40-м году н. э. Здесь их встретила местная царица, вдова убитого до этого понтийского царя Поламона I, оказала им гостеприимство, а затем приняла христианство сама.

Апостолы Андрей и Симон отправились через Месхию, Таос-Кари и Абзахию в глубь Грузии, а затем в Осетию, а апостол Матфей остался там. В земле осетин - Осетии они крестили местное население. Многие осетины из города Бостафора приняли христианскую религию. После этого апостол Андрей ушел на Кубань, в страну джигов, где тоже имел успех. Затем по северному берегу Черного моря Андрей Первозванный направился в Крым (Босфор), в Поднепровье, а потом в Грецию в город Патры, где был убит в 55 году н. э. [Баратов С История Грузии Спб, 1865, т I, с 66, а также История грузинской церкви, с. 12-16].

Однако смерть Андрея Первозванного не положила конец христианской религии в районе Крыма и Поднепровья Ученые отмечают, что "христианство стало проникать в бассейн Днепра во второй половине I тысячелетия. По свидетельству Ибн-Хордадбеха, относящемуся к 840-м годам, русские купцы, приезжавшие на восток, считали себя христианами.

В X веке в городах, по крайней мере в Киеве, уже существовали христианские церкви (церковь Ильи упоминается в договоре 944 года), которые стали здесь соперниками языческих святилищ" [Русское православие Вехи истории М, 1989, с 13]. Правда, доофициалъное христианство "...распространилось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества Да и у ряда киевских князей оно не получило признания" [Русское православие Вехи истории М, 1989, с 13]. Но вместе с тем следует отметить, что христианская концепция пришла на Русь от ассирийского апостола Андрея Первозванного из Крыма и по Поднепровью дошла до Киева Эти идеи первоначального христианства подготовили принятие Киевской Русью этой религии.

Как складывалась судьба христианства в Грузии в первые века новой эры?

В Западной Грузии в I веке н. э. местный царь стал преследовать немногочисленных христиан и разрешил исповедовать эту религию лишь в районе Севастополиса - нынешнего города Сухуми. Оставшийся в этих местах Симон после ухода в Крым апостола Андрея продолжил христианскую проповедь в этом районе, и она оказалась столь успешной, что грузинский царь испугался этого и приказал убить его. Симон был похоронен в основанной им церкви в местечке Никопсиса вблизи современного города Сухуми. Развалины этой церкви сохранялись почти 19 веков.

Под алтарем этой церкви, как предполагают ученые, находятся его останки. Такая же участь ждала апостола Матфея, однако место его захоронения до сих пор неизвестно [Баратов С. История Грузии, с 18-19].

Во П-начале Ш столетия новой эры Грузией правил царь Рева Он познакомился с новой религией - христианством через миссионеров, изгнанных из Кавказской Албании, и благоволил этому учению. Однако закрепление христианства окончательно в Грузии началось лишь с прибытием в эту страну в 313 году проповедницы христианства Нины. Она была ассирийкой из города Коластры, ныне в Турецкой Каппадокии, и поэтому вошла в историю как Нина Каппадокийская. Она впервые ступила на землю Грузии 1 июня (по старому стилю 19 мая) 313 года Отцом Нины был Завулон, который служил в римской армии. Мать звали Сусанной. Она была сестрой христианского патриарха н Иерусалиме. Родители Нины продали свое имение в Каппадокии и уехали к брату Сусанны в Иерусалим [История грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство Осетии и других горских народов. М, 1853, с 3]. Отец решил оставить военную службу и уйти в священники, а мать посвятила себя помощи бедным и униженным. Однажды, когда Нина уже жила в Иерусалиме, ей приснился сон - голос призвал ее отправиться в Иверию - Грузию и принести туда христианство. Нина сделала себе крест из виноградной лозы и начала христианскую проповедь [Там же, с 4].

Распространяя христианство в Грузии, вернее, закрепляя его, Нина в своих проповедях много рассказывала о своем родственнике Георгии, который жил святой и благородной жизнью, посвятив ее людям. Грузины, воспринявшие это имя как нечто святое, а не как имя простого человека, и стали называть христиан Георгиями, то есть грузинами [Там же, с 9]. Впоследствии это название было дано стране.

Ассирийка Нина окончательно решила судьбы христианства в Грузии.

Ее появление в этой стране, настойчивая и целеустремленная христианская проповедь способствовали упрочению этой религии. Вот почему в Грузии почитают Нину, а грузинская церковь причислила ее к лику святых.

Кроме Нины, грузинская церковь считает своими святыми и 13 ассирийских отцов. Они прибыли из Сирии в Грузию в начале VI века по просьбе грузинского царя Парсмана III, взошедшего на грузинский престол в 503 году. Ассирийские отцы закрепляли, распространяли христианство, построили много церквей, монастырей, организовали монашескую жизнь, принесли в Грузию идею жизни пустынников, идеи аскетизма [История грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство Осетии и других горских народов. М., 1853, с. 10.].

Эти святые отцы были учениками знаменитого ассирийского святого Симона Столпника (390-460 годы), который получил такое имя, просидев на каменном столбе почти всю свою жизнь. Ученые признают, что святые ассирийские отцы способствовали тому, что "...иверская церковь дошла до той высоты своего духовного совершенства, до которой не доходила в то время ни одна из церквей Передней Азии, и, несмотря на бури и потрясения, которые охватили Грузию, и угрозы от внешних и внутренних врагов, грузинская церковь осталась непоколебимой" [Там же, с. 27.]. В этом ей большую помощь оказали ассирийские отцы.

Ассирийская христианская миссия состояла из 13 человек. Среди них - Иоанн Зедазени, Давид Гареджа, Шио Мгвеми, Иосиф Алаверды, Антоний Мартковский, Стефан Хирский, Зенон Икалтский, Фаддей Степанцмидский, Исидор Самтавийский, Михаил Улумбийский, Пира Бретский, Авив Некресский, Иссей Цилканский [Там же, с. 11].

Ассирийские отцы "...подобно святым апостолам, стали твердыми и непоколебимыми столпами церковного знания, начатого святой Ниной и оконченного святыми и доблестными царями и царицами Грузии" [Там же, с. 102].

Своими великими трудами и источниками слез открыли грузинам широкий путь к духовному просвещению. Грузинская церковь получила с их пришествием все свое устройство и животворную силу, с помощью которой устояла против врагов церкви, находясь на рубеже христианского мира

Святые отцы являлись поборниками истины и благочестия, искоренили из среды христиан зло и суеверие, оставшиеся как от прежнего язычества, так и от столкновения с языческими народами, во время военных неурядиц. Они явились распространителями христианства во всех разбросанных частях грузинского царства; оросив почву грузинской церкви потоками слез, погасившими огонь зороастра, который сохранился в некоторых местах древней Грузии.

Святые отцы воздвигли огромный столб православия, выстоявший против лжеучений Востока и Запада. Своими проповедями они очистили всем грузинам путь к спасению.

Святые отцы оставили Грузии свои мощи, которые служат защитой для грузин. Обители, основанные ими в неприступных местах Грузии, служили и служат грузинской церкви основой благочестия и нравственности, источником просвещения и святой жизни.

В этих обшелях готовилось духовенство, в них находили мир и покой цари и вельможи в период неурядиц и государственных переворотов" [История грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство Осетии и других горских народов. М., 1853, с. 103].

Исследователи христианства в Грузии сообщают, что биографии святых ассирийских отцов не сохранились полностью. Но кое-какие сведения мы имеем. Так, руководитель миссии ассирийских святых Иоанн родился в городе Антиохии и много времени прожил в Антиохийской пустыне, ведя там аскетическую жизнь. Там, в пустыне, как гласит предание, он услышал голос с неба, призывавшего его прибыть в Грузию. Он выбрал себе 12 учеников, взял помощника и ровно 200 лет спустя после появления святой Нины в Грузии прибыл в эту страну. В Грузии ассирийские апостолы основали школы, церкви, монастыри, ставшие очагами просвещения и нравственности. "Говоря одним словом, сирийские отцы были для новопросвещенных христиан Грузии тем же, чем была святая Нина для языческой Грузии. Несмотря на пройденные уже тринадцать столетий до наших дней, грузинская церковь носит на себе явные следы их попечения" [Там же, с 105]. Правивший в то время католикос Грузии Евлавий разрег шил им проповедь по всей Грузии. Трех из 13 ассирийских святых он возвел в сан епископов. Авив получил Некресскую епархию, Иссей Цилканскую кафедру, Иосиф стал епископом северо-западной части Кахетии - в Алавердской епархии. Когда Евлавий умер, то в завещании просил избрать католикосом Иоанна, который жил недалеко от резиденции католикоса Грузии на горе Зедазени. Однако последний отказался от патриаршества и рекомендовал грузинскому царю Парсману VI сделать католикосом Грузии местного грузина Макария [Там же, с. 106].

Католикос Макарий с первых дней патриаршества стал дальше укреплять влияние святых отцов в Грузии и освятил лавру святого Шио и святого Давида. Лавра святого Давида стала центром духовного и гражданского просвещения в юго-восточной Грузии, а лавра святого Шио - в Западной Грузии. Другие лавры - Иосифа Алавердского, Стефана Хирского, Исидора Самтавийского, Михаила Улумбийского, Пира Бретского, Фаддея Степанцмидского, Зенона Икалтского, Антония Марткобского сыграли большую роль в судьбах всей Грузии. Все они освящены католикосом-Макарием, по его настоянию царь взял все эти епархии на свое полное попечение.

С того времени христианство стало на прочную основу в Грузии, пережило тяжелую и неординарную историю вместе с грузинским народом, всегда было ему опорой и надеждой в самые трудные времена.

Грузины с большим уважением относились и относятся к ассирийцам и в тяжелые годы межнациональных конфликтов ассирийцев Грузии никогда не преследовали.