"Очевидность и построение . Материалы для критики исторической догматики" - читать интересную книгу автора (Девидсон Ральф, Льюмен Крис)Ральф Девидсон Крис Льюмен Очевидность и построение. Материалы для критики исторической догматики. Автор считает своем долгом поставить читателя в известность об особенностях перевода отдельных немецких слов: - Althochdeutsch—древневысоконемецкий - Buergertum (и все производные)—как буржуазия, так и гражданство в зависимости от контекста - Deutsch-Hebraeisch—немецко-гебрейский - Geist—ум (дух). Как правило, по тексту перевода дается оба этих слова, причем одно из них остается в скобках. - Hagiographie—жития святых - Hebraische—гебрейский (польская традиция. Переводить hebraische Sprache как иврит или как древнееврейский язык автору показалось значительно менее уклюже) - Hochmittelaltern—среднее средневековье (период лет 950-1050 о.э.) - Hoch-Teutsche—высоко-дойче - Juden—Иудеи - Juden-Teutsche—иудо-тойче - Judisch-Deutsche—иудо-немецкий - Klitterung—компиляция (слово «склейка», которое дал словарь, показалось автору несколько просторечивым). - Mittelhochdeutsch—средневысоконемецкий - Rabbi—раввин - Taitsche—таитш - Teutsche—тойч Часто встречающиеся сокращения: AKG—Archiv fuer Kulturgechichte—журнал для истории культуры ВП—Владислав Поляковский (переводчик) О.э.—общая эра (знаки + и—обозначают новую и старую эру, российскому читателю более привычен термин «новая эра», который был зафиксирован в рускоязычных учебниках истории) Кроме того, необходимо дать примечание о хронологических рамках употреблении слова «средневековье»—до 1500 года (традиционная европейская периодизация): 500-950—раннее средневековье, 950-1050—высокое (среднее) средневековье (Hochmittelalter), 1050-1500—позднее средневековье. Для событий от 1500 года уже идет понятие «новое время». Все даты, данные в нетрадиционых эрах летоисчисления, переведены в общую эру. Знак + после даты означает смерть данного исторического лица. ОГЛАВЛЕНИЕ Очевидность и построение. 1 Материалы для критики исторической догматики. 1 Глава 1 4 Проблемы формирования теории политической экономики. 4 Глава 2 23 Достоверность источников античной культуры, опубликованных (и уничтоженных) во время итальянского ренессанса. 23 Глава 3 32 Что знают позднеантичные авторы об античной культуре и ее конце во время переселения народов? (Например, Тертуллиан, Прокопий, Видукинд) 32 Глава 4 36 Что знает Библия о римлянах и эллинах? 36 Глава 5 44 Что первые арабы знают о последних греках и кем является Аристотель? 44 Глава 6 48 Несколько загадок археологии Востока 48 Глава 7 54 Античная Нумизматика 54 Глава 8 61 Восток и Запад. К вопросу преемственности культуры 61 Глава 9 73 Шрифт, язык и культура в древнем Востоке 73 Глава 10 87 Первоначальная миссия пророков 87 Глава 11 93 Насколько арабской является арабская цивилизация? 93 Глава 12 103 «Арабская» математика 103 Глава 13 107 Подъем и упадок иудейской культуры на Востоке 107 Глава 14 112 Европейское коренное население 112 Глава 15 118 Европейская раннесредневековая политэкономическая история в отражении денег 118 Глава 16 133 Миф о пастухах и романские языки. К проблематике происхождения латыни (и, соответственно, романского). 133 Глава 17 138 Рождение феодального общества умом (духом) власти 138 Глава 18 147 Европейские университеты 147 Глава 19 150 Возраст самых старых немецких рукописей и их получение 150 Глава 20 153 Идиш 153 Глава 21 179 Возврат к источникам 179 Глава 22 185 Фактор продукции: общественная интеллигенция 185 Глава 23 195 Право издания экономической современности. 195 Эпилог 216 Подписи к таблицам и обложка 218 Обложка 218 Глава 1 Проблемы формирования теории политической экономики. Очевидно, что экономические науки и социология делают каждый год большой прогресс. Но, вероятно, самый важный из всех вопросов находится все еще в неясности. Как запад стал тем, чем он есть—как возникло благосостояние запада? Процесс возникновения благосостояния для экономиста является относительно бесспорным. Следующая причинная цепочка событий окажется простой: технический прогресс означает повышенную продуктивность. И повышенная продуктивность означает растущее общественное благосостояние. Однако если все так просто, то почему этот процесс продолжался тогда столь долго? И почему другие регионы (не Западная Европа) и культуры не применили таким же образом эту простую причинно-следственную цепочку? Как мы знаем, Китай, Индия и арабские нации вплоть до ранней современности были ключевыми в науке и технике и имели в соответствии с этим богатую культуру и цивилизацию. Почему они этот прошлый технический прогресс не смогли использовать? Почему они не только относительно, но и абсолютно отстали? Чем проще теоретическая декларация развития дана в учебниках, тем труднее такую декларацию исторически подтверждать. Поэтому историки экономики используют чаще всего все еще старую модель восходящей буржуазии. Конечно же, эта концепция, восходит, еще к Карлу Марксу, причем является относительно бесспорным тот факт, что она все еще является, к удивлению, центральной догмой в том числе и у немарксистских историков. Маркс и Энгельс провозгласили в «Коммунистическом манифесте» (1848 г.), что вследствие открытия Америки и других новых морских путей монополистическая система производства, защищенная (от конкуренции—ВП) гильдиями и ремесленными цехами, не могла более удовлетворять потребности новых растущих рынков раннего Нового Времени, и что поднимающая голову буржуазия смела со своего пути монополистические гильдии. Кажется столь простым то, что монополистическая система более не удовлетворяет растущие рынки и поэтому будет сметена восходящей буржуазией. Эта модель была получена еще Вернером Зомбартом, но она, собственно, более с тех пор критически не обсуждалась (по крайней мере в Германии). Экономическая теория ФРГ пришла именно к последнему слову (выисторизовалась, enthistorisiert), похоже, как и вся теория немецкого общества, и совсем расположилась на высоком абстрактном уровне. Тогда на этом высоком уровне абстрактные модели настолько интенсивно будут абстрагироваться от общественной реальности, что реальная история общества сможет стать квазипринудительно не более, чем противоположностью теоретическим анализам. Политическая экономика стала сегодня американской наукой, как совершенно правильно отметил Михель Бод (Michel Beaud). Причем очень многие из ключевых современных американских авторов сторонятся обоих тоталитаризмов из Европы. В частности, относительно Германии, оставляют чувствительные белые места. (М. Beaud, S. 4). Поэтому не является никаким чудом то, что спор по принципиальным вопросам истории экономики между тем имеет место именно в США. Там такие авторы, как Дуглас Норт[1][1] и Роберт П. Томас (The rise of the Western World («Восход западного мира»)), Натан Розенберг и Л.Э.Бирджелл (L. E. Birdzell (How the West Grew Rich («Как выросло богатство Запада»)) предприняли новые и многоучитывающие эксперименты для того, чтобы исторически управдоподобить подъем запада. Давайте просмотрим, какие модели выставляются в этих двух учениях. Дуглас Норт, который, само собой разумеется, придерживается концепции медленного технического прогресса, объясняет подъем западного мира улучшением способа организации общества. Собственный рост экономики возникает из-за: технологических улучшений, капиталовложений в образование, широкомасштабного производства (economies of scale), накопления капитала и рыночной конкуренции. Однако Норт спрашивает: «Мы остались удивленными: если все, что нужно для экономического роста—это инвестиции, то почему же некоторые общества упустили желаемый результат?» (2). Норт тут же утверждает, что все эти факторы не являются предпосылками увеличения, но лишь отражают это увеличение. Для него решающей является эффективная организация экономики и хозяйства. Он при этом спрашивает прежде всего о «стимулах», которые побуждают индивидов проявлять желаемую активность. И он далее спрашивает: какой механизм приводит в соответствие индивидуальную пользу и общественную? (с.2). Расхождение между общественной и частной пользой значит для него, что кто-то третий, нарушая закон, извлекает пользу или должен приводить к нарушению закона собственности. Такое расхождение выходит на поверхность, если законы собственности имеют неограниченную силу («... whenever properly rights are poorly defined»,p.3, лучше перевести как «всякий раз когда законы собственности плохо определены», с точки зрения переводчика). Норт при этом думает сначала об умственном авторском праве на изобретения и разъясняет, что технологические инновации, которые часто стимулированы конкуренцией стоимости, вероятно, гораздо ранее могут реализовываться, если имеется лучшая защита патента. Он теряется в догадках, почему права собственности первоначально не защищались, а позже все же были в конце концов взяты под защиту, и предполагает определенную взаимосвязь между преимуществами развития прав собственности и стоимостью учреждения необходимых для этого общественных институтов (стр. 8). Именно, он предполагает, что соответствующие имущественному праву институты приобретают ценность с точки зрения общества лишь на определенной стадии развития экономики и, прежде всего, рынка. И поэтому верит, что развитие институтов, соответствующих рыночному праву (eigentumsrechtlichen) зависит прежде всего от такого важного фактора, как роста численности населения. Экономическое развитие начинается для Норта в XI и XII столетиях. Он исходит из того, что общественная организационная форма феодализма в предыдущий период, в эпоху господства насилия, тоже заботилась в некоторой мере о безопасности. Но впервые только теперь, в эпоху позднего средневековья, постепенно возникли достаточные уровни безопасности и мира, так что вынужденная самодостаточность помещичьих усадьб (manor) замещается новым интересом к торговле и к разделению труда. Этот (предположенный им) мир раннего средневековья якобы заботится о процветании городов. Кроме того, благородные господа решают по своему усмотрению, требовать ли теперь выплат в деньгах, чтобы нанимать солдат на эти деньги по потребности, вместо того, чтобы брать подчиненных на постоянную службу и дальше. В итоге Норт исходит из концепции повторного взлета торговли и городов в XI и XII столетиях, которое сопровождается решающими (institutionell) доходами, которые, в свою очередь, должны служить устранению несовершенства рыночных механизмов. Города севера Италии, Германии и Фландрии становятся процветающими центрами торговли, так как население и торговля непрерывно возрастают (стр. 12). Норт видит период раннего средневековья как время, в котором центры экономической динамики перемещаются от Средиземного моря в Северную Европу. Он излагает наиболее широко распространенное понимание, что за это должен быть ответственен технологический прогресс (прежде всего из-за улучшения производительности в сельском хозяйстве), указывает на это как на марксистскую декларацию, которая противопоставляется наследующейся декларации Генри Пирена[2][2], согласно которой за это ответственна возможность извлечения прибыли из новых возможностей торговли. Норт критикует марксистский тезис технологии как устаревший, и предлагает новый альтернативный тезис. Он утверждает, что «растущее население было решающим фактором для увеличения хозяйства Западной Европы в средневековье. «Мы считаем, что рост населения был врожденным фактором, который основополагающим образом учел рост и развитие западной Европы в позднее средневековье. (...) В итоге возрастающее население создало базу для торговли; результирующее расширение привело средневековую экономику в такое состояние, которое могло бы быть предсказано по образу Адама Смита» (Норт, 26). Тем, что он на удивление говорит еще лишь о «западной Европе», он ловко пробегает (schummelt) мимо поставленного вопроса, почему экономическая динамика (фокус ее развития, focus of the development) переместилась в Северную Европу из средиземноморских стран. Тогда он разработал идею роста населения. Только он изображает Западную Европу в IX столетию как малозаселенную дикую территорию, чтобы затем повторно указывать на рост численности населения. «С X века возрастание населения в Западной Европе привело к рынку, возрастающему ограниченными темпами, но постоянно». (33) «Динамический элемент, .. продолжил возрастание населения..». (35) Для XIII столетия Норт диагностирует в конце концов конец динамического развития экономики, так как общественные институты—(он верит, что они разрабатывались только в XIII столетии (депозитные банки, страховка, учреждение власти, полиции) и потому он принимает, что они повышали продуктивность экономики)—не являлись достаточными для того, чтобы превосходить рост численности населения: «В то время как вторичные учреждающие организации, которые возникли с расширением торговли и коммерции .... привели к возрастанию производительности, и они не были существенными, чтобы в итоге допустить опережение роста населения» (70) На XIV столетие Норт диагностирует голод, эпидемии язвы и войны, которые приводят к сокращению численности населения. Это сокращение численности населения снова заканчивается, по его мнению, после роста экономики, но в XVI столетии (снова на основании возрастания населения, которое он всемерно пытается подтвердить)—снова побеждает в динамике. Но решающим для него оказывается то, что в Англии XVII столетия учреждается патентное право. Он далее не говорит, как до этого дошло, имело ли это фактически действенное воздействие на экономику, и почему оно не вводилось ранее или в другом месте. Но этим он вполне доволен, чтобы остановиться на относительно общем: «Мы видим создание первого патентного бюро для поощрения инновации (155). Он заканчивает общую историю экономики похоже, на XVIII столетии: «К этому времени структура права собственности, которая обеспечила стимулы необходимые для поддерживаемого возрастания, в Нидерландах и Англии развилась». (157) Поэтому он понимает промышленную революцию как результат того факта, что благодаря улучшению прав собственности в новых технологиях частная прибыль стала выше: «Промышленная революция ... была результатом возрастания темпов частных доходов от развития новых технологий». (157) Натан Розенберг примерно через 10 лет после Норта вводит в рассмотрение еще такие институты: свободные рынки, частная собственность, деньги, банки, страховка, свобода предпринимательства, и определяет их как капиталистические институты. Но он придерживается мнения, что, несмотря на это, полностью непонятно, как они, собственно, произвели благосостояние Европы. («Есть маленькая договоренность в том, как это случилось» (Розенберг, VI). Непосредственными источниками увеличения он видит: технологические инновации и инновации в организации торговли—в связи с накоплением капитала, работы и ресурсов. Он верит, что с X века имел место рост экономики в Европе, и что он был чисто аккумулятивным, в этом отношении культивировался возрастающим населением большинства стран. «Расширение без инновации, однако, сталкивается с серьезными переделами продолжения роста дохода на душу населения». (21) Инновация как фактор экономики начинается для него странным образом только с XV столетия. Розенберг видит рост экономики как процесс, который проистекает благодаря коммерсантам и ремесленникам, которые до тех пор ищут шансы для свободной монопольной торговли и возможностей мануфактурного труда, пока старый монополистический способ экономики не устарел: «Это не было внезапным..., общая неуправляемость движением, скорее... предпринимающие коммерсанты и ремесленники искали возможности для относительно неурегулированной торговли и мануфактурного производства до тех пор, пока в конце XVIII века старые формы торговли не стали вымирающими». (25) Для Розенберга развитие современной европейской экономики, следовательно, является медленным, но непрерывным процессом, который начинается в XII столетии в Италии, в XV столетии ускоряется для того, чтобы в XVIII столетии стать введенным в жизнь автономным классом профессиональных коммерсантов, которым удастся пойти по пути политического и религиозного контроля: «Было похоже на ослабление контроля цеха и правительства». (23) Контроль цеха ослабляется, феодальное сельское хозяйство превращается в современное денежно-сельское хозяйство. Одним словом, развивается плюралистическое общество. (35) Движущей силой и источником этого революционного развития должно быть неповторимое экспериментальное общение с новыми технологиями и организационными формами. Решающими элементами, которые несли эти движущие силы, были распространение политического авторитета, которое давало возможность для автономного развития экономики и плюралистического разнообразию предприятий и рынков. (33) Розенберг верит, что технология средневековья, по отношению к римской, падала, так как ее ломали рынки (56). И что западный феодализм содержал семя социальных соглашений, которые были необходимы для продолжающегося роста экономики (60). Он видит в X столетии прогрессирующую урбанизацию в Европе, которая сопровождается ростом класса торговых агентов. После кризиса XIV столетия его заинтересовывает прежде всего взлет XVI столетия. И он цитирует, кроме этого, «Коммунистический манифест»: «Феодальная система промышленности, при которой промышленное производство, которое было монополизировано закрытыми цехами, сейчас более не удовлетворяет растущие потребности новых рынков. Ее место занимает мануфактурная система. Цеховые мастера были отодвинуты в сторону классом мануфактурщиков..... В то же время рынки сохраняли постоянный рост.... Буржуазия развилась и сделала фоновыми все классы, проявлявшие активность в средневековье» (74). Розенберг критикует с полным основанием то, что Маркс и Энгельс переоценивали новые рынки (в Америке), и хочет дополнить идею известным: «Были другие, менее драматичные, источники для роста рынков, которыми незаконно пренебрегли: возрастание населения, рост международной торговли, рост городов, прогресс средств транспорта»(74). Итак, в то время как Норт с одной стороны придает большой вес росту численности населения и основной интерес помещает на демографическую статистику, и с другой стороны также придает значение идее прав собственности, в частности, патентному праву, не разбирая при этом источники по истории права, то Розенберг также признает, с одной стороны рост численности населения как значительный фактор, с другой стороны, тем не менее, подчеркивая технологическую и общественную инновацию как важное явление для западной экономической динамики. Но за ним остается объяснение, кто или что освободило силы инновации. То, что «торговый класс» просто освободил цеха от политического и религиозного принуждения, чтобы тогда неповторимым образом экспериментировать с технологиями и способами организации, он утверждает, не приводя доказательства. И для того, и для другого рынки и шансы прибыли (стимулы) являются решающими, поэтому и тот и другой внимательно смотрят, как изгнанные, на подъем и падение роста численности населения, которые, как они верят, позволяют рынкам возникать и расти. Этот способ мышления, тем не менее, полностью неисторичен и поэтому такая постановка проблемы не может стать справедливой. В особенности феномен роста численности населения может уверенно рассматриваться только как результат, но не как причина роста экономики. Рост численности населения не показал в Индии никаких позитивных результатов, и Советский Союз потерпел неудачу не из-за недостатка населения. Если хочется снова и снова объяснять решающий экономико-исторический места перелома не обязательно одним аспектом роста экономики, а другими аспектами тоже, то нужно делать решающий шаг в следующее измерение, а именно, учитывать общественное мышление, следовательно, внешний религиозный уклад (консенсус) мирового сообщества. *** Итак, самой важной проблемой было бы нахождение собственных всемирно-внешне-религиозных корней гражданского общества. Прежде всего мы сомневаемся в том, что европейский феодализм уже нес в себе семя гражданского общества, как думает Розенберг, и что все остальные роли сыграла «восходящая буржуазию». Эта сторона вообще не учитывалась до сих пор, на нее пока не обращали внимание. Ведь согласно классической модели буржуазия прежде всего должна превозмочь сама себя, так как, члены цеха, конечно же, в конце концов, также являются буржуа. Итак, если восходящая буржуазия, преодолевала монополистический экономический порядок самой же буржуазии, организованной в гильдии и цеха, и, в конце концов, взорвала наручники монополистического экономического порядка, то тогда нужно будет выяснить, какая же часть буржуазии динамично сориентировалась в этом соревновании и какой же ее части коснулся монополизм. *** Новая теория экономики, думающая исторически, как ее представляют Норт и Розенберг, является большим или меньшим дитем шестидесятых и семидесятых лет и пришла, в известной степени, слишком рано. По меньшей мере, на десятилетие. Она должна была работать еще с классической моделью, которая была создана генеалогической историографией немецкого историзма. Немецкий историзм конца XIX столетия видел в качестве собственных интересных факторов истории суперменов, которые содействовали большой (национальной) идее путем прорыва. Немецкий историзм, на который обращали внимание представители других стран, не был аполитичным и понимал историю прежде всего как национально-политическую задачу, основывающуюся на идентичности. История экономики и социального развития едва ли его интересовала. Тем не менее, представленная ими историческая концепция развития стала рабочей базой также для историков экономики. В восьмидесятых годах нашего столетия в наше распоряжение поступили новые исторические сведения, которые имеют значение в том числе и для экономической теории и истории экономики. Этим важным камнем стал международный конгресс 'Faelschungen in Mittelalter' («Фальсификация в Средневековье»), который состоялся в 1986 в Мюнхене. Здесь было впервые зафиксировано во всей ясности, что очень большая часть прежде всего раннесредневековых документов (преимущественно документов собственности) была подделана в высоком и позднем Средневековье. В конечном счете, несущественно, подделано ли было только 25% или все же 40%, что на конгрессе и обсуждалось. Гораздо более важно, что впервые выдвигалось также такое мнение, что нужно рассматривать средневековую историографию собственно как литературу фиктивную. «Само по себе нельзя отличить произведение по написанной истории от литературного произведения, основанном на вымысле»[3][3]. Из этого результирующую дезориентацию отчетливо сделал Хорст Фурманн, когда он вводил понятие «antizipatorischen (предвиденная, предвосхищенная, проницательная) фальсификация»: «Начиная с III столетия труды отцов церкви в большом числе будут находиться в пылу догматической борьбы, и .. последуют важные для церковной структуры фальсификации. Такие, как легенды Сильвестра, симманихианские фальсификации, и, наконец «Constitutum Constantini»[4][4] («Конституция Константина»)(речь идет о Константине Великом (306-337), переводчик краем глаза читал об этом даже на страницах некоторых произведений русскоязычной исторической литературы—ВП)) и псевдоисторические фальсификации. Если характеризовать все эти документы, создание которых приходится на конец времени Каролингов, то они носят antizipatorischer (предвосхищенный) характер: они предшествуют более поздним настройкам и, соответственно, имеют успех только в то время, когда познается стабилизирующее значение»[5][5]. Итак, центральные документы, которые вводились в оборот в позднем средневековье для засвидетельствования материальных и неимущественных претензий и которые сегодня оказываются фальшивыми, должны, тем не менее, происходить, из поздней античности и раннего средневековья. Это значит, что любезные, бескорыстные, но дальновидные монахи примерно за 500 лет до востребования документов должны были предвосхитить необходимость в них. Эта теорема, естественно, очень долго не продержится. Но эксперимент, который был поставлен, чтобы вообще полностью сконструировать до такой степени неправдоподобную идею, закрепляет тот факт, сколь серьезные сомнения испытывает из-за узости взгляда отчаявшееся немецкое исследование средневековья по традиционным моделям и догмам. Ведь просто очевидно, что модели будут изменяться только в рамках новых парадигм. Следовательно, возможно, что научные революции осуществятся не столь просто, как это описано Томасом Куном[6][6]. Итак, в то время как, немецкое исследование средневековья, с одной стороны, всегда представляет больше доказательств, которые делают отчетливым необходимость новой модели, с другой стороны категорически отказывается, чтобы это дело развить. Что касается англосаксов, то те ведут себя более мужественно. Сюзан Рейнольдс представила недавно максимально интересную работу о легитимной сердцевине феодализма, ленной сущности: «Fiefs and Vassals» («Феодальное поместье и вассалы»), Oxford, 1994. Она пришла к заключению, что концепция ленной сущности (феода) находит распространение, самое раннее, с середины XII столетия. «Зеркало Саксонии», возможно, еще в XIII столетии использует понятие «beneficium» (от латинского beneficio—дар) вместо «feodum»; следовательно, раньше был «подарок» вместо «лена (Lehen)». Таким образом, правильно оперировать будут оперировать концепцией «сущности лена», во всяком случае, с ее точки зрения, только академически образованными юристами. Которых, однако, по ее мнению, в Европе вообще нет до XIV столетия. Рейнольдс приводит все аргументы очень осторожно, и она также отказывается, к сожалению, делать далеко идущие выводы из результатов. Однако после работы над литературой нам покажется очевидным, что идея сущности лена является новой идеей, учрежденной феодальным государством только в позднее средневековье. Следовательно, результаты Сюзан Рейнольдс могли бы интерпретироваться таким образом, что феодальные зависимости, которые формировались с раннего средневековья с неприкрытой силой, но без легитимирующей концепции, могли быть сведены к юридической концепции только в позднее средневековье. Еще много вопросов раскрывает история средневекового права, и исследования в этом направлении должны быть усилены. Для немногих историков оказывается ясным то, что рядом должны стоять фактически четыре различные правовые традиции: 1. Так называемое Римское право. Собственно восточноримским является византийское право. Оно должно уходить корнями к единственной полной рукописи кодекса Юстиниана[7][7], которая якобы случайно была найдена при захвате Амальфиса и должна была перевезена в копии во 2-й половине XI столетия в Болонью. 2. Каноническое право. Хотя, по сути, такое право является духовным, оно имело значительные мировые претензии. Оно должно было, согласно пониманию нескольких авторов, иметь силу якобы с второй половины XII столетия, но только в XVI столетии действительно полностью приобрело силу. 3. Зеркальное право, (Das Spiegel-Recht) «Зеркала» Саксонии, Швабии, авторами которого считаются в средневековье императоры Карл и Фридрих. «Зеркало Саксонии» было написано в XIII столетии и было принято во всей Германии. Что говорит в пользу того, что оказывается, что в таком случае римское каноническое право к этому времени не было принято. 4. Кулачное право (Faustrecht) Благородные господа регулировали правовые споры между собой до XV столетия с помощью неусложненного способа: кулачного права, которое было принято как Fehderecht (право самообороны и самосуда) и только в 1475 было запрещено императором Максимилианом[8][8]. Экономическая теория должна позволять спрашивать себя, какая из этих юридических форм сопровождала рост рынков и наплыв технологических инноваций в средневековье. И она должна объяснить факт, что, кроме кулачного права, никакая из правовых традиций среднего средневековья не окидывает взглядом историю, которая достигает раннего средневековья. Итак, мы сталкиваемся с затруднительным положением: собственно, интересный период взлета раннесредневековой промышленной революции полностью остается темным. (Или, на политическом жаргоне 90-х: Кто давал «Подключенное финансирование» («подключение финансирования») запада)? Наша рабочая гипотеза исходит из того, прежние экономические теории допускали одну ошибку, продолжая аргументацию относительно некритическим путем, который развили историки раннего нового времени и который тогда фиксировался прежде всего немецким историзмом конца XIX столетия. При этом, очевидно, условия позднего средневековья полностью переносились на темное раннее средневековье. Там, где не было никаких источников, создавался фиктивный миф. Начинали говорить о (фиктивном) институте «германской привычки к повиновению», о «германском долге верности», о «внутренней свободе» слуг и о «гениальном величии» некоторых благородных королей, которые якобы великодушно распределили земли между своими дворянами. Социо-экономический аспект еще сегодня полностью прикрывается этим мифом «германской топонимики». Если у Запада и у Центральной Европы к началу раннего средневековья была «широко распространена незаселенность, вновь отвоеванная естественной дикостью», (D. Otlen, S. 17), то кто тогда обрабатывал землю, которую короли так обширно распределяли? Откуда они имели новые технологии и инвентарь, необходимые для возделывания? Хотя учебники по истории технологии достигают только до XIII века, но все же бесспорен тот факт, что технологии импортировались из востока. Кто привез аграрные технологии в Европу, и как должна была из поздне-варварского, ранне-феодального германского способа преемственности возникнуть прогрессирующая буржуазия? Наше понимание ставит здесь экономическую теорию перед «сменой парадигм», которую она наверняка уже давно бы совершила, если бы вообще парадигма была дана из раннего средневековья. Но история экономики имеет так мало информации и сведений из этого времени, что она должна покидать предложенную немецким историзмом модель. Наши признания должны здесь осуществляться путем смены парадигм без парадигм; следовательно, экономическая теория должна предшествовать истории экономики тем, что она ставит правильные вопросы и уже содержит правильную концепцию среды развития. Мы тогда могли бы раннесредневековую индустриализацию для понимания экспериментальным путем исследовать по-новому таким образом, что мы сначала исследовали бы общественные формы организации и концепции наглядного мира, которые необходимы были для современного способа экономики и гражданского общества. Мифическо-фиктивная модель немецкого историзма должна отстраняться путем социоэкономической постановки вопроса. *** Если проникнуться желанием серьезно рассмотреть претензии, оправданные культурно-критической экономической теорией по мере их накопления в экономической литературе начиная, самое позднее, с Теренс Хатчинсон[9][9], то тогда невозможно было бы историю мысли снова повернуть к предыдущему основанию (Vordergrund). История мысли (духовная история) как история способа мышления (менталитета), как она признавалась прежде всего французскими историками, означает для интересующего нас бедного на источники времени поздней античности и раннего средневековья прежде всего проверку истории религии, так как общественное мышление этого времени является фактически (по-видимому) именно религиозным мышлением. Это значит, что в «религиозных» текстах исследуются первоначально реальные общественные отношения и применение методов восприятия критического исследования, как эти методы была изначально развиты в литературоведческой науке, ищет отделения идеалистической конструкции от первоначальных реальных общественных отношений. Можно было бы назвать этот метод методом толкования интерпретаций экономической теории. Различие к распространенным экономическим теориям состоит прежде всего в том, что сегодняшние экономические теории абстрактно применяют модели и современную систему понятий развитой рыночной экономики XX столетия к историческим эпохам, в которых современная рыночная экономика вообще еще существует—в то время как толковательно-интепретационная теория пытается понимать тексты из своего времени, и путем критических, сравнительных трактовок приходить к новому познанию. Этот процесс покажется на первый взгляд отстающим от немецкой герменевтики[10][10], но он более стар, именно он есть иудейским методом критики Талмуда. Можно бы называть этот новый метод также методом, функционалистическим критикующим восприятие, (funktionalistische-rezeplionskrilische), так как он исследует функциональную взаимосвязанность текстов. Является вообще бесспорным тот факт, что христианские монастыри внесли большой вклад в экономическое развитие и первоначальное создание Европы. Какую роль могли бы играть христианские (и иудейские) общины, которые существовали, конечно же, уже в поздней античности, во время переселения народов и темные века между поздней античностью и ранним средневековьем? Следовательно, культура поздней античности, которая со времен Константина Великого является уже христианской (и иудейской), должна, уйти в тень, чтобы снова расцвести на 300 или 400 лет позднее как христианско-франкская, христианско-сакская, христианско-каролингская, христианско-оттонская. Итак, пощадили ли германские завоеватели времен великого переселения народов христианские монастыри и иудейские общины, (почему они должны были это сделать?) или создали себе новые монастыри и общины? Уверен: нет никаких христианских или иудейских описаний времени переселения народов. Это странно, однако историки средневековья не имеют никаких сведений о переселении народов[11][11]. Они не описывают никакого разрыва, но, наоборот, описывают непрерывность по отношению к римским императорам. Примерно так пишет, чтобы только дать пример, Альберт фон Штаде в XIII столетии, что Отто[12][12], сын Генриха[13][13], коронован как 88-й император от Августа (речь идет об Октавиане Августе[14][14] (-31—+14 о.э.), первом после Юлия Цезаря (-49—- 44 о.э.) римском императоре, но не исключена нарицательная трактовка слова «Август» при его переводе с латыни—священнный—ВП). (Альберт фон Штаде, Albert von Stade. Monumenta Germaniae historica; Scriptores rerum Germanicarum XVI, S. 352-373.) Оказывается, что концепция времени великого переселения народов фактически была развита только Эдвардом Гиббоном[15][15] в Англии XVIII столетия для того, чтобы в свое время еще относительно новых исторических реалий поставить итальянский ренессанс выше блеска и славы всемирной римской империи. В согласие с тем фактом, что, несмотря на ее гибель, она все же существовала. Нам не удалось, во всяком случае, найти свидетельства времени, которое разнообразно изображали бы время переселения, как стал бы обычно делать историзм. Боэций[16][16], который жил непосредственно после того, не упоминает о нем, например, никоим образом (о нем полностью молчит). У некоторых античных историков имеются указания на готов, которые, спасаясь от гуннов, переправились через Дунай в области сегодняшней Румынии, но нет никаких серьезных указаний на опасность, исходящую из сердца Средней Европы, где франки тогда якобы правили с поздней античности как Меровинги. Отдельные указания на армию Варуса, которая была уничтожена германцами, связываются, впрочем, всегда вполне определенно с преодоленной опасности в прошлом. Эти указания стоят всегда в связи с текстом, который должен оправдывать успешную и кровавую месть со стороны римской армии. Если бы германцы действительно должны были превозмочь римскую цивилизацию, то римлянам это покажется полной неожиданностью, так как они об этом ничего не написали. Точно так же германцы переселения народов, которые должны были римскую цивилизацию и завоевать и уничтожить, должны были бы, впрочем, довольно быстро вымереть, так как генеалогия, идя назад, информирует нас, что нет никаких немецких семей, которые уходили бы корнями глубже среднего средневековья. Как могут вымереть все германцы времен великого переселения народов и как можно объяснить тогда последующее господство не участвующих в переселении франков (известных также как Меровинги и Каролинги)? Если мы хотим понять процесс раннесредневековой индустриализации, то давайте покинем противоречивые исторические сведения историзма, и давайте будем развиваться и проявляться в приложениях собственной модели. Наше мнение таково, что индустриализация не является само собой разумеющимся, медленным, но непрерывным процессом, как утверждают историки экономики, присоединившись к Марксу, но результатом культурной революции, которая находила выражение в иудаизме и в иудейской, первоначальной для христианства, концепции. При этом иудейству удалось получить, в противоположность к христианству, общественные учреждения, которые необходимы для долгосрочного динамичного экономического развития. Если мы спросим современную экономическую науку об институтах динамичной экономики, то тогда мы, на первый взгляд, найдем существенную характеристику гражданского общества в средневековом иудействе: муниципальная демократия, общественные основы институтов, пацифизм, совместное социальное и солидарное согласие. И, прежде всего, совместное правоведение с независимыми инстанциями апелляции: следовательно, открытое общество, конкуренция в котором не является конкуренцией развитой логики и военной силы. Такая внутренняя структура иудейских коммун внутри без внешней силы, лишь на основании взаимного соглашения, была дееспособной. Она не требовала никакого государственного аппарата, и поэтому отличались фундаментально от всех других общественных форм организации, которые использовали государственную монополию силы. Но, с другой стороны, именно эта характерная черта делала средневековую иудейскую коммуну уязвимой. Внутреннее пацифистское завершение средневековой иудейской общины состоит в натянутых отношениях с внешними силами, и эту трагическую судьбу иудейские коммуны разделяют с первоначальными христианскими. Внешние неудачи этих обеих общественных утопий служат также, вероятно, причиной катастрофического регресса цивилизации в XIV-м веке, который констатируется всеми историками для Европы, а также и для Востока. Мы утверждаем теперь, что также культурная и экономическая реновации, как XV-XVI вв., так и XVIII-XIX вв. относилась к существенным импульсам из иудейской культуры и институтов, в то время как христианство с XIV столетия развивалось к идеологическим догмам статического и почти тоталитарного общества. Один из самых важных вопросов, который еще при этом полностью не решен: как эта иудейская культура возникла с социологической точки зрения? То, что у иудеев диет речь об этнической единице, которая депортировалась ) из Израиля царем Небукадом (в русской традиции Навуходоносором, царем-изгонятелем), как утверждают пророки старого Завета, нам покажется неубедительным. Слишком необъяснима основная загадка: почему именно полностью уничтоженное государство евреев, да еще и с помощью победивших их вавилонян, снова достигает расцвета. Иудеи, согласно Библии, были изгнаны Навуходоносором, а право отстройки храма получили от Кира. См. вторую книгу Паралипоменон. Какой рациональный мотив должен бы был иметь Кир, чтобы позволять восстанавливать храм? Но если критически читать пятикнижие Моисея, Тору, то тогда бросается в глаза, что здесь сознательно производится эксперимент установления связи между общим прошлым и совместной идентичностью, из которого развивается совместное социальное согласие с общими ценностями и нормами. Это пятикнижие Моисея являются собственным проектом согласия иудейства. Пророки Ветхого Завета, наоборот, рассказывают преимущественно о многих страшных судах для народов, которых Навудоносор подчинил богу. Результатом этих опустошений и разрушений является эксперимент введения нового мирового порядка. Мировой порядок, в центре которого стоит одно из основательнее всего разрушенных государств, а именно Иерусалим. (Обращаю внимание: лежит между обеими супердержавами: Египет и Вавилон). Из некоторых, в теологических исследованиях до сих пор действительно критически не оцененным разделам «Пророков» будет отчетливо видно, что иудаизм подразумевается, собственно, как моральная революция, являющаяся в свет лишь в фиктивной, национал-этнической одежде[17][17]. Мы имеем дело здесь, очевидно, с важными вопросами: как возникает мир, который является собственной основой любой цивилизации и любого прогресса? Вопрос, которому уделялось до сих пор (до нашего столетия) не очень много внимания в исторический литературе, так как в качестве основы любого экономического улучшения рассматривалась лишь успешно выигранная война. Мы утверждаем, что иудейство точно представляет эту общественную инновацию: новый пацифистский, космополитический, гражданский мировой порядок. Тора и Талмуд являются результатом этой культурной революции. Они являются как будто документами учреждения гражданского, пацифистского общества. Впервые развитая логика и социальная мораль в себе организовываются, отказываются от военной власти династий. (Во всех предыдущих государствах развитая логика и социальная мораль господствующих династий была инструментом). В такой форме, возможно, культура иудейства может стать идеальной базой международного космополитического мирового порядка. Международная торговля получает вследствие этого юридическую, межсубъектную базу. Новому лишенному предшественников поколению историков предлагается подтвердить это влияние культурной революции иудейства в средневековье также с точки зрения исторической критики. Фридрих Лоттер недавно отметил, что центральный правовой принцип, который часто цитировался в средневековье, и до сих пор приписывался всегда только грамоте Генриха IV[18][18] (1090), фактически основываетcя на Талмуде[19][19]. Итак, если иудейство будет в роли создателей нового гражданского общества, то возникает вопрос, какая же функция остается тогда для христианства и чем объясняется его успех? Этот вопрос в свете общественной функции христианства и его социологической основы был до сих пор актуальным в небольшой мере, так как христианство само себя (с точки зрения определения и легитимации) определяет по своей интерпретацией поздних средних веков—ранних новых времен: верой в Иисуса Христа. Что является социоэкономическим стержнем христианства? Если анализировать новый Завет без теологической скованности восприятия, будет отчетливо видно то, что центральное послание от всех четырех Евангелий является социал-революционным. Старый союз (союз, который имели иудеи с богом и который может рассматриваться с социологической точки зрения как союз, который бог использовал лишь как фиктивный авторитетный уровень общественной договоренности), был заменен новым союзом. Им стал союз лишенных привилегий иудеев, которые ощущают себя преданными фарисеями и книжниками. В теологических обсуждениях полностью бесспорным является то, что, если речь о христианах, находящихся в новом союзе, то речь идет об иудеях. Неясно, кем являются фарисеи. Согласно преобладающему теологическому ученому мнению (которое согласно Иосифу Флавию[20][20] могло уходить корнями в древность), речь идет о религиозной секте. Но это имеет смысл лишь в небольшой степени, если рассматривать контекст. Авторы будут обращаться с фарисеями почти исключительно как с учеными-книжниками (Schrift-gelernten). И почему должны были так сильно оклеветать эту секту Матвей, Лука, Марк и Иоанн, не сделав даже высказывания об их миссии? Речь может идти о фарисеях только как о верхних слоях иудейства. Это было бы единственным понятным объяснением того, что они впредь называются книжниками. Кроме того, мы знаем, что комбинация согласных «PH R», которые содержатся как в слове «Pharao», так и в слове «высокие дома». Это было бы ясно, если бы этот мятежный характер дохристианства в передаче Нового Завета ко времени позднего средневековья или раннего нового времен был бы «забыт», так как христианство в официальном государстве стало религией нового дворянства. Социал-революционная критика в иудействе была бы рассмотрена с социологической точки зрения. Но это единственное рациональное объяснение для движения, которое принимает по содержанию столь много из иудейства и одновременно рассматривает официальное иудейство в качестве самого важного противника. Этот же амбивалентный характер христианства приготовил многим исследователям, включая нас, самую большую концептуальную трудность. Бесспорным является то, что первые приверженцы молодого христианства в северосирийских и малоазиатских общинах являются мелкими ремесленниками. Иисус был сыном плотника. Если мы понимаем, следовательно, сына мелкого иудейского плотника как предхристианина идеального типа, то нам удается снова легче понимать центральное послание Нового Завета: «Скорее пройдет верблюд сквозь игольное ушко, чем богатый на небеса попадет». (Мф.19:24). Марк, который с общей точки зрения является самым старым евангелистом, окажется также самым коммунизированным: «... пойди, все, что имеешь, продай, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». (Мк.10:21) «Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающееся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими, Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою». (Мк.10:42-43) Это фактически теперь убеждает больше, чем духовный путь развития идейного мира христианства: от социальной революционности предхристианства к консервативности позднего христианства, как можно было это наблюдать, например, всюду в Европе в XIX столетии. В XIX столетии христианство политически используется для того, чтобы оправдывать постоянный мировой порядок для классового общества. (В это же время его духовное содержание предоставляется народу для его духовного развития). Особенным интересом для критической общественной науки мог бы теперь стать вопрос, когда же состоялся этот переход (от революционного христианства к консервативному—ВП). Тем не менее, к удивлению, этот вопрос ни разу не заинтересовал даже самых критично настроенных критиков церкви, которые вместо этого пишут толстые книги о девственности Марии и о воскресении Иисуса. Наше изучение, в частности, так называемой литературы на старом высоком немецком управдоподобило теперь гипотезу, что превращение христианства социально революционного в христианство консервативное в раннее средневековье еще не состоялось. Тексты раннего средневековья на старом высоком немецком, которые являются почти исключительно христианскими, свидетельствуют именно о том, что христианство в Европу приходило как предхристианство. (Примерно так стоит в «Правилах Бенедиктинцев», написанных на древневысоконемецком: «Являемся ли мы слугами (scalch) или свободнорожденными (friar): перед помазанниками мы являемся одними». И «начальник не может делать никакого различия для человека» (295, Schlosser[21][21]). Это является примерной противоположностью римскому государству, которое кажется при более близком рассмотрении всегда нерациональным. Если берется именно современный размер экономики, чтобы понять римское общество и структуру экономики, то тогда довольно быстро бросается в глаза, что сведения, которыми мы владеем о римлянах, допускают только единственный вывод: такая экономика и общество совершенно не могут функционировать. Согласно сведений итальянского ренессанса и немецкого историзма, например, якобы вся граница римского государства защищалась против племен преимущественно варварских, полукочевых народов, так что для этого нужно было создать сильную вертикальную армию. (Только Варус должен потерять 20 000 мужей). Расточительство явно бесполезно. В Германии экономическим путем это могли привнести не кто иной, как рабы, меха и полезные ископаемые. Вавилонско-иудейским купцам наверняка удавалось вывозить эти изделия в раннее средневековье из Германии, и они совершенно не нуждались в правителе или в границах. Имели ли римляне хоть какое-то понимание глубоких экономических связей или вся концепция римского государства является фикцией, неоднократно показавшей особую красоту? Было ли возможно это, что историки столь безмятежно могут формировать сильные фикции? Не нарушают ли историки приказ честности? Позвольте дать нам коротко три симптотических примера для проблематичного положения источников европейской истории: Труд Григорий Турского[22][22] незаменим в качестве источника для начала франкской истории. Но этот Григорий требует у считывателей несколько иррационализмов. По поводу христианский крестителя Хлодвига[23][23] (Clovis) тот был должен, как утверждает Григорий на полном серьезе, принести освященную воду в сосуде непосредственно с неба. На основании этого факта принимают по праву все престолонаследники, что они короли по милости бога. Понятно, что короли в эту историю охотно хотели верить, но почему этой истории доверяет современная историческая наука, и почему она так придерживается твердо столь сомнительного источника, как Григорий Турский? Византийская история начинается с убийства сирийского (isaurischen) короля юношей-пастухом и крестьянином Василевсом, основателем македонской династии. Его внук Константин VII Порфирогенет[24][24] двигает в X веке прежде всего так называемый византийская ренесанс (так называется охотно, между тем, в византинистике македонский ренессанс). Но он вдобавок приписывает дедушке лучшее происхождение. «Он заполнил видный дефицит дедушки и сконструировал ему полное родословное дерево, которое он приписывал по отцовской линии на армянские дома короля Арсакидена и с материнской стороны на Константина Великого». (Helga Koepstein, в: J. Irmscher, Die Blutezeit des Byzan-tinischen Staten («Время процветания византийского государства в 10 веке») Амстердам в 1992, S. 7). Кепштайн указывает затем с полным основанием, что современники неоднократно пользовались авторами, которым Константин это дело поручил и оплатил. С другой стороны возникнет тогда эта запутанная историческая компиляция (Geschichtsklitterung) из-за принятия этой ситуации историками итальянского ренессанса для достояния общества. Только в тридцатые годы нашего (т.е. XX-го) столетия начали французские историки детально исследовать эту и другие византийские легенды. Генри Грегор (Gregoire) писал тогда: «Нужно летописцев этого времени постоянно считать способными к замене истории легендой и подозревать их в этом», (согласно Koepstein, 9). Германн Келленбенц считается признанным авторитетом в области немецкой истории экономики. Он стал в 1958 профессиональным (формально признанным, видимо, немецкое habilitiert лучше всего перевести именно так—ВП) профессором. Молодому, талантливому, высокоодаренному историку экономики было поручено в 1939 году «Государственным институтом для истории новой Германии» исследовать гамбургское иудейство и прежде всего роль сефардов, которые значительно способствовали экономическому взлету Гамбурга. В апреле 1945 был занят Келленбенц с «работой над источниками»: «Келленбенц, как сообщил Энгельманн, в апреле 1945 целыми днями сжигал данный ему в распоряжение обширный материал документов и архива. Вместе с этим наука была навсегда лишена незаменимых документов. Единственное, что он не уничтожил, была его собственная работа. Он написал ее поверхностно, националистично, чтобы быть профинансированным» (Otto Kohler, Die Zeit, 28 августа 1992) Мы, ввиду такого положения с источниками, опасаемся того, что современная политэкономия вновь критически должна пересмотреть все эмпирико-исторические парадигмы, перед тем как смогла бы быть построена следующая из них теория экономической, общественной и культурной истории.
Глава 2 Достоверность источников античной культуры, опубликованных (и уничтоженных) во время итальянского ренессанса. В истории запада центральную роль играет ренессанс. С него начинается история современности. Но с недавних пор эта концепция пребывает в кризисе. По меньшей мере, для американского историка. Вильям Боувсма писал, что вся концепция ренессанса как эпохи просвещения стала сомнительной, и говорил относительно этого о крушении драматургии западной историографии («collapse of the traditional dramatic organization of the western history»), которая возникла после ренессанса. (William Bouwsma, The Renaiissance and the Drama of western History, («Ренессанс и драма западной истории», American Historical Review, 84 (1979), S. 1-XV)). В Германии ренессанс сегодня изображается как эпоха гуманистического просветительства. Как правило, его все еще видят как начало современной истории, когда эпоху, последним этапом которой было темное средневековье, сменил так называемый «Век гуманизма и открытий». При этом понятие «гуманизм», которое часто применяется в Германии к итальянскому ренессансу, является понятием из 19 века. Оно идет от баварского педагога Ф.Й.Нитхаммера, которому потребовалось в 1808 году обозначение более старой «гуманистически» ориентированной педагогики для противопоставления к современному филантропизму Базедовса. Следовательно, нет никакого современного (тогдашнего, современному той эпохе) понятия итальянского ренессанса. И общественная реальность ренессанса окажется далекой от гуманизма и просвещения. Его самые важные критически настроенные интеллектуалы преследовались и казнились, и радикальный антисемитизм оказывался обычным случаем. Интеллектуалы ренессанса предпринимают одновременно радикальный перелом восприятия. До тех пор, до XV столетия (и после этого) тексты Ветхого Завета и описанная там истории иудейского народа были единственной исторически передаваемой традицией, которая была принята. Если отказываться от мифического сказания об Александре, которое также циркулировало в средневековье, то до него не было никаких произведений, известных западноевропейцам, которые не подразумевались как наследие иудейской культуры и традиции. Прежде всего до него не было практично вообще никаких указаний на греко-римскую культуру. Архитектурные реликты, которые сегодня приписываются римлянам, могли приписываться в средневековье только иудею, черту или «Cruto, (Круто), врагу бога». (J. Le Goff, Das Hochmittelalter, «Среднее средневековье», Франкфурт в 1987, S. 77). Например, позднеантичный водопровод, который поставлял городу Кельн свежие воды источника из источника Айфель и был протяженностью 95,4 километров, который сегодня является самым большим археологическим водным памятником севернее Альп и считается созданным римлянами, назывался в средневековье «Teufelsrinne» («дьявольская река»), так как исторический концепция переходящего римлянства еще не была развита. (K. Grewe, Atlas der Roemische Wasserleitungen nach Koeln («Атлас римских водопроводов до Кельна», Koeln, 1987) Западу были также полностью неизвестны до той поры (т.е. до времени ренессанса—ВП) древние греки. Когда запад захватил в 1206 году Византию (по российским учебникам истории, в 1204—ВП), он не искал и не нашел там никаких античных рукописей. Еще в XIV столетие не было в Италии никого, кто бы знал византийский (греческий) язык, и вообще лишь Петрарка[25][25] интересовался этим. Италия XIV столетия, оказывается, имела совершенно другие заботы. Папа сидел на юге Франции, в стране господствовали анархия и кулачное право. Разбойники и сборщики налогов терроризировали страну, (см. кроме этого: W. Caferro, Mercenaries and Military Expenditure (Торговцы и военные затраты)). Только после того, как к середине XV столетия дошло до конкордата с немецким государством, начал укрепляться государственный авторитет. Папы переехали в Рим, могли начинать теперь восстанавливать библиотеку и интересоваться итальянской историей. Тогда внезапно и появляется много старых рукописей, которые сегодня рассматриваются в качестве исторических источников, хотя они доподлинно не могут рассматриваться как таковые согласно современным филологическим критериям. В большинстве случаев уничтожались именно те рукописи, которые уже отслужили как образец для печати. Якобы папы, которые фигурировали как их издатели (первооткрыватели), ничего думали о том, чтобы уничтожить ценный оригинал. У Гемберта Гунгера можно читать фактически следующее: «Им важны были не кодексы, а авторы; а с оригиналами работали в XV столетии очень небрежно». Соглашаются даже с тем, что «переданный (из античности) текст охотно создавался согласно личного вкуса переписчика или издателя (а)». Соглашаются также с тем, что «намерение производить занимательную литературу для высоких заказчиков, более сильно было развито, чем филологическая совесть». (Herbert Hunger u.a. Die Textueberlieferung der antiken Literatur und der Bibel. «Передача текстов античной литературы и Библии». Muenchen 1988. Но если у экспертов передачи истории совершенно нет никакого сомнения в том, что тогда филологическая совесть уступала по значению задаче обслуживания [чьих-то интересов—ВП], что переданные тексты изменялись по личному вкусу, и что первоначальные подлинники и без того в большинстве случаев не существуют, то тогда ведь эти источники согласно сегодняшним филологическим критериям уместно встречать более чем критически! Вот, например, книги Иосифа Флавия по иудейской истории, которые внезапно становятся тогда важным дополнением к Библии. В конце XV столетия собрание трудов (предполагаемого) иудея Иосифа Флавия издает именно католический кардинал издает. До того времени вообще никто пока не знал этого Иосифа Флавия, или, как это успокаивающе называется в традиционной исторической науке: «Он игнорировался». Иосиф должен был быть благородным иудеем, который в 67 году озлобленно боролся против римлян, был схвачен, взят в плен, но его пощадили, так как он связал якобы мессианский слой Ветхого Завета с Веспасианом. (Mueller J.G., Josephus Flavius gegen den Apion. («Иосиф Флавий против Апиона») Базель в 1877. S. 2). Но почему должен был римлянин Веспасиан иметь в 67 году какой-то интерес к Ветхому Завету, не говоря уже о его невежестве в вопросе, кто такой мессия? Согласно всему, что мы знаем о религии римской империи, не было там никакого мессии. Вениамин Тудельский[26][26] цитирует книгу авторства Иосиппона, что рассматривает историографию как переработку «Иудейской истории» Иосифа Флавия, но цитаты и сведения, которые Вениамин изымает у Иосиппона, полностью отличаются от текста Иосифа. Возможно, этот текст Иосиппона образцом для текстов Иосифа, которые произвел ренессанс. (Хотя не исключены и другие варианты—ВП). Диоген Лаэртиус[27][27]—это практически наш единственный источник по биографиям античных философов. Мы будем обязанными ему историей авторства Диогена в тоне «не мешайте моим постройкам» и другим красивым историям, которые ослабляют любое занятие историей. Но для него также имеет значение то, что он внезапно появляется когда-нибудь в византийское время из ничего и его рукопись не может прослеживаться никоим образом до того времени, о котором берется он писать. Интересным является также возбуждение, с которым пишет Диоген Лаэртский об истории философии. Он говорит там именно то, что он хотел бы ввести утверждение, что философия развивалась у греков, а не на Востоке. «There are some who say that the study of philosophy had its beginning among the barbarians». («Есть некоторые, которые говорят, что изучение философии имеет свое начало среди варваров»). Он упоминает тогда вавилонцев и ассирийцев с халдеями, персов с их магией, индийцами с их гимнософистами, кельтов и галлов с друидами. При этом он датирует Зороастра, первого персидского мага, 5000 годами до падения Трои. И в конце концов пишет: «These authors forget that the achievements which they attribute to the barbarians belong to the Greeks, with whom not merely философy but the human race itself began. For instance, Musaeus is claimed by Athens, Linus by Thebes». («Эти авторы забыли, что достижения, которые они внесли варварам, принадлежат грекам, с которыми началась не просто философия, но и подъем человечества. Например, музей был потребован, утвержден Афинами, а Линус (видимо, речь идет о латинском lines—мазать, печать, тогда получается, что речь идет о скульптуре—ВП)—Фивами. (Hicks, R.D., Diogenes Laertius. «Диоген Лаэртиус». Лондон в 1975. S.4 и на сл. страницах). Отчетливо приводятся аргументы, что Диоген как источник, с одной стороны, осознается для культурного главенства греков, а с другой стороны, имеет другое историческое знание. Такое же, как немецкий историзм. Сомнительной была до XV столетия источниковедческая база для немецкой истории. Что нужно было безотлагательно, так это был источник, который изображал бы Германию от этого времени до времени римского господства. И фактически тогда внезапно появляется «Германия» Тацита[28][28] как будто из ничего как «пропавший без вести» источник. Об открытии «Германии» сообщает традиционная историческая наука следующее: «Итак, якобы Поджио (секретарь папы) дал анонимному монаху из Герсфельда в 1425 году список желаемых источников. В этом списке стоял также Тацит. Случаю хотелось того, что неизвестный монах из Герсфельда затем случайно в собственном монастыре «открыл» Тацита. Альберто д'Асколи «принес рукопись 1455 в Италию», пишет Горст Рюдигер (в: Hunger, 541 и на следующих страницах). Вся история кажется странной. Список пожеланий папского секретаря, затем случайная находка в монастыре, и затем прошло еще 25 лет, пока кодекс не прибыл в Италию, где его папа позволяет печатать. Само собой разумеется, что здесь одновременно исчезает также оригинал рукописи. Некоторое время позднее инквизицией казнится Чеччо д'Асколи, потомок Альберто д'Асколи. Хотели ли его как последнего свидетеля привести к молчанию? Никто нам не объясняет нам, почему рукописи Тацита в течение 1500 лет оставались неиспользованными. Плиний[29][29] (видимо, речь идет о Плинии младшем, хотя при критическом взгляде можно обратить и на двух Плиниев—ВП), хоть упоминает его имя, но ничего более, и Кассидор цитирует Тацита согласно Теме Бернштайну (или шаблон, согласно которого он подделывался), добросовестно, как известного «Cornelius» (M.Grant) (Его полное имя—Cornelius Tacitus—ВП). Давайте вспомним о том, что «немцы», должны были полностью обладать Европой как франки с 8 столетия. Ключевое слово: «Карл Великий»[30][30], «Священное Римское государство немецкой нации», «каролингский ренессанс». Если бы действительно нашелся текст Тацита в монастыре Герсфельд, то он был бы наверняка во время каролингского ренессанса храним, используем и копируем. Если тогда еще наступили, конечно же, еще Отто и Оттонский ренессанс, то был тогда и Фридрих II Штауфер[31][31], которого называли философом на троне императора. Никогда не удавалось открыть Тацита до тех пор, пока римские папы об этом деле не позаботились. Или ли не должен был каролингский ренессанс таким образом испытывать радость к образованию? Современное историческое исследование, тем не менее, подтверждает интересную, открытую интеллектуальную атмосферу раннего средневековья. Например, Филипп Депро—в работе «Buchersuche und Buchertausch im Zeitalter der karolingischen Renaissance am Beispiel des Briefwechsels des Lupus von Ferrieres» («Поиск книг и обмен книг в век каролингского ренессанса на примере переписки Люпуса из Ферре (Люпус фон Ферре)»), AKG (Archiv fuer Kulturgechichte («Архив для истории культуры»—немецкий журнал), в 1994—не оставляет никакого сомнения в том, что это было, естественно, в то время, когда кодексов было немного. Он говорит о «правиле, согласно которому тот, который набросился на новое дело, должен также других принести к знанию». Депро указывает затем, что Люпус от Ферре, который владел примерно 94 книгами, с помощью каталога в Фульде совершенно точно знал, например, какие книги были в Зелигенштадте. Если это так, то кажется совсем невероятным, что такой текст, как Тацит, не мог наблюдаться в каролингском ренессансе. Ганс Клофт занимался предысторией Тацита. Он установил, что в 1457 году архиепископ Майнца подал жалобу кардиналу Сьены (Siena) о финансовом угнетении немцев со стороны курии. Кардинал Сьены (сененский), позже ставший папой Пием II[32][32], подчеркивает в ответных письмах слаборазвитое состояние германской цивилизации. Он утверждает, что германцы стали известны ранее варваров, что они облачались в звериные шкуры и не знали ни вина, ни зерна. (Следовательно, в письме предвосхищается, миссия для тех времен, когда Тацит еще не был переоткрыт). И что касается пересылки денег из Германии в Италию: деньги не делают счастья, что итальянец немецкому епископу ставит в упрек. Наоборот, деньги военные способности размягчают. Именно этот же папа Пий II должен тогда согласно Гансу Клофту[33][33] решающим образом поспособствовать в опубликовании рукописи Тацита. Итак, вероятно, что итальянцы хотели сознательно унизить германцев, представив их как полудиких. Но, на удивление, от этого текста немцы пришли в восторг, так как они ничего против полудикости не имели. Принятие текста давало, во всяком случае, возможность, «проявить собственный национальный романтический стиль. Деятельный Конрад Гельтес (1459-1508) начал уже в 1497 году в Вене гротескную филогерманскую компиляции истории (Geschichts-klitterung)». (Hunger, 542). Это в традиционной исторической науке называется, что «итальянские гуманисты с начала XV столетия выслеживали по возможности как можно больше хороших и старых работ руки античных писателей и тогда пытались размножить копии». Но странно: итальянцы копируют «старых латинских» писателей, возможно, не со старых итальянско-латинских текстов античной культуры, но с рукописей, которые писались во время каролингского ренессанса во Франции. (!) Рукописи, появившиеся во время итальянского ренессанса, оказываются результатом эксперимента, который имитировал шрифты каролингского ренессанса: каролингский минускул (тип строчной буквы—ВП). Так как никто не знал, как должен был выглядеть античный подлинник, придерживались каролингских документов. Следовательно, пытались фактически воспроизводить латинские оригинальные рукописи тем, что использовали каролингские тексты. (!) При этом были, очевидно, обеспокоены тем, что их подражание поразительно похоже, так что только при проявлениях отдельных анахронизмов, таких, как точка над i, круглые «r» и «s» в середине слова или «v» в начале слова, можно было отличить рукописи XV столетия от рукописей X или XI столетий. «Мы находим здесь ситуацию, похожую на ситуацию с теми архаизированными греческими рукописями от XII до XVI столетия, которые понимаются как подражание почерку XI и XII столетий», кратко помимо этого фиксирует традиционная историческая наука (Hunger, 143). Очевидно, что мы в позднем средневековье можем воспринимать, как в Италии, так и в Византии, филологический метод, который честно удален из современной филологии. Цезарь[34][34] прибывает 2000 лет назад на Рубикон, и мы якобы еще сегодня совершенно точно знаем, что он тогда говорил: «жребий брошен». Мы знаем, что он говорил о Риме: «Пришел, увидел, победил». Таким образом, имеется любое количество цитат из греко-римской истории, которые мы должны в наибольшей степени относить в область фикции. Знает об этом также традиционная наука, но она говорит об этом неохотно. Такое текстовое производство античных текстов, важнейшим источников которых является, вероятно, бурная фантазия, приводит, с одной стороны, к тому, что оно позволяет иметь много исторических пробелов, а, с другой стороны, принудительно приводит к тому, что фиктивный характер такой историчности становится отчетливым. Если бы источники систематически сравнивались, вместо того, чтобы рассматриваться изолировано (весьма основательно, но полностью), то мы бы столкнулись с большим количеством противоречий. Мы хотим назвать только один пример: имеется точный текст речи, которую произносит Цезарь перед офицерами перед битвой с ариовистами. Он записал ее, конечно, в «Bello Gallico» («Галльской войне»). И мы имеем эту же речь также во втором варианте, который дает нам историк Дион Кассий. Однако обе речи не имеют ничего общего друг с другом. «Again, the speech which Dio makes Caesar deliver to his officers before the battle with Ariovistus has almost nothing in common with the address reported by Caesar himself». («Снова, речь, которую Дион описывает как произнесенную Цезарем перед офицерами перед битвой с Ариовистусом, не имеет почти ничего общего с речью, записанной самим Цезарем») (Earnest Cary, Dio's Roman History. («Римская история Диона»), Лондон , 1975. S. XVII). Дион Кассий является для многих утверждений немецкого историзма единственным свидетелем. Впрочем, Дион был полностью неизвестен Дион в античной культуре и был открыт только византийцами (!): «Dio exerted no appreciable influence on his immediate successors in the field of roman history. But among the Byzantines he became the standart authority on the subject». («Дион не оказал особого влияния на своих непосредственных последователей в области римской истории. Но среди византийцев он стал обычным авторитетом по предмету»)(S. XIV). Теперь традиционная историческая наука утверждает, что папы и прежде всего итальянские бенедиктинцы с их многочисленными монастырями являются «главной заслугой в сохранении (получении) (переводчик специально дал здесь два значения слова Erhaltung—ВП) и передаче античной литературы». Это полностью недостоверно уже с той точки зрения, что, конечно же, папская библиотека вообще существует лишь с XV столетия. Но давайте рассмотрим типы шрифтов обоих учреждений, а именно беневентанский (beneventanische) шрифт и шрифт папской курии (куриал). Если бы бенедиктинцы и папы были решающими силами при сохранении(получении) античной цивилизации, то тогда наверняка также вводили бы в оборот все виды шрифтов. Но: «Только в Нижней Италии основанный в 529 году монастырь ордена бенедиктинцев в Монте Кассино создает особенный вид южноитальянского полукурсива позднего VIII столетия, который распространился в далеких областях. Это так называемый беневентинианский шрифт пережил с X до XII столетие время процветания и был вытеснен только более поздней готической строчной буквой». (Hunger, 124). Это сформулировано с оговорками, но означает, что распространение шрифтов бенедиктинцев не могло превосходить распространение каролингской строчной буквы. С другой стороны, шрифт бенедиктинцев вытеснялся готической строчной буквой. Это является отчетливым указанием на достоверное культурное значение ордена (вероятно, только на юге Италию и только от X до XII столетия был сильным, резким (virulent)). Папский куриал[35][35] был сформирован по образцу византийского канцелярского шрифта и использовался в папских документах с VIII по XI столетие. Это говорит о византийском (или сирийском) доминировании и против культурной независимости Рима этого времени. Папский куриал также вытеснялся тогда строчной буквой. Что также не говорит о культурном доминировании римского папы. Итак, давайте придерживаться того, что ренессанс использовал при изготовлении (или, по крайней мере, копировании—дополнение переводчика—ВП) «древних» текстов каролингскую строчную букву, но не беневентальский шрифт, также как и не папский куриал. *** Определенной загадкой совести остается также вопрос датировки. Неясно, когда себе наша сегодня родилась нынешняя датировка от Христа. Один исследователь думает, что «был в употреблении всюду в Европе примерно с 1000 года», другой думает: «общее распространение не достигнуто до XII столетия». Но Ф.К.Гинцель, (F.K. Ginzel «Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie» («Руководство математической и технической хронологии». Том 3, Лейпциг в 1914)), один из самых важных исследователей датировок, исходит из того, что Ватикан и Латеран (секретариат Ватикана) постоянно их используют только с 1431 года. (Гериберт Иллиг (Heribert lllig), которому мы будем обязанным за это указание, указывает на то, что их использует папа Иоанн XIII (года правления—956-963) еще до перехода тысячелетий датировку в Anno Domini, и осторожно выступает за то, чтобы поставить вопрос о фальсификации текстов). Итак, даже если бы Гинцель, совсем не был бы прав с утверждением, что датировка от рождения Христа регулярно производилась только с XV столетия, то прибавил бы в этом вопросе, откуда вообще берутся столь точные датировки античной культуры. Конечно же, античная историография знает, на удивление, все данные об античной истории очень точно. (Это все проделки Жозефа Жюста Скалигера, о творчестве которого недавно вышла книга профессора Принстонского университета Энтони Гратфона A.Grafton. Joseph Scaliger. A study of the history of classical scholarship. II. Historical chronology. Clarendon press. Oxford. 1993. («Изучение истории классической учености»—ВП). Хотя древние авторы работали без остова датировки. Конечно же, древние историки больше всего указывают лишь то, кто в то время (время Христа) был королем. Единственными сведениями, которые мы имеем о годе рождения Иисуса, являются следующие: * Матвей пишет: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода[36][36]...», (Мат. 2:1) * Лука пишет: «1 В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. 2 Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». * (Марк пишет о рождении Христа так же мало, как Иоанн). Предвидящий противоречивость Матвей не знает никакого Августа и никакого Квириния: как хотят эти краткие сведения соотносить с каким-либо другим событием античной культуры? На удивление, процесс синхронизации данных античной историю потеряется в темноте современной историографии. На редкость сверхточная хронология античной истории используется сегодня как само собой разумеющаяся, и никто не сознает, кому мы, собственно, будем обязаны этим коперниканским испытанием исторической науки. Но иудейская датировка по мировой эре появилась также только во время средневековья. Согласно Гинцелю, Альбируни[37][37] считал годы еще в эре Адама. И до еще до 12 столетия наряду с мировой эрой использовалась еще эра селевкидов, причем последняя эра у восточных иудеев, вероятно, была единственным способом датировки. Соответственно, разрушение восточного иудейство привело к потере значения датировки по эре селевкидов, и с 16 столетия мировой эра получила единоличное господство. Глава 3 Что знают позднеантичные авторы об античной культуре и ее конце во время переселения народов? (Например, Тертуллиан, Прокопий, Видукинд) В противоположность к общепринятому мнению, изображение мира позднеантичными авторами, которое мы соединяем сегодня с античной культурой, не является общепринятым. Последние греко-римские авторы ничего не знают о пунических войнах, не знают Юлия Цезаря и еще не знают великое переселение народов. Квинтус Септимус Флоренс Тертуллианус, известный как Тертуллиан[38][38], жил от 150 до 230 о.э. Он был родом из Карфагена, якобы принял в Риме христианство, возвратился в Карфаген и был первым важным писателем латинской христианской церкви. Как мы знаем из древних историков, в то время Карфаген был якобы побежден Пуническими войнами и был уничтожен ударами римлян. Удивительно, что Тертуллиан вообще не говорит ничего об этих пунических войнах. Они кажутся, по его свидетельствам, никогда не имевшими места. Он перечисляет в работе «Adversus Judaeos» («Противоположные суждения») все известные ему народы: он называет парфян, мидийцев и эламитов, но не называет персов. Он называет различные малоазиатские народы, такие, как каппадокийцы, памфилийцы, армяне, но не называет греков. Он называет римлян в одном вдохновении с иудеями Иерусалима, но не знает никаких сирийцев. Он называет гатулов (Gaetuler) и мавров, испанцев, галлов, британцев (бретонцев), германцев, скифов, сарматов и даков. И он утверждает, что «во всех этих местах правит имя Христа». Это удивительно в том отношении, что согласно этому автору христианства должно бы было распространяться со стремительной скоростью. Удивительно также, что Тертуллиан утверждает, что римляне якобы не захватили ни Дакию, ни Британию. Вместе с тем этот автор находится в оппозиции к Юлия Цезарю, которого мы знаем, самое позднее, каролингского ренессанса. Юлий Цезарь, естественно, хочет захватить Британию и это также подробно описывает (как видно из каролингского текста, который читают в школе (речь идет об американских либо немецких школах, в программу которых входит текст о завоевании Юлием Цезарем Британии—ВП)). Намерением текста Adversus Judaeos («Противоположные суждения») является убедить иудеев в том, что Христос является новым мессией (Внимание! Иудеи так не считают. Как раз согласно христианству Христос мессией является, а согласно иудаизму—нет—ВП). Как ни странно, он вообще не упоминает при этом Новый Завет! Также кажется, что ему неизвестно новозаветное письмо к иудеям (в русском синодальной Библии—послание к евреям), которое имеет похожее намерение. При этом теология это письмо к иудеям датирует 85-95 о.э.. И утверждает, что оно было получено уже в I послании Клемента (97 о.э.) (в русской традиции: Послание к Филиппийцам святого апостола Павла. Там в IV разделе упомянут некий Климент). Итак, Тертуллиан не знает ни пунических войн, ни Юлия Цезаря. Вместе с тем он пребывает, разумеется, в самом хорошем обществе. Прокопий Кесарийский[39][39], более выдающийся «сирийский «византийский» историк 6-го столетия», также не знает великого Юлия Цезаря. Он вообще не знает почти ничего о многопериодной истории Римского государства, которой мы сегодня в школе обучаем и которой учимся. В книге «Вандальская война» он перечисляет следующих западно-европейских римских императоров: Майориан, который ехал к вандалам после Карфагена (и при этом красил свои белые волосы в черное). После него следовали Непос и Глицериус, каждый их которых правил только небольшое количество дней. «После него императором стал Август. Еще был перед ним император, правящий западом, имя которого я знаю, и которого я не хочу вспоминать, так как они жили только в течение короткого времени и поэтому не сделали ничего достойного памяти. Следовательно, это происходило на западе». (Прокопий, 328) Итак, Прокопий, которого нужно рассматривать в VI столетии еще почти как продолжателя античной культуры, уже ничего из нее не знает. Также ничего хорошего он не знает о германском великом переселении народов. Он знает об этом, тем не менее: во время императора Зенона правил на западе Август. «Несколькими годами ранее приняли римлян в союзники сциры и аланы и другие готические племена после поражений, которые те вытерпели от Алариха[40][40] и Аттилы[41][41]. На самое длительное время угасла слава римских солдат, и варвары расширяли себя с каждым разом все больше». (Прокопий, 13) Неясно, потерпели ли римляне или готы Прокопия «поражения путем Алариха» от Алариха и Аттилы (это не недостаток перевода, это начало рассказа об одном филологическом казусе. Автор просит читателей прочесть абзац до конца). Здесь имеется ввиду, что для Прокопия предполагаемыми гуннами являются король готов Аларих и Аттила. Поэтому создается впечатление, что Прокопий почти никакого различия не делает между готами и гуннами. Готы внезапно появляются (в его тексте) именно как союзники византийского императора в Африке наряду с 300 маврами, а также с 200 гуннами. (23). И имя сына дочери короля готов Теодориха в Равенне—Аталарих, что близко связано с «гуннскими» именами Алариха и Аттилы. Но более важным является то, что гунны, о которых мы знаем все же то, что они должны были прибыть во Францию, при Прокопии появляются не более, чем как самостоятельная угроза. Если бы гунны были изгнаны готами, как это описывает, прежде всего, Аммиан Марцеллин[42][42], то тогда бы эта гуннская опасность в целом должна была бы остаться и в трудах Прокопия. Но ее там нет. Возможно, имеется фальсификатор итальянского ренессанса, который создал текст Аммиана Марцеллина, и ошибочно понимал это утверждение Прокопия «поражения путем Алариха». Прокопий, во всяком случае, ничего не знает о переселении народов в сердце Европы. Но он знает тюрингов, которые должны получить землю от Августа! Он знает бургундцев, алеманнов и швабов. Он знает Арборихера (?) и франков. Но еще никогда не слышал о Лимесе, ничего не знает об известной битве Варуса, в которой германцы должны были победить 20000 римлян. (Битва Варуса дошла до нас подробно только подробно от византийца Диона Кассия). Самыми важными силами для него являются как вестготы (в русских учебниках истории они еще как визиготы—ВП), так и франки. Называет он короля вестготов Алариха и утверждает, что вестготы и франки делят Галлию. Далее он утверждает, что в Каркассоне (Caracasso), на юге Франции, сохраняется сокровище храма Иерусалима (Каркассон—это традиционный центр катаров—ВП). Он не знает никаких меровингов и не знает ничего о франкской истории, в том виде, как она будет рассказана позже Григорием Турским. Также переписчик Аммиана Марцеллина, оказывается, при переписывании сделал много ошибок. Аммиан Марцеллин пишет именно о гуннах: «они едят полусырое мясо всякого зверя, которые они немного кладут между бедром и спиной лошадей и таким образом немного подогревают». Описание Аммиана полностью отказалось как от недоразумения от широко распространившихся обычаев кочевников. Предполагают, что гунны использовали сырое мясо, чтобы предотвратить раны у лошадей, как пишет Отто Й. Менхен-Хельфен, и он (видимо, Аммиан Марцеллин—ВП) также изменяет текст, который, возможно, служил фальсификатору ренессанса, как образец. «В конце XIV столетия сообщает усердный солдат Ганс Шильтбергер, что татары Золотой Орды брали образец мяса, порезанный на тонкие ломтики, создавали из этого полотно, клали под седло и на нем ездили верхом ..., если они чувствовали голод, они вынимали это и ели»[43][43]. Аммиан Марцеллин, в конце концов, должен был быть сирийцем IV столетия. Поэтому ему прощают плохую латынь. Разумеется, мир предметов при описании Антиохии, удивляет, так как он утверждает, что Антиохия имела ночное уличное освещение. Рукопись текста должна была прибыть когда-нибудь как-нибудь в Галлию, но была открыта только в XV столетии в монастыре Фульда и в Герсфельде итальянскими католиками (Поджио), чтобы быть напечатанной в 1533 году. После чего верилось, что оригинал мог быть уничтожен: «Как и во многих других случаях, как только гуманистический ученый использовал рукопись для печати, рукопись пропадала. Точно это же случилось и с Герсфельдской рукописью Аммиана Марцеллина после того, как Гелениус закончил ее издание[44][44]. Видукинд фон Корвей, первый крупный историк Саксонии, также не видит, впрочем, никакого различия между гуннами и готами. Он отождествляет даже оба народа с аварами и видит в них диких перегонщиков скота. С другой стороны, Прокопий вообще не знает никакой Саксонии и никакой Баварию, но только Тюрингов, которые должны были получить землю, как там было сказано, от Августа. *** Какие народы, которые убыли из Европы, живут в центральной Азии? Ветхий Завет знает Гога и Магога. В Талмуде будут отождествлены готы с народом Гог и белые гунны с народом Магог. (Maenchen-Helfen, раздел 3). Андрей (человек? По-гречески нарицательно это человек, российской исторической науке этот автор неизвестен—ВП) Кесарийский из Каппадокии и другие христианские авторы отождествляют Гог и Магог со скифами и гуннами. Григорий Турский отождествляет аваров с гуннами. Прокопий отождествляет гуннов с киммерийцами. Очевидно, эти понятия очень будут различаться неточно. Эти народы не имеют никакой культуры и рассматриваются в приложении текстов пророков просто как дикие. Мы находим это суждение также у Видукинда фон Корвей: «Авары были остатками гуннов; гунны происходили из готов». (51) Видукинд локализует меотийские болота (Азовское море—ВП) как родину этих народов. Там «жили образом жизни диких перегонщиков скота и стали могущественным народом». Готы, гунны, авары прибыли в Венгрию и здесь устроились. Как он пишет, со временем их называли больше не аварами, а венграми. Видукинд не знает, что Пипин, бил аваров, уничтожив их, но знает о победе Карла Великого над ними. Видукинд верит, что саксы происходят от датчан и норманов или являются остатками правителей Македонии, следовательно, греков. Он уверено, что саксы прибыли на кораблях и сначала высадились в Гадолауне, где они должны были спорить за порт с коренными жителями, Тюрингами. Гадолаун должен быть, по мнению историков, страной Гадельн в устье Эльбы. Но мог быть также Гаитабу[45][45], так как Видукинд говорит о городах и порте, который в то время еще так и назывался. Вместе с тем не были бы саксы, в любом случае, никаким коренным населением, но переселенцами. Таким образом, можно объяснять, почему Видукинд не знает ничего о лонгобардах, которые первоначально должны жить на Нижней Эльбе, и также ничего не знает о Херускере, Арминиусе и легендарной битве Варуса. Видукинд ничего не знает о римлянах и Лимес[46][46]. Для него саксонская история начинается с высадкой нескольких судов в Эльбу не слишком давно до его собственного времени. Так как он не знает римлян, для исследования необъяснимо, почему полевые эмблемы саксов, которые он описывает, состоят изо льва, дракона и летящего орла. (Видукинд, 43). Львы передают восточные образцы и идею. И лев иудеев (Juda) используется как герб еще пуританскими революционерами (в Англии в XVII столетии). Глава 4 Что знает Библия о римлянах и эллинах? По аспектам исторического восприятия Библия превосходит тексты итальянского ренессанса. В то время как последние не были известны до 15-го столетия, известность Библии с раннего средневековья кажется бесспорной. Новый Завет, который написан эллинизированными иудо-христианами, должен был бы отражать всю, собственно, греко-римскую античную культуру наилучшим образом. Одним из самых интересных текстов является «Апокалипсис» Иоанна, который датируется теологией примерно 81-96 о.э. Он направлен первым семи христианским общинам в Малой Азии (Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия). Намерение текста является показывать христианам, «то, что вскоре состояться должно», как это звучит предисловием к «Апокалипсису». (В русском синодальном издании это звучит (Ап. 1-1: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре»). Когда божьи учреждения уважаемыми: «(Он), который есть и который был и который прибывает», (Ап. 1-4: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его») и «семь душ перед троном» и «Иисус Христос», который есть «Правитель царей земных». (Ап. 1-5 «и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных»). Бог есть Альфа и Омега, Правитель всего сущего. (Ап. 1-8 «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель»). Работа однозначно обращена к (христианским) иудеям и в своих положениях людей, «которые за иудеев себя выдают, но ними не являются». (В Апокалипсисе это во втором разделе, где идут послания некоторым ангелам, приведенная мысль звучит в контексте «Ап. 2-8. И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Ап. 2-9: « Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское»). Центральным вопрос этих иудохристиан к богу: «Как долгий медлишь ты еще господь, (...) Чтобы суд держать и за нашу кровь жителям земли мстить». (Точная цитата: Ап. 6-10 «И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»). Апокалипсис подробно описывает, как эта месть будет выглядеть: вот есть дракон с семью головами и десятью рогами. (Например, этот зверь упомянут в Ап. 12-3: «И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим»). Женщина, которая родит сына, который над всеми народами будет господствовать. Борьба между Михаилом, его ангелом, и драконом. Дракон преследует женщину, но она улетает на крыльях орла. Другой зверь (Untier) поднимается из воды, и апокалипсис приглашает читателя рассчитать число зверя. И что является самым большим недостатком этого зверя (Untieres) согласно Апокалипсису, кроме того, что поклоняются ему все народы: «Покупать или продавать мог только тот, кто нес знак зверя (Ап. 13-17)». Отчетливое указание на первоначальный торгово-буржуазный характер предхристианства. В конце концов: божий суд. Ярость бога прибывает в форме семи ангелов и семи мук. Первые пять приводят болезни(заболевания) и жару на человечество, так как они «кровь святых и пророков проливали», и вся вода будет как кровь (Переводчик может воспроизвести главы Апокалисписа, от 14-й до 16-ой, в которых это все описывается, но в данном случаею он просто направит читателя к одному из изданий Библии). «Шестой ангел вылил чашу в Евфрат. Вода высохла, так что королям востока путь был открыт». Демоны-духи вьются, чтобы все короли земные собрались вместе для войны в великий день божий. Короли встречаются в Армагедоне, и следует сильное землетрясение (Ап. 16-16 « И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон». Ап. 16-19 «И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его»). Острова исчезают, горы также градом каменным падают вниз. Тогда прибывает один из семи ангелов и говорит: «Приходите, я покажу вам суд страшный с большой развратницей, которая находится на большом потоке, так как вас короли земные довели до разврата» (Ап. 17-1). И он показывает Иоанну женщину, которая сидит на багровом звере. На торце стоит: «Великий Вавилон». Автор апокалипсиса Иоанн однозначно описывает реальный месопотамский Вавилон, и в заключении он еще говорит: «Твои торговцы были Величием Земным, твои чародеи соблазнили все народы» (Ап. 18-23). Несмотря на это, теология верит со времен нового рождения римского католицизма, что под Вавилоном подразумевается не Вавилон, а итальянский город Рим. Из этой взаимосвязи следует, тем не менее, довольно недвусмысленно, что под Вавилоном должен быть подразумеваем именно Вавилон, а не Рим. Великая блудница, которая сидит «в большом потоке» (Ап. 17-1), относится, несмотря на это, пожалуй, к оросительной системе, которая была известна вавилонцам. Только тогда, вероятно, можно бы было относить многие водоемы к Риму, если бы Рим был известен как великая нация мореплавателей. Также указание «Твои торговцы были Величием Земным, твои чародеи соблазняли все народы», не дает к указанному Риму никакого смысла. Рим был известен, в конце концов, (мнимым) его римскими солдатами и его мировой империей и не был известен торговцами и чародеями. Следующими {географическими факторами} (Desweiteren) являются Евфрат, как единственное из упомянутых географических сведений, и короли востока, которые переехали незадолго до падения Вавилона, что является совсем отчетливым указанием на Вавилон в Мессопотамии. Кто интерпретирует Вавилон как метафору для Рима, тот дает тексту силу и подчиняет метафоризм, которого нет во всей Библии. Во всех других местах Библии используются географические обозначения, как географические обозначения. Тир является Тиром и не является Неаполем. Иерусалим является Иерусалимом и не является Падерборном. Традиционная теология внушает, что иудохристиане, возможно, боялись называть Рим его именем. Но если бы страх перед римлянами фактически существовал, то тогда автор также отказался бы семь общин (Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сарды, Филадельфию и Лаодикия), к которым «Апокалипсис» был направлен, называть по имени и во вест текст поместить много общего и необязательного. *** «Александр Македонский (...) вытягивался тогда из страны Киттим. Он победил Дария, короля персов и мидийцев, и стал первым королем, потомком Греции». Так начинает первая книга Маккавейская, которая не принадлежит к гебрейскому Ветхому Завету, и ее передают только тончные канонические греческие книги Библии. Маккавейская книга изображает войны палестинских иудеев против «эллинов». Потомки Александра, из которых упомянуты только Антиох и Антиох Епифан[47][47], сын Антиоха, изображаются отрицательно: «Они принесли большие несчастья для Земли». Эллинизм во время сегодняшнего исследования самое позднее с Дройзена[48][48] рассматривается как благо для мира, видя в нем, следовательно, противоположность иудохристианству. Что тогда означает эллинизм вообще для эллинов и для иудеев? К сожалению, мы не узнаем из маккавейских книг об эллинизме практически вообще ничего. Эллинизм начинается у иудеев с того, что некоторые интересующиеся этим иудеи идут к королю, и просят его о разрешении, «жить по законам чужих народов». Затем они сооружают «В Иерусалиме школу спорта, как это у чужих народов обычаем является и позволили ввести обрезание». «Эллинизм» и «эллинистическая культура», которую хочет открыть Дройзен, следовательно, состоит для иудеев, очевидно, преимущественно в основании Sportschule (в оригинале такое слово (школы спорта), а на самом деле это (Макк. 1-14) «училище по обычаю языческому»—ВП). На самом деле оказывается, что речь идет только о макрополитическом измерении. Несколько позже это называется именно так: «Все должны стать единым народом». Против этого чужого политического определения священник Матвей с сыновьями Симоном и Иудой и тремя другими вождями подтягивается на войну. (Матвей упомянул иудейскую историю со многих поколений и следующих отцов: Абрама, Иосифа (правителя о Египте), Пинаса, Иошуа (судью в Израиле), Калеба, Давида, Элию, Ананью (Анана), Азарию, Михаила и Даниила. Странно, что в этом полном перечислении иудейских героев именно не хватает именно Моисея. В войне, которую тогда Иуда и Симон ведут против «чужих племен», мы найдем иудейских самаритян на стороне чужих. Этим вновь причиной одной из многочисленных братоубийственных войн, о которой больше всего в Ветхом Завете. И действительно, заинтересовывает момент, где маккавейские книги описывает союз Иудеи с Римом. Иуда слышал об опытности римлян в ведении войны и заключал дружбу с каждым, кто его об этом просил. «Сообщалось ему также о походах против галатов, (...) так же о действиях в Испании: там они захватили шахты серебра и золота и благоразумием привели всю страну к себе, хотя она от них лежит далеко. (...) Филиппа и Персея, королей Киттим, били они в войну, уничтожая». (Макк. 8,2-5) (русский синодальный перевод, 1-я Маккавеев): «2 А что они могущественны и сильны,—рассказывали ему о войнах их, о мужественных подвигах, которые они показали над галатами, как они покорили их и сделали данниками; 3 также о том, что сделали они в стране Испанской, чтобы овладеть находящимися там серебряными и золотыми рудниками, 4 и своим благоразумием и твердостью овладели всем краем, хотя тот край весьма далеко отстоял от них, равно о царях, которые приходили против них от конца земли, и они сокрушили их и поразили великим поражением, а прочие платят им ежегодно дань; 5 они также сокрушили на войне и покорили себе Филиппа и Персея, царя Китийского, и других, восставших против них», Антиох из Азии потерял в ней провинции Лидию, Мидию и Индию. Мы узнаем, что они не имеют никакого короля, но сенат с 320 членами, который ежедневно заседает. Фактически это привело тогда к союзу с Римом. И Ионафан этот союз позднее обновит и в дальнейшем заключит со Спартой. Книга Маккавеев сообщает нам точный текст союзного договора. Мы узнаем, что для иудеев спартанцы (по крови) братья («от рода Авраамова—ВП»). Что же отвечают греческий (?) спартанец, о котором, разумеется, немецкий историзм нам сообщил, что он является арийским индогерманцем, которые в корне отличаются от иудейских семитов? Спартанцы отвечают: «20 Царь Спартанский Онии—первосвященнику—радоваться. 21 Найдено в писании о Спартанцах и Иудеях, что они—братья и от рода Авраамова. 22 Теперь, когда мы узнали об этом, вы хорошо сделаете, написав нам о благосостоянии вашем. 23 Мы же уведомляем вас: скот ваш и имущество ваше—наши, а что у нас есть, то ваше. И мы повелели объявить вам об этом». (Makk. 12, 20-23) Излишне говорить, что Афин вообще нет, и что также войны персов с греками никакими словами не упоминаются, что как будто вся римская и греческая история для иудейских Маккавеев не существует. Рим хвалится шахтами в Испании и войнами против Киттим[49][49]. Рим также не упоминался, тем не менее, в них есть Киттим (Киттим согласно книгам Маккавейским есть страна, из которой вышел Александр Македонский—ВП): «1 После того как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Киттим, поразил Дария, царя Персидского и Мидийского, и воцарился вместо него прежде над Елладою» (1-я Макк, 1-1). И что исследование (над кумранскими текстами—ВП) приравнивает «китаев из Ассирии» с римлянами. Тогда такое отождествление имеет место вопреки установкам маккавеев, для которых Киттим не только не являются римлянами, но и являются их врагами). Итак, текст исходит из того, что Рим был вблизи Израиля и что Испания была отдалена от Рима. В целом возникает впечатление, что как будто как Спарта, так и Рим, были королевствами в Малой Азии. Это соответствует описанию в Талмуде. В Талмуде указывается в установках расстояние от Рима именно в 120 миль. «Когда-то шли раввин Гамлиль и раввин Эласар, раввин Еошуа и раввин Акива по вашему пути и слышали шум толпы многолюдных римлян из Путеоли, на расстоянии 120 миль». (Талмуд; Маккот 24a/24b, S. 197). При этом следует из контекста, что эти раввины держали путь к себе на родину. Речь идет во всяком случае, не об Италии. Глава 5 Что первые арабы знают о последних греках и кем является Аристотель? Так же мало, как тексты Нового Завета, которые должны быть написаны в настоящее время эллинизма, знает греков, римлян и греко-римскую культуру последующая арабская культура. Хотя арабы якобы усердно копируют тексты и применяют изобретения так, что ориенталистика рассматривает арабскую культуру решительно в качестве ренессанса греческой: «Этот ренессанс греческой философии и науки влиял в той мере на ислам, что иногда шло к тому, чтобы отказывать умственному миру в любой оригинальности. Это предстоит исследовать». (Клауде Каген, Islam («Ислам»). Frkft. 1987, S. 127) Клауде Каген пишет об историографии арабов: «Если рассмотреть время до ислама, то должно броситься в глаза, что изображены только «дни арабов», полулегендарная иранская история и эпизоды библейско-коранской Мифологии; в то время, как они перенимали в других ветвях науки так много от греков, не говорится здесь о греках ничего. Так же это, естественно, и с римлянами, о которых в западных авторах находят едва ли упоминание. (Каген, 127) Итак, «Арабы» продолжают работу «греков», не зная греческой истории, которую позже создадут византийцы, и которая, оказывается, будет лидировать вплоть до итальянского ренессанса. Если арабы говорят об авторах, которых мы считаем греками, то тогда они отказываются от того, чтобы классифицировать этих авторов с точки зрения национал-этнической, называя их просто «старый». Мы будем позже фиксировать то, что, естественно, арабская культура с VII по XII столетия также является фикцией, но можно заметить уже здесь, что это уже почти известно арабистам. Арабская культура называется именно арабской, хотя, прежде всего, носителями культуры были не арабы: «Эта культура является арабской, так как до поры до времени народы, разделенные разными языками, в тот момент помогали ее построить на совместной базе арабского языка». (Каген, 120) Итак, арабская культура называется так потому, что народы связывал арабский язык. Как мы будем вынуждены позже на этом основании заняться языками и шрифтами. *** Самым важным «греческим» философом, который находит в арабо-исламской культуре признание, является Аристотель[50][50]. К этому Аристотелю я нашел теперь у Абд Аль-Тарифа аль Багдади (1162-1231) интересное замечание. Готард Штромайер, которому я буду обязанным этой мыслью, пишет об этом Багдади: «В его известном описании Египта он подошел к разговору об огромной колонне в Александрии, которая однозначно еще сегодня идентифицируется как так называемая колонна Помпея[51][51]. В ее окрестности он нашел остатки когда-то предоплагемеого портика, наверняка принадлежащего старому Серапиону, и вставил при этом замечание: «Я придерживаюсь мнения, что это портиком, на котором обучали Аристотель и после него его ученики, и что этот дом был домом науки, который сооружал Александр, когда он воздвигал города. И в нем была библиотека, которую Амр ибн аль-Аббас с позволения Омара позволил сжечь»[52][52]. Для этого Багдади это является само собой разумеющимся то, что Аристотель, преподаватель Александра, жил и обучал в Александрии. Об Афинах и греческой национальности, оказывается, он не знает ничего. Предполагаемая самостоятельная греческо-византийская история передачи Аристотеля исследована до сих пор мало. Гунгер об этом просто пишет: «Отдельные работы могли бы достигнуть византийского средневековья различными путями». (Гунгер, 231) Верится также еще в утверждение Страбона[53][53], что рукописи Аристотеля должны были быть скрыты в месте по имени Скепсис в подвале от жадного на книги короля Пергама. Тогда они были привезены Апелликоном в Афины, чтобы в конце концов быть доставленными в Рим как военная добыча. Страбон пытается объяснить этой «теорией подвала» состояние «ущелья», забвения аристотельской философии после той смерти. (Гунгер, 232). Но значительно более важным, полностью невыясненным вопросом остается тот, как тогда же рукописи снова должны были прибыть в Византию. Вместе с тем Вильгельм фон Меброк (из Меброка) в конце 13 столетия мог тогда утверждать, что оригиналы Аристотеля были найдены в Греции. Если мы почитаем в текстах из Византии XII и XIII столетий, то мы зафиксируем, что Аристотель там был не признаваем, пренебрегаем, и примерно с середины XIII столетия церковью даже был запрещен. Григорий (в 1283-1289 патриарх Константинополя) описывал в конце XIII столетия свой путь образования, как указано ниже. Он родился на Кипре, когда тот был в руках итальянцев. При этих латинах он изучает часть аристотельской логики, но очень немного. Тогда он отправился на поиск образования. Он идет в Никею, «Так как это называлось, что там преподавало так много обученных мужчин, которые происходили как будто бы из Афин». Когда он оттуда ушел, он был разочарован: «Ученые там не знали ничего другого для преподавания, кроме поверхностной грамматики и поэтики. Они знали о риторике и философии и остальных науках только по слухам». Григорий жалуется, что он предпринял столь далекую и столь дорогостоящую поездку и изучил там столь мало: «Изучают склонение основных слов, спряжения глаголов, и то, как сын Тиндерауса был ограблен, как город Приам пал ... как сыновья Эдипа[54][54] один против другого злобствовали—наверняка весело, но без заботы о правде». Наконец он находит преподавателя по имени Акрополит[55][55], который читает лекции об Аристотеле. Но учеба должна скоро закончиться, так как внезапно изучение Аристотеля нужно согласовывать впредь с церковью: «Дальнейшей его работе ему помешал страх за свою жизнь, который, как и многие другие догматические новшества, угрожали церкви бунтом». (Согласно H.G. Beck, Leben in Byzanz, («Жизнь в Византии»), Мюнхен 1982, S. 151). Григорий был в 1283-1289 годах патриархом Константинополя (подтверждено официальным списком патриархов православной церкви, напечатанном у Сергеева, известен как Григорий (Георгий) Кипрский—ВП), вскоре после этого он опубликовывал собрание работ. «Реальный» Аристотель мог бы быть мифической фигурой, которую можно было бы рассматривать в свете египетской истории культуры: «В простонародном египетском тексте мы находим почитание бога Тота, который почитался как птица Ибис. Выглядел Тот как человек с головой Ибиса, иногда также как павиан. Центром его поклонения должен был быть Гермополис в центральном Египте. Предполагается, что культ Тота распространился только во время Птоломеев[56][56], но уже в книге мертвых (Totenbuch, известный источник по египтологии) показывается Тот как могущественное Божество. Тот появляется, согласно Мартин Берналя, также в Ветхом Завете. В книге Иова мы находим строки: Кто дал thwt мудрость? Кто дал sekwi разум? В немецком переводе стоит, разумеется: «Wer verlieh dem Ibis Weisheit,/ oder wer Einsicht dem Hahn». (В русском переводе стоит: «Кто вложил мудрость в сердце и кто дал смысл разуму?». (Иов 38:36). На протяжении всей книги Иова Ибис не упомянут ни разу, один раз написано слово Тот—ВП). Берналь цитирует, кроме этого, эксперта Марвина Попа, который написал комментарий к Иову и который защищает перевод thwt как «Тот». Филон из Библоса воспроизводит финикйское произношение как «Taaui (os)». «Общеизвестно, что интеллектуальный Тот-Тааутос, изобретатель алфавита и основоположник всего знания, отождествлял имена Гермес Трисмегист/Тремаксимус с Гермесом-Меркурием греков и римлян». (согласно M.Bernal Schwarze Athene, (М. Берналь, «Черные Афины»), Мюнхен 1992, S. 234) Этот Таут интересен для нас в том отношении, что, возможно, Аристотель как ARIST ТАЕТ мог бы прочитан. (!) ARIST или ARI значит по-арамейски то же, что и «такое большое количество», «столь много», «высоко». Можно было бы, следовательно, предположить, что арабские тексты, которые существуют под своим именем в раннем средневековье, к этому «Большому Тоту» и относятся. Сарацинская культура раннего средневековья тогда была бы достойным преемником египетской культуры и мудрости, что непременно было бы убедительным[57][57]. Глава 6 Несколько загадок археологии Востока Хотя историки говорят, что на востоке есть многие различные народы и различающиеся культуры, но, по сути оказывается, что археология до сегодняшних дней будет способствовать всегда только одной-единственной культуре: так называемому греко-римскому провинциальному стилю. (Слишком сильное утверждение. К примеру, профессионал-археолог, крупный реформатор хронологии древнего Востока Гуннар Гайнсон называет в своей книге «Assyrekoenige gleich Perserherrscher!» («Короли Ассирии равны правителям Персии») три четко различающихся слоя—ВП). Этот стиль осуществился, к удивлению, также в тех регионах, где римлян никогда не было. Этот стиль является, впрочем, также тем единственным, что осталось от истории строительства Финикии. В Тире не осталось, возможно, ни единого финикийского камня. Все эти камни является греко-римскими. Но прежде всего мы хотим заняться археологией Вавилонии и ее культурой, которую называют «парфянской» и «персидской», хотя языком общения был арамейский. Мы знаем из вновь открытых времен источников итальянского ренессанса (Плутарх[58][58] и Аммиан Марцеллин), что между римлянами и парфянами была ожесточенная борьба. Сильнее всего охваченными этой борьбой приграничными городами были Нисибис и Эдесса. Римлянам не удалось победить и захватить страну Парфию никогда. Странно то, что, несмотря на это, в парфянской культуре и искусстве развился римский стиль. В археологическом музее в Багдаде находится статуя из мрамора бога Ассирии—Бель в форме (форменной одежде) римского воина, возле его ног есть богиня Тихе. Археологи указывают на это как на парфянское искусство II столетия о.э. Но почему парфянско-ассирийский бог Ассирии—Бель одет в форменную римскую одежду? (Wladimir Lukonin, Persien Bd.2 «Персия» Bd. 2, Женева 1969, S. 23) Парфия должна были владеть сильным государством. От Вавилонии, о Персии до Амударьи (Oxus) (в оригинале—Amu Darya—ВП) (Oxus, Оксус (в источниках—Оксус (Oxus, возможная интерпретация—западный (от латинского Okzident), а в интерпретации—Аму-Дарья—ВП), в сегодняшнем Узбекистане. (Ее правители назывались больше всего Митридаты).Парфянское произведения искусства (больше всего работы из серебра и золота) являются происходящим стилистически от эллинистического и греко-бактрийских произведений искусства и практически так же мало отличимы от них, как сасанидское искусство от «римского провинциального стиля». Таким образом, мы тогда имеем иногда эллинистическое золотое яйцо, которое может иметь арамейскую надпись. (Lukonin, 57) Дура-Эвропос (локализация: город в Сирии) был основан в 300 году до о.э. Археологи считают этот город на Евфрате военным аванпостом греков и поздних римлян. Раз он находился вне Греции, значит, здесь должны были жить пальмирцы, сирийцы и арабы. Наверняка в 256 году о.э. должен был быть этот город войсками сасанидов[59][59] Шапура I[60][60] быть разрушен. (Почти удивительно, что археология также о точном времени разрушения не знает). Во всяком случае, в 1920 году город был однажды вновь открыт. Раскопки дали в итоге: * Христианскую церковь * Синагогу * Храм Бель Шамаша и Наная (древневавилонских богов) * Последующие месопотамские, сирийские и пальмирские божества (Гадад и другие); * Солдаты римского гарнизона почитали Митру, Юпитера и Зевса, (как верят археологи). Мы изымаем эти сведения из Владимира Луконина[61][61]. Интересно, что Владимир Луконин датирует как синагогу, так и христианскую церковь концом второго века до о.э. (.. « обе происходят из второго дохристианского столетия», S. 78). В предисловии издатель написал, что для историков старого Ирана время эллинистики имеет «заслуженную репутацию неясности и неразберихи». Если тогда христианская церковь без проблем может датироваться дохристианской эпохой, то, получается, что неразбериха с персидской историей фактически действительно очень большая. Языки, которые находили археологи на надписях и папирусах были: сирийский, пальмирский, греческий и иранский (последний в нескольких диалектах). Следовательно, еще раздражающим как для дохристианской, так и для христианской церкви должно было быть то, что римляне никакой латынью не писали—что «римские солдаты», которых историк предполагает для Дура-Эуропус, очевидно, либо римскому алфавиту были не обучены, или, были обучены так, что они по-сирийски или по-гречески писали лучше. Ни пальмирский, ни иранский языки не будут хороши как языки для общения римских солдат, как историки хотели бы предполагать. Итак, если в Дура-Эуропос находятся лишь сирийские, греческие, пальмирские и иранские шрфты, то возникает спор археологических данных с обычным историческим знанием. Странно также, естественно, то, что посетители синагог, которых мы должны считать, несмотря на это, иудеями, никаких гебрейских текстов не оставили. Давайте прорезюмируем: хотя Дура-Эуропос в Евфрате имеет указания на связь иудейского и римского культурного союза, но не имеет никаких указаний на латынь или гебрейский, и, конечно же, по-видимому, даже на арамейский. О нем мы все же знаем то, что это был lingua franca (свободный язык, язык межнационального общения) ассирийцев, парфян и персов. Я предполагаю, что на «сирийскую» археологию нужно было раньше указывать как на арамейскую, и что этот (арамейский) язык использовался раньше в синагогах. *** Хотя арамейский был lingua franca парфян, то они владели, тем не менее, очевидно, также греческим. Парфянские цари «прилагали себе в официальной титулатуре знак филэллинских, и царь Артабанус III писал письма в персидский город Суса (в русской тардиции Сузы) по-гречески». (L. 154). Это странно, так как археологическиe находки из эллинистического времени ограничены, с другой стороны, в Иране «самыми дальними перифериями на западе и востоке. Собственно Иран остается для этой эпохи практично археологическим вакуумом». (92) *** В Авромане (персидский Курдистан) были найдены в 1909 году в запечатанном кувшине три пергамента. Это были документы по продажи виноградника. Они датированы годами 225, 291 и 300. Два первые на греческом, последний на арамейском. Покупная цена, указанная в первом документе, была 30 драхмам серебра, в последнем 55 драхм серебра. Интересно то, что покупатель обязуется платить ежегодный налог, и, кроме того, содержать виноградник в хорошем состоянии. (56) Мы узнаем здесь, что в древнем Персо-Курдистане производилось вино, что в экономической жизни использовались греческий и арамейский и что были свободные крестьяне и инфляционное денежное хозяйство. Но это все в одночасье пришло к концу, так как очевидно до нашего столетия никто никогда снова не предъявлял первоначальные права владения. *** Уже во время первых веков после Христа, во время Парфии, имеет место выделяющейся религиозный синкретизм. Божества самых различных религий совершают династические браки друг с другом, вследствие чего они сливаются друг с другом. На рельефе из Коммагена рядом находятся Митридат Каллиникус и сын Антиоха наряду с Гераклом, который приравнивается здесь с персидским богом победы Веретрагна (наряду с Зевсом, который является здесь богом света Аура Мазда); и наряду с Аполлоном, который здесь представлен с символами достоинства персидского бога солнца Митра. Луконин, которому мы здесь следуем, видит в этом синкретизме базу для распространения христианства, но не упоминает при этом никакими словами иудаизма. Важным является, во всяком случае, то, что уже при парфянах Зевс и Агура Мазда едва ли отличаются, а Аполлон и бог солнца Митра оказываются идентичными. Как мы знаем, восточный культ Митры должен был быть перенесен якобы римскими солдатами на запад, где он согласовывался бы тогда с римскими богами. Сведения иранской археологии информируют нас теперь о том, что, очевидно, это объединение осуществилось, уже на Востоке. Мне это представляется отнюдь не несущественным. В позднесасанидском «персидском» искусстве внезапно появляется овен, который обозначается как изображение Rum («символ Хварнаха, Божества королей и героев»)(Луконин, 121). Почему называют персы своего святого овна именно «Rum»? (Уступка врагам, римлянам?) *** (Внимание! Здесь и впредь, где речь идет о языках: не указывается критерии отличия одного от другого, что, несомненно, было бы интересно. Одна графика чего стоит—ВП). Эрнст Герцфельд нашел в 1924 году в иракском Курдистане в селе с названием Паикули надписи на среднеперсидском и парфянском языках. Герцфельд отождествляет великого царя Нарсега, который говорит о войне, которую он ведет против следующих королей и народов: * Короля Сакастана, * «Императора Рима», * «Короля Хварезма» * И против «кагана белых турков» (Луконин, 108) В 1912 году Гиртен возле Полтавы на южной Украине натолкнулся на большое сокровище из могилы. Нашли там персидские (сасанидские) и византийские (сирийские?) сосуды из золота и серебра, и, кроме того, конскую сбрую и оружие из золота. Археология пришла к заключению, что речь при этом должна была идти о могиле аварских князей. (150) Но, вероятно, могла ли она также быть могилой скифов или гуннов, или готов, или волжских болгар, или сакалибов(славян)? Все эти народы и многие другой должны были жить в Украине. Это могло бы быть, также сокровищем сирийского торгового агента (маловерятно—ВП). Возможности делать выводы о больших историко-политических связях из золотой чашки или головки серебра, как утверждает археология, кажется мне ограниченным и лишенным исторического предпонимания. Очевидно бесспорно, во всяком случае, излучение «сасанидско-сирийской» культуры до области Дуная. *** Мы знаем, что (Сасанид) Шапур I в надписи близ Персеполиса (Нагс-и-Рустам) не говорит о Риме и Персия/Парфии, а говорит об Эране и Анеране. И он указывает себя как короля обоих, следовательно, также Анерана (отождествляется историками с римским государством), и говорит, что анеранцев потянул в плен. Итак, Шапур фактически утверждает, что римлян он не только победил, но и взял в плен. Он отождествляет Анеран, возможно, с Сирией и/или малой Азией и имеет, во всяком случае, не самые незначительные сведения о Римском государстве в Италии или Византии. *** Какие сведения мы получаем из других надписей в Вавилонии и Персии?: * Надпись на цилиндре Кироса (в русской традиции—Кира) из Вавилона (Брит. Музей). Мы узнаем из надписи: «Кироса предок и соперник зовется Набунаид. Боги городов Вавилона зовутся Бель (Мадрук) и Небу. Отец Кироса зовется Камбиз, дедушка снова Кирос. Кирос упоминает: Ниневию, Ассирии, Сусы (Сузы), Аккад, область Гутиум и другие города, которые нам неизвестны, а именно: Эршуннак, Замбан и Метурну. Он утверждает, что возвратил богов в эти города.[62][62] Многие ученые читали в этих предложениях подтверждение о ветхозаветной постройке храма. Но не могут объяснять, почему не упоминаются имена Иерусалима или Иудеи. * Мемориальная надпись на здании замка Дария в Сусе: Мы узнаем, что древесина из Ливана привозилась сирийцами в Вавилон. Оттуда сплавляли ее каррерцы (Karer)(древнегреческое племя, упоминаемое у Геродота[63][63]—ВП) и ионийцы (Ionier) в Сусу (Сузу, город Суза). Лидийцы и бактрийцы поставляли золото. Согдийцы (Sogdien)[64][64] поставляли драгоценные камни. Хорезмийцы поставляли бирюзу. Египет поставлял серебро и черное дерево, ионийцы поставлял красящие материалы. Нубийцы и Зинд[65][65] поставлял дентин. Иоийцы и лидийцы упоминаются как каменотесы (Steinmetze) колонн из камня, мидийцы и египтяне как кузнецы золота, лидийцы и египтянин как столяра (Tischler). Вавилонцев известны как поставщики кирпича. Египтяне и мидийцы как маляры, которые раскрашивают стены терас. Иудеи не упоминаются, греки или римляне также не упоминаются. * Надпись Ксеркса в Даиве: Мы узнаем, что Ксеркс[66][66] почитает божество Аурамазда. Государство (его) охватывает: Персию, Мидию, Элам, Армению, Парфию, Бактрию, Зогдию, Хорезм, Вавилонию, Ассирию, Лидию, Египет, Ионию возле моря, Ионию по ту сторону моря, Аравию, Зинд, Каппадокию, Дагер, Саку, Фракию, Ливию, Карию, Кус. Кроме того, есть несколько стран, которые полностью нам неизвестны. Иудеи, греки или римляне не упоминаются. * Какие языки употреблялись, по мнению археологов, в Вавилонии и в персидском государстве?: В Армении: армянский. В Мессопотамии и где-то в других местах: арамейский. В Сусе и Селевкии-на-Тигре: греческий. В Иране: среднеперсидский, парфянский, согдийский, хорезмийский и бактрианский. Удивительно, что нет никакой непрерывности от древнеперсидского к среднеперсидскому. И что среднеперсидский, парфянский, согдийский и хорезмийский пишутся шрифтами, которые уходят корнями в арамейский. Парфянский употребляет так много арамейских слов, «что этим засвидетельствованная лексика (прежде всего именами собственными) различается от арамейской незначительно». Парфянские монеты носили долгое время греческие объяснительные надписи. Среднеперсидским является локальный язык фарсов (видимо, речь идет о фарси, нынешнем государственном языке Ирана—ВП) и он действительно появляется только при Сасанидах. Бактрийский записывался в локальном варианте греческим алфавитом. (Визехефер, 164) *** Из этих сведений возникает впечатление, что было, вероятно, фактически много различных народов, как внушают историки и археологи, но, как оказывается, только греческий и арамейский имеют отношение к культуре. При одновременном неупоминании этих народов на надписях. Этот парадокс, как ни странно, до сих пор в специальной литературе не проблематизируется. Глава 7 Античная Нумизматика Самоя старая монета мира, которая находилась в международном обращении, является так называемая аттическая тетрадрахма. На одной стороне мы видим улыбающуюся женщину, на другой стороне сову и надпись AOE. Крылатая фраза «Сова из Афин» должна связываться нумизматикой с пониманием этой монеты. Только странно, что эта монета совершенно не могла быть найдена в Афинах и в Греции. Этот факт нумизматикой долгое время охотно игнорировался, и только в недавнее время нумизматика в англосаксонских странах проявила беспокойство: «There is practically no hoard evidence to show that Athenian coin played an important role in the North Aegean. (...) The absence of evidence .. is worrying». («Практически нет никаких проявлений, чтобы показать, что афинская монета играла важную роль в северной Эгейе (...) Отсутствие очевидности.... беспокоит»). (Howgego, 45). Аттическую тетрадрахму находили почти во всем мире. Собственно, стала она появляться в Центральной Азии и в Йемене. Монета имела не абстрактную, но только реальную стоимость по ее весу (17 грамм). Эти надчеканки (чеканки) на монете означают, что серебро использовалось в международном обращении. Так называемая аттическая тетрадрахма будет рассматриваться также как самая старая Сирии, Палестины и Египта. Поэтому нумизматика должна исходить из того, что древние восточные высокое культуры никаких монет не имели и монетное дело и денежное хозяйство переняли только от греков. Египтология, например, настойчиво утверждает, что только Александр Великий ввел монетное обращение в Египте, и египтяне до этого момента должны были заниматься меновой торговлей. Во всяком случае, монетное обращение не позволяют подтвердить вообще никакие финикийские и египетские монеты, которые были бы свободны от греческого влияния. Это могло еще означать, что Восток у Греции примерно в 1100 до о.э. принял шрифты для того, чтобы, в свою очередь, после этого почти на 1000 лет позже освоить принципы денежного хозяйства. Эта теория кажется нам полностью ошибочной, так как восток, все же, должен был бы иметь некие денежные формы хозяйства, по меньшей мере, хоть примитивные. В Индии разменной монетой служили горькие миндалинки (косточки от миндалинок), в Норвегии платили в средневековье кусками масла (Butterkorben), в Китае (согласно Марко Поло[67][67]) рассчитывались слитками соли, в Южной Каролине в начале XVIII столетия налоги взымались в виде платы за проезд, и в Нигерии в племени Йоруба еще в XIX веке покупали с помощью раковин моллюсков (Kaurimuscheln), которые были признаны многими африканскими племенами как средства платежа. (Кляйн-Стефанелли (Кляйн-Стефанелли), 13). Но мы из клинописных текстов знаем, что на Востоке серебро использовалось как средство платежа. Король Алашиа написал Эхнатону[68][68]: «Ты мой брат. Мы хотим ведь (чтобы) мой брат переслал серебро в больших количествах. Дай мне серебро богов! Таким образом, также я буду для моего брата все, что ты просишь, пересылать». (Ekschmitt, 105) Египтолог Томас Джеймс (отделение Египта Британского музея) фиксирует, что в египетских текстах установление цены часто выражается в серебре и при прочтении этих текстов создается впечатление, что кажется, что уже тогда было получено монетное искусство серебра. Он удивляется, что при раскопках эти египетские изделия из серебра еще не находили. «Если применение монет так было распространено, как это позволяет предполагать наличие упоминаний о них в текстах, то все же странно то, что, совсем ... ничего не получилось из этого предпроблеска мысли (Vorschein)». (James, 284) Также Енкинс/Кютман (Jenkins/Kuethmann) знают, что никаких «аттических» монет в Греции не находились. Большинство «аттических» монет, которые имеются сегодня, происходят из кладов Египта: «Большие египетские клады сокровищ были самыми важными источниками по чеканке монет Афин, так же для архаических монет Македонии в классическое время». (S. 23) К удивлению, Енкинс/Кютман позволяют себе этот факт вообще не защищать надежным (verunsichern). Они объясняют это странное обстоятельство тем, что «Аттика бедна на изделия земледелия», в то время как «Египет и Сицилия принадлежали к самым богатым на зерно землям старого мира». Поэтому нумизматика согласно тому, что исходит в настоящее время от греческой классики самое позднее, с 460 до о.э., дает информацию о тесном торговом контакте между Афинами и Египтом. Это было уже достаточно интересно, так как наши литературные источники об этих контактах умалчивают. Также грек Геродот (484-425) хочет объехать Египет примерно в это время, но ничего не пишет о том, что в Афины регулярно поставляются средства жизни (продукты питания). Спорным является также то, что египтяне со всеми хотели начинать [рассчитываться] тетрадрахмами. Какой должна быть предполагаемая экономика бартера, если она начинается с монет? Находки сокровищ в Палестине указали, несомненно, на то, что аттическая Сова была распространена еще также в Палестине и даже время от времени оказывалась самой частой монетой. Если это так, то, разумеется, она должна исходить от предэллинистического греческого влияния на Палестину. Это снова значило бы, что полностью загадкой является то, почему иудеи не появляются в философских учениях Аристотеля и Платона[69][69], и почему, разумеется, они фактически вообще не появляются в античных греческих текстах. И, наоборот, оказывается, что ни один иудей части греческой античной культуры не принадлежит (это мы должны узнать из литературы Ветхого Завета). Вытекающее из этого представление, что иудеи пишут пророческие тексты (книги Пророков), в то время как рядом греки закапывали монеты, выглядит неудовлетворительно. Арнальдо Момильяно (Arnaldo Momigliano) «Hochkulturern in Hellinismus» («Высокие культуры в эллинизме») подтверждает наше впечатление. Он фиксирует, что археологические находки Палестины, которые можно осматривать в музеях Иерусалима, передают нам известный греческий мир: «Так мы находим Афину, Геракла, Сатурна и других существ из мира религиозных представлений греков». Следовательно, археология Палестины доказывает, с одной стороны, греческое влияние, а, с другой стороны, вновь не отражает литературу об этих контактах между греками и иудеями. «Мелкая нация не упоминается ни в одном из имен из имеющихся в наличии предэллинистических текстов» пишет Момильяно. Но мы также знаем, что «греческие» монеты не имеют никакой содержательной связи к символике и языку изображения Афин: «Мы напрасно считаем новым задачей искусства показ Парфенона», пишут Енкинс/Кютман. Итак, нет никакой связи между монетами Афин и искусством Афин, какое мы находим на их акрополях. Итак, не являются ли, греческие монеты совершенно не греческими? *** А финикийцы?: «Финикийская» нумизматика пытается нас убеждать на этом основании в том, что финикийцы—которые все же должны свой шрифт передать грекам—никакой самостоятельный монетной традиции не имели. Монеты, на которых указывается Финикия, уже находятся под греческим влиянием. «Часто выплавляющиеся (verschmolzenden) (одно замечание: где-то закралась технологическая ошибка. Монета не выплавлялись, они вычеканивались—ВП) здесь греческие и персидские элементы приводят к новому интересному типу монет, на которых часто ставятся надписи как на арамейском, так и на греческом языке» (32 Кляйн-Стефанелли). Нумизматика показывает охват финикийским комбинированным типом монет и греческих, и восточных божеств: например, Ареса с Гераклом, Бааля с Агура Мадзда. Монеты Тира, например, «показывают Сову с египетскими царскими знаками (Koenigsinsignien) и ездящим верхом на морском коньке бога городов Мелькарта». (32, Кляйн-Стефанелли). Это, очевидно, значит то, что финикийцы еще до эллинизма стремились слить воедино греческую, персидскую и египетскую культуры. Для торгового народа, собственно, ничего необычного. Но необычно, все же то, что торговый народ финикийцы не развил монетного дела, а также не стал народом деятелей искусства, философов, литераторов и военных героев, каким представляются древние греков со времен итальянского ренессанса. И как воздействует эллинизм на историю монет? Эллинизм состоит нумизматически в том, что селевкиды, как (сирийские) преемники Александра Великого, сохраняют вес аттической тетрадрахмы для монет Александра, в то время как Птоломеи в Египте и Тире используют более легкий стандарт веса, около 14 гр. (Эти птоломейско-финикийские монеты не перевозятся за границу). Иудеи должны, в понимании нумизматики, вообще чеканить монеты первоначальным способом, который начался впервые при Маккавеях и использовать при этом птоломейско-финикийский стандарт веса и содержания металла в монете около 14 гр. Но в Ветхом Завете (все же, пожалуй, предэллинистическом) речь идет во многих местах о деньгах и/или изделиях из серебра. Уже Абрам владеет золотом и серебром, и в книге «Бытие» речь о деньгах появляется в связи с административной деятельностью Иосифа в Египте. «И не было хлеба по всей земле, потому что голод весьма усилился, и изнурены были от голода земля Египетская и земля Ханаанская». (Бытие 47,14). Полностью теперь неясно то, какие деньги здесь подразумевались. Египтологи подвергают сомнению, конечно, даже те египетские деньги, которые имелись извне, до появления греческих тетрадрахм и наряду с ними. Из вавилонского Талмуда мы знаем: «Все деньги является тирскими». (Kroll). Это связывает Вавилонских иудеев с деньгами Иосифа. (В существующей традиции, само собой разумеется, они не относятся ни к Новому, ни к Ветхому Завету). Следовательно, должно ли вместе с тем подразумеваться то, что птоломейско-финикийские деньги, которые все же являются первыми совместными египетско-ханаанскими монетами, которые предлагаются нам нумизматикой? Даже если деньги Иосифа, несомненно, являются мифическими, то это все же кое-что значит, раз уж иудейские авторы само собой разумеющимся считают наличие египетсок-ханаанской монеты уже ко времени их предков. Раз уж тогда Талмуд такое понимание не корректирует или не критикует, то можно исходить из того, что иудеи во время редактирования Талмуда относятся как первоначально самостоятельной и, если можно так сказать (sozusagen), к «негреческой» монетной традиции в Ханаан/Египте как бесспорной. Из более поздних текстов Библии и Нового Завета мы также ничего не узнаем из того, что там написано, о греческом завоевании или денежно-монетной реформе. Александр Македонский выходил из страны Китаев, победил Дария и стал его преемником. Преемники Александра принесли большое количество несчастья на Земле, что следует из первой (апокрифичной) книги Маккавеев. Однако о греко-восточном конфликте здесь нигде нет речи. Скорее, кажется, маккавейские книги рассматривают этот раздел как гражданскую войну. Также нельзя ничего найти в Библии о римском захвате Иудеи. В первой книге Маккавейской на них указывается как на братьев иудеев, которые ударили на галатов, китаев и Антиоха из Азии, захватили богатства Индии и взяли под контроль шахты в Испании. Юлий Цезарь полностью неизвестен. И, кроме Луки, никто не знает также Августа. В новом Завете упоминаются три монеты: драхма, денар и ас. К сожалению, Библия никогда не указывает их вес. Интересен римский ас. В греческом тексте Библии Нового Завета ас не стоит, но выписано «ассария», что скорее указывает на Сирию или Ассирию, чем на Рим. «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И нет ли среди них забытых у Бога» (Лука 12,6) (В немецком тексте: «Kauft man nicht fuenf Sperlinge fuer zwei Pfennig?»—ВП). Значение монеты называет греческий текст: два ассария. (Kroll) * В какой мере римское завоевание оставляет подтверждение римскими монетами? Совершенно никак, так как нумизматика не уверена, что римляне принимали местные греческие и восточные монеты. Поэтому ей сегодня тяжело дается отличать римские монеты от местных греческих. Римляне практиковали, следовательно, «мягкий» империализм. (Процесс, который арабы, очевидно, позднее копировали, так как их завоевание «также не находит в монетном дело никакого выражения». (Dannenberg, 311) Арабам приписываются в Сирии двуязычные медные монеты, на которых находят иногда последовательность надписей, которая выглядит почти как «AEO» (в «A» не хватает только поперечной черты). Позднее она должна была быть заменена «соответствующим арабским обозначением значением thaib (хорошо)». (D. 311) Мы вспоминаем, что монеты, которые указывали на Афины, тоже имели надпись «AOE». В римское время в Сирии (Антиохия) монетами были тетрадрахмы с изображением сидящих Тихе (Tyche) и бога реки, а также орла и римской титулатуры. Но еще до римлян селевкидов должен был победить армянский царь Тигран. Он украшает себя на монетах тиарой вместо греческой царской повязки и также изображается сидящим на троне, как Тихе и бог реки. Как высказывается римская символика о доримском, армянском завоевателе? Были ли армяне, возможно, первыми римлянами? *** Не только аттическая Тетрадрахма, а также другие «греческие» монеты экспортировались от Йемена до Бактрии и Индии, и, соответственно, там чеканились. Есть в Индии надписи слишком похожие на греческие, но скорее, также и явяеющиеся двуязычными, на греческом и на местном шрифте харости. (Шрифты харости согласно историкам являются ответвлениями арамейских шрифтов. Они вскоре полностью вымирают, соответственно, вытесняясь шрифтами Брахми. Если рассматривают только согласные, то читаем себе Kharosthi (Харости) как KRST. Если ввести теперь две других гласных, то получаем KRISTI). В начала индийской истории монет, также как и в начала индийской истории шрифтов (истории письменности) мы, следовательно, найдем арамейско-греческое влияние, которое, тем не менее, вытесняетс здесь не римской, но отечественной стопой (стандартом) (10 g). Если бы прочтение Карости-алиас-Кристи было бы правильным, то тогда нужно было бы рассуждать об истории цивилизации Индии как о европейской истории цивилизации, где мы можем наблюдать в регионах края также одновременно и христианство, и начало истории шрифтов, и начало истории монет. *** Если мы сейчас для сравнения рассмотрим китайскую историю монет, то мы сначала узнаем от нумизматики, естественно, что китайцы имеют древнейшую, праисторическую историю монет. Некоторые нумизматы (например, Dannenberg) утверждают, что китайцы имеют монетные деньги уже с 2800 до о.э., другие предполагают, что китайские деньги существуют с года 256 до о.э. (например, Кляйн-Стефанелли). Естественно, легко утверждать как то, так и другое, но ни то, ни другое невозможно доказать. Сначала китайцы использовали, во всяком случае, в качестве валюты улиток (равликов-павликов), после этого деньги в форме лопаты и деньги в форме ножа (Messergeld) (медь в форме лопаты, и, соответственно, ножа). Медь имела в античной культуре более незначительное значения, чем золото и серебро и была введена только как местная разменная монета. Но золото и прежде всего серебро были эквивалентами бартера в международной торговле. Если Китай во время античной культуры с другими странами мира вел торговлю—что принимается историками—то тогда китайцы должны были чеканить в серебре или золоте (или они должны были убедить эллинов и арамейцев принимать улиток). Если Китай должен был быть большой инновационной и технологической нацией, то нужно было также иметь признанную в других странах валюту. И она должна была бы, как предполагаемо технологически ключевая страна, иметь превышение экспорта над импортом. Это снова выражается в запасе благородного металла. Несмотря на это, об этом речи нет нигде. Нумизматика, наоборот, говорит, что серебро в Китае начало чеканиться только в нашем XX столетии. Но слитки серебра должны были приниматься как платежное средство с XI столетия. На время до античной культуры и на время ее самой китайская античная культура, тем не менее, никакую серебряную валюту не подтверждает. Это невероятно, потому что Китай до XI столетия имел развитую экономику. (Впрочем, коцепций истории Китая не так мало—ВП). Это известно, конечно, что китайцы не могут представлять никакой непрерывный историографии, и что идея древней китайской высокой культурой развита систематически только иезуитами XVII и XVIII веков. Принадлежащие к этому «источники» внезапно появляются также только с их помощью в это время[70][70]. Невозможно также доказать с помощью артефактов из истории искусства, которые может представить китайская археология, столь высокую 5000-летнюю культуру. При таких обстоятельствах нам кажется древняя китайская высокая культура скорее мешающим мифом, чем культурой, которая эмпирически поддается проверке реальностью. Аль-Бируни, который датируется примерно 1000 о.э., жалуется в книге об Индии об историческом методе индийской историографию: «индийцы уделяют, к сожалению, исторической последовательности дел небольшое количество внимания; они очень небрежны в хронологической очередности королей, и, если просто ждать их разъяснений и не знать, что они должны сказать, то от них нужно ожидать рассказ небылицы». (Согласно Embree/Wilhelm, S. 12). Этот исторический метод до XIX века в Индии в основном не изменился. Макаули именно тогда саркастически писал: «Должны ли мы способствовать исторической науке, согласно которой имелось много королей, которые имели тридцать поколений вглубь, и государств, которые были в течение 30000 лет? И география с морями сахара и масла?» (Согласно Embree/Wilhelm, S. 12). Но почему китайская историография должна была отличаться в своих основаниях от индийской? Глава 8 Восток и Запад. К вопросу преемственности культуры Традиционная историография утверждает, что Египет был частью римской империи и должен рассматриваться как амбар Рима. Египетские обелиски, которые стоят сегодня в Риме, кажутся столь трудными для опровержения доказательства утверждения, что Египет был провинцией Рима. Эти обелиски должны быть завезены имперскими римлянами античной культуры именно из Египта. Тем не менее, странным является то, что некоторые из обелисков в Риме на Изее (Iseum) и Серапее (Serapeum) на марсовом поле происходят из египетских храмов. Немногие будут вообще знать, что египетские храмы находятся в Риме «То, что при Домициане[71][71] египетская религия не только была перенесена в Рим, но там культивировалась непосредственно самим императором, так как Евтроп в (7,23) приводит, что при Домициане сооружали также большие монументальные сооружения для «Iseum и Serapeum»«[72][72]. Обелиски «вновь открываются» только в XVI и XVII столетиях и папами выкапываются и исправляются. При этом следы кажутся вытертыми. Обелиск Константина был найден в в 1587 году на семиметровой глубине и оттуда был выкопан. Он должен нести, кроме иероглифов, тогда еще латинскую надпись, которая должна сообщить якобы о перевозке обелисков из Египта. Однако эта надпись была разрушена при папе Сиксте V ! Единственное письменное свидетельство, что обелиск действительно был похищен из Египта, было уничтожено. Однако теперь Эрман[73][73] приходит мысли, что обелиски, которые он исследовал, получили иероглифы, пожалуй, только в Риме. «Обученными грамматике иероглифов, которые это видели в Египте, была составлена надпись, но каменотес, который мог выбить надпись уже на готовых обелисках, был Риме. То, что ученый, который знал столь же много, сколь авторы надписи, которая принадле-жала одному из больших храмов в Египте, вероятно, является утверждением a priori. И в равной степени вероятно то, что обелиски не должны были прибыть из Египта после завершения чистовой, отделочной обработки, так как существовала опасность, что эти надписи как результаты такой обработки повредились бы при перевозке и при сооружении обелисков». (Erman, S. 7) Это теперь наверняка значит, что обелиски были привезены в Рим не в связи с захватом Египта римлянами, и настоятельно навевает мысль, что обелиски из Египта якобы должны были бы быть посланными в провинцию. Обелиск Антония[74][74] был установлен, по мнению Эрмана, перед могилой Антония в Риме. Он пишет об обелиске Антония: «Предположение Лепсиуса, что обелиск происходил из храма Адриана[75][75] в Антинополисе (в Египте), и в более поздние времена был привезен в Рим, не основывается ни на чем и было возможно существование этого предположения только до тех пор, пока надписи обелисков не понимали». (s.11). Вообще что написано на этих обелисках? Эрман расшифровывает иероглифы обелисков Антония следующим образом: (числа стоят на сторонах обелисков) 1. Осирис Антоний из смерти воскрес и стоит перед отцом, богом Гарахте, высшим богом. Следовательно, сын бога король Осирис Антоний дал всем людям образец в храмах, он есть хранителем диадемы[76][76], он есть правителем всех стран; в частности, Большой Египет и девять чужих народов лежат у его ног. Да чтобы быки и коровы спаривались, чтобы готовить радость ему, ему и королеве Египта Сабине Себасте[77][77]. 2. Осирис Антоний стоит перед богом Тот. Вокруг его идут работы. Начальником святых работ есть тот, который омолаживает его душу. Стражи подземного мира его подслушивают. Они раздвигают задвижки (и освобождают его из подземного мира). Его длительность вечно, как солнце. 3. Осирис Антоний стоит перед богом Амон. Жертвуют ему ежедневно. Его восхваляют деятели искусства. Он может принимать любую форму, которую он хочет принимать. 4. Антоний стоит перед (дополнительно) разрушенным (!) богом. Звучит речь Сфинкса, иначе повторяются восхваления, и Эрман думает, что в ней можно расшифровывать город Рим. Весомой является та принципиальная установка, что обелиски были привезены из Египта не голыми. К тому же мнение, считающее их египетско-итальянскими изделием, не является убедительным. Это тогда бы значило, что город Рим в Италии мог бы быть провинцией египетского государства. *** Если мы просмотрим римский мир богов, то бросится в глаза то, что римляне, вероятно, приняли теологическое изображение мира из Востока. Юнона, Юпитер и Минерва должны быть высшими римскими богами. Эти три бога должны были образовывать капитолийскую триаду, «Триединство (тройка, троица) самых значительных римских богов, которые почитались на капитолии». (270 Irmscher, «Lexikon der Antike», («словарь античной культуры»)). Разумеется, должны быть почитаемы как высшие боги также Марс (=Арес), Виктория (=Нике) и Фортуна (=Исис). Историки древности утверждают, что последние из них почитались солдатами. И таким образом объясняют факт, что у римлян были две различных высших группы богов. О Фортуне известно, что она должна была быть приравнена к египетской богине Исиде. Это же известно о Юноне. Она также отождествлялась с богиней Исидой. Но это также значит, что тогда можно отождествлять Юнону и Фортуну. Юпитер должен быть отождествлен с Сараписом, Аммоном и Зевсом. Как нужно объяснять эти отождествления? Почему римские боги имеют атрибуты, столь похожие на восточных? Почему у римлян нет никакой собственной теогонии? Ведь восточный набор богов более древний, чем римский. Не является ли это тогда странным то, что кажется, что римляне копировали восточных богов, давая лишь другие имена? Текст «превращения» Апулея из Мадаура (урожд. якобы около 125 о.э.), который подчиняется латинским традициям культуры, является «одним из самых важных удостоверений, на котором основываются сегодня наши сведения о так называемой восточной религии мистерий». Там значится: «Так как я, всеобщая мать природы, высшее божество, которая в себе объединяет появление всех богов и богинь в одном лице и которая почитает неповторимую власть под столь разнообразными проявлениями формы и столь всевозможными именами всего земного круга. Там называюсь я первородительницей людей, фригийцев, пессинунтской матерью богов, другие называют меня Юноной, другие Беллоной: там это Геката[78][78]. Но те люди, которых при восходе освещает своими лучами бог солнца, эфиопы обеих стран и египтяне, отличающиеся своей древней мудростью, называют меня моим верным именем: королева Исис»[79][79]. Если этот автор египтян и эфиопов признает знающими верное имя божества (Исис), то это тогда указывает на то, что Исис является первоначальным именем и культ этой богини имеет происхождение в Египте и Эфиопии. Древние историки не хотят считать это правдой и ведут себя так, как будто было бы естественным то, что римляне себе случайно выдумали похожих богов с похожими атрибутами. Это нам кажется полностью недостоверным. Что вокруг неясной теогонии для правдоподобия не утверждали бы историки, римляне в религиозных вопросах должны были бы быть весьма толерантными, раз уж вообще не возражали против почитания чужих богов и религиозных мистерий. Точно так же иудеи и христиане по отношению друг к другу, отказываясь от регулярных казней, должны были иметь большую терпимость. Это, естественно, источниками не доказывается. Наоборот, легко можно подтвердить противоположность. Цицерон[80][80] пишет в «De natura deorum» («О природе богов»): «И если таким образом мы хотим сравнивать наши успехи с чужим, то мы в остальных делах будем находиться либо равными либо даже находящимися внизу; но в религии, т.е. в почитании богов, мы будем находящимися вверху[81][81]. Итак, раз уж Цицерон указывает на римлян как на высоко религиозных, то это противоречит все же миру представлений древних историков, которые показывают римлян, как будто они уже были бы просвещенными в современном смысле и мыслили рационально-политическими категориями. Итак, традиционная наука делает две ошибки одновременно: во-первых, согласно римским авторам совершенно нельзя подтвердить религиозную терпимость, во-вторых эти римские авторы в дошедшей до нас форме являются, наверное, совершенно не античными, а средневековыми. Нелогичность усиливается, если привлечь мир германских богов. В Германии можно подтвердить археологически наряду с Юпитером почитание двух богов: Меркурия и Митраса. Меркурий является римским богом торговли: «Германцы почитают Меркурия как высшего бога. (Его) германское имя не называет ни один римский автор» (Behn, 92). С XIX столетия историки утверждают, что Меркурий, естественно, был отождествлен, собственно, с Вотаном и германцы «отождествили» обоих богов. Это, естественно, являтеся полностью бесплодными спекуляциями (без какой-либо опоры на источники), с отчетливой близостью к открытому компилированию и перетосовыванию истории. Фактом является то, что во многих местах Германии можно подтвердить надписи цымбров (в русской традиции—кимвров) с посвящениями Меркурию и что имя Вотан внезапно появляется вообще только в современности (как импорт из Скандинавии). Попытка отождествить этих обоих богов является предприятием современных историков и следует, очевидно, из усилия приписать германцам самостоятельный мир богов. Иранский культ Митры (бог верности и, соответственно, договоров), с одной стороны, должен был быть занесен в Германию римскими солдатами, а с другой стороны, он должен был быть уже с IV столетия о.э. официальной религией римского государства. Но как это состыковывается с фактом, что «в поздних римских замках церковь никогда не отсутствовала (nie eine Kirche fehlt, всегда была)» (Behn, 105). Во всяком случае, по свеому содержанию (по данным историков) культ митры окажется похожим на культы иудейской религии. Мы имеем, например, идею мирового пожара как конца всех дел. Но мы имеем также подъем на небо бога Митры на колеснице, который соответствует в иудо-христианской религии подъему (вознесению) Ильи (в православии—Ильи-пророка). Так называемый текст Муспили древневысоконемецком отражает раннюю концепцию всемирного пожара и самого юного суда: Илья будет бороться против Антихриста, будет поврежден, и если его кровь попадет на Землю, то будут небо и Земля сожжены. В этот день самого юного суда народы воскреснут от пыли. Люди получают тела обратно и должны будут отвечать за все свои действия. «Потому будет для пользы людей, если на суде речь пойдет прежде всего о справедливо разделенном. Тогда он не должен беспокоиться, если он явится перед этим судом». (Schlosser, 203) Будет отчетливо видно, во-первых, что в этом христианском тексте Илья, еще не Иисус Христос являются воплощением добра, и, во-вторых, что самый юный суд является фиктивным учреждением, которое служитт органом принуждения морали. Праздник рождения Митры имеет место, впрочем, 25 декабря (солнцестояние), и церковь приняла эту дату как праздник рождества. Вероятно, культ митры является внелитературным предком литературного иудо-христианства? Во всяком случае, бесспорно то, что этот культ является иранского, или, по меньшей мере, восточного происхождения. И что, вероятно, он был передан Европе не римскими «солдатами», а восточными торговцами. Еще в XI и XII столетиях это приводит к прямому принятию восточных представлений в возникающей скандинавской литературе, как подтвердила Марина Мундт[82][82]. При этом этот восточный мотив до сих пор не признан как таковой и вместо него вырастает обсуждение болезненной фантазии, так как такого культурного контекста на севере не было. Уже давно известно, что мотив конфликта связи, как он изображается в написанной на старом высоком немецком песне о Гильдебранде, является удивительно похожим на конфликт связи поколений в персидской Шанама Фирдауси[83][83]. И известно то, что в таких древнеисландских текстах, как «Волуспа», представляется сценарий конца времени (конца света?) похожий на тот, который имеется в библейских и иранских текстах. Газенфратц объясняет эти сходства так: «Это есть эсхатологические[84][84] представления вместе с индогерманской основой, которые активизировались … при определенных исторических условиях, чтобы рассчитать индогерманский сценарий последнего срока (конца света). В процессе тесного культурного соприкосновения Израиля с Персией ... те же представления(протесты) ... также стали составной частью иудейской .. апокалиптики». (Hasenfratz, 125) Более вероятно то, что Восток полоскал идею объяснения мира и космогонических представлений в различных волнах районах цивилизаций мира. Подобно тому, что свет удаленных звездочек на небе излучается в определенные моменты времени, но до нас приходит гораздо позже, идея Востока также могла прибыть в отсталую Европу несколькими волнами. Когда христианство и иудейство добрались до Северной Европы, то там вероятно, впервые осуществилась последняя восточная идея объяснения мира, которую мы считаем сегодня доевропейской и доиндогерманской. *** В этой связи выделяются также многие культы транспортных средств, которые были найдены в Европе. Таким является, например, культ транспортного средства из спорного пути (боевого пути, Strettweg), которому подчиняется сегодня культура Гальштатт, датируемая VII столетием. (Honour/Fleming, 127). Или (бронзовое) транспортное средство из Трундгольма, Дания, которое датируется даже XIV веком до о.э. «Удивительно то, что эта отливка происходила со времени, когда север как раз лишь учился обходиться с бронзой; из следующего времени мы знаем едва ли такое художественное выполнение». (Troitsch, 24) Идея транспортных средств кажется нам принципиально указывающей на местность, которая имеет дороги. Якобы римляне в Европе сперва должны были строить, конечно же, дороги. Но, по крайней мере, собственно, транспортные средства, указывают на то, что идея транспортных средств должна происходить с Востока. (И датировки XIV столетием нельзя будет придерживаться). Гальштатт в районе Зальцкаммергут должен быть известен как процветающая соляная копь с 2500 до о.э. Является спорным, занимались ли предавстрийцы или восточные рабочие и торговцы этой добычей соли. Теперь в Гальштатт нашли наряду с золотом и серебром также резьбы по слоновой кости из Африки, египетский стеклянный жемчуг и редкие черепашки, что явлется, конечно же, отчетливым указанием на Восток. Но историки решаются скорее на то, чтобы утверждать о коренной культуре и интерпретировать эти восточные грузы как символ для богатства предавстрийцев. (7000 Jahre Handwerk und Technik, Herrsching («7000 лет ручных действий (ручного труда) и техники», Herrsching в 1986, S. 620) Если мы также рассмотрием, наконец, доримскую Италию, то мы зафиксируем, что культура, которую называют этрусской, не подтверждается как коренная европейская, но оказывается влиянием из Востока: «В Веджи (Veji, несколько километров к северо-западу от Рима) был найден в могилах геометрический греческий горшок из начала VIII столетия до о.э. Но больше всего в этрусских могилах VIII и VII столетий открывали импортированные художественные экспонаты, сделанные в ближневосточных стилях, «фаянс» из Египта, финикийскую бронзу и резьбу по слоновой кости, а также изделия из бронзы и вазы из Греции, сделанные в с восточных стилях». (Honour/Fleming, «Weltgeschichte der Kunst» («Всемирная история искусства», S. 131) *** Потребность раздобывать для себя древнюю историю является все еще непобежденной. В приложении к работе Марии Гимбутас, живущей в США литовской археолог, (M. Gimbutas, The Gods and Goddesses of Old Europe, 7000 to 3500 BC («Боги и богини древней Европы от -7000 до—3500»), London in 1974) утверждается новая теория, что между 6000 и 4000 до о.э. сформировался слой европейской культуры; внутри которого зародилась самая старая письменная культуры мира европейцев. В Германию эта миссия немного опоздала, но кое-что !!! восторженно освоила, согласно чему ее передал Г.Гаарман. «Шпигель» писал в 41 номере за 1990: «Колыбель цивилизации имела место не в Передней Азии, а в Европе. За тысячу лет до шумерских надписей на храмах священники старой Европы применили первые шрифты в истории человечества. Крылатая фраза «ex Orient lux» (свет из востока, популярная латиснкая поговорка) как свет таких познаний уже отслужил». Факты следующие: В Винце, 14 км восточнее Белграда на Дунае, выкопали старое место захоронения и нашли там две тысячи глиняных фигур. При этом Гимбутас бросается в глаза «замечательное сходство между европейскими и анатолийскими изделиями из керамики». В центре оказалось поклонение быкам. Кроме того, найдены были там символы, которые считаются несколькими авторами предшественниками шрифтов. Гаарман теперь утверждает, что речь при этом шла бы о настоящих шрифтах. Разумеется, этот предполагаемый шрифт до сих пор не мог быть никем расшифрован, почему это утверждение является чисто гипотетическим. Но даже если бы был шрифт, который мы могли бы читать, то это все же не означает, что старые европейцы должны были его царапать одновременно. Столь же хорошо это могло бы быть местом захоронения старой анатолийской/восточной торговой колонии. (Если бы винцская культура с точки зрения места (в смысле места) страны лежала бы не на Дунае, то основанную на этом теорию наверняка было бы легче управдоподобить). Во всяком случае, Гаарман исходит из того, что эта древнеевропейская культура, которая не была индогерманской, была уничтожена индогерманскими ордами рыцарей из местности перед Черным морем. Этот предполагаемый процесс нельзя, естественно, доказать археологически. Так же, как всегда, древнеевропейская культура погибает, но внезапно снова якобы появляется более, чем на 1000 лет позже на старом Крите. Там тогда делаются надписи на женских идолах, которые совершенно похожи на так называемые староевропейские. Гаарман подтверждает, что «примерно треть древнеевропейского символьного набора в критском шрифте продожает существование по линии A». (84) (как примечание: историк Цирус Гордон линией А называл графические знаки с семитскими корнями—ВП). Но каким образом прибыл символьный набор с Дуная на Крит, как появилась у символьного набора 1000-летняя разница во времени, как должна быть возможной последующая жизнь символов и шрифтов без принадлежащей к этому культуры? Теория предполагает, что символьный набор переходил в наследство расово. И фактически Гаарман говорит в этой связи о «всеевропейском культурном наследии» и о «начальном капитале» древнеевропейских шрифтовых символов. Но фактически нужно принимать полностью неубедительным то, что «начальный капитал» шрифтов и символов позволяет «наследоваться» независимо от общественных традиций и систематического обучения. Убедительно было бы рассматривать место захоронения Винца как место захоронения анатолийской и/или восточной культуры. Но Гаарман идет еще дальше: он размышляет согласно всему даже о том, не является ли восточная культура копией предполагаемый древнеевропейской. «Имели ли шумеры сведения о древнеевропейских шрифтах? Можно ли указать в символьном запасе древнешумерских шрифтов графические параллелизмы с древнеевропейскими шрифтами? Систематическое сравнение шрифтов еще ожидается». (Гаарман, 95/96) Недобровольно Гаарман еще один раз доказал противоположность своему утверждению, а именно, то, что Европа очень рано принадлежала к сферам влияния восточных культур. Несмотря на то, что если также отказаться от датировки культуры Винца задним числом, то тогда сохраняется тот факт, что линия A и культура Винца имеют 60 идентичных символов. И линия A является шрифтом, который также был найден в Угарит (Рас Самра, современный Ливан). В этой связи она должна указывать на Къель Аартун. Результаты исследования этого Къель Аартун недавно указали на то, что это «восточный берег Средиземного моря был не был населен семитами, которые приняли какие-то влияния, .. но что, наоборот, принимающей страной был запад». (Rehork, in: Bernal, 657) Давайте думать, что жители Востока в раннее средневековье из Европы экспортировали прежде всего три вещи: людей, шкурки(меха) и полезные ископаемые. Джон Дайтон теперь убедительно представил то, что Европа всегда была более богатой на полезные ископаемые, чем Восток. Серебро, например, вообще не могло быть найдено в Мессопотамии/Палестине/Египте. Наоборот, Корнуэлл и Богемия были богаты на медь, олово и серебро. Но особенно доходным был, очевидно, балканский регион Винцы. Здесь можно было находить золото, серебро, медь и олово. Дайтон верит, разумеется, в то, что для коренных жителей Европы (поздний каменный век), как для квалифицированных охотников и собирателей, не было никакой проблемой способствовать перевозке этих полезных ископаемых, и они в бронзовый век таким образом и добывались. Так как, тем не менее, горная технология довольно сложна, нам представляется полностью абсурдно принимать то, что древние европейцы предприняли этот шаг. Это просто полностью ошибочно с культурносоциологической точки зрения, что общество обладает сложной технологией, не создав соответствующей культуры там, где были бы археологические и мифологические реликты. И, наоборот, технология предполагает соответствующие общественные формы организации. (Индейцы Амазонии валят свой дождевой лес, конечно, также не вручную). Итак, можно принять, что, по меньшей мере, закат бронзового века дал распространение восточных культур в Европу. Это распространение тогджа еще усилилось христианством. Полностью бесспорно то, что организованное христианства является сирийским изобретением: «Деяния святых апостолов, глава 11: 18 Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь. 19 Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. 20 Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса». Итак, христианство как движение имеет происхождение в Сирии. Почти с той же степенью достоверно то, что здесь, в Сирии, благодаря деятельности Татиана[85][85], возникают «Гармония Евангелие», и, вероятно, еще и предверсии Нового Завета. Именно во времена Сирии не было еще четырех различных, частично противоречащих друг другу Евангелие, но лишь одно, которое было заключено в текст, который до нас, к сожалению, не дошел. Но наверняка этот сирийский путь к христианству очень важен для первоначальной христианизации Европы. Именно цитаты отцов церкви однозначно передают так называемую антиохийскую версию Нового Завета. И некоторые из первых христианских европейских текстов имеют восточные шаблоны. Таким образом, Татиан дал в «Гармонии Евангелие», например, (якобы) 830 образцов для случаев написания «Heiland» («Святая земля») (Игра слов: Heliand—это «немецкий» на древнесаксонском. Что настоятельно говорит о прямой связи Сирия—древняя Саксония). (!) Теперь является фактом, который успешно утаивался католицизмом ренессанса то, что самые старые тексты западноевропейского христианства указывают именно на Ближний Восток, а не на Рим. Совершенно очевидно, что христианство уже было в Европе в то время, когда католицизм начинался с «работы миссии». Это будет отчетливо видно также из текстов католиков. Папа Григорий[86][86] (якобы из VIII столетия) писал к Бонифацию[87][87] в Германию следующий текст: «Что касается тех, кто был крещен согласно твоему докладу в пустошах (о язычниках), то мы поручаем тебе крестить их еще раз от имени троицы». И несколько позднее это называется: «Послышалось, что священник думает только о католических мертвецах и молится за них, а для первоначально благочестивых, если они также были христианами, он не будет в состоянии ничего сделать. Также мы предписываем, что должны быть покрещены те, которые хоть крещены, но тем священником, который жертвует Юпитеру и ест мясо жертвы»[88][88].Здесь совершенно отчетливо видна конкуренция католицизма с более старым христианством. Сколь языческим окажется воспитание европейцев, будет отчетливым из следующего замечания папы Григория, что именно «некоторые из верующих продают своих рабов в язычество для пожертвования». Бонифаций мог бы их связать, пишет папа. Сведения подходят к тому, что нам дает история языков. К этому времени, к началу средневековья, немцы говорят и пишут на так называем (только с XIX века называемом именнно так) древневысоконемецком. Но этот древневысоко немецкий должен (по неизвестным причинам) уже в XII столетии снова полностью вымереть. Т.к. современники, также как и историки языка, не знают этого понятия до XVIII столетия, то мы считаем это понятие максимально дезориентирующим. Способными к констатации являются, во всяком случае, лишь отдельные, преимущественно христианские документы на средневысоконемецком, отклоняющемся варианте немецкого языка (по нашему мнению, он не обязательно должен бы быть столь старым, как утверждает германистика с XIX века). Германистика может подтверждать, во всяком случае, что много немецких слов являются исчезнувшими. Два этих слова интересны очень: «Alah» и «Zebar». Зебар переводится как жертвенный зверь жертвы и Алах переводится филологами как храм. Теперь это может быть естественно чистым случаем, что тогдашнее немецкое слово для храма, «Alah», соответствует тогдашнему сирийско-арамейскому и арабскому слова для Бога: «Allah». И это может быть случаем, что древненемецкий «Zebar» соответствует сирийско/гебрейскому «Zebahim» (жертва битвы). Однако это может быть также указанием на то, что имелся интенсивный культурный контакт между востоком и западом. *** Средневековые авторы единогласно правы во мнении, что франки пришли из Трои или являются, по меньшей мере, потомками Александра. Например, Отфрид фон Вайсенбург (из Вайсенбурга) пишет, переведя на немецкий язык с древневысоконемецкого (а переводчик, в свою очередь, перевел это на руский—ВП): «Я фактически прочел в книге—я знаю, что это является верным—что они по происхождение и значению принадлежат к колену Александра». (H. Schlosser, «Althochdeutche Literatur» («Древневысоконемецкая литература»), S. 21). Это понимание держалось даже до современности во Франции как официальный вариант. Когда Николай Фрере в XVIII столетии впервые вопреки традиции в лекции Sur l'origine Francs' («О происхождении франков») сказал, что франки происходили от южнонемецких варваров, он потерял заказ на уроки в Academie Royal (Королевской академии) и был привезен в Бастилию. (Durant, Bd 14,5.262) Интересным является в этой связи также замечание Альберта фон Штаде в анналах о происхождении жителей Трира. Пишет именно то (около года 1240): «Папа Григорий (IX[89][89]) возбуждает князей к выбору другого (короля), но он не достиг ничего. Согласно предыдущего единогласного предложения князья выбирают императором архиепископа Трира, Майнца и Кельна. Хотя Трирский не является немецкого происхождения, он выбирается по возрасту; также из-за того, что город сыном Нинуса. Семирамис, его мачехой .. из Вавилона проданная основала, когда отец поколений Абрам был трехлетний. Она все же в это время Апостолом Петром была крещена в католическую веру»[90][90]. Недаром о троянцах, александрийцах или вавилонцах никакой из средневековых авторов не выдвигает, во всяком случае, тот тезис, что они индогерманцы, которые как орда всадников (Reitenhorde) должны были прибыть из глубины русский степей, чтобы иметь тогда происхождение здесь, в центральной Европе, от Валаллы и Вотан[91][91]. Эта идея XIX столетия была бы далеко от указаний средневековых авторов, они видели себя все же в восточной, греко/иудо-христианской традиции. У французов также начинается цивилизация с сирийца, со святого Дионисия, «значительного теолога, который около 500 г. жил в Сирии». Библиотека монастыря в Сен-Дени в Париже владела его собранием работ, и он рассматривался в качестве Святого Дионисия, который должен был крестить Францию. Хотя сегодня мир специалистов придержается мнения, что при этом речь должна идти о путанице, но значение этому Дионисию ясно делает тот факт, что в Баварии в средневековье мощи св. Дионисия были похищены. (!) То, что раннесредневековые, говорящие на старом высоком немецком немцы также были гораздо более близкими к старой мудрости Востока, чем позднесердневековые, католизированные, будет отчетливо видно, если просматривать работы Ноткера Лабео[92][92] (до 1022 о.э.). Этот Ноткер из монастыря Св. Галлена знает, например, уже, что земля кругла: «Земля кругла, и нам неизвестно, свободна ли она также на противоположной стороне (от воды)». («Astronomische exkurse» («Астрономические экскурсы»), zit. N. Schlosser, S. 327). Тем не менее, Ноткер знает, что она кругла, в то время как католицизм из неясных оснований верил, будучи должным на этом стоять, что она является плоской. Это знание приписывали ирландским авторам еще додревневысоконемецкие авторы. Также они относятся к христианской традиции, но, несмотря на это, считают, круглая форма Земли должна приобщиться к христианству. Наше внимание должно быть обращено к факту, что Ирландия никогда не была захвачена Римом, но ирландцы все же должны были говорить на латыни или на немного похожем языке. «Латинский» христианства должен был быть привезен, следовательно, в Ирландию мирными колонистами. Откуда эти латинские христиане прибывали, традиционная наука тоже знает, а именно, из Сирии или Египта: «Христианство распространялось среди сельского населения монастырских общин в Ирландии, пожалуй, по образцу сирийских и египетских монашеских общин». (Honour/Fleming, S. 247). На Сирию и Египет указывает также историю искусства. Внушительная ирландская орнаментика, которой можно удивляться в Евангелии Линдисфарна и на книге кельтов («Book of Kells») и которая сильно напоминает арабские орнаменты более позднего времени, окажется прибывшей с Востока. «Похожие формы проявления имеются в коптском (христианском) искусстве Египта от V до IX столетия, к которым может быть дана прямая связь. Чаши из Александрии в Англии были приписаны нехристианским могилам, и ирландские монахи оказываются имевшими тесные контакты с египетскими монастырями». (Honour/Fleming, S. 250) Традиционное представление, согласно которому, собственно, убедили бы радостной миссией Христовой прежде всего римскокатолические миссионеры европейцев, едва ли тогда является убедительным при этих обстоятельствах. Все указывает на непосредственное восточное влияние. Вероятно, имелось значительное напряжение и соперничество между различными восточными культурами, так что такая космополитическая культура, как иудейство, представляла самую рациональную культурную инновацию. Глава 9 Шрифт, язык и культура в древнем Востоке Плиний младший называет изобретателями шрифтов ассирийцев, а Платон египтян. Тацит выпадает из этого ряда. Он пишет, что финикийцы, «так как они обладали морем, шрифт привезли из Греции». Современные историки обратили внимание на Тацита и упустили активную роль греков. Следовательно, восточники его не принесли, а индогерманские греки его переняли, и, прежде всего, сделали для своего шрифта написание гласных. Какой шрифт греки переняли? Является ли это действительно шрифтом народов Финикии? Для большинства древних авторов и всех без исключения авторов Ветхого Завета финикийская культура и финикийский народ полностью неизвестны. Библейские пророки знают финикийский народ из-за финикийского шрифта. «Финикийские» города Тир и Сидон, которые упомянуты в Библии, не имеют там никакого упоминания как «финикийские». Понятие финикийцев внезапно появляется точно только у античных авторов, которые были «переоткрыты» во время итальянского ренессанса. Не было никакой преемственности финикийской культуры ни самими финикийцами, ни другими культурами (в том числе арабской). Понятие финикийцев, как оказывается, в настоящее время было введено итальянским ренессансом, чтобы избежать понятия «еврей» («hebrew»). В то время как древнегебрейская культура, цивилизация и идентификация является неоспоримой из-за преемственности пророков и Торы, то, следовательно, то же самое нельзя сказать о появляющейся только с конца XV века предполагаемой и принимаемой финикийской культуре. Так как наука никаких доказательств о существовании, собвстенно, финикийского языка представить не может, то мы предлагаем отказаться от финикийской гипотезы и видеть в древнегебрейском шрифте шаблон для греческого. Поэтому в дальнейшем мы будем использовать понятия финикийского и древнегебрейского как синонимы. Полностью неоспоримо то, что финикийско-древнегебрейский шрифт является шаблоном для греческого. Внешнее сходство является решающим, как и то, что греческие названия букв соответствуют гебрейским. Алеф, Бет, Гиммель и т.д. будут в греческом Альфа, Бета (Вита), Гамма и т.д. Также является полностью бесспорным то, что принятие финикийско-древнегебрейского шрифта было организовано не культурно-политически, но происходило ранее анархично, таким образом, что каждый город, каждый регион развивал собственную версию финикийско-древнегебрейского шрифта. Фельдес-Папп, например, отличает архаический от Тера (Thera), от афинского, от милетского, от лаконического и от классического греческого. (Нет никаких работ, которые бы, в конце концов, занимались историей шрифтов эллинизма, монетами. При этом все же остался бы самый важный вопрос: какой же шрифт осуществился в эллинизме?) Бесспорным является, во всяком случае, то, что греческий язык примерно на 25% идентичен древнегебрейскому. Следующие 25% соответствуют египетскому и 50% являются индоевропейскими. Спорными являются, прежде всего, сроки перенятия шрифтов. Все историки шрифтов, как ни странно, едины во мнении, что только с помощью греческого шрифта возник правильный алфавит. И они поэтому готовы охотно признавать этническую генеалогию древней Греции, подобную к которой исследует Фельдес-Папп: «Определено не будет являться никаким преувеличением, если мы греков из-за замечательных культурных заслуг сочтем чудом истории». В чем должен состоять теперь эта гениальность? Греки якобы переняли несколько букв для финикийского-гебрейских полусогласных для греческих гласных. Исходится именно из этого, что некоторые звуки древнегебрейского языка отсутствуют в греческом, почему и были использованы (таким образом ставших свободными) буквы для собственных гласных. Греки, следовательно, получили только символы, а не названия. Древние греческие авторы еще не знали эту теорию, и она проблематична, так как, конечно же, звуки, произносимые в древнегреческом языке столь же неизвестны, как и в древнегебрейском. Йоган Ройхлин (известный российской науке более как Рейхлин—ВП) и Эразм Роттердамский озлобленно спорили еще в начале раннего нового времени о правильном произношении в древнегреческом языке, к примеру, нужно ли произносить букву «эта» как «i», как в средне- и новогреческом или как «e». В конечном счете было принято, что как «e», но это решение было произвольно. Мы считаем догматизированный тезис о «лишних» звуках, которые заменяются «полезными» гласными также нелогичным на следующих основаниях: из-за того факта, что греки переняли 25% слов из древнегебрейского, было бы рационально перенять также и как раз «излишнее» гебрейское звуки. И это, естественно, и без того сомнительно, были ли это вообще звуки излишними. Мы знаем, конечно, из современной фонологии, что звуки различных языков, собственно, очень похожи, а орфография, тем не менее, удивительно расходится. Если действительно хотели бы создавать полностью вокализированный (с гласными) алфавит, то нужно было бы просто создать новые буквы для этих гласных, вместо того, чтобы перенимать старые буквы чужого алфавита. Тем не менее, применение перенятых, старых букв означало бы большую угрозу слияния, чем новые буквы для новых звуков. Давайте рассмотрим развитие от финикийско-гебрейского алфавита до греческого полностью непредвзято (рисунок 1) и нам в глаза попадется следующее: Действительно, только буквы «фи», «хи» и «кси» оказывается новыми. Следовательно, знаки для звуков «ф», «х» и «пс» (но можно точно увидеть, что знаки для «ф» (в немецком тексте даны два знака: «ph», «f»—ВП) чисто визуально соответствуют финикийско-гебрейского знаку для «q»). Знаки для «х» и «пс» могло бы быть взяты из милезского или фригийского алфавита, в любом случае не из афинского. Введение новых согласных звуков «х» и «пс» представляется мне действительно не революционным заимствованием из более раннего шрифта, а упрощением с целью наглядности. Скорее действует то, что будто бы местными признавались древние серебрянные шрифты, которые в этом регионе долгое время были доминирующими. «Ф» было в этот момент необходимо, так как «вав» более читалось не как «в», а как «у». С этой же цулью был предложен знак «q», так как его функцию мог перенять «к». Настоящее намерение введения новых, но ранее редких согласных для упрощения и вокализации вообще непознаваемо, потому мы едва ли можем испытывать воодушевление о греческой «революции шрифтов». (Это намерение придерживается также того, что оно даже твердо не уверено в том, можно ли действительно говорить о новом развитии. Возможно, что имелась бы ввиду также ненадежность датировки, так что шрифты могут быть одновременными). Здесь нужно подчеркнуть еще раз отчетливо, что обозначение гласных, (как самое значительное достижение греков), по мнению историков письменности, позволяет быть подтвержденным еще также в северосемитском (следовательно, древнегебрейском) шрифте IX столетия до о.э., именно в так называемых надписях Меса-фон-Моав. Вместе с тем чтобы греки, несмотря на это, могли выглядеть изобретателями обозначения гласных, важно датировать принятие и изменение первоначального алфавита греками в XI столетие до о.э., с чем, однако, не все историки шрифтов согласны. Я нахожу эти ринги (круговые дискуссии) о древнем гебрействе менее увлекательными, чем тот факт, что они вообще состоялись. Вместе с тем будет отчетливым то, что речь идет не только об абстрактной академической проблеме, но и о центральных концепциях западноевропейского осуществления отождествления. (Интересным является в этой связи приложение Мартина Берналя «On the transmission of the Alphabet to the Aegean Before 1400 B.C.» («О переходе алфавита к эгейцам до 1400 до о.э.») в бюллетене («Bulletin of the American School of Oriental Research»), номер 267, август 1987. Берналь исходит из того, что так называемые новые буквы греческого языка, а именно ипсилон, фи, хи, пси и омега не новы, они еще более стары по происхождению, чем 22 буквы протоханаанского (арамейского) алфавита, от которого греческий должен происходить. Именно это позволяет объяснить (якобы серединой 2-го тысячелетия до о.э) открытый на ливанском морском берегу шрифт с этими 27 буквами, а именно из южносемитского, специально тамудского (thamudische), алфавита, как говорит Берналь. И он исходит из того, что у этих букв в южносемитском алфавитe долгая предысторию. Единственным недостатком тезиса Берналя является тот, что до сих пор наибольшие тамудские надписи датировались временем эллинизма. Тем не менее, относительно сроком возникновения как раз самых старых надписей имеется неопределенность. *** Древнегебрейский шрифт имеет 22 буквы, с которыми связаны 22 звука. Но мы знаем из каббалистической литературы, что 7 из этих 22 букв имели двойное значение. Буква «waw» (рисунок) означала как «W», так и «U». Подразумевается ли W или U, получается из связи (с другими буквами—ВП). Эта двузначность готовит, естественно, об определенных трудностях и предсказывает доверие и их очень высокую способность к чтению. Чтобы предотвратить эту двузначность, в классическом гебрейском позже были введены точки и штрихи как помощь в произношении. Двузначность проявится именно таким образом, и в греческом языке ее не будет. Фаульман указывает, что значение звука греческих символов долго было колеблющимся. Символ «м» мог означать, например, также иногда «S» или «I». (196 Faulmann, Schrift («Фаульманн, шрифт»)). Что во всех историях письменности утаивается—это следующий удивительный факт, который проявляется при точном рассмотрении таблиц знаков алфавитов. Греки должны были перенять финикийский алфавит якобы примерно в 1100 до о.э., и историки шрифтов внушают, что греки финикийский алфавит тогда сразу же перестроили для своих целей. Но в действительности наибольший греческий алфавит состоит в дальнешем лишь из 22 букв! В таблице (прил. 1), который предлагает Гаарман на странице 287, в древнефиникийском алфавите было 22 буквы, а в из него развившихся афинском и всех других алфавитах, было, тем не менее, также лишь 22 буквы(!), следовательно, столько же, сколько в гебрейском. Только в так называемом классическом алфавите 25 букв. Значит: греки принимают древнегебрейский алфавит, но в течение более чем половины тысячи лет вообще отказываются от любых изменений. Фаульманн не знает, впрочем, никакого классического греческого языка. Из его древнегреческих алфавитов самыми длинными являются галикарнасский с 24 буквами и локрисский с 25 буквами. Только греческие шрифты, которые Фаульман описывает как средневековые (с 25 буквами), отличаются от шрифта, который Гаарман считает классическими. Итак, если начертание шрифтов древнегебрейского и архаического греческого языка удивительно похожи, если мы не знаем, кто наносил старые гебрейскогреческие шрифтовые символы (преимущественно короткие тексты, могильные надписи и т.д.), и если у нас нет никаких исходных данных для культурного тождества надписей, то можно было бы, возможно, даже предположить, что это все является проявлениями единой культуры. Но мы не можем забывать, что греческий язык является на 50% индоевропейским является и только на 25% гебрейским, и, следовательно, должны были быть индоевропейскимиe этносы, которые культурно встречались с египтянами и гебреями/арамейцами. Эта группа должна была развить тогда греческий и латинский языки. Если мы полистаем книгу шрифтов Фаульманна, то мы столкнемся с двумя интересными шрифтами: Фаульманн там представляет нам фригийский шрифт (Малая Азия) и иберийский шрифт (Испания) как греческие шрифты (изображение [у Фаульманна] 2+3) (при верстке: обратить внимание на рисунки. Один из них—на стр. 219 немецкого издания, второй из них—на стр. 220). Оба имеют по 20 букв, но иберийский указывает для некоторых звуков, очевидно, до 20 вариаций. (!) Он из этого заключает, что этот способ написания происходит еще со времени, которое предшествовало установлению алфавита. Интересно сейчас отметить, что иберийский шрифт (всегда, по меньшей мере, в этих вариациях) согласован с фригийским (Haarmann, 425). При византийцах мы находим указания на то, что есть иберийцы также в Азии: Прокопий знает иберийцев, которые живут в Азии. «Этот народ есть христианским и соблюдает законы этой веры больше чем, все известные нам люди, и он является, тем не менее, поддаными царя Персии (Untertan) с древних времен». (K. Dieterich, «Byzantische Quellen zur Laender- ubd Voelkerkunde» («Византийская источники к странам и этнографии». Лейпциг в 1912. S. 48) О происхождении азиатских иберийцев делает обозрение Константин Порифрородный: «Иберийцы, которые состоят на службе во дворцах, утверждают для собственного прославления, что происходят от госпожи Уриас, которая совершила с королем и пророком Давидом нарушение супружеской верности. А именно, они должны происходить из Иерусалима. Оттуда они вышли, как было определено из мечтой, и поселились в Персии». (48) Михаил Атталиат пишет: «жители Иберии были постоянно в борьбе с римлянами, .. так что (римляне) на время заключили с ними договор.. попеременно путем перекрестных браков и взаимного переселения. Поэтому высокорадостный император Константин Великий также отделил немалую часть этой западной Иберии и перенес в местность Ассирию.(...). Раньше жили в этой стране также ассирийцы, после них персы, и довольно долго после этого армяне». (Dieterich, 49) Фригия лежит близ реки Галис (как примечание: это река на границе Мидии и Лидии. Но более конкретно, увы, издатель не скажет—ВП) в Малой Азии. Ее столицей является Гордион. Согласно представлениям историков эти малоазиатцы приняли шрифт не от финикийцев, а от греков. Мы сомневаемся в этом и считаем вероятным непосредственное влияние древнегебрейского. Выделяется то, что шрифт очень является очень похожим на более поздний латинский. Мне кажется, что этот шрифт среди всех греческих наиболее похож на латынь. Мы можем предположить, что здесь, в Галис, можно найти родину римских индоевропейцев, которые смешивали индоевропейский язык с египетским и гебрейским, так что с одной стороны из него возникал греческий эллинизм, так называемый Koine, а с другой стороны—испанский/романский. *** При обсуждении якобы имевшей место гениальности гипотетических греков, чаще всего предается забвению собственный культурно-революционный процесс, который еще в 19 столетии признавали за евреями, в то время как сегодня говорят преимущественно о финикийских северных семитах: о собственном создании первого буквенного алфавита. Итак, как возникали финикийские, северосемитские, древнегебрейские шрифты? Ответ: это неизвестно. Но представляется не худшим при этом иметь дело путем сравнения двух языков: гебрейского и египетского. Изобретатель первого алфавита с согласными радикально упростил, в понимания историков письменности, египетскую систему иероглифов тем, что он принял из сложной системы египетского шрифта только обозначения согласных. Возможно, он понял всю сложную шрифтовую систему египтян только частично, так как он принял только второстепенные для египетского шрифта обозначения согласных, как думает Фельдес-Папп. Но речь все же речь должна идти все же о «специалисте», и на нем позволено было бы завершить эклектичную работу по созданию его алфавита из согласных. Верят также о воздействии вавилонских и критских влияний. (Интересно, что круг специалистов также верит в определенное сходство первых древнегебрейских, северосемитско-финикийских букв с символами каменного века, какие, например, были найдены в Мас д'Азиль). Большой успех первого алфавита из согласных состоит в изобретении буквенной системы только из 22 символов. Наибольшее количество народов не были знакомы со слоговой системой. С другой стороны, предлагалось, что египетское иероглифическое письмо переходило системой обозначения согласных по возможности к алфавитному письму, и спрашивается, почему египтяне не сделали этот шаг и не упростили шрифт. Отказ от этого шрифта должен бы был иметь общественные причины. Вероятно, у духовенства не было никакого интереса к тому, чтобы знание, которое было выработано ими с трудом, просто объявить устаревшим. Счастливым образом сделан был этот шаг тогда финикийско-древнегебрейскими соседями, которых историки шрифтов, пожалуй, хвалят на полном основании: «Только сирийско-палестинские семиты несут гения, который создавал алфавитный шрифт, и от которого имеют происхождение все более раннее и современные алфавиты» (Фельдес-Папп, 110). Но, как оказывается, сирийско-палестинские семиты, о которых говорит Фельдес-Папп, этих шрифтов не употребляли. По крайней мере, не сохранилось никакой сирийско-палестинской литературы. Гебреи, наоборот, вскоре увлеклись написанием Библии, которая затем была принята столь многими культурами. Должны ли были возможные изобретатели шрифта быть идентичными с его пользователями или здесь подразумевает Фельдес-Папп именно гебреев и только боится произносить их имя? Если мы резюмируем теперь факты, мы получаем следующий вывод: из сложной египетской системы иероглифов развился эталонированный простой древнегебрейско-финикийский буквенный алфавит с 22 знаками. Из него снова прямо или косвенно возникают все другие буквенные алфавиты. Результатами двух первых и самых важных модернизаций являются греческий и арамейский алфавиты. Первый греческий алфавит отличаются чисто внешне, относительно мало от древнегебрейско-финикийского. Визуальные различия, которые тогда определяют «классический» греческий язык, прежде всего уходят корнями к влиянию малоазиатского Милета, но не Афин. Высказывания о перемене звука от полусогласных к гласным являются, вероятно, голой спекуляцией, так как о произношении в старом гебрейском столь же мало известно, как и о произношении в древнегреческом. Так как никаких фонетических исследований не прибавляется и те ничего не могут давать, то более не должна безоговорочно приниматься предполагаемая замена звуков при сохранении формы буквы. *** Из древнегебрейского шрифта тогда возникает, с одной стороны, новый греческий шрифт, который будет использоваться для нового Завета (с буквой Омега), и, с другой стороны, арамейский шрифт. Последний из двух остается гораздо более похожим на древнегебрейский, чем греческий. По сути, при разговорах об арамейском шрифте речь идет, лишь о курсивной форме древнегебрейского. Почти все древнегебрейские буквы еще отчетливо узнаваемы, но они сильно упрощены, вероятно, чтобы их можно было писать быстрее. Кто использует этот арамейский шрифт, кем являются арамейцы? Самым старым арамейским письменным памятником считается надпись царя Киламува из IX или VIII столетий до о.э. Но кем являются арамейцы, как отличаются они от гебреев и ассирийцев или вавилонцев? Имеется ли вообще самостоятельный народ арамейцев? Об этом нельзя узнать от историков языков, к сожалению, ничего. Гаарман лишь пишет: «Арамейцы, (...) язык которых очень родственен к гебрейскому, населяли важные области контакта, что могло бы объяснить их излучение вплоть до северо-западной Индии». (Гаарман, 299). Арамейцы «населяют» и их язык «излучает», но арамейцы как реально существовавший исторический народ не проявляются. Или только в том отношении, как другие народы шрифт (и язык?) принимают. Ассирийцы, например, «принимают» арамейский. Ассирийцы в Нимруде используют арамейский именно наряду с клинописью (например, Саламанассар). Мы находим там арамейский прежде всего в области экономики. После гибели Ассирии, что историками датируется удивительно точно 612 годом до о.э., персы должны были перенять арамейские шрифт и язык. Неясно, принимают ли они их от ассирийцев непосредственно или от предполагаемой Финикии. Но, прежде всего, полностью неясно то, почему они тога не используют собственные древнеперсидские шрифт и язык. Арамейский персов называется, во всяком случае, «Имперскоарамейским». Самым старым документом этого имперскоарамейского является письмом короля Адона из юга Палестины египетскому фараону (600 до о.э) с просьбой о помощи против вавилонян. Профессор Зегерт пишет: «Персы приняли вавилонскую администрацию вместе с арамейскими писаниями. Довольно унифицированная орфография свидетельствует о систематическом употреблении арамейского языка в канцеляриях персидского государства». (Зегерт, 41). Но тогда является странным то, что, очевидно, Дарий I[93][93] и арамейский язык для скальных надписей в Бизутуне не использует, и на любимых древнеперсидском, аккадском и эламском не позволяет писать. (Разумеется, имеется арамейский перевод текста, который был найден в Элефантине, Египет). Если мы теперь более точно рассмотрим так называемый древнеперсидский, мы зафиксируем к нашей неожиданности, что он не был языком общения древних персов, но, очевидно, был разновидностью искусственного языка. Дарий «сообщает как раз о том, что он велел создать древнеперсидскую клинопись с целью изготовления на ней надписей» пишет Визенхефер (38) и он цитирует Дария: «по воле Аурамазда, это является письменной формой, которую я создал, сверх того, на ариш.... и она писалась и зачитывалась мне вслух. После этого я эту письменную форму разослал во все земли. Люди беспокоились (ее использовать)». Согласно Визенхеферу древнеперсидский был применен впервые для больших речей Дария на скалах Бизутуна (Мидия). Но древнеперсидская клинопись совсем не является дальнейшим развитием древне-месопотамской клинописи, а «новым творением при влиянии как арамейского шрифта из согласных, и обозначается смесь из слогового шрифта и шрифта из согласных». (27) Возможность его прочтения уже больше не была дана в античной культуре. Самым старым арамейским текстом в Египте является договор, датированный V столетием до о.э. Язык египетских арамейцев довольно унифицирован, и, собственно иудейские авторы едва ли используют гебраизмы. Разумеется, в нем ассирийско-вавилонские речевые обороты часты, пишет Зегерт. Арамейский язык у эллинистических селевкидов сохраняется также после гибели персидского государства, а также частичноон сохраняется у птоломейских египтян и в Малой Азии. Кочующие арабы должны еще писать на арамейском. Как об этом, согласно Зегерту, свидетельствуют исполненные по обету надписи для богини Ган-Илат. (При этом неясно, откуда исследователи хотят знать, что это арабы и были теми кочевниками, которые поместили надпись). В Египте находят, с одной стороны, имперскоарамейскую орфографию, и, с другой стороны, можно находить также такие папирусы, которые «показывают благодаря уже частым применениям намеков на гласные путем применения согласных знаков прогрессирующую ненадежность арамейской орфографии, и, пожалуй, также произношения». (Зегерт, 26) (Мы находим странным то, что намеки на гласные путем обозначения их согласными знаками здесь, у арамейцев, говорят о прогрессе ненадежности, в то время как такое же явление у греков эйфорийно приветствуется как революция письменности). Талмуд сообщает, какие языки, и какие шрифты иудеев были родственными: «После того, как закон израилитов был дан гебрейским шрифтом и на святом языке, он был дан в более позднее время Эсрой на ассирийском шрифте и арамейском языке. Теперь израилиты выбирали ассирийский шрифт и святой язык и позволяли несведущим (для чтения—ВП) гебрейский шрифт и арамейский язык». Слово «несведущие» взяты при цитировании Фаульманна, а раввин Хазда цитирует: «Самаритяне». Соответственно, раввины называют самаритянский шрифт «ктаб ибри» «гебрейским шрифтом». (Faulmann, Gesch., S. 361). Мы должны были иметь дело, следовательно, всего с тремя реформами шрифта и языка: Сначала: ГЕБРЕЙСКИЙ ШРИФТ + СВЯТОЙ ЯЗЫК, Затем Эзра: АССИРИЙСКИЙ ШРИФТ + АРАМЕЙСКИЙ ЯЗЫК, В конце концов, талмудисты: АССИРИЙСКИЙ ШРИФТ + СВЯТОЙ ЯЗЫК. Иудеи выбрали, следовательно, ассирийский шрифт и святой язык для их культов. Но языком общения и будней, как окажется, остался арамейский. В «Грамматике иудо-палестинского арамейского» Густава Дальмана (в 1960) мы находим следующие указания: после этого руководители вавилонской Ешивы, гаоны (около 1000) якобы обозначали иудейский арамейский как АРМИ. Маймонид[94][94], согласно Дальману, называет язык Талмуда также АРМИ. Но, с другой стороны, имеется также обозначение SVRSI (СВРСИ), которое использовалось прежде всего палестинскими иудеями и греками для обозначения арамейцев. Дальман цитирует Иосифа Юду, который требует, чтобы говорили в Палестине не говорили на СВРСИ, следовательно, по-сирийски, а говорили по-гебрейски или по-гречески. Иероним[95][95] указывает на арамейские слова как на полностью СИРИЙСКИЕ (SYRUM), но по-другому (andernorts) также как на халдейские. Для палестинских иудеев Сирия в Палестине была страной, граничащей с ней с северо-востока, для которой, согласно Дальману, как разговорный язык был известен также и палестинский. Талмуд указывает на арамейский как на «общий» («всеобщий») язык в противоположность к гебрейскому как к «святому языку». И он отличает арамейский народный от арамейского учителей и гебрейский Библии от гебрейского ученых. По-арабски пишущие иудеи (например, Ибн Ганах, умер около 1050) обозначали весь иудейский арамейский как сирийский. Впрочем, и мне кажется очень знаменательным то, что арабы обозначали, согласно Фаульманну, свой шрифт также как SURY и Фаульманн указывает также на то, что еще иудеи называли свой квадратный шрифт как ASSURIT (Faulmann, 410). В древнеарамейской грамматике Станислава Зегерта мы находим данные, подтверждающие Дальмана. Зегерт находит обозначение ARAMU уже в самых древних текстах вавилонской клинописи. Они должны относиться там к ландшафту в верхней Мессопотамии. Зегерт высказывается также о том, что понятие халдеев, которое использует Иероним (видимо, речь идет о блаженном Иерониме—ВП), уходит корнями к гебрейскому слову KASDIM (арамейское KASDAE) в книгу Даниила (речь идет о книге пророка Даниила—ВП). Считали это именем народа, несмотря на то, это здесь уже имеет значение «Астролог», «Толкователь снов». Разумеется, слово KASDIM или KASDAE имеет лишь незначительное сходство со словом GHALDAER. Фаульманн объясняет, что «CHALED» по-сирийски значит «закапывают», которое соответствует арабскому KASAD, что значит «врезание». И то и другое могло относиться к клинописи. «Закапыватели» или «нарезальщики» были бы тогда вавилонскими священниками, которых Даниил теснил бы в конкуренции. Тогда был бы в этом захвате смысл, и этот захват значил бы, что Иероним все еще знал взаимозависимость между обозначениями и обозначенным. Но мы должны здесь в первый раз зафиксировать, что понятие ARAM должно пониматься прежде всего как собственное обозначение вавилонских, арамейских иудеев. В то время как понятие SVRI или SURI сначала окажется обозначением для тех же арамейских иудеев извне, пока это понятие не стало общим понятием для доминирующей над ними культуры. Давайте учитывать, что ABU еще сегодня по-арабски значит отец, возможно также архиотец Абрам, который писался первоначально ABRAM, разлагаться: именно в ABU RAM = отца арамейцев. Удастся теперь легче понять, почему от X и XI столетий имеется столь много сведений осталось о сарацинах, столь же мало сведений об арабах и совершенно нет сведений о мусульманах. По отношению к сарацинам легко позволено абстрагироваться от SAR. Слово SAR должно, согласно Фаульманну, в сирийско-арамейском не означать ничего другого, кроме как «князь, господин», и в этом же значении оно перешло в испанский, французский и английский языки: (англ.) SIR и (испанское и французское) SIRE. И также найдется оно в точно том же значении в индийский санскрит как SIRA, в арабском как SARY, в гебрейском как SAR, в славянских как ЦАРЬ. Интересно, что мы находим в самых старых русских текстах понятие «ЦАРЬЯД» (SARJAD). Оно должно относиться, по мнению историков, к татарам, и могло бы указывать, но, также на сирийских иудеев. В старом немецком языке появляется слово SAR не вдруг. Здесь мы находим слово KUNIG (король) и HARI, в похожем значении. KUNIG мог бы быть формой минимизации KAN, слова, которое мы находим еще у монголов в похожем значении: KAHN (Dschingis Khan, Kublai Khan). И вспоминается, бросаясь в глаза, на титул начальник иудейских учебных заведений в Вавилоне: GAON, (- Exzellenz, высокое качество). HARI и ARI Фаульманн переводит как «большой, могущественный», и в такой форме мы находим это слово также в надписях Дария. *** Арамейский мог бы быть, следовательно, собственным обозначением иудеев, сирийский чужим обозначением, а именно, народами, для которых иудеи выступали как SAR, и в этом же смысле употребляли слова «господин, князь». Арамейский был бы тогда широко развившимся древнегебрейским; языком культуры общения, которая революционизировала бы с Торой, текстами пророков и талмудическими высшими школами тогдашний мировой порядок. Путем Торы и ее толкований возникает впервые пацифистский, договорно-правовой, гражданский мировой порядок, который кладет конец постоянной(перманентной) войне. В этой модели самым важным результатом изобретения буквенного алфавита и вместе с ним основательно улучшенной коммуникации был бы развитие морали и этики путем идеи иудейства как пацифистской меры. Эта модель приносила бы выгоду, которая приводила бы в согласие распространение культуры и распространение языка. Традиционная историческая наука видит греческую Византию и персидскую Персию как две больших политических силы и культуры и предполагает, что их войны друг с другом сделали возможным укрепление арабской силы. Во всяком случае, магометанские арабы тогда относительно без проблем осуществили военный захват всего пространства. Я считаю это малодостоверным и предполагаю, что сначала имела место культурная экспансия арамейской (протоиудейской) культуры. (Более поздняя арамейско-иудейская культура понималась тогда как милитаризированная и феодализированная и только с XIII или XIV столетий как арабско-исламская). Время, о котором мы здесь говорим, является временем большого мрака. Историк XVI столетия Цезарь Барониус (умер 1607) для времени 880-1046 придумал понятие «saeculum obscurum» («Темные века»), так как не имелось просто никаких источников и документы на это время. Арабские историки ссылались на историков XIII и XIV столетий как на свидетелей этого раннесредневекового времени. Западноевропейские историки ссылались также на тексты XIII и XIV столетий. Фактом является то, что мы не имеем в действительности почти никаких источников. Поэтому тем более весомыми являются доказательства, которые поставляет история шрифтов. Арамейский шрифт является, конечно же, материнским почти всех шрифтов Востока: * Так называемый имперско-арамейский является языком «персидского» государства, но даже египетские фараоны ведут дипломатическую корреспонденцию на этом языке. * После вавилонского пленения иудеев древнегебрейский язык и шрифт вытесняются даже из Иерусалима. Иисус кричал на кресте арамейские слова «Eli, Eli, lema sabachthani?» («Примерный перевод: Боже, боже, почему ты меня забыл?»). * Иудеи использовали для арамейских пассажей старого Завета лишь «персидский» имперскоарамейский. Тогда мы находим древнегебрейский язык еще только на маккавейских монетах и частично в кумранских списках. Арамейские тексты из Кумрана, напротив, указывают уже на более поздний палестинский иудо-арамейский. * Гебрейский квадратный шрифт, который будет позже, со времен Маймонида, официальным шрифтом иудеев, является модернизацией арамейского шрифта. Он не является никакой модернизацией древнегебрейского шрифта. Арамейский шрифт не только является образцом для средневекового гебрейского шрифта, но и стимулирует, собственно, почти все азиатские буквенные шрифты. * Также под влиянием (как говорят) арамейского шрифта пребывала древнеперсидская клинопись. Она является: «Новосозданной при влиянии арамейских шрифтов из согласных и смесью из слоговых шрифтов и шрифтов, состоящих из согласных». (Визенхефер, 27) (т.е. персы являются народом без письменности до тех пор, пока не переняли арамейскую. Арамейский снова является языком без фактически существовавшего народа-носителя). * Арамейский будет образцом для письменности на так называемых среднеперсидском, парфянском и пехлеви, на которых пишут тексты персы и парсы. Следовательно, персы наверняка оставляли арамейские шрифты также для персидских диалектов. * Самым важным иудохристианским азиатским шрифтом является восточносирийский несторианский шрифт. Несторианский сирийский действует до Средней Азии и Китая и развивает там много различных буквенных алфавитов. (Нисибис на западе упоминается даже Кассидором, который его хвалил. Он подразумевает, вероятно, иудохристиан, если он пишет: «Поэтому я беспокоился с радостным Агапетусом[96][96], епископом Рима, чтобы создать учреждение, которое в похожей форме долгое время была известной в Сирии и которое еще сегодня усердно сохраняется иудеями Нисибисе, сирийском городе; мы хотели основать в Риме христианскую высшую школу». (E. Orthbandt, Gesch. d. gr. Philosophen («История др.гр. философов»), S. 233). * Арамейский является образцом для согдийского в Средней Азии и для уйгурского, и от XIII до XV столетия будет официальным шрифтом монголов. * На базе арамейского возникают индийские шрифты, харости-шрифт и брахми-шрифт. А также тибетский, который будет тогда позже материнским шрифтом для поздне-монгольского и маньчжурского, возвращается согласно самым новым исследованиям к влиянию из Туркестана. Они в конце концов снова возвращаются к арамейскому шрифту. * Надписи так называемом Nabataeer, которые есть «к востоку от Мертвого моря и у которых ,Araba', живущие арабы, обнаруживают сначала только совсем немного отклонений по отношению к имперскоарамейскому» (Зегерт, 50). Итак, арабский шрифт тоже в различных восточных и западных вариантах возвращается к арамейскому шрифту. (!!) *** Следовательно, можно бы резонно видеть ряд побед арамейского в связи с революцией культуры, которая была вызвана буквенным алфавитом. Небукаднецар(Навуходоносор), который представляется в почти каждом из пророческих текстов как большой правитель, который уничтожил все больших города тогдашнего мира по поручению бога, мог бы построить, возможно, фактически новый мировой порядок, в котором могло идти развитие интеллекта и нового гуманистического, гражданского мировоззрения. Понятие иудейства проявится, во всяком случае, только в Вавилонии, и тогда оно разовьется эклектическим образом, который объединит мифы и легенды всех подчиненных народов в единый больших рассказ, которым мы могли бы сегодня любоваться как Ветхим Заветом. Тогда могла бы, возможно, быть подготовленной вся Тора, чтобы из несвязанных текстов пророков, из которых больше всего войны Небукаднецара(Навуходоносора) имеет отношение к теме, оформить новый вид мировой морали. В этой модели видела бы выгоду культурная инновация в связи с расширением культуры. В противоположность этому традиционные историки видят культурную экспансию результатом военного успеха. Важно подчеркнуть функциональную эклектичность иудейства в этом положении еще однажды. Почему богатые на победы вавилонцы (после Небукаднецара(Навуходоносора)) должны были позволить Израилю и Иерусалиму снова окрепнуть? Какой интерес должен был бы иметь победитель относительно побежденного? Но, если рассматривают Иерусалим реально политически, то получается следующее: Иерусалим, находясь между Египтом и Вавилонией в стратегически важном месте, является как будто исключительно фронтовым городом. Можно предположить, что Иерусалим из-за неудачного положения в продолжительных воинственных спорах действительно основательно был разрушен, как никакие другие города в регионе. Выбор почти полностью разрушенных городов как идеального места для международного примирения представляется мне идеей, которая к вероятной истине лежит наиболее близко. Глава 10 Первоначальная миссия пророков Если разделить тексты гебрейской Библии с точки зрения содержания, то тогда можно различить в принципе три большие текстовые группы. 1. Пятикнижие Моисея 2. Истории древнего Израиля, прежде всего истории Давида и Соломона, и 3. Большая группа текстов пророков, которые ведут речь о войнах Навуходоносора (в книгах пророков речь идет не только о них. Автор книги дал традиционное разделение Ветхого Завета на три части—ВП) Особенно чрезвычайно раздражающими являются книги из последней группы, а именно Товит, Юдифь, Исайя, Еремия, Иезекеиль, Аггея и Малахия, так как они, соглашаясь, изображают уничтожение и опустошение всех важных городов и регионов: Иерусалима, а также Тира и Сидона, а также полное разрушение Египта, Ассирии, Вавилона, Дамаска, Эдома, Моава и Аравии. Эти города и регионы заслужили гибель, т.к. цари их были неправедны и народы поклонялись божкам. Бог поэтому поручил Навуходоносору уничтожение. Навуходоносор наводит, по мнению пророков, новый, божий и справедливый мировой порядок. Все эти пророки описывают события о Навуходоносоре, непосредственных предках, соперниках и непосредственных наследниках. Срок, который они охватывают, может составлять полтора или, в крайнем случае, два поколения. Почему столь велик интерес к Навуходоносору, почему это подробно описано со столь многих различных точек зрения? Мы предполагаем, что это было реальное историческое событие, которое принципиально изменило мир. Сила и война занимают столь много места, так как насилие тогда было просто реальностью людей. (Наверное, решающую роль при пасификации и установлении мира сыграло изобретение буквенного алфавита, которое демократизирует общение. Таким образом, мы получаем, возможно, укрепление(установление) надежности мира вплоть до изобретения средств связи и морали путем изобретения шрифтов). Пятикнижие Моисея имеют принципиально другой характер, чем другие части Ветхого Завета. Оно предлагают именно рассказ безысторийного характера, который имеет сильный морально-гуманитарный характер и содержит много конкретных указаний: нужно поддерживать бедняков и чужих, нельзя быть высокомерным, нужно исполнять десять заповедей и т.д. Это звучит не волнующе, но в этих пяти книгах находится изобретение кодифицированной морали и проверяемой справедливости. Без Торы народы не сделали бы, вероятно, никогда, шага от агрессивных человекоподобных обезьян к человеку. (Лишь это пятикнижие Моисея образовывает Тору, которая полностью читается в синагоге). То, что Тора является идеальным построением, и то, что, в частности, книга Бытие является фиктивным, безвременным рассказом, будет уже отчетливым из-за того, что Абрам, который есть для нас всех легендарным предком «безродных арамейцев», уже с обращается с деньгами и платит свою десятину. Правда, теологи утверждают, что Абрам—это фигура из II тысячелетия до о.э., но, с другой стороны, все же речь вообще ведется о том, что монетные деньги для сборов налогов у персов должен были быть введены только в 600 году до о.э. (Не ахти как понятный пассаж. В русском издании Библии, Бытие 14-20: «20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (речь именно о деньгах не идет)—ВП). Несмотря на это, фигурируют в речи Абрама и тясяча изделий из серебра, и то, что Абрам платил десятину Мелхиседеку, который был жрецом высшего бога. В итоге якобы столь старые тексты Абрама и недавние тексты Ветхого Завета не проявляют никакой исторической разницы. Все тексты Ветхого Завета изображают ту же самую экономику и то же самое общество. Также иудейской развитой логикой в США взяло верх в последнее время понимание, что Тору исторически и археологически проверить нельзя. Норман пишет Кантору: «It is a romantic fantasy». («Это роматическая фантазия»)(Кантор, 11). И многие настаивают, подобно Роберту Альтеру, на том, чтобы рассматривать Библию в качестве литературы и именно так к ней относиться. *** Книга Исайи делает особенно отчетливым то, что все без исключения пророки также озабочены пропагандой нового пацифистского мирового порядка при преобладании вавилонских иудеев: «Видение» пророка Исайи, которое находилось также в Кумране (имеются ввиду кумранские свитки—ВП), критикует сначала проступки Израиля («Мой народ—его правитель являются полными произвольщиками/ростовщики правят народом») (это буквальный перевод немецкого издания без цитирования. Можно привести цитаты из книги Исайи, к примеру «1-4 Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева,—повернулись назад»—ВП), чтобы в конце сообщить Киру, что он создал новый мировой порядок (45-1 «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не завторялись»). В этом новом мировом порядке будет также сделан просмотр Якова и Израиля. Текст понимается как видение, но поскольку текст фактически был открыт позднее, то он описывает, пожалуй, реальную историческую ситуацию. Или он является политическим текстом, который маскирует себя как пророческий для повышения эффекта. Центральное пророчество в начале покрывает себя заключающим посланием в конце. В конце текста Исайя позволяет себе говорить дословно: «18 Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. 19 И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду[97][97], к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою 20 и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь,—подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. 21 Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. 22 Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. 23 Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть (в немецком издании: «Alle Welt kommen» пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Исайя 66:18-23). Если «Alle Fleisch kommen» («будет приходить всякая плоть»), то это все же значит, что бог Исайи является не только богом Якова, и, соответственно, богом иудеев, но богом всех народов. То, что бог говорит в дословной речи в конце текста Исайя, представил Исайя столь же похожим образом в начале текста, как собственное видение: «2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне—из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои—на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. 5 О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем». Исайя 2:2-5 Исайя изображает тогда, с одной стороны, социальную несправедливость, с другой стороны, он описывает политико-военные неурядицы: «11 И воздвигнет Господь против него врагов Рецина, и неприятелей его вооружит:… 19 Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищею огня; не пощадит человек брата своего. 20 И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей: 21 Манассия—Ефрема, и Ефрем—Манассию, оба вместе—Иуду. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта». Исайя 9:11, + 9:19-21. Эти неурядицы... будут прекращены путем страшного суда (будут приносить мир и социальную справедливость). Исайя сообщает каждому отдельному городу и местности страшный суд. Вавилону, Ассирии, Моаву, Филистимлянам, Дамаску, пустыне, Египту. Но страшный суд служит только для очищения. «Господь» будет создавать новый примиренный мировой порядок (см.19-ю главу «Исайи», где речь идет о Египте). Исайя продолжает описание страшного суда, упоминает арабов, Тир и Сидон, рассказывает об ассирийском царе Сеннахириме и его неудачных походах, об идиотских обычаях, чтобы в конце концов порубить деревянных божков описать и божью, прибыльную (лучше всего здесь перевести церковным словом—благоденственную—ВП) миссию Кира (Ис. 44:24-45:1). Выделяется сходство между именами Кирос и Христос. Мы знаем, что греки писали XP только для Христа. Этот символ Христа (XP) называется Labarum/Chi-Rho, и это является также «халдейскими символами бога неба». (J.C. Cooper. Lexikon des Symbole (Словарь символов). Лейпциг в 1986, S. 105) Итак, должна была, очевидно, тогда иметь место опасность, что могли перепутать Кира, Христа и халдейского бога неба. Или должны были развиваться из одной исторической фигуры две фиктивных идеи? Кир[98][98] является для Исайи помазанником, который восстанавливает Иерусалим, и снова делает сильными Израиль и дом Якова. Но «господь господ» рассматривает не только Израиль, его интересы касаются всего мира, и Израиль и дом Якова являются лишь инструментами. «1 Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; 6 И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». (Ис. 49:1, 49:6) Рыцарь божий Кир служит, следовательно, племени Якова и возрожденному Израилю для того, чтобы распространять миссию божью. Итак, иудейство должно было, очевидно, первоначально иметь претензии быть не только религией иудеев, но и представлять новый мировой порядок для всех народов. Книга Захария также заканчается такой же моралью: «16 Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей». (Захария 14,16) Итак, то, что ветхозаветный иудазим подразумевался как мировой порядок для всех народов и не только для иудеев, и то, что собственные иудеи только играли только малую роль по отношению к вавилонским иудеям, будет особенно отчетливым из книги Еремия. Там показываются иудеи, которые из вавилонской эмиграции {возвращаются} и коренные (с точки зрения коренных) жителей иерусалимских иудеев: «8 А о худых смоквах, которых и есть нельзя по негодности их, так говорит Господь: таким Я сделаю Седекию, царя Иудейского, и князей его и прочих Иерусалимлян, остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской; 9 и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их» (Иереем.24). Едва ли вавилонская гегемония может выражаться более отчетливо, чем такими словами. Вероятно, и силы, стоящие за текстами Ветхого Завета, позволяют себя определять еще ближе. В Библии редко речь идет об иудеях или гебреях. Главным героем является, собственно, «Израиль и дом Якова». Этот «дом Якова» мог бы быть идентичен с банкирским домом Эгиби, который нам известен из археологии. В Вавилонии и Ниппуре тысячи найденных клинописных табличек, которые доказывают то, что в Вавилонии была развитая деятельность торговли и кредита. Особенно было активно общество «Эгиби и сыновья». На табличках внезапно появляются имена всех ранних ахаменидов. Ксеркс, Дарий, Артаксеркс. Также были в ходу эти контрактные таблички при селевкидах. Дж.М.Кук пишет, что нужно читать Эгиби как Якова: «This banking house, of Egibi, was of long standing, and the name may be the same as Jacob. But the suggestion that the family was therefore Jewish is questionable since the name is a pre Hebrew one attested in High Mesopotamia as early as the eighteenth Century B.C.». («Это банковский дом Эгиби существовал долго, и его имя могло быть такое же, как у Якова. Но предположение о том, что на этом основании его семья была иудейской, остается вопросом, так как имя этого дома есть догебрейское, аттестированное (приписанное) Мессопотамии наибольшего расцвета в XVIII столетии до о.э.») (J.M.Cook, The Persian Empire, («Персидская империя») New York в 1983, S. 233). С другой стороны, в вавилоноско-ассирийской клинописной археологии является полностью бесспорным то, что иудеи, или гебреи, или израилиты в их текстах вообще не упоминаются. Археология помогает и традиционным историкам в этом трудном положении тем, что они, с одной стороны, эту тему излишне не проблематизируют, а, с другой стороны, относят внезапно появляющийся в клинописных текстах термин «Хумри» к иудеям. Но это полностью спекулятивно и лишено научной объективности. Итак, эначит ли это, вероятно, то, что торговый и банкирский дом Якова, параллельно к политической экспансии при Дарии и Ксерксе, добавляет новое космополитическое тождество, из которого развивается тогда только иудейство? Выбор побежденного, разрушенного и бессильного Иерусалима, находящегося на границе египетской зоны влияния, представлял бы идеологически действенную контрастность к реальной силе банкирского дома. Могущественный, международный банковский и торговый дом как культурная сила раннего иудейства, объяснил бы многие риторические обороты речи Библии, в которых речь идет о скромном начале домов Якова: «Мы были рабами в Египте», «Мой отец был безродным Арамеем». К дешифровке банкирского дома Якова/Эгиби как собственной силы, стоящей за ранним иудейством, подошли бы также очень частые упоминания поколений Якова в Библии и очень частые упоминания раввина Акибаса (=Эгиби) в Талмуде. Глава 11 Насколько арабской является арабская цивилизация? В последнее время охотно указывается на значение арабского посредничества. Новое поколение историков с полным основанием жалуется, что западу понравилось утаивать значительный вклад арабов в историю цивилизации. Указывается на арабское посредничество в передаче греческих авторов и ислам расценивается как толерантная и прогрессивная религия. Но при этом, один важный вопрос, тем не менее, остается актуальным: если ислам являлся столь либеральным, столь жаждущим образование, столь прогрессивным и настолько любившим технику, то как тогда объяснить отставание исламских стран во всех этих областях? Обычная историография исходит из того, что магометанские арабы относительно без проблем захватили весь известный мир, не столкнувшись с серьезным сопротивлением. Она считала бы действительно фактически обоснованным то, что несколько решительных племен бедуинов в VIII столетии привели под контроль весь мир от Испании до Персии и тогда навязали побежденным арабский язык и культуру. Но вопреки этому мнению уже история письменности говорит, что этот арабский миф рационально не поддается проверке. Историки письменности указывают прямо именно на то, что арабский шрифт развился не на исконно арабской земле. Именно там мы находим так называемые южносемитские шрифты. «Современный обозреватель будет поражен, что следы предисламской региональной культуры находятся прямо в арабской коренной земле». (Гаарман, 325) Проверка источников арабской истории способствует дальнейшему развитию сомнения в серьезности исторически-религиозных догм. Исламизация Персии: Одним из самых древних текстов и первых больших героических эпосов персов является текст Фирдауси под заголовком Шах-Наме, написанный на языке пехлеви новоперсидскими буквами. Самая ранняя полученная рукопись уходит корнями к 1217 году, которого от времени арабского завовевания отделяло несколько столетий. Уве Топпер, которому я здесь следую, пишет: «...следовательно, были бы многочисленные арабизмы и исламские формулы обоснования этого. Несмотря на это, почти ничего этого нет. Более поздние рукописи не начинаются с «Бисмиллах», и след к аллаху (великому богу) находится от пророков. В первоначальном представлении, которое должно было существовать примерно около 1010 года, не находится никаких исламских мыслей. Речь идет только о языческих героических эпосах». Ахемениды при познании искажены, и эпизод с Александром занимает расширенное пространство и на последнем сасаниде Яздегирде III эпос прерывается. «Об исламском захвате мы не узнаем ничего. О неслыханном взлете в культурном плане, который Иран пережил из-за арабов, не найти никаких следов. Огнепоклонство и магия, Агурамазда и борьба ангела света против ангела тьмы являются основные темами песни великана. Имевшее место в течение 350 лет исламское господство у Фирдауси не оставило никакого следа». (Уве Топпер, VFG 3/94, S. 62). Специальная наука востоковедения пытается объяснить это обстоятельство краткосрочным иранским ренессансом, что Топпера, также как и нас, убеждает мало. Более вероятно то, что арабского захвата Персии никогда не было, и исламская мысль во времена Фирдоуси еще не осуществилась. *** Исламизация Магриба. Энциклопедия ислама рассказывает две различных истории. С одной стороны, завоеватель по имени Тарик[99][99] должен завершить военный захват Магриба захватом Андалузии в 711 году относительно без проблем. С другой стороны, получил он также полностью другое, локальное историческое наставление. Легенда сообщает о паломничестве семи мужчин в Медину к Мухаммеду. Они там приняли Ислам, возвращались и занимались миссионерством среди прежде христианских берберов. Основатель исламского Магриба имеет в этом втором варианте имя Тариф. (буквы «к» (онда из двух) и буква «ф» различаются лишь надстрочными точками—ВП). Он имеет «сына по имени Салих и по прозвищу «el Hudi», что обычно передается как «иудей», но, пожалуй, (как многочисленные названия населенных пунктов в области Бергвата) это имя нужно приписывать ютландскому мореплавателю» пишет Топпер (в VFG 3/ 94, S.56). Салих, сын Тарифа, составил, (после долгой поездки на Восток), в Магрибе берберский Коран, который содержал только 80 сур, (в отличие от официального арабского с 114 сурами). Он был не на арабском, а на другом языке. Салих обещал, что он вернется как Магди и будет бороться совместно с Иисусом против антихриста. Обращает внимание на резюме магрибской исламской истории Топпера: «Магрибский историк соглашается, что перед вторжением арабских хилали-кочевников ничего не может быть сказано об арабизации западного Магриба. Она состоялась согласно общих источников в XII столетии при Альмогадене Аль Му'мине». (Topper, 56). Что тогда, конечно, значит, что имеется, с одной стороны, два различных варианта исламизация, с другой стороны, никакая из обеих исламизаций—во всяком случае до XII столетия—не имела решающего успеха. *** Исламизация Испании: Первой большой странностью является та, что нет почти никаких арабских надписей VIII и IX столетий. Хотя существует всего примерно 150 надписей, но они будут датированы от X до XV столетия. Надпись на мечети в Кордове, которая несет 244 год (=856) считается при этом третьей по древности надписью (Внимание! Датировка 244 годом может иметь другие трактовки—ВП). И в замке Мерида имеется надпись 220 года вместе с именем правителя Абдурахман бен Гакан[100][100]. Странно, что согласно Топперу самые старые исламские монеты в Северной Африке и Испании имеют латинские надписи, воспроизводящие на латинском языке исламские формулы, и помимо этого цифровое обозначение лет 95-97 (в латинских буквах). С 97 года (переводчик уже не говорит о возможном обилии трактовок, надеясь, что читатель об этом догадается сам—ВП) появляются двуязычные монеты: арабским являются язык и шрифт, но год латинский и арабский (в последнем случае написаный полностью, без сокращений). Начиная с 102 года все монеты являются чисто арабскими, они никогда не указывают правителя, но всегда место «Al-Andalus». С 316 года появляется на монетах имя «Абдурахман». С 546 года появляются четырехугольные недатированные монеты Альмохадов. Только тогда появляются в Гранаде датированные медные монеты[101][101] . Полностью необъяснимо, почему самые ранние исламские монеты в Испании чисто имеют латинские надписи, воспроизводящие по латыни исламские формулы. Это означает, что исламская культура оказывается пришедшей до арабской. Жак Тоше (Jacques Toucher) из Каркассона цитирует в «La Grande Mystification» («Великая мистификация»)(в 1991) испанского арабиста Хуана Антонио Суото и его работу об основании города Калатаюд. Он дает два исламских источника, а именно Ибн Гаййана и Аль Удри, которые указывают основание города Калатаюд в IX столетии как Calatyud. Тогда появляется, согласно обзору историка Х.А.Соуто, определенный Хименес де Рада (1180-1247), который дает полностью новое объяснение основанию и утверждает, что Калатаюд первоначально назывался Cala't-Ayub и был воздвигнут Аййубом бен Габибом. Работа историка де Рада на поздней латыни используется Мартинeсом де Вилларом (1598) и тогда в течение более поздних столетий «всегда изображаются грубо». «Упомянутые арабские источники называют всегда только Калатаюд, следовательно, с «д», что нас ведет назад к иудеям или ютам (zuruckzufuehren) «должно быть объяснено» (Topper, VFG 3/94 S. 59). Это указывает на то, что, очевидно, имела место в Испании, возможно при доминиканском и Иезуитском влиянии, усиленная склонность к творческой историографии, в интересе которой было умалчивать об иудеях (или ютах) в развитии Испании. Как был известен Мухаммед на западе? Если мы принимаем к сведению, что папа Урбан II в 1095 году должен был призвать к крестовому походу против мусульман, мы должны принимать, несмотря на это, что предводитель мусульман (Мухаммед) уже должен был быть известен. Но Ричард Соузерн пишет в книге «Картина ислама средневековья»: «До 1100 года я нашел упоминание об имени Мухаммеда лишь однажды в средневековой литературе вне Испании и южной Италии. Но приблизительно от 1200 года все на западе имели какие-либо представления о том, что значит ислам и было кем Мухаммед». (R. Southern, Das Islambild des Mittelaltern («Картина ислама средневековья») 1981, S. 25). В общем, ислам рассматривался во то время, как и Иоанн Дамаскин[102][102], в качестве новой христианской ереси; одной из многих ересей XII столетия. (Впрочем, известно понятие «Mahamed» также как название. Еще в текстах раннего нового времени сефардские иудеи в Гамбурге, к примеру, начальник сефардской общины, называется «Mahamed». См., например, P.Kromminga, S. 188 в: Herzig). Первым «объективным» описанием Мухаммеда запад будет обязан Педро Альфонсо, на которого Р.Соузерн указывает как на первого замечательного представителя арабской науки на западе. (Альфонсо является испанским иудеем, который должен был в 1106 году принять христианство, чтобы ему можно работать у английского короля Генриха I лейб-медиком). Это значило бы, что запад узнал о Мухаммеде и об исламе только после того, как против него уже был предпринят крестовый поход. Но, собственно, окажется, что на Ближнем Востоке ислам как массовое движение в XIII веке еще не сформировался. Бурхард де Монте Сион писал в 1283 году: «Также если некоторые утверждают ... противоположность, должен подчеркнуть,... что, кроме сарацин и определенных тюрков, весь Восток до Индии признает имя Христа[103][103]. На основании того, что я увидел и слышал от других, фиксируя ясно, что вы в любом месте и в любом королевстве—кроме как в Египте и Аравии, где много сарацинов и приверженцев Мухаммеда, всегда будете находить жизнь, и что тридцать или больше христиан приходятся на одного сарацина. Но все это сверхморе христиан принадлежит к восточным народам. Их можно подчинять и достигать мира и спокойствия из-за того, что они уплачивают дань. (...). Поэтому происходит то, что государство называется согласно сарацинов, хотя большая часть населения состоит из христианства. (…) Пугают много людей, по слухам, тем, что эти страны населены сверхморем несторианов, яковитов, маронитов, георгиан и т.п.». (Цитируется согласно Southern, 47) Арнольд Тойнби[104][104] (A Study of History.(«Изучение истории») Vol. 1, Лондон 1935) предложил небольшую модифицированную концепцию: он говорит до X столетия о сирийском обществе (Syriac society). Предполагалось бы тогда время путаницы, из которого в XIII столетии формируется арабское общество (Сирия и Египет) и иранское общество (Турция и Персия). Тогда только в начале XVI столетия возникает при доминировании османского государства унифицированное исламское общество). *** У византийских историков Карл Дитрих находит следующие утверждения об «арабах»: * Историк Созомон говорит об измаилитах, которые называли себя согласно Сары, чтобы повысить в цене (Aufwerten) свое происхождение. Он пишет, что они узнали свое происхождение от иудеев, «и с этого времени живут еще до сегодня по иудейскому обычаю». (K. Dieterich, Byzantische Quellen zur Laender oder Voelkerstunde («Византийская источники к странам и этнографии»). Лейпциг в 1912. S. 83) * Историк Прокопий говорит о сарацинах, которые живут в пальмовых лесах счастливой Аравии, и что этот пальмовый лес принадлежит императору Византии. * Халкидон пишет, что земля арабов потому звалась древней «Arabia Felix» («Счастливой Аравии»), что она столь плодотворна, что она «вся в деревьях и пальмах, и поскольку ее обтекали в центре два потока, то производила она сверхъестественно большие и разнообразные плоды, так что древними счастливой называлась». «Населяется очень справедливыми людьми, которые мудры в религиозных упражнениях». (87) В другом месте он пишет, что в день Афродиты все вместе в церковь идут и молятся, не используя при этом статуи или какие-то изображения. Тогда он описывает мировоззрение как «направленное на наслаждение жизнью» и говорит, что дети рабов имеют полные права, что употребление вина запрещено, и что они признают Иисуса как апостола бога. (90) * Теодорит вопреки тому пишет, что они отказались от оргий Афродиты и берут святое причастие. (91) * Теофан пишет, что иудеи к началу появления Мухаммада верили, что «от них будет ожидаемый Христос». (88) * Константин Порифрородный пишет, что Мухаммеду поклоняются его приверженцы наряду с Аллахом, а также с Афродитой и верят, что если будут убиты в войне, то попадут на небеса. (89) * Никифор Григора пишет, что «Султан Египта и Аравии от римского императора имел разрешение проезжать на наш морской пролив (Босфор) и торговать» с европейскими скифами. И что они брали обратно добровольцев и рабов в египетский Вавилон и Александрию и обеспечивали Египет скифской армией. С этой армией они подчинили себе Африку ивсю Ливию, затем Финикии и Сирию и всю местность морского берега Цилиции (в русской традиции Киликии—ВП), причем они позволяли прыгать жителям прыгать через лезвия «в особенности галатов и кельтов». Затем они подчинили еще остаток Ливии, мавританские народы, потом всю счастливую Аравию и все, что с обеих сторон замкнуто Персидским заливом. Оттуда всю пустынную Сирию и Финикию, так далеко, где сжимается Оронтом; «оттуда они прогнали потомков этих кельтов и галатов, и частично за короткое время они их согласно военному праву искоренили». (94) * Также для Халкидона окажется, что за «исламом» прячется Египет, в особенности для императора Мемфиса, который считался высшим священником церкви. (95) Эти высказывания византийского историка не совпадают с нашими сегодняшними сведениями об исламе. Для византийцев нет никаких арабов как языка, культуры или народа, но есть только измаилиты или сарацины, которые выявляют влияние на их мировоззрение иудеев и христиан и христиан и, возможно, с султаном Египта прячутся под одним одеялом. *** В какой мере можно утверждать, что арабы ответственны за передачу культуры на запад? (обращает внимание общая понятийная нечеткость: для Лейбница еще в начале XVIII столетия «арабский» был только поверхностным (обобщающим) понятием для гебрейского, древнепунического, халдейского, сирийского и эфиопского. Для Лейбница[105][105], следовательно, иудеи также были арабами). Есть исследователь, который в последнее столетие занимается ролью иудеев при передаче культуры: Мориц Штайншнайдер, иудейский любитель-филолог, который дал в конце последнего (имеется ввиду XIX—ВП) столетия первый полный обзор о «Передаче гебрейского в средневековье и об иудеях как о переводчиках». Мы следуем в дальнейшем его изложению. Он пишет, что большинство, что писалось о роли иудеев как посредниках в литературе и науке, является ошибочным. В частности, ошибочен стереотипно повторяемый тезис, что гебрейские тексты являются голой обработкой. Наоборот, существенным кажется ему иудейское посредничество. Он цитирует Бунзена, который нашел гебраизмы уже в арабских переводах сирийского, которые указывают на то, что эти арабские переводы являются трудом ученых иудеев. Это значило бы, что уже первая передача культуры (около 500—700 о.э.) от греческого языка через сирийский в арабский планировалась и осуществлялась иудеями. Штайншнайдер знал в совершенстве обзор относительно иудейских рукописей и, в частности, терминологию. Он исследует также обозначения для настоящих языков, как они используются в гебрейских и арабских рукописях. Вот он называет негебрейский язык страны: «Леш». (Это семитское слово Леш очень напоминает индогерманское слово «language»). Штайншнайдер находит в гебрейских рукописях следующие обозначания для арабского языка: Arbi, Hagri, Ischmali и Kader. Понятия Hager и Ismael указывают на арамейских жителей степей, которые родственны с иудеями, не признающиеся ими как равноправные. Слово Kauder означает в идише «бедно» и имели бы тогда, вероятно, в равной степени слегка негативное значение, как Ismael и Hagar. Слово Arbi означает в гебрейском то же самое, что и «темно» (по-арабски «harbun»—запад—ВП). Этим является наименее негативным словом и, вероятно, точно на основании этого слова укоренилось понятие, которое для негебрейского «арабского» и закрепило понятие «арабский». Дальше приходит Штайншнайдер к следующим важным утверждениям: * Арабский как язык обозначается со времен Маймонида как дегенерирующий гебрейский, но признается его но его богатство является общепризнанным. * Мордехай Кимхи жалуется, что большинство молодых иудеев говорит только на Эдоми и пренебрегает арабским, греческим и иегудистским (Jehudisch). * Данные о гонорарах (Honorare) нельзя найти в гебрейских рукописях, в то время как копировальщики гебрейских рукописей официально квотировали полученную зарплату (получали в официально оформленом виде). * Наиболее важные арабские тексты кладут в основу только гебрейские переводы еще в средневековье, это имеет место также для Аристотеля и Аверия (Averroes). * Штайншнайдер цитирует Деренбура, который написал, что нужно остерегаться того, чтобы «приписывать иудейские научные успехи средневековья арабам». * Егуда Романо (Jehuda Romano) в XIV столетие информирует иудейских друзей, что можно находить науку также среди христиан. Этот факт для его иудейских друзей полнотью неизвестен, так как те были убеждены, что наукой занимаются только иудеи. * Лев Иосиф находит в позднее средневековье в христианских университетах методы талмудических дисциплин. * Штайншнайдер упоминает немецкую обработку легенды об Артуре[106][106] гебрейскими буквами. * По сути иудеи прежде всего заинтересовывали были в обработке Аристотеля Аверросом; в медицине каноном Авиценны[107][107]. * Географически в наибольшей степени переводы производились в точках контакта арабской и романской культуры, следовательно, на севере Испании, Провансе и Сицилии. * В Провансе при папском правлении был специальный налог для тех иудеев, дети которых ни науке, ни торговле не обучались. Уже только в самом факте, что так называемые арабские тексты в средневековье вообще существуют только в гебрейском переводе, является отчетливым указанием на то, что арабская культура, если вообще существовала как самостоятельная, очевидно, уже утратила в средневековье интерес к самой себе. Этот отказ рациональной науки и философии даже обоснован: великий исламский просветитель учитель религии Аль-Газали[108][108] (1111) отверг философию и науку, так как они приводили, как он подразумевал, к задаче веры в происхождение мира и творца[109][109]. Ислам ориентировался, очевидно, примерно с XIV столетия на это фундаменталистское представление и привел мусульман в пеняющее само на себя несовершеннолетие. Мусульманская «историческая наука» также страдала при этом отказе от рациональности. История появляется внезапно еще именно только как анекдот[110][110]. Сколь мало обоснованной такой формой является мусульманская историография, могут иллюстрировать два «источника». Речь идет при этом о таком важном деле, как арабизация сирийской и иракской администрации. О введении арабского в канцеляриях (Diwanen) существуют две версии. Первая от Ибн Абдус Аль Гагсияри относится к Ираку: В Куфе и Басре писалось в ближайшее время после арабизации по-арабски и по-персидски (в Сирии по-арабски и по-гречески). Тогда прибыл Салих Ибн Абд Ар-Рахман, который владел персидским и арабским, впечатляющий своих начальников компетенцией и переводил персидское письмо на арабский. Затем персидские авторы увольнялись. (Hoffman, 75) Версия Эль-Беладори (Аб-Беладори) утверждает: В Сирии писалось по-гречески до Абд аль-Малика, который в 81 году упорядочивал преобразование. Основание было таким, что один из греческих писцов облегчился в бочку с чернилами. Затем поручается Сулейману Ибн Са'ду изменить канцелярию. Он получает за это годовой сбор поземельного налога района Иордана, именно 180 000 динаров. (Hoffmann, 75) В то время, как сирийская версия малодостоверна и обосновывает такое глубокое изменение как переход от греческого языка на арабский из-за столь смешного преступления, то иракская выглядит более достоверно. Выделяющимся здесь является то, что нам встречается Салих Абд Ар-Рахман. Оказывается, мы находим вторую часть его имени также на самой старой исламской надписи Испании, а первую часть, «Салих», именно в Магрибе, с дополнением «иудей». Затем все это указывает, что имела место, с одной стороны, фактически интернационализация восточной культуры, которая могла быть установлена примерно в IX столетие (о.э., в тексте после Христа), и, с другой стороны, является проконстатированным разрыв исторической непрерывности, который мог бы датироваться примерно XIII столетием. Если спросить теперь востоковедение, с которого времени вновь имел место рациональный академический интерес к мусульманской истории, то будет указан 1890 год (!). Но это не в университете Каира или Стамбула—в Берлине и Вене крещеный иудей Игнац Гольдцигер основывает средневековую ориенталистику. Кантор пишет «It was mainly German Jewish scholars with some help from Englishmen and Frenchmen, who inaugurated the modern scientific study of medieval Islam». («Это были преимущественно немецкие иудейские исследователи с некоторой помощью от англичан и французов, которые начали современное научное изучение средневекового ислама»)(125 Кантор). Эти немецкие иудеи строят эйфорийное изображение средневекового мусульманско-иудейского симбиоза. Это эйфорийное, но дезориентирующее изображение могло бы тогда решающим образом быть поддержано сионизмом. Глава 12 «Арабская» математика Традиционная историческая наука исходит из того, что запад обязан арабам математикой и десятичной системой. Хотя арабские цифры, собственно, должны быть индийскими цифрами, тем не менее, является неоспоримым, что европейцы обязаны арабам за базис математики. Благодаря введению арабской десятичной системы с ее простыми цифрами и, прежде всего, нулем как пробелом, могла прекратиться сложная система римских чисел. Но фактически обстоятельства дела были сложнее. Замешательство начинается уже с того, что то, что мы считаем римской системой счисления, в действительности окажется египетскими иероглифами. Уже там мы найдем особый штриховой знак как римское число и особые символы для 10, 100, 1000; следовательно, идею, которая лежит в основе всей римской системы. (Рисунок 4; Фаульманн/«Buch» S. 35) + (Фаульманн/«Gesch». S. 240) Как известно, набор цифр, который сейчас используется в арабских странах, не совпадает с тем, который используется всем остальным миром и называется при этом арабским. Существуют несколько версий арабских цифр (дать рисунок со стр. 6), из которых европейцами используестя нечто, похожее на западноарабский (магрибский) набор, а арабами—на восточноарабский (так называемый нески). История возникновения этих двух наборов является малоисследованным вопросом. Каген в книге «Ислам» («Der Islam», Frankfurt, 1968), пишет: «Это примечательно, что «арабские» цифры (речь идет об арабском наборе арабских цифр—ВП) в управлении и торговле начинают употребляться впервые лишь в XIX столетии. Семьи специализированных торговцев были заинтересованы в том, чтобы (этой системы) строго придерживаться, и, кроме того, десятеричная система плохо подходила к монетной и денежной сущности (Muenz- und Geld-wesen) исламской экономики». Наши арабские символы являются, следовательно, собственно западно-арабским счетным импульсом. Они называются в мире специалистов иногда магрибскими, иногда кордовскими, иногда гобарскими символами. Эти гобарские символы соответствуют фактически до символа для «пять» нашим (английским) символам (как при этом отмечают другие авторы, к примеру, Вашкевич, с точностью до поворота—если посмотреть рисунок). Но если мы проверим теперь, из какого региона Индии символы получены, то мы должны фиксировать, что незначительное сходство имеет место лишь в непальском шрифте. Кажется, что оттуда могла быть взята пятерка. И единичка и семерка похожи на сегодняшнюю немецкую орфографию. (прил. 5; Фаульманн, Gesch. D. schr. («История шрифтов»), S.453). Итак, очевидные различия между английскими и немецкими числами, объясняются, вероятно, тем, что немецкие уходят корнями на азиатскую традицию, в то время как английские числа опираются на андалузийскую традицию[111][111]. Фаульманн, которому мы будем обязанными за этот табличный обзор, поставляет нам дополнительно иератические (Для прим.: ИЕРАТИЗМ (от греч. hieratikos—священный), торжественная застылость и отвлеченность изображений) символы египтян, и в них можно отчетливо определить предшественников как для индийских, так и для кордовских цифр. (Прил. 6, Faulm./книга S. 97) Фаульманн исходит из того, что между Египтом и Китаем был известен алфавит из девяти букв, который открыл путь десятеричной системе». Итак, кто изобрел, десятеричную систему, и, соответственно, где она развивалась? Отцом математики называют человека по имени Моисей из Хорезма, которого называются часто также Аль-Хорезми. Труд «Al-Muhtasar fi hisab al-gabr wal-muqabala» переводился впервые в 1145 году на латынь Робертом из Честера: под заголовком «Liber algebras et almucabola» («Книга алгебры и альмукаболы»)[112][112]. Вместе с этой книгой была введена в Европе новая наука—математика. Новая наука указывалась еще с обоими терминами первого латинского заголовка: «Algebra et almucabola». Только в XIV столетии началось использование такого только термина, как алгебра, и только в XVI столетии это понятие так далеко развилось, что слово «Almucabola» полностью вышло из употребления. Термин «габр» приписывается сегодня несколькими учеными ассирийскому слову «габру». В арабском еще сегодня «al-jabr» еще значит упорядочивать (Durant, Bd, S. 460). Фактически археология нашла у ассирийцев математические таблицы, которые датируются на втором дохристианским столетием и в них обсуждаются как проблемы, похожие на алгебру, так и те, о которых речь идет у Аль-Хорезми[113][113]. Тем не менее, эта этимология имеет, с точки зрения основных ученых арабистики, тот недостаток, что она не была закреплена в промежуточном языке, в греческом, и менее вероятно, что она должна была существовать только в арамейские времени до Аль-Хорезми. Итак, это значит, что здесь арабистами предлагается непосредственная непрерывность от ассирийской математической традиции к арамейской и арабской. Эта ассирийская традиция ставится под сомнение только потому, что в ней нет участия греков. С другой стороны, мы все же знаем, что арабские авторы средневековья совершенно не говорят о греках. Если же они цитируют авторов, которых мы знаем как греков, то более всего говорят о них как о «древних». И мы знаем, что еще в XII столетии такие авторы, как Радульф из Лаона, арабские цифры и арабскую математику считали халдейской (= Вавилонской). Когда развивалась новая математика? На этот вопрос можно примерно ответить посредством сведений о нуле. В Андалузии, пожалуй, арабские символы писались как кордовские, пожалуй, первоначально без десятой цифры—нуль. Первые жители западных стран, а именно Герберт из Аурильяка, который в конце X столетия впервые знакомится с сарацинской наукой и кордовскими/гобарскими символами, сначала (в Равенне), еще не был знаком с нулем (Примечание: Герберт из Аурильяка стал папой римским и был им в годах 999-1003. На его пралвение пришлось начало 2-го тясячелетия от Рождества Христова, сейчас така система летоисчисления называется общей эрой—ВП). Андалузийцы записывали многоцифровые числа так, что они устанавливали два или более точек сверху единицы, поэтому десятки или сотни и обходились без нуля. Только тогда, когда они научились определять разряды, они добавили в цифровой шрифт нуль. Итак, это должно подчеркивать, что гобарские цифры, вероятно, более стары, чем новая математика Аль-Хорезми. Арабистика предполагает, что индийские торговцы привезли гобарские цифры из Индии в Испанию, но это утверждение совсем не может объяснить, почему отсутствует нуль. «Тайна недостающего нуля полностью не выяснена», пишет Зигрид Гунке, резюмируя нынешнее состояние исследования. (Allahs Sonne ueber die Abendland, («Солнце Аллаха о западе»), Франкфурте в 1990, S. 55) Эта тайна может рассматриваться теперь как разрешаемая, если мы будем исходить из того, что гобарские цифры из развились из иератического алфавита египтян. Вероятно, египетские цифры из Египта почти одновременно достигли Испании и Индии. Египетские цифры имели бы тогда происхождение, похожее на происхождение гебрейско-арамейского алфавита. Можно представить, что имела место интернациональность арамейской математики, которая тогда приводила к тому, что современная математика могла быть рождена Аль-Хорезми в области сегодняшнего Узбекистана. Аль-Хорезми при этом, пожалуй, в меньшей степени извлекает пользу из узбекской этнической генеалогии, чем из вавилонской математики. В этой шестидесятеричной системе мы находим именно уже символ «о» (о микро) для обозначения отсутствия одного из шестидесятого ряда. (Rozanski, 183) Итак, если можно из того факта, что нуля на западе до 1145 года не было, но, по сути он стал известен только со времен Леонардо Фибоначчи[114][114] («Трактат о расчетной доске») к началу XIII столетия, то тогда это бросает интересный свет на тексты Беды[115][115], «История церкви» которого является нашим самым важным источником для раннесредневековой Англии, как Г.Иллиг подчеркивает с полным основанием. Беда использует именно нуль и предполагает сведения, как указывает Р.Р.Ньютон в книге 'Medieval Chronicles and the rotation of the Earth' («Средневековые хроники и вращение Земли»), (Балтимор в 1972). Ньютон не удивлен этому, но для него было удивительно то, что Беда якобы не счел необходимым обяснить в VIII столетии свойства нуля своим современникам. Нужно к тому же знать, что новая «арабская» (и, соответственно, арамейская) математика привилась во всей Европе, конечно же, только в XVI столетии. Как могли фальсификаторы, которые писали текст Беды, вероятно, не раньше, чем в XII столетии (или даже позже—ВП), допустить эти ошибки? Очень просто. В XI столетии была «вновь открыта» «геометрия Боэтиуса». Этот западноевропейский позднеантичный или раннесредневековый текст работал уже с новой математикой, знал нуль и рассматривался в качестве раннего доказательства для западноевропейской математической генеалогии. Этот текст считался по-настоящему «вновь открытым» с XI столетия. Еще Александр из Гумбольта поверил в него и предположил, что новая математика развивалась одновременно на Востоке и Западе. Сегодня наверняка {можно говорить}, об этой «геометрия Боэтиуса» как о подлоге XI столетия. (Hunke, 57). Но фальсификаторы Беды в средневековье неизвестны. Они считают геометрию Боэтиуса настоящей и поэтому верят также в то, что Беда мог работать с нулем. Эта мелкая неудача означает, что английская историография потеряла важные средневековые источники. Глава 13 Подъем и упадок иудейской культуры на Востоке Есть в наличии немного источников из первых столетий (предлагаемых традиционными историками) об арабской экспансии. У мусульман имеются источники, которые должны доказывать, что подушная подать платилась к началу завоеваний, но эти источники являются, вероятно, фальсификацией. Н. Штильманн пишет: «Later Muslim sources projecting back the legal Systems of their own time, created the Impression that all the conquered people paid a poll tax (jizya) and a land tax. This anachronism was uncritically accepted by many scholars.» (Stillmann, 25) («Поздние исламские источники экстраполируют назад законодательную систему их собственной жизни, и создают впечатление, что все завоеванные народы платили налоги согласно списку (подушный) и земельный налог. Этот анахронизм был некритично принят многими исследователями».(Stillmann, 25)). Прежде всего удивляет то, что иудеи в первых столетиях исламского завоевания вообще ничего не писали именно об этом исламском завоевании и, незадолго до этого, хоть не в это же самое время, должен был возникнуть вавилонской Талмуд. Такие события сомнительны, и, следовательно, едва ли должны явствовать в источниках. Но в IX столетии нашего времяисчисления можно говорить о новом обществе, которое С.Л. Готен (S.D.Gotein) в книге «Иудеи и арабы»(1974, (New York)) назвал «гражданским». Он говорит о «буржуазной революцию», и о «коммерческой революции» при одновременном ренессансе эллинистической науки, в которой иудеи принимали большое участие. Политическими силами этого времени являются Умайяды из Дамаска и Аббасиды из Багдада/Ctesiphon (Цесифон был выстроен после разрушения Багдада в непосредственной близости от него. Аббасиды оба города считали столицами). В Вавилонии лежат также обе важные иудейские высшие школы Суры и Пумбедита, где возник и разрабатывался вавилонской Талмуд. Во главе иудеев стоял экзиларх, происхождение которого приписывалось королю Давиду. Во главе иудейской учености (системы образования) стоял Гаон (отличник), ректор иудейской высшей школы (Ешива) суры, у которого был титул: «Resh Methivath Geon Yaaqov». Это по-арамейски означает то же самое, что и: «Голова школы гордости Якова». Сади бен Иосиф, который руководил школой в X столетием, был самым значительный из этих ректоров. Он написал арамейский словарь гебрейского и основал гебрейскую филологию и грамматику. Но он написал также перевод на арабский Ветхого Завета, который используется до сегодняшнего дня иудеями, говорящими на арабском. (Это могло бы быть, возможно, потому, что он принял участие в создании арабского языка). Между наследственным экзилархом и гаоном ешивы дошло в X столетии до перманентного конфликта. Все же забота остается об иудейской культуре непрерывной. Когда Вениамин Тудельский в конце XII столетия прибывает в Ирак, он сообщает о десяти ешива и о сорока тысячах (по другой версии: тысяче) иудеев. И он сообщает, что к этому сроку халифат еще очень могущественен и иудеи испытывали высшее почитание[116][116]. В X столетии мы также впервые слышим о палестинской академии, основание которой, как можно бы было предполагать, связано, с гражданскими беспорядками в Ираке, которые историки предположительно кладут между 850 и 950 годами. В конце X столетия они имели место, во всяком случае, во всех крупнейших городах в Сирии, Египте и Палестине, как в вавилонской, так и палестинской общинах. (Автор повторяет, что есть все основания сомневаться в датировках ранее XIV столетия). Интересной фигурой X столетия является Якуб бен Киллис, иудей, который должен был перейти в Ислам. Рожденный в Багдаде, он переместился в Леванте в Рамлу, где он стал предводителем торговцев (по Wakil al Tujjar), затем он переехал в Египет и, наконец, в Тунис. Там он помогал тунисцам в завоевании Египта, что им удалось в 969 году. Киллис реорганизовал Египет для тунисских фатимидов и сделал Египет центром фатимидского государства. (Как примечание: более подробно о Киллисе в книге B.Lewis «Die Juden in der islamische Welt» («Иудеи в исламском мире»)). Реформы касались, в том числе, финансовой структуры и монетного дела. Мусульманские историки проявляют максимальное признание его заслуг. Некоторые указывают на него даже как на специалиста по исламской юриспруденции. Он достиг вершины власти при втором фатимидском халифе, при Аль-Азизе (975-996). Примерно на это время приходится также основание первого исламского университета. И было бы интересно узнать, в какой мере Киллис был причастен к основанию. Мы имеем все сведения о нем от более поздних мусульманских историков. Как мы увидели, им было чуждо им понятие научной объективности, но наряду с этими исламскими сведениями немного проглядывается все же тот факт, что в начале первого исторически конкретного египетского мусульманского государства стоял иудей. Самым известным, якобы перешедшим из иудеев, является человек по имени Ka'b al-Ahbar, который должен был перейти (в мусульманство) при Омаре I в VII столетие. Б.Льюис читает Ka'b как Яков или Акиба, в то время как Акбар должно было быть титулом для ученых в иудейских высших школах Палестины (акбар с арабского—великий). В исламской литературе этот Яков или Акиба считается определяющим передатчиком традиций и высоко уважается. Интересно, что иудейская традиция об этом Якова/Акиба ничего не знает. С другой стороны, есть иудейский раввин Акиба, который, пожалуй, вообще был раввином, более всех цитирующим Талмуд. Должна ли речь идти об одном лице? В Испании не было, как мы увидели, исламской, а также никакой другой реальной истории до X столетия. Оказывается, что только после мусульманского завоевания закончились темные века истории этой страны. История Испании начинается с 929 года, с Абд ар-Рахмана III. При правлении его и его преемника Аль-Гакама иудейство окажется процветающим. Хасдай бен Шарпут[117][117], советник халифов, одновременно был руководителем испанского иудейства. Секретарь Менахем бен Сарук был автором первого гебрейского словаря. При Гасдае предводительство иудейской общины отказывалось от вавилонского господства. Абрам Дауд[118][118], автор XII столетия, дает легендарные описание прибытия первого великого испанского раввина Моисея бен Ганоха. Якобы он прибыл в Испанию как раб и затем был выкуплен испанскими иудеями. Во всяком случае, этот Моисей бен Ганох основывает первую в Кордове ешиву. Иудейская жизнь в XI столетии в Испании в целом процветает, и образовываются различные центры. Одной из самых интересных фигур этого процветанию является иудей Самуил га-Нагид; в XI столетии великий визирь в Гранаде. Он является рыцарем, борцом и поэтом. От него мы имеем военную песню, что для иудейской литературы является редкостью. У него указано: «Еще она не умерла в кровати, Что встретилось бы праведно, которая смерть в борьбе получена... Мы, борцы Моисея, у которых нет тупых мечей При которых никогда не уважаются жадные»... G. Stemberger, Epochen der Juedischen Literatur («Эпохи иудейской литературы»), s.124 На западе старой элитой получено то, что иудеи к тому времени на западе были еще засвидетельствованы войной, и что в Вавилоне должна была возникнуть иудо-пацифистская концепция. Иудеи как воины не подходят, собственно, к иудейству. В XII в. положение иудеев в Испании начинает ухудшаться. Историки говорят об Аломравидах и Альмохадах, которые напали на Испанию из Марокко, и еще о гражданских войнах. Из-за преследования иудеев в Испании такой иудей, как Юдаг га-Леви, уезжает в Египет, а Вениамин Тудельский объезжает весь мир в поиске убежища. В это время также уезжает много иудеев на север; во всяком случае, начинается теперь культурный и экономический взлет христианской Испании. Христианские князья (напр., Альфонс дер Вайзе, или Альфонс Мудрый[119][119]) восторженны этим потоком развитой логики, таланта и капитала. Также в Ираке и Иране в XII и XIII столетиях, как оказывается, положение иудеев и христиан отчетливо ухудшилось. Моисей Маймонид, например, уже в XII столетии писал, что при мусульманах дела никогда у иудеев хуже не шли. «Вы знаете, мои братья, что бог захотел нас из-за наших грехов рассеять среди этого народа, народа Измаила, который нас без снисхождения преследует и замышляет на пути, вредит нам и нас унижает... Никакой народ не причинил когда-нибудь Израилю большее горе» (Льюис, Juden, S. 97). Когда, во всяком случае, монголы после того, когда они уничтожили Багдад, в 1259 году вступают в Дамаск, они приветствуются европейскими христианами, и мы находим скоро этих иудейских и христианских должностных лиц в услугах монгольской администрации. В конце XIII столетия иудейский ученый-естественнонаучник Саид Аль-Давла станет визиром государством монголов. Этот иудей говорил по-монгольски, по-турецки, по-персидски и по-арабски, на четырех самых важных языка монгольского государства. Примерно к этому же времени возникает также первое сравнительное исследование религии, которое сравнивает иудаизм, христианство и ислам, что может пониматься как символ новой либеральности и терпимости монгольского правления. Во всяком случае, в 1284 году вспыхнуло восстание, которое было направлено против книги и критического рационализма. В 1291 году был убит Саид Аль-Давла и его иудейские коллеги, и в это же время как монгольский хан лег на свое смертное ложе. В целом государстве вспыхнули антииудейские беспорядки. В 1295 году монгольский правящий слой стал мусульманским. В Египте в 1250 году пришли к власти турецкие военнопленные, которые переняли монгольское господство в Палестине и Сирии. Общество обоих больших мусульманских государств, Египта/Сирии и Ирака/Ирана отличалась, тем не менее, немного. В обоих государствах разделял военный слой управления землю между собой и дискриминировал старую христианско-иудейскую буржуазию в пользу новой мусульманской. XIII и XIV столетия являются, безусловно, с одной стороны, временем антииудейской и антихристианской полемики, а, с другой стороны, такая полемика также обусловлена возрастающим натиском. Это время иудеев, перешедших в ислам, таких, как Рашид ад-Дин[120][120]. Самое позднее в XV веке древнее (греч. + арамейско/арабское) иудейство в наибольших провинциях Востока полностью разрушается. ((Более поздний взлет османского государства мог бы, вероятно, быть приписанным преимущественно сефардским Ладинос из Испании—такое примечание в оригинале)). Раввин Обадио да Бертиноро, который эмигрировал в 1497 году через Египет в Палестину, описывает, как последние представители иудеев из-за своей материальной нужды должны были продавать свитки Торы, кодексы и произведения ручного искусства из синагог Каира и Иерусалима иудеям, а также «гоям». В Александрии раввин Обадиа насчитывает только 25 иудейских семей. Материальное, физическое и моральное потускнение иудеев в арабских странах должно было быть значительным. При этом, очевидно, не удовлетворяло только облагать налогами иудеев и эксплуатировать их материально, но хотелось от них также сознательной покорности. Итак, ненависть, нетерпимость и сила в восточном мире разрушают иудейство, и вместе с ним, вероятно, также восточную цивилизацию. Вот мы имеем этот источник из Персии XIX века и можем представить, что ситуация в XIV и XV веке в Египте, Сирии и других центрах была похожей. «Более всего эти несчастные люди были подвержены преследованиям в мусульманских странах Востока, так что привычка обучила их (страны Востока), так же как остальной мир, рассматривать это в качестве нормального жребия. Обычно принужденные к жизни в гетто или в отдельном квартале города, они страдали с невообразимых времен от причинения ущерба, предписывания сверху соответствующих профессий, одежды и обычаев. Этим они как социальные парии (для примечаний: парии (Parias)—члены низшей касты в Южной Индии, здесь—отверженные) отделялись от людей среднего слоя. В Персии они занимаются торговлей украшениями, производством вина и опиума, известны как музыканты, танцоры, проводники, домовладельцы, представители некоторых других неупомянутых профессий. Редко где они достигают ключевую коммерческую позицию. Несмотря на это, как только в Персии или в другом месте имела место вспышка фанатизма, иудеи с самой большой вероятностью являются первыми жертвами. Тогда поднимает любой руку против них; и приносит это несчастье тем иудеям, которые первыми избиваются персидскими уличными подонками, силами толпы». (George Curzon, Persia and the Persian Question («Персия и персидский вопрос») in 1892, согласно Lewis, Juden 150). Глава 14 Европейское коренное население Мы имеем источник по введению христианства для европейского коренного населения: «Iskenders Waraegerfeldzug» («Варяжский поход Искандера»), издатель Г. Якоб. Речь идет при этом об исландском источнике. Согласно этому источнику якобы король Норвегии Олаф Тригвасон[121][121] дал толчок к миссионизации Исландии. После того, как первая попытка жреца Данкбранда потерпела неудачу, он посылал двух исландцев, крещенных Данкбрандом, из Норвегии в Исландию. Оба ехали верхом вооружено для встречи (Thing) с врагами христианства. Был там говорящий о законе, (logsogu-mazr), задача которого была исполнять правовые уставы перед встречей (Thing). Его попросили, чтобы он закончил миссию, ибо ему публично угрожали насилием. Он размышлял об этом 24 часа и огласил тогда прощальную речь. Он огласил, что все по-христиански должны были позволять крестить, но что относительно абортов и употребления в пищу мяса лошади старых правил дальше должны были придерживаться. Также должны были языческие жертвы дальше быть разрешены, а до тех пор они осуществлялись скрыто. Это описание было существенно более отрезвляющем, чем то описание, которое о христианизации франков дает Григорий Турский. Отсутствие какого-либо пафоса делают их достоверными, и они подтверждены археологическими фактами. Всюду можно видеть, что христианство и язычество в раннее средневековье в течение долгого времени тесно смыкались. Из Гаитабу (как примечание: был такой город на Балтийском море) мы имеем, например, форму отливки стеатита[122][122], которая с одной стороны имеет христианскую крестовину, с другой стороны держит молот Тора (Прим. ТОР, один из главных богов скандинавской мифологии, бог грома, бури и плодородия—КМ). (H. Eisner, Wikinger Museum Haitabu («Музей викингов Гаитабу», Schleswig 1989, S. 86). Языческий мир окажется при этом менее прикованным к своему религиозному содержанию веры, чем с той точки зрения, с которой вышележащая культура средиземноморья могла бы извлекать из этого пользу. Оставался долгое время действительным собственный идеал. В соответствии с этим рассматривались только война и борьба как почетные виды деятельности. Христианский автор «Истории Дании» Саксо (умер в 1216) рассказывает о своих предках: «Древние, которые... передали ведение оружия, ничего не считали славой. Потому размышляли славнейшие мужи о том, чтобы принимать участие в беспорядках, подстрекать спор, мешать досугу, предпочитать войну миру ..»[123][123]. Мы имеем другой документ, который описывает европейское коренное население: доклад поездки Ахмада Ибн Фадлана из Багдада во двор короля сакалиба. Сакалиба переводится несколькими учеными как «Волжские болгары», другими как «Русь». В арабском тексте из Испании обозначения сакалиба и славяне синонимы. Король Сакалиба является подчиненным хазаров, которые свою столицу, которая называет Итиль или Атиль, имеют в нижнем течении Волги. Первоначально должна столица Хазарии лежать на Северном Кавказе. Ибн Фаблан странно описывает обычаи сакалиба: «Если они находят мужчину, который отличается присутствием ума и знаний, то тогда они говорят: «Этому причитается лучше служить нашему господу (богу)». Тогда пакуют его, вяжут веревку вокруг шеи и вешают его на дереве, где они оставляют его, пока голова не отделится ..». (A. Koestler, Der dreizehnte Stamm («Тринадцатое племя»), S. 33) Турецкий востоковед Ахмед Зеки В.Тоган, который нашел рукопись в 1923 г. на северо-востоке Ирана, рассматривает это в качестве относительно нормального отношения средних людей к «гениям» и цитирует татарскую пословицу: «Если ты слишком много знаешь, тебя повесят, но если ты скромный, то будут на тебя наступать». (Koestler, 33) Но если европейское коренное население действительно систематически искореняло развитую логику, то тогда спорно, смогло ли бы оно в таком положении производить технические и общественные инновации. Рукопись датируется годом 309, что вообще-то считается 921 нашего времяисчисления. Культурная ступень, на которой стоят сакалиба к этому времени, во всяком случае, удивительно низка и познается по описаниям германцев, которые дает Тацит. Ибн Фадлан описывает сакалиба как людей, грабящих торговцев (грабящих и торгующих), которые своих соседей атакуют, унижают, грабят и убивают и в этих разбойнических набегах захватывают рабов, которых они оставляют или продают на Восток. Персидский поэт Низами[124][124] (из 12/13 столетий) сообщает еще о времени разбойнических набегов этих коренных жителей и указывает на них как на ослов с человеческим лицом (Hasenfratz, 15). То, что эти коренные жители могли бы быть идентичны среднеевропейским коренным жителям, напрашивается сказать, если рассмотреть религиозность. Ибн Фадлан пишет: «Если ваши суда прикрепить к якорной стоянке, то пойдет каждый в страну... и отправится к длинным прямым изделиям из древесины с человеческим лицом, вокруг которых меньшие фигуры и позади которых из земли торчит высокий стержень. Он обращается к большой фигуре, падает перед ней, кричит «yo раввин» («моему господу»), перечисляет все товары (рабы, соболиные меха), который приводит он с собой, и просит его, чтобы он стал ему торговым партнером. При этом он кладет принесенные продукты питания и напитки перед древесиной вниз ... (и) приносит дальнейшие подарки, также меньшие фигуры, с которыми он обращатеся к «нашего господина жене, дочери и сыновьям». (Hasenfratz, 16) Также в Средней Европе нашли указания на почитание жердей. Поблизости от Eutin и Oberdurlu[125][125] находили почитание так называемых «идолов виде столба» и признаки того, что эти культовые сваи были укреплены черепами жертв перегонщиков скота. Еще в Эдде речь идет о деревянных мужчинах» (Hasenfratz, 16). *** Самым важным географическим писателем этого времени был Масуди[126][126] (умер 956). Он ориентируется на иудо-библейское знание и перечисляет следующие народы, он пишет: «Франк, славяне, лонгоабрды, испанцы, Гог, Магог, турки, хазары, болгары, аланы, галицийцы и другие народы, которые, как мы упомянули, удерживают область каменных идолов, то есть север, происходят они, по единогласному мнению мужей с пониманием вещей и образоваанием среди докторов божьего права, все от Яфета, сына Ноя». (B. Lewis. Welt der Unglaubigen («Мир невероятного»), S. 140) Масуди дает нам описание франков, славян и наций, которые являются им соседями. «Холод и влажность господствуют в их областях, и снега и льды там бесконечны. Теплого насторения им не хватает; тела тяжелы, характер крепкий, обычаи крутые, их понимание тупое и языки тяжелые. Их цвет настолько белый, что выглядит голубым. Их кожа тонкая и мясо грубое. Также уши голубые и соответствуют цвету кожи; волосы скользкие, как влажный туман и красноватые. Религиозным убеждениям не хватает постоянства, это из-за холода и отсутствие теплоты. Чем севернее они попадаются, тем они более глупы, более крепки и более примитивны. Эти свойства усиливаются в них, если они далее на север тянутся ... Те самые, которые живут более чем на шестьдесят миль в той сторону этой широты, суть Гог и Магог. Они находятся в шестом климате и причисляются к зверям» (Льюис, S. 139). Это описание европейских коренных жителей, которое дает нам Масуди в X столетии, является одним из самых старых. Совершенно не уверен, объежает Масуди Европу сам или опирается на свидетельства третьих лиц. Ибн Якуб, напротив, мог бы фактически объехать страну франков сам. Он пишет о городах Шлезвига, что жители бедны, питаются рыбами и своих детей бросают в море «чтобы экономить свои расходы». Больше всего его впечатлил Майнц: «Магаданша очень большой город, частично населенный и частично засеянный. Он лежит в стране франков на реке, которая называется Рейн, и богат на пшеницу, ячмень, спельту (Примечание: спельта—один из видов полбы), виноград и фрукты. Там имеются дирхемы из Самарканда лет 301 и 302 (913/915) с именами господ монеты (господ, изображенных на монетах) и датами чеканки... странно то, что есть там пряности, которые происходят только из стран Дальнего Востока, они импортируются из Индии, откуда они происходят в больших количествах». (B. Lewis. Welt der Unglaubigen («Мир невероятного»), S. 193). Теперь возникает вопрос: подразумевались ли Ибн Фадлан, Масуди, Ибн Якуб и другие ранние исламские авторы, которые объезжали запад, как мусульмане? Их тексты, конечно, очень редки в оригиналах, но дошли до нас преимущественно более поздних копиях мусульманских авторов. Мусульмане могли ездить, собственно, в немусульманские области без военной цели. Поэтому области вне ислама будут обозначены как «Дома войны» (al-harb). (W. Heinrichs, Orientalisches Mittelalter («Восточное средневековье»), S. 19). Мусульмане не могли изучать также никакого другого языка кроме арабского, они тогда обвинялись в безбожье. Поэтому можно будет предположить, что «мусульманские» путешественники могут чувствовать принадлежность к иудейской или протоиудейской культуре. Также наш свидетель Якуб мог бы быть иудеем, как можно заключить уже из его имени: Ибрагим Ибн Якуб аль-Израили аль-Туртуши. В имени перечисляется довольно много: Абрам, сына Якова, Израиля из Тортоса (города на каталонском побережье). Отчет пропал. Имеются выписки испанско-арабских географов XI столетия Бакри и Удгри. Нужно говорить отчетливо: «арабское» влияние, которое решающим образом должно было повлиять на средневековую европейскую цивилизацию (как сегодня некоторые исследователи, согласно которым постоянное, чисто европейское развитие цивилизации более не достоверно, тем не менее, хотят соглашаться), может быть таковым, и, если вообще имело место, осуществилось не в фундаментальной форме. Убедительно было бы предположить как культурных носителей иудейскую, и, соответственно, возможно, протоиудейскую культуру. Ибн Курдадбег, перс, подтверждает значение иудеев для раннего средневековья. Он пишет: «На север от Андалузии лежат Рим, Бурьян и страны славян и аваров. (Как примечание: что такое Бурьян—это загадка. Возможно, под этим подразумевается Бургундия. Но также эта легендарная Бургундия лежит, по данным историков, то ли на Роне, то ли на Рейне). От западного моря шли славянские, греческие, франкские и ломбардские рабы, греческие и андалузийские рабыни, бобровые шкурки и другие меха, парфюмерия Стиракса и в лекарства в виде мазей (...). имеются иудейские торговцы которые говорят на арабском, персидском, греческом, франкском, андалузийском и славянском. Они путешествуют с запада на восток и с востока на запад сушей и морем. С запада они привозят евнухов, девушек и юношей в рабство, парчу, бобровые шкурки, клеи, соболя и мечи». ((B. Lewis. Welt der Unglaubigen («Мир невероятного»), S. 138). Интересным является то обстоятельство, что иудейские торговцы, как посредники между востоком и западом, в этом перечислении говорят обо всех важных языках своего времени, кроме латинского. Латинский язык должен был, следовательно, в раннесредневековой Европой быть либо полностью незначительным, либо идентичным с андалузийским или франкским языками. (Что подтверждало бы наше предположение, что латынь является искусственным языком позднего средневековья). Ибн аль-Надин дает в X столетии обзор об учебной литературе арабов и не арабов. При этом он перечисляет согласно Б.Льюиса шестнадцать языков. Из них европейских только три. Первый греческий, который, как оказывается, Аль-Надим хорошо знает. Вторым является шрифт лонгобардов и саксов, «народа между Рим и Франъя, вблизи правителя Андалузии. Их алфавит состоит из 22 букв». Он называется апостольский. Третьими являются шрифты франкских языков. Все, которые он знает, он берет из доклада об итальянском посольстве в Багдад (в 906 году). Посол имеет при себе письмо, которое в Багдаде никто не мог читать, «на шрифте, который похож на греческий, но прямолинейный». Наконец, франки находят в вещевом обозе (Kleiderlager) того, который может переводить письмо на греческий. Тогда был призван Исхак Ибн Гунайн, и он перевел его с греческого языка на арабский. Франкский аль-Надима мог бы быть предроманским, так как прямолинейный шрифт похож на латинский, и так как обыкновенный франкский раб в Багдаде мог франкский на греческий переводить. Так как мы знаем, что оба языка еще к началу средневековья должны были быть очень похожими. Также то, что шрифты были очень похожими, доказывает кодекс Безе Кантабригенского (Гунгер, 174). Рим для восточных авторов сначала долго отождествлялся с Византией. Впервые у них очень поздно вырастает знание, что имеется второй Рим в Италии. Якут[127][127] (умер 1229) цитирует Ибн аль-Факига: «Есть два Рима, один из них в Руме и другой в Мадаине, который строился королем и от него был назван. Тот в стране Рум является центром суверенитета и учености. (...). Город лежит северо-западнее от Константинополя, на расстоянии 50 дней пути или больше. До сегодняшнего он пребывает в руках франков, и его король называется королем альманов. В нем живет папа». (Льюис, мир недоверчивого, S. 144) Еще более раздражающим покажется Цугри (Zuhri), испанский географ XII столетия. От него мы узнаем, что римляне блондины голубоглазы, в то время как генуэзцы должны были быть арабского происхождения. «Эти люди не похожи римлян внешне. Римляне преимущественно—блондины, в то время как эти люди темные, кудрявые и крючконосые (hakennasig). Потому и говорят, что они происходят от арабов». (Lewis S. 147) Это значило бы, что жителями Рима могли бы быть к этому сроку франки или лонгобарды, в то время как генуэзцы могли бы прибыть, вероятно, с Ближнего Востока только во время поздней античности. *** Также результаты археологии в Германии указывают на то, что не было здесь никакой коренной европейской культуры, а что до прихода иудейской культуры был приход культуры протоиудейской, сирийско-египетской. Следовало бы привести три показательных примера, каждый из которых отдельно был бы хорош для смены парадигм в истории. *** В 1973 рыли под бременским домом св. Петра и исследовали могилы первых архиепископов Бремена. Одна могила, а именно могила номер 7, была открыта еще в 1930 году, снова законсервирована в 1943 и затем еще раз была открыта. При этом изымались чаша, блюдо (Patenе) (словарь, что-то скрещением) и мешочек с остатками свинцовой тарелки. Эти части со времен этих «раскопок» пропали. Но еще имеющая в наличии одежда мертвеца что-то выдает. Он носил башмаки с подошвами из пробки. Остаток шелковой далматики был намотан вокруг нижнего бедра и нес введенную (нанесенную) «Надпись на древнеарабском, которую нужно переводить как «Султан большой силы», помимо этого была исполнена с двойным образцом льва». (Eckart Klessmann, Neue archaeologische Funde in Deutschland («Новые археологическиe находки в Германии»), S. 234). Далее нашли шелковую мантию с золотой вышивкой (Seidendamast) с двойным мотивом орла. Надписи на лентах золотой краской, которые на куфишском (kufischer) шрифте говорит: «Успех стоит возле бога». Обе текстильных находки датируются XIII столетием и предполагается, что речь должна идти об архиепископе Отто II, который умер 1406. (Карл Heinz Brandt обсуждает эту находку в «Zeitschrift fuer Archaeologie des Mittelalters» («Журнал по археологии средневековья») Jhg. 4/1976 S. 7-28). Мы думаем, что научно-исследовательская работа 1930 и в 1943 годах в комментариях не нуждается. Интересно, что мы, очевидно, можем наблюдать еще в XIII столетии арабско-сирийское влияние на европейское христианства. В пятидесятые годы при раскопках под церковью Св. Мартина в Моркенере наталкнулись на фундамент римской виллы. Сверху остатков лежали шесть франкских могил. В одной из этих могилах лежал мужчина роста 1,85 метра. Он имел несколько при себе в могиле некоторые вещи, которые рассматриваются как франкские подражания римскому декоративно-прикладному искусству. Но особенно интересно следующее: нашли монету, которая лежала во рту. Это была монета императора Тибериуса II Константина из Антиохии (датируемого концом VI столетия), следовательно, она была сирийской. Теперь, как утверждает историческая наука, эта сирийская монета собственно должна быть византийская монетой, так как Сирия якобы была провинцией Византийского государства, но это, естественно, не может быть доказано с помощью подлинных источников. Могила Хильдериха (умер в 481 году) близ Турнау (Бельгии). Там нашли как египетскую скоробею, так и бычью голову с диском солнца на торце, которая была идентифицирована как изображение Аписа[128][128]. Хильдерих был отец Хлодвига, первого перешедшего в христианство меровингского короля франков. Сведения данного абзаца были взяты из «Schwarze Athene»(«Черных Афин») Берналя. Могила была найдена 1653 в Турнау. Несколько изделий исчезли очень быстро, но большинство Жаном Жаком Шифле, интересующимся любителем, было замечено. (В XIX столетие пропадали другие изделия). Шифле предпринялся понять предназначение бычьих голов в Апис. Но большинство специалистов ищут лучше образцов скифов, персов или геттов. Все представляют в документах могилу как предполагаемое египетское влияние на германских франков, которое находится в противоречии с литературными «источниками», которые не знают в этой связи о Египте вообще ничего и рассматривают франков как коренных германцев (например, Григорий Турский). Глава 15 Европейская раннесредневековая политэкономическая история в отражении денег Деньги является по своим основным задачам средством бартера, средством оценки ценностей и единицей базиса и фундамента любого экономического развития. Как возникали деньги в Европе, и что может рассказывать нам об этом политическая история? Нумизматика является одной из самых важных вспомогательных дисциплин историков. Беглый взгляд на нумизматику раннего средневековья указывает, что она скорее лишь усугубляет наши концептуальные проблемы. Мрак, которым покрыто то время, когда якобы Европа переходит из руин римского государства к западноевропейской цивилизации—это самое большое, на что историки хотели бы согласиться. Начинается оно уже со столь мелкого, по-видимому, незначительного второстепенного факта, что немецкое слово «Zeche» (по-русски—горная шахта—ВП), по мнению этимологов, происходит либо от итальянского или от арабского слова «чеканки монет» = (Sikke). Следует ли из этого, что немецкие горные разработки возникли по образцу арабских или итальянских горных разработок? С другой стороны, мы находим уже в среднем средневековье немецкое искусство горных разработок, экспортируемое в Италию. Пожалуй, самый старый полученный источник по горным разработкам, грамота о свободе гор епископа Альберта из Триента 1185 года, уже использует немецкую специальную терминологию. (Рабочих называет как «товарищи», что указывает на коммунизированный характер). (Troitzsch, 161) Самой важной средневековой монетой является динар. «Дин» означает по-арабски как религия, так и закон. По арамейски и по-гебрейски это также значит закон. «Бегль-Дин» по-гебрейски суд общины, и мы находим дома закона (Lewis/Juden, 21). На старом высоком немецком слово «Дин-Гуз» означает синагогу. Слово «динар» должно происходить, по мнению нескольких нумизматов, от латинского слова «десять». Но фактически «десять» по латыни «decem». Мог ли динар быть связанным с арамейским словом Дин? («Ар» по-арамейски означают и «горение», и «год»). Первые монеты не были никакими монетами в нашем сегодняшнем смысле. Их значение было реально не фиктивным, но реальным и составляло фактическое значение металла монеты. Чеканка давала о властелине монеты справку и должна была давать получателю монеты уверенность, что это есть высококачественный, чистый металл. Итак, кто занимался первыми шахтами Европы, и кто чеканил первые монеты? Арабы, римляне или немцы? Историки заняты этим социоэкономическим вопросом только в течение относительно короткого времени. Традиционная историческая наука была очень долго под впечатлением феодального мирового обмена, и этой работе относилась с презрением. Как мы знаем, в этой идеологии понятия «частное лицо» и «идиот» синонимы; так же как «ручной мастер» и «обыватель, невежда в вопросах искусства». Поэтому традиционная историческая наука сконцентрировалась в этой несчастной традиции прежде всего на «больших» вопросах истории, на большой политике государственных деятелей: как удавалось Отто Великому устроить оттонский ренессанс? Как это удавалось Карлу Великому обустраивать Саксонию и одновременно громить врагов и подавлять восстания? Как правило, это обосновывалось историками личной гениальностью. Историческая вспомогательная дисциплина нумизматика подразумевалась сперва не как академическая дисциплина, а как плод развития страстей собирателей. Первым (XVI столетие) собирателем и экспертом по монетам считается Губерт Гольц. К сожалению, собирание монет и подделывание монет были вместе. Поэтому Данненберг указывает на этого Гольца также как на: «Самый старго, разумеется, ненадежного нумизматического писателя». (Данненберг, 14). Но мы приходим к тому, что первоначально собирались только античные монеты, а вовсе не средневековые, и потому раннесредневековая нумизматика стоит, вероятно, перед еще большими проблемами, чем античная. Эксперт по монетам Риттманн, который сконцентрировался поэтому прежде всего на времени от XVI века, говорит в связи с раннесредневековой нумизматикой, как о поле для предположений, охваченном фантазией нумизматики. Он пишет: «Единственным источником часто является лишь монета и часто без надписей. Поэтому многое на этом фоне является предположением, спекуляцией и подчинением»(Риттманн, 42). И фактически часто наблюдатели поражаются, как мужественно нумизматика в это ввязывается. Короли или князья средневековья почти никогда не различаются по номерам от предков. Откуда известно, что, например, знак сокращения FRE для Фридриха II[129][129] относится не только к Фридриху Барбароссе. Поэтому нумизматические исследования должны проявлять часто всю компетентность, чтобы приписать монеты из соображений исторического стиля настоящему правителю. Вот тогда читается надпись OTVS как синонимическая для Лотаря[130][130], или утверждается, что она относится к Ричарду Львиное Сердце[131][131], который нумизматически не доказуем, и якобы был отчеканен как Генрих II. Но тем не менее надежно установлено, что раннесредневековая чеканка монет является прежде всего латинско-романской. Хотя из Сицилии также происходят греческие и арабские монеты наряду с латинскими, из Англии и Испании арабские наряду с латинскими, в Скандинавии с руническими письменами наряду с латинскими и в Польше гебрейские наряду с латинскими, но преобладание латинско-романской культуры бесспорно. Во всяком случае, часто латынь выявляет себя такой, разумеется, как будто бы она развилась прямо из греческого. Например, мы читаем часто XPISTINA RELIGIO, находим, следовательно, P, как в греческом, где в правильной латыни должна была бы стоять R. Немецкие надписи, во всяком случае, внезапно появляются только очень поздно и, пожалуй, едва ли перед XIV столетием. Ввиду того факта, что французами франки рассматриваются также как немцы, и эти франки как Меровинги должны были завоевать римское государство, удивляет долгая сдержанность немцев, из-за которой язык на монеты долго не проставлялся. Хлодвиг должен был завоевать с примерно 500 немецкими франками из-под Рейна полностью всю Галлию до Пиринеев. Несмотря на это, должно пройти почти 1000 лет до тех пор, пока немцы начали печатать монеты. Если немецкий не был языком культуры, то почему же они до этого времени полностью не вымерли? Но вопросом, который возникает прежде всего, является вопрос, как в таком случае было бы уничтожено Римское государство? С одной стороны предполагают, что западноримское государство погибло в штормах времени переселения народов вместе с монетным делом, с другой стороны, как думают исследователи начиная, самое позднее, с Пирена (Pirenne), которые доказали германские подражания кайзерско-римской чеканки, что монетное обращение совершенно не изменилось и германские государства хранили денежную единицу в виде восточноримской валюты солидов. Несмотря на это, большинство историков все еще скованно говорят (утверждают лживо, klammern, (klamac—по-польски лгать, ВП)) ту мысль, что великое переселение народов для латинской цивилизации должно было быть «уничтожающей катастрофой». Риттманн указывает на то, что в области письменной культуры нет никакой династии, которая могла бы проследить свои прошлое до времени великого переселения народов. (Эта темнота генеалогии имеет силу равным образом для романской и для германский Европы (а для славянской и подавно—ВП)). Это удивительно, но никакие немцы не родственны с Теодорихом готским или Карлом Великим. Династии Оттонов, Салиеров (в росс. традиции—салическая династия) и Гогенштауфенов[132][132], конечно, из-за Фридриха Барбароссы исчезли бесследно и без боя из истории, в которую вошли дома Вельфов и Габсбургов в XII столетии. Традиционные историки исходят из того, что германские народы образовывали государства во время после приобретения свободы (Nachwirren) во время переселения народов тем, что они как верхний слой общества даже не изменяли структуры администрации римлян и формально признавали даже западноримского императора. Они должны были использовать римские деньги дальше и только позднее отчеканить их «по римским образцам». Эта гипотеза, которая стала, между тем, основной догмой историографии, не могла до сегодняшнего дня, к сожалению, действительно быть проверенной. (Причем, впрочем, известно, что нумизматика верит, что для отчеканенных германцами римских денег должен быть характерен «грубый стиль»). Если господствовал только новый, но тонкий германский верхний слой, а администрация и монета не ущемлялись, и, конечно, язык даже не германизировался, то почему нужно говорить тогда об «уничтожающей катастрофе» для латинской цивилизации? Наибольшие города сохранили все же романское население, и христианские города и места правления епископов оставались невредимыми. «Римляне» (Romani) внезапно появляются как понятие во многих раннесредневековых документах, и Карл Великий указывается даже как «Patricius Romanorum», что значит также «отец римлян», и все же он имеет скорее охраня-ющий, чем подчиняющий характер. Мы не слышали также никогда о конфликтах между римлянами и германцами, что все же нужно было ожидать, если бы тонкий германский верхний слой правил над старым римским средним слоем. Загадочно прежде всего то, почему лонгобарды, которые должны были жить в Нижней Эльбе, двинулись на Украину и затем в Италию, в то время как франки остались на Рейне и не участвовали в германском великом переселении народов. Франк Хлодвиг должен стать в 496 стать римско-католическим христианином в Реймсе и почитать римского папу, что не удерживает его, но, от чеканки монет, которые сегодня считаются подражанием византийским (или сирийским) солидам и триентам (491-518) императора Анастасия. На юге Франции эта чеканка продолжается до VII столетия. Если уже византийская чеканка монет не является римской, то почему Юстиниан великий считается образцом, который в позднее средневековье почитается как очень как большой законотворец (Digesten) и критик Талмуда?. (!) Удивительной чертой франкской монетной деятельности является ее невероятная активность. Очевидно, что нельзя удерживать подавленным римлянам Галлию от того, чтобы те не добывали золото и серебро и чеканили монеты. Согласно Риттаману известны поименно свыше 900 франкско-меровингских монетных кладов, из них, действительно, только XIV в Германии, XII в Швейцарии, VII в Бельгии/Нидерландах. Помимо этого известны имена 2000 монетных мастеров. Наибольшие города чеканки указаны как «civitas». (Церковь должна владеть только 40 предполагаемыми владениями монетного устава). Из большого количества монетных городов и многих известных монетных мастеров нумизматика делает вывод, что франкская администрация должна была раздробиться и король должен утратить влияние, что, естественно, полностью противоречит письменной франкской истории. Данненберг пишет: «Неслыханное множество меровингских монетных городов есть одним из удовлетворительных проявлений всей истории монет, и ни в его главных основаниях, ни в подробностях удовлетворительно и в общем соответствии не объяснено». (263)
Время франкских Меровингов датируется от годами 500 до 700 о.э., и монеты этого времени были преимущественно монетами из золота. Пипин и внук Карл Мартелл[133][133] должны были вычеканить тогда монеты из серебра. (Несколько нумизматов введение серебрянной монеты относят также к концу времени Меровингов). *** В 732 году арабы во время предполагаемого победного похода прибыли в Северную Францию. При Туре и Пуатье выступил против них Карл Мартелл и их победил (еще без лошадей) с его пехотой в борьбе против конных арабов. (Затем Карл Тартелл должен был организовать всадников также у франков). Интересно, то, как была одержана эта победа пехоты над конницей, и то, что эта легендарные победа Карла Мартелла над арабами при Туре и Пуатье не находит никакого следа в мыслях монет. И еще странно то, что Карл Мартелл нумизматически вообще не доказуем. Мы не имеем никакой монеты Карла Мартелла. (!) Хотя, согласно пониманию всех историков, именно благодаря ему запад спасся от ислама. Еще более фатально, что мы даже не имеем даже современного тем событиям литературного отчета о тех событиях. Несуществование чего-то объяснить трудно. Несмотря на это, Генри Пирен пробует:«Литературный упадок тогдашнего времени был столь большим, что мы не имеем об этом решающем дне никакого отчета» (Пирен,65). Тогда тем более удивительно, что поздние историки будут видеть возможность давать удивительно точное описание событий (да простят нам цинизм). Но еще неясно также то, почему франки не переняли еще лошадей и конницу римлян. Римляне должны были, конечно же, уже примерно с 200 до о.э. располагать отличной конницей, которую они сформировали после того, как они были уничтожены от ударов карфагенян и утратили 50 000 людей. Странным является также то, что Юлий Цезарь и другие античные авторы уже описали лошадей и возы германцев. Итак, в то время как Карл Мартелл является, вероятно, исторически фиктивной фигурой позднего средневековья, от его отца Пипина имеются нумизматическиe доказательства. У нас есть от Пипина 1-го, тем не менее, некоторые редкие монеты с надписью IIPIPI. Но на наибольшем числе монет, которые нумизматика приписывает Пипину, нужно читать лишь RP и на задней стороне (реверсе) имя города чеканки. Южнее Тура и Пуатье находится, впрочем, собственно область герцога Вайфера из Аквитании, которую историки рассматривают как противника Пипина. Арабы должны были пройти через эту область перед Туром и Пуатье. Какую роль играла она в этой игре и почему арабы ей не угрожали? Сын Карла Мартелла—это Пипин III[134][134]. Он позволяет себе по папскому согласию возводиться на королевство как Пипин I. Карл Великий его сын. Восхищение состоит теперь в том, что как Карл Мартелл, так и Карл Великий оба имеют отцов, которые зовутся Пипин I[135][135]. Такие средневековые авторы, как Вениамин Тудельский не проявляют, впрочем, совершенно никакого различия между Карлом Великим и Карлом Мартеллом. Оба Пипина I должны издать Веронский указ. Там он приказывает, что в будущем на римский фунт должны приходиться 22 вместо приходящихся до сих пор 25 шиллингов. Здесь внезапно впервые появляется, также по мнению нумизматов, солид как понятие числа XII (двенадцати пфеннингов). Динар насчитывает 1,25 грамм. !!! При Карле Великом доходит, по мнению нумизматов, до окончательной реформы. Шиллинг (солид) будет связан с понятием для 12 динаров. 20 шиллингов образовывают фунт. Динар весит от 1,79 до 2,03 грамм. Новый динар приходит из 34 монетных городов, 22 из которых находятся на позднейшей территории Франции и три в Германии (Майнц, Кельн, Трир). Чтобы замешательство сделать полным, нужно здесь еще упомянуть, что нумизматика еще знает третьего Пипина I, а именно аквитанского преемника Людвига Набожного (Речь идет о Людвиге I Благочестивом (814-840), как он изветсен в русскоязычной литературе). Этот аквитанский Пипин I также подчиняется монетной титулатуре PIPPINVS REX. (Вероятно, пипинские и каролингские динары являются параллельными явлениями). Происхождение франкского государства полно загадок. Каролинги или пипиниды были первоначально домашними слугами (мажордомами) меровингов. Им подчинялась конные части (которые должен был сформировать Карл Мартелл после победы). Это значит, что Каролинги отменили меровингского короля с согласия папы. Но почему папа должен был согласиться с путчем этих генералов? Тогда мы сталкиваемся с фактом, что франкские короли и без того не были никакими законными королями с дворами и дворцами. Они перемещались с дворовым государством от замка к замку и могли останавливаться там только до тех пор, пока в замке не были израсходованы все резервы. Как объясняется эта кочевая деятельность, почему шел король к народу, почему, наоборот, не шел народ к королю? Почему они надолго не опускались вниз и не развивали самосознание и самонадеянность, которая будет в позднем средневековье признаком королей? Были ли первые «короли», вероятно, просто только командирами мобильных подразделений безопасности? На франкских монетах мы находим часто обозначение COMES и COMITES. В том числе (под этим) понимает нумизматика надзор королевских служащих, «посыльных графов» («Sendgrafen»). Почему так важны этот посыльные графы, что появляются на монетах? Множественное число напоминает о сегодняшнем слове «комитет» и включает в себя ассоциацию на коммунистическоe, равноправноe. Мы находим также монетные надписи «ex metallo novo» («из нового металла»), относящихся к серебру монет Карла Великого. Почему же указывается здесь серебро Карлом Великим как новый металл, который все же римлянам, администрирование которых переняли франки, был более чем 1000 лет был известен? Людвиг Набожный (Святой) является сыном Карла Великого. Он якобы наследует якобы огромное государство, которое простирается от Барселоны до Венгрии и от Богемии и Рима почти до Дании. Но оно сразу же, к сожалению, оно делится. Пипин провозглашает себя с Аквитанией независимым, как и Карл (лысый) с Алеманией и Людвиг (немец) с Баварией. О Богемии и Венгрии совершенно уже больше речи не идет. Карл Лысый вскоре наследует Аквитанию от Пипина, Лотарь берет, как наследник Людвига Набожного, остаток Франции, в то время как Людвиг немец у Лотаря отнимает остаток Германии, так что Людвиг II, наследник Лотаря, имеет еще только юг Франции, нынешний Прованс, и север Италии. После смерти Людвига немца Бавария принадлежит королю Карломанну, в то время как Алемания Карлу III, и Франкония над Майном, Тюрингия и Саксония Людвигу III. И Карл III завоевывает Италию. При Людвиге ребенке (900-911), потомке Людвига III, расширяются распри, ведется наступление на Венгрию и Нормандию и возникают из этого хаоса власти герцоги племен Саксонии, Тюрингии, Баварии, Швабии, Лотарингии и Франконии. С Людвигом ребенком вымирают восточнофранкские Каролинги, и князья выбирают королем саксонца Генриха I, который завоевывает Венгрию. Сыном его стал Отто, который вопреки обязанности быть избранным королем князьями, получает от народа шумное одобрение и помазывается архиепископом в Аахене. (О папе нет никакой речи). Это происходит в 936 году, и уже через три года позже имеет место восстание князей, который должно было быть кроваво подавленным. В 950 году Отто побеждает Болеслава из Богемии. В 951 году тянется Отто с военной миссией (походом) в Италию. В 953 году он должен подавить восстание Конрада из Лотарингии, которому он дал Лотарингию вообще только на десять лет раньше в ленное владение. Брат Отто является архиепископом Кельна по имени Брун, он получает теперь Лотарингию. Едва ли два года позднее, в 955 году, должен Отто уничтожающе разбить венгоров на Лехфельд (Примечание: Победа на Лехфельд имела для немцев легендарное значение, точно так же как «Поражение под Верденом» для французов).(К этому времени появляются еще авары, которых должен был уничтожающе разбить там Пипин, которые, очевидно, давно уже вымерли). В 966 году Отто пошел в Калабрию, чтобы там бороться против византийцев. Но ему не удалось прогнать их. Потому его сын Отто II сочетается браком с племянницей восточноримского императора Теофана. Отто II должен бороться против Дании и Богемии, прогнать Генриха сварливого из Баварии и поддерживать лонгобардсикх князей, которые на севере Италии беспокоятся арабами. В 982 году он бьется в Калабрии с арабами, следовательно, там же, где отец преодолел двадцать лет назад византийцев. Его сын Отто III идет в Италию, назначает двоюродного брата Бруно папой Григорием V и коронуется как император. Его сын Генрих II. Он должен бороться уже снова против Болеслава в Богемии и идти в Италию, где он в Павии коронуется как король. Это очевидно, что раннесредневековая история есть история постоянной войны. Ничего не кажется для Оттонов и их историков более естественным, чем, убивая, шагать по Европе. Тем не менее, Отто I стоит как основатель оттонского ренессанса. Обычная историография видит в нем реформатора монеты, и видит его как развившего оттонскую форму правления. Отто должен был иметь, помимо этих государственных задач, задачу переноса церковных институтов. Верят, что поэтому он снабдил епископов необходимой экономической мощью. Особенно при Отто I должно было испытывать подъем архиепископство Магдебург. Как можно согласовать воинственное направление мыслей в обществе с экономическим гнетом церкви? И почему тогда не устроил Отто одинаковую церковную реформу управления? Почему должно было государство служить церкви вместо того, чтобы следовать государственным интересам? Отто должен был переупорядочить монетный устав. Но фактически монетный устав, по-видимому, при Оттонах дальше соблюдался герцогами (вождями) племен, которые эту привилегию, очевидно, должны были сохранить от внутренних оков при Людвиге ребенке. И христианские общины чекали при Оттонах далее монеты с собственными именами, т.е. с именами святых. Может при этом быть не достаточно сильным указание на факт, что в средневековье был святой, который был канонизирован монастырем, церковью, «рассматривался в качестве законного носителя имущества, которое было в монастыре или церкви; которым и было происхождение правоспособного учреждения также как происхождения юридического лица наших дней. Святое изображение на монете представляет, следовательно, владельца монетного устава». (Риттманн, 34) В X и XI столетиях мы находим на монетах 50 святых. Только позднее епископ святых будет удалять. Коммунитаристический характер, который имеют первые христианские предприятия, который выражен в изображениях святых—говорящий также об анархии в мировом монетном деле—позволяет нам усомниться, что государство при Отто действительно сверху предписывало государственную реформу управления, которая включало экономическое укрепление церкви. Более вероятно, что было наоборот. Первые значительные экономические центры в возникающих княжествах Саксонии, Баварии, Тюрингии и Швабии были христианскими коммунами. Полный энтузиазм в слаборазвитой Германии будут проявлять молодые поселенцы из романских стран, чтобы в жить и работать в дохристианских общинах. Она взяли землю первоначально девстенной, добыли металлы и отчеканили их, и развили земледелие во многих направлениях. Эти ранние христианские жители монастырей могли бы с большей вероятностью иметь для коренных жителей миссию образа жизни и развитой технологии, чем мифически-религиозных текстов и содержания веры. Только позднее эти первоначальные христианские коммуны будут бюрократизироваться, и высший секретарь этих общин, как епископ, будет отделяться. (Евангелие не знали функцию епископа, и в невозможности учитывать человеческий эгоизм состоит их большая слабость). Параллельно с отделением епископов могли бы отделиться от крестьян (которые только с 1162 запрещено вооружаться) как социальная группа благородные. Вопрос: какими были отношения государства и экономики в Германии в раннее средневековье? Было ли вообще государство в Германии? Нумизматика говорит, что при Оттонах и Генриха II, которым святые вряд ли предоставили монетный устав, и что одновременно на монетах появляется всегда больше епископов как господ монет, и что монетное дело вопреки преобразование Оттона должно быть полностью раздробленным. Динары имеют самые различные веса. Когда с Генрихом V в 1135 году угасает салический дом, монетных городов насчитывается более ста. После чего следуют гражданские войны домов Гогенштауфенов против Гвельфов[136][136] (которые являются герцогами Саксонии и Баварии). Причем Гогенштауфены издают удивительно мало монетных уставов. Впервые при Фридрихе Барбароссе (1152-1190) отношения якобы снова должны улучшаться. Но фактически могло бы быть также наоборот. Фактом является то, что примерно во второй половине XII столетия отношения власти между экономикой и политикой, следовательно, между частными монетными чеканщиками и локальными власть имущими, таким образом, улучшаются в пользу князей, и что становится принципом использовать монетный устав в области военно-политического подчинения, относящейся к государственной казне. «Он запрещает оборот чужой монеты, дискредитирует также собственную монету, извлекает ее из оборота и выпускает снова путем чеканки новой монеты с измененным рисунком монеты. Использование, даже злоупотребление, монетного устава состояло в том, что реквизиция и новый выпуск были связаны таким образом с налогом на владение деньгами, и что, например, на четыре извлеченных пфеннига только три пфеннига вновь выпускаются, а четвертый удерживается как налог на платежеспособность со ставкой 25%». (Риттманн, 39). Мы знаем о Бернарде, герцоге Саксонии, что он распорядился во время своего правления с 1170 до 1212 приблизительно о 100 чеканках. Но различия между монетами после этих чеканок были столь незначительными, что необходимость делать разные чеканки могла бы быть объяснена только периодически возникающей плохой репутацией (монет). В Рейне периодически возникающая «плохая репутация» не возникала. Это могло быть связано с тем, что Рейнланд и Вестфалия в XI и XII столетиях были частью зоны оборота английского истерлинга. Истерлинг (Easterling) был создан Генрихом II в 1180 году. До 1248 года оставался монетный тип с грубым весом (Raugewicht) от 1,36 грамма до тонкого веса (Feing. 1,26 грамм) равным кельнскому пфеннигу. Истерлинг из-за того, что был мерой торговли во Фландрии, был быстро в Западной Европе введен в оборот. Императору Фридриху II (1212-1250), который рассматривается немцами как немец, хотя он жил в Сицилии в средиземноморско-арабской культуре, было приписано в 1220 году «Confederatio cum principus ecclesiasticis» («Конфедерация с начальством церкви»). Там сначала духовные князья государства, а с введением «Statutum in favorum principum» («Уставе в предпочтении начальства») в 1232 года также мировые господа получают принципиальное положение автономных господ страны, что включало в себя право на чеканку монет. Итак, к началу XIII столетия от единого немецкого государства Оттонов осталось немного. Было ли оно вообще? Поддающимися проверке являются рейнские монеты, которые приписываются Карлу Великому. GARO LVS на нем смело стоит, причем перемена звука O на L остается необъясненной. На некоторых из этих монет стоит на задней стороне MAGOCS, что, пожалуй, относится к Майнцу, но Магог мог бы относиться ко всей зоне. Гог и Магог являются в Библии варварами севера. Итак, если жители Майнца при наименовании городов пользуются библейской терминологией, то тогда жители Майнца во время Карла Великого, очевидно, не только лучше знали Ветхий Завет, но и, очевидно, с ним были знакомы лучше, чем считает традиционная историография, которая предполагала передачу античной римской или отечественной «германской» культуры. Некоторые из самых старых немецких монет, как оказывается, происходили из Богемии. Там должен был их отчеканить якобы уже в X столетии Болеслав I. Баварские (Регенсбург) и австрийские (Зальцбург) монеты похожи на богемские. На богемских внезапно появляется впервые немецкое слово GOT наряду с DEVS и BOZE. Несколько нумизматов считают самые старые богемско/баварские динары, тем не менее, более молодыми и датируют задним числом их XII столетием. В любом случае, богемско/баварский динар стал образцом для многих других чеканок. (Годом 1200 датируется договор о совместной чеканке монет, который был заключен между епископом Регенсбурга и герцогом Баварии). Нужно здесь категорически зафиксировать, что «немецкие» монеты средневековья, за небольшим исключением, были маркированы по латыни, и что немецкий на монетах внезапно появляется лишь очень поздно. В то время как подтверждающие (affirmativen) историки предполагают, что во время средневековья приходит медленный рост городов и буржуазии, то из-за первого взгляда на историю монет возникает впечатление, как будто города наряду с христианскими коммунами уже были к началу раннего средневековья стимулирующими силами. В то время как мы можем предполагать в XI и XII столетиях полные объединения находящихся в процессе становления феодальных господ, наблюдаем мы в Германии XIII века, что города впервые принуждают местных князей выкупать охранные грамоты. Самая старая монетная регалия, которую могут предъявлять немецкие города, является из города Любек в 1226 году. (Clain-Stefanelli, 70). Возможно, что город Любек подделал этот документ, подобно тому, как и много других городов так поступили позже, чтобы защититься от домогательств Феодалов. Но интересно то, что согласно свидетельству только теперь вообще появляется потребность в этом. Почему это свидетельство вообще раньше не имело значения? Итак, отчетливо видно, что традиционная историческая наука, очевидно, верит, что («святое») немецкое государство может быть более старшим, чем частное хозяйство. Вопрос об экономическом базисе вообще не ставится, так как в государственно-идеалистической концепции никакой вопрос об экономический рациональности не выдерживает критики. Если исследуется эта экономическая рациональность, раннее паневропейское государство Каролингов и Оттонов показывает себя, пожалуй, фактически как фантом исторического мистицизма. Итак, вероятно, можно исходить из того, что немецкое государство раннего средневековья является не более чем постулатом историков позднесреневековых и/или раннего нового времени. В социоэкономической реальности его существование, во всяком случае, нельзя проверить. Давайте бросим взор на Англию. В Англии мы находим монеты, что похожие на те, которые в Испании и юге Италии имели частично арабские последовательности шрифтов. Примерно «максимально странную золотую монету с арабскими надписями и латинским OFFA REX». (Данненберг, 251). Эта монета должна быть копией золотого динара халифа Аль-Мансура[137][137]. (Кляйн-Стефанелли, 72). Во то же время другие монеты с надписью OFFA похожи на монеты Карла Великого. Англия и Франция показывают еще до норманского завоевания как на политическое и культурное единство. Нумизматически норманское вторжение, во всяком случае, означает не разрыв, а продолжение традиции. После (постулируемого) норманского вторжения зависимость между югом Франции (Аквитанией) и Англией также становится особенно тесной. От Генриха II, являвшимся королем Англии и Франции, имеется, во всяком случае, наряду с латинскими монетами, также еще монеты на арабском языке. Его истерлинги или стерлинги будут образцом для рейнских и других европейских монет. Интересно, что Ричард Львиное сердце не должен иметь никаких собственных монет, но лишь монеты с именем Генрих II. Только при Эдуарде I[138][138] исчезает с монеты имя монетных мастеров, что говорит об укрепления политической власти по отношению к гражданской. Италия тоже имеет интересную историю монет: в стране-матери римского католицизма бросается в глаза именно странное отсутствие христианских монетных господ (эмитентов): «Странностью итальянского монетного дела является отсутствие духовных оттисков», пишет Данненберг. Он тогда подчеркивает о чеканке папских монет, что она имела, тем не менее, в раннее средневековье сильные дефициты (или, лучше: которая была редка). Сравнивая с этим, Кляйн-Стефанелли, утверждает, что папы «в раннесредневековом монетном деле никакой особо знаменательной роли не играли». Но является однозначным то, что до позднего средневековья в качестве монетного господина проявился прежде всего сенат Рима. А именно, с древней титулатурой SENATUS POPULUSQUE ROMANUS. (Это удивительно, но римские монеты, которые Данненберг приписывает римской античной культуре, как оказывается, не имеют этой титулатуры). Странно также то, что несколько монет, которые нумизматика приписывает римской античной культуре, похожи на средневековые. Так как мы видим императора в его навесном панцире, которых мы знаем, собственно, раньше из средневековья (Dannenberg, 153). С другой стороны, мы имеем много средневековых монет, которые уже до возрождения античной культуры имеют античные изображения на монетах, «весьма интересными являются несколько подражаний античным образцам: кроме нескольких голов императоров и подражаний типа Митры, в особенности ворсмеровский пфенниг с изображением императрицы Елены». (Данненберг, 190) Предположительно, что могли бы быть для нумизматики случаи потяжелее, когда она хотела бы зазнаться, что же отличает средневековые итальянские монеты от поздних античных. Если мы читаем, что именно золотые монеты с титулатурой «Caesar Augustus Imperator Romanorum», на которых представлен мужчина в древних императорских украшениях, нумизматика без проблем может приписать «немецкому» императору Фридриху II, то мы получаем впечатление, что границы между античной культурой и средневековьем более чем пористые. (Кроме того, это объясняется, естественно, возрождением античной культуры уже в XIII столетии, которая должна была позволить возрождению XV столетия проявиться в излишествах). *** Если мы, находясь наверху, следуя традиционным историкам, пробуждаем впечатление, что время Оттонов является временем внутренних беспорядков, восстаний и гражданских войн, то тогда мы должны здесь зафиксироватьь, что такое впечатление не может быть подтверждено анализом монетных образцов. Хотя имеется также уже монетные образцы из XII столетия. Но только с XIII столетия время действительно оказывается лишенными бездействия. Наши монетные находки значительно возрастают именно за это столетие, чтобы достичь тогда в XIV и XV столетиях апогея. Эти оба беспокойных столетия являются временем самой интенсивного составления монетных каталогов. В XIV веке производство серебра, доходное на шахтах в XIII веке, приходит к полному износу (Норт). То, что люди закапывали деньги, могло бы быть связано, с одной стороны, с возрастающей силой и анархией, но могло бы, с другой стороны, также обосновано ухудшением монет и их дурной славой. Окажется бесспорным то, что позднее средневековье от второй половины XIV столетия до конца XV столетия чеканило в условиях ограничения благородного металла и монетарных сокращений. «Европейская добыча благородного металла иссякала, и монетные города сокращали производство, если они полностью его не прекращали. Одновременно Европа страдала экономической депрессией». (М. North. Das Geld und seine Geschichte,(«Деньги и их история») S. 38). Окажется надежным то свидетельство, что, например, в Англии Елизавета I снова считала по скоту и зерну и деньги считала потерявшими значение. (Кляйн-Стефанелли, 14) В международном масштабе была Европа в обратном экономическом развитии. Дефолтирующая Западная Европа имеет в конце XV столетия отрицательный торговый баланс с Сирией и Египтом. Импортирует (прежде всего через венецианцев) товары стоимостью в 660 000 дукатов, экспортирует, но, только на 260 000 Дукатов и должна уравнивать оставшиеся 400 000 дукатов поставками благородного металла. (М. Норт, 39) *** В дальнейшем мы хотим бросить еще краткий взгляд на другие европейские страны и обратить внимание на несколько странностей: * В Дании, Швеции и Норвегии мы находим, кроме латинских (похожих на английские) монет, также руны и изображение скрученной змеи. * Удивительным является позднее начало монетной деятельности у болгар, сербов и русских, которые все же расположены около византийского государства. Болгары начинают чеканить только при Асене I (1186-95). Сербия начинает при Владиславе I (1186-95), русские даже только во второй половине XIV столетия. При этом имеют многие из русских монет еще арабские ярлыки и напоминают о татарском иге (если придерживаться традицинной версии истории Руси—ВП). * Первые венгерские монеты—из раннего XI столетия. Они просто несут изображение креста на каждой из сторон. При Соломоне (1063-74) появляется изображение бюста короля. Вторжение монголов (или турков) 1241 можно подтвердить туркестанскими признаками нескольких монет. * Польша должна уже иметь первые монеты при Мешко I[139][139] (962-92). Надежными являются динары Болеслава Храброго[140][140] (992-1025). Особенно многочисленны пфенниги с гебрейскими надписями, именем короля и надписью «braha», т.е. «благословенный». «Они свидетельствуют о большом значении, которое уже тогда имели иудеи для Польши» (Данненберг, 291). Гебрейские монеты датируются, как правило, между годами 1181 и 1202. *** Из всех этих фактов следует то, что нумизматика не дает никакого подтверждения традиционной историографии, но, наоборот, усиливает наши сомнения. Позвольте привести нам к завершению нумизматического обсуждения собственно самый сильный аргумент для смены парадигм: Если бросить взгляд на древнюю «muret-sanders» викторианскую Англию, то там можно найти там указание «Jew» и соответственно «Jew's Money», что англичане до позднего XIX столетия обозначали римские монеты как иудейские монеты. (!) Эти странные нумизматические тождества иудеев и римлян объяснен до сих пор не проблематизируются, не говоря уже об объяснениях. Глава 16 Миф о пастухах[141][141] и романские языки. К проблематике происхождения латыни (и, соответственно, романского). Действительно, должны ли мы верить тому, что несколько пастухов из Рима вместе завоевали мировую империю и одновременно создали латинский язык и культуру, которая пережила без проблем германское время переселения народов для того, чтобы вновь доминировать в Европе в раннее средневековье? Если имеется связь между распространением языка и доминированием культуры, то тогда нужно было предположить скорее Прованс, Сицилию, Испанию или, вероятно, даже Северную Африку как родину латыни и, соответственно, романского. Известно, что уже в христианской церкви в Северной Африке (например, Тертуллиан) говорили на латыни (на романском?), когда в Риме говорили еще по-гречески. С другой стороны, полностью бесспорно то, что романский (а не латынь) был в средневековье языком общения, собственным lingua franca Европы. Латынь возникает в форме, в которой мы ее знаем, только в Италии в XV веке, когда хотели вернуться назад к классической латыни античной культуры. Но, как мы увидели, кончено же, не было совершенно никаких текстов классической античной культуры, а были лишь тексты каролингского ренессанса IX столетия, дополненные несколькими текстами византийского ренессанса XIII и XIV столетий. (Итальянский) народный язык также для Данте не является коренным итальянским продуктом, а является импортом из Сицилии. «Наша» латынь, если верить нашим ученым, которая является оригиналом романского, означает чисто язык ученых, грамматику. Данте высказывает мнение, что по соглашению этот язык был подчинен изменениям. И что латынь является искусственным языком, который не мог в древности конкурировать с народным (вульгарным) языком. «Далее мы имеем также другой, вторичный язык, которые римляне называли грамматика. Этот язык имеют греки и другие народы, но не все. Владение им, тем не менее, удавалось лишь немногим, разве что мы будем ему только путем затрат времени и терпеливых уроков обучать и образовывать. Из этих двух языков более благородным является народный язык из-за того, что, во-первых, он с самого начала использовался родом человеческим, во-вторых, его применяет весь мир, раз уж он имел различные произношения и слова, и, в-третьих, так как он нам естественен, в то время как он является чем-то большим, чем немного искусственный. И вести речь об этом более благородном языке и есть наше намерение». (Согласно Arens, 55). Только Поджио Браччолини (1380-1459) утверждает, что латынь не является искусственным языком, а некогда действительно был разговорным. Таким же образом он впервые утверждает, что все другие романские языки происходят от латыни. Позднелатинские документы Испании используют латынь, которая может обозначаться также как испанский. Поэтому специалисты считают позднелатинские документы самыми ранними свидетельствами испанского. Настоящее разделение между латынью и испанским состоится только в X веке. И только в XIII столетии, при Альфонсе X (Мудром), испанский станет самостоятельным литературным языком. Первым сохранившимся до наших дней памятником древнекастильского эпоса является «Cantar de mio Cid», который сохранился в единственном манускрипте 1307 года и который только в 1779 году был обнародован. Мы знаем, что Андалузия в X столетии впечатляла Европу совершенно и притягивала ее интеллигенцию. Кордова в X столетии является самым внушительным городом Западной Европы. Она должна была иметь к этому времени полмиллиона жителей, 300 открытых ванн и библиотеку с 400 000 рукописей. Не могла ли здесь находиться родина латинско-романского языка? В то время как раньше были мнения, что латынь развилась из греческого, то сегодня с филология выдвигает мнение (вероятно, ошибочное), что латынь должна была развиться изначально в Италии. А именно то, что язык левого берега Тибра первоначально фактически должен был быть лишь разговорным для нескольких пастухов, в то время как на другой стороне Тибра жили этруски, которые говорили по-этрусски. Это мнение излагает, например, Карло Тальявани, который написал стандартный труд по романским языкам: «Введение в романскую филологию». Там у него пишется: «Латынь была первоначально только диалектом романского, и была распространена не дальше левого берега Тибра». (S. 63). «По ту сторону Тибра говорилось уже на этрусском». (S. 66). «Латынь, незначительный диалект тех пастухов, которые основали в конце концов Рим, это тот язык, .. . который имел в Лацио очень незначительную зону распространения, который себе наряду с итальянскими диалектами и этрусским справедливо скромно затирался». (S. 158). Совершенно очевидно, что здесь романистика опирается на миф. Поскольку едва ли вообразимо с социологической точки зрения, что группа пастухов развила бы другой язык, чем лежащие выше в культурном, материальном и военном плане города Этрурии. Полностью неясно, откуда у романистики этот миф о пастухах. Карло Тальявани также не прилагает никаких усилий, чтобы доказать это утверждение, так что он должен рассматривать этот миф в качестве политико-религиозной догмы. Более убедителен в любом случае был бы более древний литературный миф, который мы находим у Вергилия в «Энеиде». Он свидетельствует о том, что Рим должен был быть основан троянцами. Краткое изложение Энеиды: троянский герой Эней[142][142] с последними уцелевшими представителями из троянского народа покидает разрушенную Трою. Его сына зовут Асканиус. Он прибывает сначала в Карфаген и живет там вместе с дочерью короля Дидо (Дидона). Отец богов Юпитер посылает Энея на Тибр. Короля страны там зовут Латинус, и троянцы борются против него. Эней в союзе с греками и этрусками и борется против латинов. Но в конце военная богиня Юнона добивается у Юпитера того, что троянцы должны расходиться среди народ латинов. В этом мифе мог бы находиться исторический стержень того, что римляне действительно прибыли именно с Востока и оттуда имеют также язык и культуру. Только теперь еще возникает вопрос, прибыли ли они из Тира или из легендарной Трои. Здесь нам указание могло бы давать название моря, омывающего Италию. Море, в которое впадает Тибр, называется именно с незапамятных времен Тирренское, а не Троянское море. *** Во Франции всемирный эпос примерно с 1100 года начинается с «Песни о Роланде» (Rolandslied). Две до сегодняшнего дня существующие рукописи имеют англо-романский и соответственно франко-итальянский колорит. Но специалисты считают невозможным реконструировать первоначальный язык. Во всяком случае, никогда не считалось, что французский(франкский) язык является первоначально прароманским языком, из которого развился другой. Наоборот, давайте уделим особый интерес праитальянскому. Мы находим одно из самых старых итальянских мест в тексте мозарабской дарственного молитвенника (Gebetbuch) из библиотеки капитулов (Biblioteca Capitolare). Но ученые не уверены, текст книги написан на просторечии или на крестьянской латыни. Мы находим не столь уж важным как факт, что в IX столетии по-итальянски писали арабы. И, что, следовательно, восток явственно присутствовал при рождении итальянского. Итальянская литература XIII столетия будет более богатой, чем другие, но уже в XII столетии можно подтвердить иудо-итальянскую элегию. Крупнейшими специалистами считается самым старым дошедшим стихотворением на итальянском народном языке известная «Песня Солнца» Франца (Франческо) из Асизи (1183-1226)(более известен как Франциск Асизский, основатель ордена францисканцев—ВП). Данте указывает в трудах о языке о происхождении «итальянского» на Сицилию. Ф.Дорнзайф и Й.Балог указывают, тем не менее, на Прованс. Они пишут: «Когда наконец в XIII столетии возникает поэзия в Палермо и вскоре также в верхней Италии, то нащупывающая себя итальянская поэзия проявляет молодое, несовершеннолетнее, неограниченное высокое внимание перед развитым прованским языком. Итальянские, особенно североитальянские поэты изучают прованский язык (со ссыкой на раздел из книги «Donat provenzal» авторства Раймонда Видала». По: Ф. Дорнзайф и Й.Балог в: Dante, De vulgari eloquentia («О вульгарном выражении мыслей словами»). Darmstadt в 1925, S.9). Данте сицилийский язык считает самым древним итальянским языком. Он пишет: «Так как сицилийский народный язык приписывает себе славу других, то все, что сочинили итальянцы, называется сицилийским». (По Дорнзайфу/Балогу, 36) Сицилия была тогда, по мнению Генри Пирена, «самый богатой и в своем экономическом развитии наиболее прогрессирующим государством запада». Здесь жили прежде всего греки и сарацины. Традиционная историография говорит, что Сицилией в XII столетие владели так называемые норманы (Роджер I и Роджер II). Сын Фридрих Барбароссы, а именно Генрих IV, сочетается браком в норманской семье и наследует королевство Сицилию якобы от Вильгельма Хорошего в 1189. Фридрих II является сыном Генриха IV. И хотя этот Штауфер позднее исторической наукой указывается как немецкий император, он, собственно, имел немного дел с Германией. Фридрих II, вероятно, никогда в Германии не был и на него можно указывать даже как на «короля римлян». То, насколько очень «немецкий» Штауфер Фридрих II чувствовал себя жителем Востока и насколько немного он осознавал себя как немецкий император, можно прочесть сегодня еще на королевской мантии, которая служила с XIII столетия служила королевской мантией императоров Священной Римской империи. Там видны на обеих сторонах персидского дерева жизни играющие львы, бой верблюдов: мотив, который расцвел с началом ближневосточное искусства. Нашитая обильная цветами арабская надпись, которая тянется с края, выражает носителям наилучшие пожелания, датирована годом 528 мусульманского времяисчисления. (!)(или 1102 годом о.э.). Юг Франции является другим местом соприкосновения востока и запада. Прованс испытывает, самое позднее, с XII столетия, культурный подъем. (Параллельно развивая с севера христианскую Испанию и Сицилию). Они извлекают пользу при этом также от иудейских беглецов, которые должны покидать Испанию как последствие исламских беспорядков. Семья Тиббонов переводит много восточных книг на прованский, и приобретет известность гебрейская грамматика семьи Кимхи (Kimchi). Известно завещание сыну Юде ибн Тиббону: «Мой сын, не позволено тебе занятий учебой и медицинскими науками. Посвяти себя делу лишь немного, но займись учебой. Учи также усердно книги профанов (непосвященных). Не применяй в своей медицинской практике ничего, чего ты не знаешь. Также не позволяй своему учителю слышать Талмуд». Его сын Самуил Ибн Тиббон передал западу Моисея Маймонида и Ибн Рошда (Averroes). И брат жены сына переводил для Фридриха II в Неаполе Аристотеля. Мы хорошо информированы о войне в Провансе, которая закончила этот культурный расцвет. Она вошла в историю как Альбигойский крестовый поход и как война против катаров. В 1209 Иннокентий III[143][143] призывает к крестовому походу против них. В пределах двадцатилетней войны войны уничтожается культура катаров. К сожалению, мы не знаем практически ничего о религиозных и политических представлениях катаров, так как их культура, и, следовательно, письменность, полностью были уничтожены. Еще во время гражданских войн инкивзиция доверяется испанским доминиканцам. Она должна служить тем, что выслеживает скрытых катаров и других еретиков. Еще во время гражданской войны наступает запрет читать Аристотеля. Папы, как ни странно, в 1309 году переезжают в Авиньон в Провансе. В то время как мы хорошо осведомлены о римском завоевании Галлии согласно Цезарю и незавоевании Германии согласно Тациту, у нас нет такого же описания для Испании. Современные историки (без сведений из источников) сообщают следующее: Испания населяется, следовательно, карфагенянами, финикийцами, пунийцами (правда, по учебнику истории пунийцы—это и есть карфагеняне—ВП) и иберийцами. Ганнибал якобы переходит Эбро и таким образом развязывает в 218 до о.э. вторую пуническую войну. Сципион старший (Примечание: у нас он известен как Сципион старший африканский, непосредственно Карфаген разрушает Сципион африканский младший, а старший всего лишь побеждает Ганибалла—ВП) прогоняет карфагенян из Испании якобы до 206 года. В 154 до о.э. Массилия (Марсель), «греческий» приморский город, якобы призывает римлян в помощь. И в 121 до о.э. юг Франции окончательно захватывается римлянами. Только через несколько сот лет греческая Массилия безмолвно переходит к Меровингам. (Как примечание: МЕРОВИНГИ (Merovingi), первая королевская династия во Франкском государстве (кон. V в.—751). Названа по имени полулегендарного основателя рода—Меровея. Наиболее известный представитель—Хлодвиг I). Как прибывает латынь в Испанию? Момзен думает, что романизация должна была бы прийти зловеще быстро. Во всяком случае, со времен императоров более не должно быть никаких монет, которые имели бы нелатинские надписи. Но почему иберийцы свой старый язык столь быстро сформировали? Старый иберийский шрифт исследован мало, поэтому характеризуется сегодня одними как вид греческого (Фаульманн), другими как вид финикийского (Фельдес-Папп). Самым важным центром римского владычества является Кордова (Сенека и Лукан[144][144]). Новейшие познания в иудейской истории языков доказывают, что в Испании в надписях с III столетия до Христа можно подтвердить иудейскую латынь: «Judeo-Latin remains consist primarily of epigraphic evidence spanning the period from the 3rd Century BC to the 8th Century AD». («Иудо-латынь остается состоящей прежде всего из эпиграфических свидетельств, охватывающих период с III столетия до о.э. до VIII столетия о.э.»)(Paul Wexler, Three heirs to a Judeo-Latin legacy. Judeo-Ibero-Romance, Yiddish, and Rotwelsch («Три законных наследника иудо-латинского наследства. Романский, идиш и ротвельш (примечание: предположительно, ротвельш—это некий немецкий разговорный праязык) Wiesbaden 1988. S. xiii). Иными словами, иудеи в Испании писали латынью уже тогда, когда она еще полностью не была захвачена Римом. Добавляет, что в Риме конечно, по меньшей мере до 250 года о.э. образованные римляне должны были говорить по-гречески. Как мы должны понимать то, что завоеванные уже говорят на языке, который еще совершенно не просочился из страны завоевателей?! Давайте подумаем: поздняя латынь в Испании принципиально идентична со старейшим испанским. Отчетливое разделение испанского и латыни имеет место, как было сказано, только с X столетия о.э. Но из этого же X столетия сохранились песни и стихотворения, которые написаны по-арабски или по-гебрейски (и который также применяет арабский или гебрейский шрифт), но в конце имеют испанскую заключительную строфу. Итак, является ли испаский для иудеев и гебреев вероятным собственным языком общения, в то время как гебрейско/арабский является лишь священным языком отцов? Это бы объяснило то, почему изгнанные из Испании иудеи до сегодняшнего дня придерживались языка Ладино. Глава 17 Рождение феодального общества умом (духом) власти Новое поколение историков ставит классическому понятию феодализма знак вопроса[145][145]. Непредвзятое изучение источников делает отчетливым, что концепция ленной сущности должна быть юридической фикцией позднего средневековья. Сословие рыцарства, конечно, начинает различаться от сословия крестьянства, как было сказано, в далеких частях Средней Европы по достоверным источникам лишь в XII и XIII столетиях. Первое (рыцарство) стало наследственным с 1180 года, в то время как ношение оружие крестьянам было запрещено (с 1152 года). Особенно хорошо исследована Франция, которая может показать более древний феодализм. Согласно работ Марка Блоха и Жоржа Дюби, которые исследовали раннесредневековые французские источники, и прежде всего, согласно работе Пьера Бонасси (La Catalogue du milieu du Xe a' la fin du XIe siecle («Каталог от середины X до конца XI столетия»). Тулуза, 1975-6) об испанских феодальных клеймах, гербах (Marken) можно сегодня в качестве дополнения к Бонасси говорить как о «феодальной революцию» XI столетия, которую Т.Н.Биссон характеризует, как указано ниже: «Collapse of public justice, new regimes of arbitrary lordship over recently subjected and often intimidated peasants, the multiplication of knights and castles and ideological repercussion». («Крах общественного правосудия, новые режимы произвольного правления господ над недавно подвергнутыми и часто запугиваемые крестьянами, размножение рыцарей и замков и идеологические последствия»)(Bonnassie, 7). Эта феодальная революция XI столетия, которую констатируют сегодня современные историки, является прежде всего переворотом имущественных отношений. Она противоречит старой модели, которая исходит из того, что франкские короли якобы распределили права собственности на землю, начиная с раннего средневековья и якобы щедро разделили между рыцарями. «Уже во время переселения народов король одаривал свою свиту землей, которую он приобретал по праву завоевателей». (Bosl, 35). Тем не менее, очевидно, что фактически властные рыцари присвоили себе эти права собственности насильно только теперь, с XI столетия. А именно, за счет простых крестьян и христианских коммун. О хорошем короле в источниках, во всяком случае, речи нет. Биссон считает, что после изучения источников оказалось, что в X и XI столетиях имелся отчетливый разрыв непрерывности. Современные источники говорят, много раз повторяя, о внезапном «появлении новых тиранов, которые нарушают старые права и законы». К сожалению, мы знаем не точно, какими были старые права и законы, но К.Ф.Вернер исходит из того, что старое романское (римское) право должно было действовать во Франции до XII столетия[146][146]. В X столетии это римское право начинает закрепляться по отдельным вопросам насилеим. Биссон указывает на это насилие как на нормальную составляющую часть права вражды. («Violence was likewise normal in the feud, a system of customary vengeance rooted in kin right»). (13) («Насилие было тем же образом нормальным, а система традиционной мести внедрилась в право семьи»). Но при этом пренебрегается тем, что феодальная власть была направлена прежде всего против крестьян, которым новыми господами насильно навязывалось угнетение. Укрепленный замок и вооруженный всадник стали при этом самым важным инструментом при (феодализированном) подавлении крестьян. Иногда укрепленный замок уже при строительстве изменялся в зависиомсти от того, чему он должен служить. Граф Раймонд III (961-1010), который вопреки воле монахов укрепил замок, говорил, что он хочет подчинить своей воле свободу с властью. («to subjugate by his violence (violentia) and submit to his lordship those who neglected to render their due submission to him»)(«поработить его насилием и представить его власти (светлости) тех, кто пренебрегает отдавать ему свою должное подчинение») (Liber miraculorum sancte Fidis («Книга чудес святой веры»), согласно Jean Dunbabin, France in the Making («Становление Франции»), 843-1180 Oxford, в 1985, S.143-50). Понятие «Dominus» было забронировано первоначально только для бога и епископа, но с XI столетия оно использовалось также для господ замка. Нашими источниками являются исключительно христианские источники, как, например, история жизни епископа Зигегардуса. Там описывается, как богатые и могущественные мужчины узурпируют поля бедных и затем принуждают их возделывать. (Sigehardus, Miracula Maximi episcopi Treverensis, («Зигегардус, Наибольшие чудеса епископа треверского»), под редакцией Иоанна Болландус и др., Антверпен, 1643; согласно T.Н. Биссон, The Feudal revolution, in Past and Present, («Феодальная революция в прошлом и настоящем») No.142, февраль 1994). Великие подавляли мелких, что сегодня является обыкновенным и привлиась плохая практика, писали также монахи монастыря Музон. Монахи должны были на это смотреть довольно беспомощно и идея «militia Christi» («воинство христова»), вооруженного христианства, окажется к то время еще неразвитой. После этого мощного начала XI столетия затем в XIII столетии окажется, что постепенно класс с общими интересами уже построен. В 1202 году бароны Каталонии категоически требуют от короля право дальше столь же жестоко обращаться с крестьянами (male tractaverint) и быть в состоянии отнимать у них их имущество. (Биссон, 33) Но жертвой баронов окажутся тогда не только крестьяне, но и церковь, которая с конца XI столетия и прежде всего в XII столетии лишается владений, как фиксирует Биссион, по меньшей мере, для Англии. Процесс на европейской суши мог бы быть аналогичным, так что в раннем средневековье можно было бы говорить наверняка о противоположности интересов между христианскими коммунами и родовым дворянством. В этой связи нужно видеть также письмо папы Григория VII[147][147]: он писал в 1081 епископу Герману из Метца: «Who does not know, that kings and princes derive their origin from men ignorant of God who raised themselves above their fellows by pride, plunder, treachery, murder?» («Кто не знает, что короли и князья выводят свое происхождение от людей, пренебрегающих богом, которые возвысились над своими сверстниками гордостью, грабежами, предательством, убийством»)(Согласно Биссон, 42). Сюзан Рейнольдс подтвердила, что в Германии идея феодализма доказуема, самое раннее, в XII столетии, но что еще зеркало Саксонии (Sachsenspiegel) в XIII столетии оперирует понятием «beneficium» («Дар») и совершенно не знает ленных указаний. Из ее анализа источников, сформулировав кратко, следует, что только с появлением академически обученных юристов в XIV столетии могла бы быть построена концепция феодальной сущности лена. В Германии, тем не менее, этот процесс был более молод. Здесь открываются университеты только к концу XIV столетия и только с XV столетия появляются юристы, которые обучены римскому праву. (Рейнольдс, 472). Рейнольдс критикует тот факт, что историки некритически приняли много предположений (assumptions) ученых XVII и XVIII столетий и затем, собственно, так же, как и те, упустили фикцию феодального права средневековья, да так, что ее еще приукрасили. (473) Если рассмотреть тексты обычных историков еще один раз этими академически вежливыми, но все же критическими словами, то они действуют фактически как историко-политические фикции с узнаваемой близости к компиляции истории. Примерно как книга Карла Бозля «Государство, общество, экономика в немецкое средневековье». (Штутгарт в 1970) «Центральными носителями государственной функции .. были дворянство и свиты». «Мы определяем сегодня особенные заслуги дворянства в верховом искусстве (Rodung, словарь), расширении земель и государственной надстройке». (32) «Германцы, которые устраивались в римских или романизированных областях, основывали для завоеванных основы власти». (30) Уже почти циничной ввиду фактического подчинения и насилия, которые в источниках видны отчетливо, является та формулировка, которую мы уже цитировали выше: «Уже во время переселения народов король дарил свите землю, которую он приобрел согласно праву завоевателя». (Bosl, 35) Так как, во-первых, этот процесс проистекал, очевидно, не во время переселения народов, а не ранее среднего средневековья, и во-вторых, дворянство должно было этой собственности (по меньшей мере, во Франции и Англии) добиваться. В Германии имеется два ученых мнения о возникновении Феодализма. Более старое, которое опирается на A. Допша, считает (своей опорой на Тацита), что имелось старое германское преддворянство. Более новое мнение (Г.Бруннер[148][148] и Г.Моттек) говорит о том, что только при франкских Каролингах дошло до формирования феодализма. Обе модели являются гипотетическими и недоказуемыми источниками. Для предотвращения излишнего спора много историков охотно исходят из того, что обе позиции правы, поскольку старое германское преддворянство в каролингское время сливается с таким же новым возникающим дворянством. Причем, объяснено, естественно, неудовлетворительно то, почему Карл Великий лишь старому преддворянству более не должен был доверять. Но наибольшее число исследователей исходят из того, что каролингское время в любом случае значило цезуру[149][149] прав собственности. Следовательно, каролинги якобы экспроприируют старых племенных герцогов и заменяют их собственными графами и старостами (фогтами): «Графы заменяли в это время более раннего герцога (вождя) племени . (.). Вместе с тем Каролинги создали себе централизованный управленческий аппарат. С ним власть старых племенных герцогов была вырвана и перешла в достойные доверия—преимущественно франкские—руки». (М Stromeyer, Merian-Ahnen. Констанц 1963, S. 156). Таким же образом мы находим также объясение этому в руководствах: «Во франкское время из королевской службы возникало служебное дворянство, которые возмущались скованностью. Это служебное дворянство было административным лицом государства и церкви». (DTV Worterbuch zu Geschichte («Словарь к истории издательства DTV (расшифровка: Deutscher Taschenbuchverlag, (буквально: «Немецкая карманная книга)»), 1972, S. 48) 1) постоянный словораздел в стихе, напр. в силлаботоническом 5-стопном ямбе после 2-й стопы, в 6-стопном—после 3-й. Особенно употребителен в длинных (6-, 7-, 8-стопных) размерах. Обычно сопровождается интонационно-синтаксической паузой. Предцезурная стопа может нести усечение, наращение, внутреннюю рифму; тогда цезура приобретает сходство с границей стиха. 2) Грань между разделами или отдельными построениями музыкального произведения. Подобно знакам препинания, цезуры расчленяют целое на части и способствуют восприятию музыкальной структуры. Естественно, удивительно то, что власть старого германского преддворянства была так легко отбита новым служебным дворянством. При этом нужно думать, что оно должно было быть, конечно, старым германским преддворянством, которое успешно привело к крушению римского государства и лишь несколькими годами раньше (даже без лошадей) успешно разбило арабов. И тогда Карлу Великом удалось это старое преддворянство лишить власти и поставить вместо него новое служебное дворянство, и так, что мы не слышали о каких-либо обоснованиях или проблемах. Восхищающий исторический феномен, который в исследованиях до сих пор еще вообще не обсуждается. (!) Самым важным ведомством раннесредневековой экономики и администрации был пост графа. Граф не был первоначально никем другим, чем нормальным управленцем без собственных требований собственности. Следовательно, графы и старосты (фогты) представляли сначала лишь интересы владельца собственности. И, владельцем собственности был преимущественнро монастырь или (вероятно, гипотетически) король (но, очевидно, не князь). «Тем, что каролингская политика подняла институт графов до одной из самых важных должностей во внутреннем управлении, она также способствовала оживлению путей сообщения, так как графы держали производство и содержание всех общественных дорог и заботились о трасах, дамбах, мостах ... Также они должны были заботиться о безопасности дорог и торговых путей и следить за рынками. Торговцам в IX и X столетиях императора охотно была предоставлена особая защита, право свободы перемещения и свобода торговли, которая была действенной, только если графы исполняли долг и заботились о безопасности лица и собственности торговцев... Таким образом, графы были также опорой важных экономических функций». (Stromeyer, 157) Следовательно, этот институт был очень влиятельным. Очевидно, этот институт следил за всеми случами для того, чтобы также наживаться экономическим путем лично и быть могущественным в военном плане. Во всяком случае, графы скоро обособили себя и добились власти: «Все общее собственное могущество административной власти принесло очень скоро небольшую свободу познания, и, чтобы надежно избежать угнетения и произвола, был дан только один путь: становиться добровольно под защиту графа... или встать под его фогтом и ему перенести недвижимое имущество. Следовательно, из-за того, что ведение борьбы против вышестоящих в плане экономическом и политическом господина и должностного лица неизбежно в результате привело бы к обеднения, то из соображений меньшего зла выбиралось уменьшение номинальной свободы личности». (Stromeyer 156). Но почему (вероятно гипотетически) король это допустил? С одной стороны, историки каролингов подтверждают, что он должен был с помощью этих графов и фогтов форимровать выдвигающуюся вверх систему управления. С другой стороны, не удивительно, что эти должностные лица (за счет короля?) становились все более могущественными. (Slromeyer, 156). Следовательно, ситуация становилась бы ровно противоположной к абсолютизму, когда король стал могущественным за счет дворянства. Но прежде всего интересно то, что в этой картине мира король стоит в начале общественного развития. Очевидно, уже тогда существуют имеющие короля назначенные управленцы, которые тогда за свой счет обособляются и частично поднимаются к князьям. По нашему мнению, изображение историков ошибочно. Служебное дворянство графов и фогтов наживется не за счет короля (которого, вероятно, еще не было), но за счет монастырей. Коммунизированные христианские монастыри были, конечно же, в Германии в раннее средневековье существенным экономическим двигателем (в то время в источниках ничего не слышно о короле как об экономическом факторе, разве что он должен раздаривать землю и имущество). Тем, что управленцы христианских коммун обособлялись и приватизировали прибыль, стали они независимыми владельцами основ. Только тогда владельцы основ выберут одного из себя как короля, чтобы улаживать их споры. Это, естественно, только гипотеза, но картина, нарисованная подтверждающими историкми, тоже чисто гипотетическая, так как она не может быть подтвержденной источниками[150][150]. Положение источников по проблематике собственности раннего средневековья больше чем плохое. Оно катастрофическое. Для епископства Констанца (Св. Галлена и Райхенау), совершенно надежно одного из самых старых и могущественных епископств, например, имеются только источники из XIV столетия и документы Барбароссы из XII столетия. Исследование удивлено тем, что в этом документе Барбароссы владение епископства предстают столь мелкими. Стромайер говорит о «решительно скудном имуществе, которое обнаруживает документ Барбароссы». (139) С другой стороны, преположительно то, что вто же время владения нескольких графов и Фогтов, расположенных по соседству, удивительно велики. *** Если рассматривать результаты генеалогического исследования, то мы с удивлением зафиксируем, что имеется кое-что то, что можно бы назвать совершенной генеалогической цезурой, которая соответствует определенному способу передаче собственности в наследство, который мы предполагаем в средневековье. В Германии самые длинные родословные имеет, само собой разумеется, немецкое высшее дворянство. Но это высшее дворянство засвидетельсвовывает себя тоже только примерно от 1000 года, причем данные до 1150 года рассматриваются исследователями как высокоспекулятивные и спорные (Мы следуем здесь прежде всего: доктор Камиль фон Бер (Dr. Kamill von Behr, Genealogie d.i. Europa regierender Fuerstenhausen («Генеалогия, что значит правящие княжеские дома»), Лейпциг в 1870). Наверняка то, что наново немецкое высшее дворянство сформировалось примерно около 1150 года, такдже как и то, что в Германии нет никого, как верится, кто вел бы происхождение от Карла Великого, Отто Великого, Генриха IV и даже от Фридриха Барбароссе. Фридрих Барбаросса, который выставил так много охранных грамот, окажется вообще не свидетельствуемым никакими родственниками и потомками. Салии[151][151], Гогенштауфены, Каролинги и Оттоны, которым немецкое государство благодарно за столь большое количество реформ, не подтверждаются никакими потомками. Либо же эти роды были полностью искоренены (это при постоянно действующей тенденции к династическим бракам—ВП). Все это благородные роды исчезли, во всяком случае, из истории полностью для того, чтобы в XII веке, с одной стороны, в Саксонии и Баварии начать борьбу Гвельфов и Габсбургов, и с другой стороны для того, чтобы для создать место для Гогенцолернов[152][152], саксонских Веттинеров, Виттельсбахов[153][153], Ангальтов, Бадененов и Ройсов. (Впрочем, никто не является родственником Карла Великого и во Франции). Если мы рассматриваем родословные деревья этот благородных родов, то тогда мы можем видеть уже в кличках, что с конца XII столетия в почти во всех родах может наблюдаться внезапное богатство. Мы открываем в родословных деревьях: * Альберт Богатый (1199+) у Габсбургов, * Отто Богатый (1190+) у саксонских Виттинеров, * Генрих Богатый (1251+) у Нассауэров, и * Генрих Богатый (1209+) у Ройсенов. До 1150 мы не нашли (таких) кличек ни в какой семье и после этого только еще однажды у саксонских Веттинеров (Вильгельм Богатый, 1411+). Гогенцолерны, согласно такой кличке, в начале XIII столетия еще не богаты, но мы находим Фридриха III (или первого ?) как графа замка из Нюрнберга уже в таком многообещающем исходном положении. Самым мощным дворянским домом окажутся в средневековье Гвельфы[154][154]. Они утверждают, что прибыли из Италии и были родственны с Отокаром (что мы считаем обоснованным). Мы находим их в XII столетие как (вероятно первых) герцогов Баварии и Саксонии, и они предоставлены со времен Отто (IV)[155][155]. В 1198 году в Германии появился первый король, которому хоть кто-то является родственен (речь идет о Филлипе Швабском, брате Генриха VI и сыне Фридриха I Барбароссы, годы правления 1197-1208). (Таблицы происхождения содержат также информацию, что замок Габсбург был воздвигнут около 1000 года Вернером, епископом Зальцбурга. Тогда неясно, когда он перешел в частную собственность семьи). Имена изменяют наше представление таким же образом, как и далее идущая история. Внезапное богатство приводит в следующих поколениях к самонадеянности. Мы находим при Веттинерах после Отто Богатого Альберта Гордого, но также Дитриха Угнетенного и самого сына Генриха Ваше Сиятельство (Erlauchte) (1288+). XIII столетие является столетием Его Сиятельств (Erlauchten) и гордых. Так, примерно, Фридрих Его Сиятельство (Erlauchte) (1289+) при Гогенцоллернах или Отто Его Сиятельство Erlauchte (1253) у Виттельсбахов. В следующем поколении следуют затем строгие, неприличные и наивные. Приставка «Рыцарь» (Ritter) внезапно появляется впервые только во второй половине XIII столетия. Фридрих Рыцарь (1296+), еще часто будет предоставлен тогда у Гогенцоллернов. Ввиду этих фактов и при отсутствии Должных сведений в источниках кажется нам грубо дезориентирующим то, как всезнающий историк говорит о дворянстве времени каролингов: «Уже во время каролингов старое дворянство полностью слилось со служебным дворянством. Из высших родов должностные лица франкского времени, которые были с дворянством одной плоти, образовались как высшее сословие князей. Они были владельцами высших постов... герцоги, маркграфы и графы. Путем наследования... чиновничество пришло к учреждению как «высокоблагородных» появляющихся княжеских родов и династий». (М. Stromeyer, 157). В действительности могло бы быть так, что дворянство возникло из-за приватизации и наследования ведомств; но ошибочно было бы утверждать, что этот процесс имел место уже в IX столетии. Давайте придерживаться того, что генеалогия в итоге не дала никакого подтверждения для существования немецкого дворянства до Гвельфов. В этом отношении остается не решенным вопрос, имело ли место ли во времена каролингов объединение всего родового дворянство с новым служебным. До XII столетия никакое дворянство генеалогически не доказуемо вообще. Вместо того, чтобы формироваться в XII столетии, новое дворянство проявится только в том, что будет использовать собственные должности для личного обогащения. Бросается в глаза то, что в XI и XII столетиях имеет место повторы отставок и изгнаний епископов, что могло быть связано с этим процессом. С XIII столетия не было более никаких изгнаний епископов, потому впервые внезапно в их именах появляется «von». Глава 18 Европейские университеты Самой важной предпосылкой для научной и исследователськой деятельности является безусловная объективность. Опора на правду является самым важным атрибутом любого научного исследования. Странно, что западноевропейские университеты серьезно этот заказ правды относительно собственной истории не очень приняли: Болонья и Париж, самые старые институты Европы, утверждали, что были основаны Карлом Великим. Оксфорд и Кембридж утверждали, что были основаны королем Зигбертом в 630 году. Болонья и Орлеан утверждали, что были основаны еще при античной культуре Феодосием и, соответственно, императором Аврелианом. Все эти данные ложны с точки зрения сегодняшних историков образования. Собственно, нет никакого основания для разговора, почему заведение, которому предписано рождение и сохранение знания, должно было забыть, как оно было основано. Еще меньше будет оснований для такого разговора, если забывается, почему тогда это воображаемое основание оно должно было еще придумать. Во всяком случае, с XIII столетия можно вспомнить основания университетов на западе очень точно. Сорбонна основывается, например, точно в 1257 при жреце (капеллане) Людвига святого Роберте Сорбонне. XIII столетие имеет для истории образования запада центральное значение. И Париж играет важную роль. Мы видим здесь борьбу против Аверия (Averros)[156][156], Аристотеля и против иудейского образования. В 1239 Николай Донин, отделитель (abtruenniger) иудеев, донес папе Григорию IX на талмуд. И уже в 1240 году начал в Париже перед судом епископов и доминиканцев слушание дела против книги. Результат: Талмуд был признан богомерзкой книгой и ему было предписано сожжение. Что и происходило. Двадцать четыре повозки, полные талмудических книг, были сожжены в Париже в 1242 году. Людвиг святой позаботился также о том, чтобы во всей стране талмуд и другие богомерзкие критические книги изымались и сжигались. Альберт Великий (Magnus)[157][157] помогал ему в этом как участник комиссии цензуры. Урон, который был нанесен из-за первого большого сожжения, трудно сосчитать. Но возможно, что жертвами оказывались точно такие же документы, которые историю цивилизации запада могли бы объяснить лучше, чем те фикции, которые стряпались тогда в мире. Старший сын богатого и знатного герцога. Образование, которое он получал в Падуе, заключалось главным образом в штудировании трудов Аристотеля. Там же, в Падуе, в 1223 году он вступил в доминиканский орден. С этого момента жизнью Альберта распоряжались генералы ордена, которые в 1228 году принимают решение о его переезде в Кельн. В кельнском университете Альберт читает лекции (строго следуя Аристотелю) по этике, физике и логике. Кроме того, философ занимается комментированием Священного Писания и «Сентенций» Петра Ломбардского. Но его преподавательская деятельность не огранивалась, только Кельном, он так же много и часто преподавал во многих городах Франции и Германии (Страсбурге, Регенсбурге, Париже и др.) В 1260 он становится епископом Регенсбурга. XIII столетие оказывается временем интеллектуальной реакции. Аристотель был осужден церковью уже в начале столетия. В 1210 году церковь запретила в Париже его «Философию природы» и в 1214 году еще естественнонаучные и метафизические тексты. Первые уставы, которые издавались в 1215 году формирующейся парижской Alma mater, были однозначные: «Мы предписываем, что ни секретно, ни публично книги и комментарии «Философии природы» Аристотеля должны не читаться, а извлекаться под угрозой наказания». (R. Mueller, Geschichte des Universitaet («История университета»), S. 32). Часть магистров (преподавателей) и студентов вскоре фактически были отчислены. Также это приводило к открытым волнениям и беспорядкам, при которых в 1229 году несколько студентов погибло. Затем университет закрылся на шесть лет. Официально при этом называлась увеличение стоимости вина. В 1231 году папа Григорий IX назначил комиссию для того, чтобы сделать ревизию некоторых текстов Аристотеля. И уже в 1255 году пересмотренные тексты стали экзаменационными заданиями в университете. Тогда в 1260 году В.Ф.Мербек (W.v.Moerbeke) якобы сделал перевод непосредственно из греческого языка. Альберт Магнус считается первым большим интеллектуалом христианского запада. Он (Альберт Магнус) учился в Падуе и в Кельне основал доминиканскую школу. У него учился Фома Аквинский[158][158], который обосновывает западно-католическую теологию. Он (Фома Аквинский) работает над трудами таким образом, что он разбирается с Авиценой, Аль-Газзали, Аверием (Averroes), Маймонидом и другими арабскими авторами. Особенно в высокой чести держит он Моисея Маймонида и следует в аргументации боле всего за ним. Он идет в 1252 году в Париж, чтобы там руководить доминиканской инквизицией, а затем возвращается назад в Италию, чтобы реорганизовывать университет Неаполя. Но он полностью прекращает внезапно свои писания и не заканчивает даже «Summa theologica» («Итог (сумма) теологии»). Другу он пишет: «Я не могу дальше, стало для меня вещью очевидной, что все, что я написал, мне позволяет казаться презрительной соломой». (Wicksteed, P.H. Dante and Aquinas. («Данте и Аквинский») Лондон, в 1913; согласно Durand Bd. 7, S. 136). Вероятно, он относится (имеет отношение) к спору Зигера и Брабанта. Зигер преподавал в парижском университет в 1266-1276. Он должен был иметь большую свиту(последователей), так как он в 1271 претендовал на должность ректора. Зигер целиком стоял на основании рациональный иудо-арабской науки и читал Маймонида, Аверия (Averroes), Авицену и многих другой иудо-арабских авторов. Он не верил ни в провидение (предостережение, Vorsehung), ни в воскресение и утверждал, что теология основывается на сказках. В 1277 году Зигер был осужден инквизицией к тюремному заключению и в конце концов был убит; якобы полусумасшедшим. (Не являются все убийцы полусумасшедшими?) Самый важным западноевропейским ученым этого времени был Роджер Бэкон. Он учился в Оксфорде, в 1240 году уехал в Париж, затем за границу и ознакомился позже всего там с иудо-арабскими авторами. В 1251 году он вернулся в Оксфорд и присоединился к проповедникам (доминиканцам) и только в 1253 году к ордену францисканцев. В 1267 году он писал, что он израсходовал в течение последних 20 лет более чем 2000 фунтов на закупку тайных книг и пособий и для обучения молодых людей в языках и математике. (Bacon Opus maius («Большое произведение Бэкона») Bd. I , XI книга). Известно, что он занимался с иудеями, которые наставляли своего ученика в гебрейском и помогали ему переводить гебрейские тексты. Он заступился перед папой по отношению к изучению гебрейского, и подтверждал, что Вульгата плохо переведена. В споре в области схоластики между номинализмом и реализмом он коротко повел себя так: вселенная (универсальность) должна быть ничем иным, кроме как идентичность (одновидность) различных индивидуалов. В работе Compendium Philosophiae («Философское собрание»), написанной в 1271 году, Бэкон сделал резкий переход относительно своего времени и критиковал папу, духовенство и схоластиков. В 1277 Роджер Бэкон был осужден на тюремное заключение, так как его теории содержали некоторые «подозрительные новшества». Мы узнаем об этом, во всяком случае, из францисканской хроники XIV столетия. В 1292 году Бэкон наконец был освобожден и через год на свободе умер. На свое время Бэкон не оказал никакого влияния. И только в XVI столетии он был открыт заново. В Германии университеты основываются гораздо позже. Первый в Праге, (1348), после этого в Вене (1365), Кельне (1388), Эрфурте (1392), Лейпциге (1409), Ростоке (1419), Левене (1425). Вторая волна начинается в 1456 году с университета в Грайсвальде, затем последовало открытие во Фрайбурге (1456), Базеле (1460), Ингольштдте (1472), Трире (1454), Майнце (1476), Тюбингене (1477), Виттенберге (1502), Франкфурте на Одере (1506). Интересно, что религиозный инноватор Мартин Лютер[159][159] работал в Виттенберге, следовательно, в свежеоснованном институте, что естественнонаучный инноватор Иоанн Кеплер учился в Тюбингене, также в совсем молодом институте, и что даже оба самых важных интеллектуальных жителя Кельна Альбертec Магнус и Фома Аквинский в Кельне (как говорят, sozusagen) работали в одном институте, который не был даже еще был основан. (FAZ (Frankfurter allgemeinen Zeitung) писал однажды, что кельнская высшая школа при учреждении уже имела за плечами немалое время). Разве что речь идет о фактической связи. Но для нас интересен здесь только тот факт, что все первые немецкие университеты до Кельна основывались в восточной Германии (Эрфурт, Лейпциг, Росток) и даже на востоке Европы (Прага, Вена). Университет в Левене получает здесь особое положение. Дальше замечателен факт, что все немецкие университеты основывались только в позднее средневековье (явно не раньше, чем во Франции и Италии—ВП). Как объясняется этот особый путь нации, которая полностью завоевала уже в поздней античности якобы (как ост-, так и вест- (западные) готы) Европу, при Карле Великом (реформаторе институтов) вновь полностью завоевала Европу и при Фридрихе II («Философе на троне императора») все еще полностью владела Европой, с точки зрения истории образования? Давайте бросим помимо этого взгляд на немецкую литературу. Реально существующая немецкая литература в форме реальных рукописей и реального восприятия удивительна молода. Глава 19 Возраст самых старых немецких рукописей и их получение Немецкий язык, вероятно, действительно стал литературным языком лишь в XIII столетии. Различные фрагменты так на так называемом старом высоком немецком трудно датировать задним числом, но уверен, что только с конца XIII столетия так называемый средневысоконемецкий был принят как рабочий. Таким образом, например, только с XIII столетия христианские страсти были записаны традиционными шрифтами на немецком языке: «Применение немецкого языка в духовных играх (жизни) начинается с XIII столетия». (Rolf Bergman: G.Гримм/F.R.Max Deutsche Dichter («Немецкие поэты»), S. 418). Немецкое христианство существует якобы с V столетия и работы на немецком языке якобы с VIII столетия. Почему применения немецкого языка в духовной жизни нужно было одидать так долго? Применение немецкого в правовой литературе (зеркало Саксонии (Sachsenspiegel) (как примечание: важный саксонский кодекс права) также начинается лишь в XIII столетии. И это утвержедние полностью немотивировано, так как ведь таким путем можно уже вернуться к римскому и каноническому праву. Давайте теперь совсем коротко посмотрим на самые важные тексты немецкой литературы. Некоторым из них приписан большой возраст, но они будут открыты лишь гораздо позже. * Hildebrandslied («Песня Гильдебранда») В «Песне Гильдебранда» в IX столетии на обоих листах обложки (1 и 76) должны быть написаны рукописи на пергаменте теологического содержания (прежде всего Иисус Сирах). В 1634 году кодекс перешел во владение гессенского ландграфа. Но кодекс будет издан впервые только в 1729 году. (!) И только в 1812 году с его изданием братьями Гримм начинается оживленное восприятие. * Ludwigslied («Песня Людвига») Рукопись «Песни Людвига» вновь открывается только в 1672 году Жаном Мабиллоном (в русской традиции—Мабильон[160][160]), в 1780 году перевод был предан гласности и в 1825 она была издана академически Лахманом на языке оригинала. * Nibelungenlied («Песня о Нибелунгах»)[161][161] Песня о Нибелунгах имеется в наличии в тридцати четырех рукописях от XIII до XVI веков. Она принадлежит к рукописям, содержащимся в императорской божественной (Ambraser) книге героев (XVI столетие). Песня о Нибелунгах, как оказалось, тогда была двести лет в забвении и вышла в свет лишь в XVIII веке, когда она была издана в 1757 году Й.Й.Бодмером. Чтобы оживить готовность солдат к бескорыстным жертвам, Герман Геринг сравнивал битву за Сталинград c Бургундской. * Kudrun (Кудрун) Сочинение дошло только в единственном тексте, датированном до XVI века, а именно в божественной книге героев императора Максимилина. Датировка представляется для филологов трудной. «Так, вместе со Штакманом можно зафиксировать, что преимущественно представленный сегодня вид, в котором Кудрун возник в четвертом десятилетии XIII столетия, выражает лишь общее безразличие по вопросам датировки. Датировка базируется прежде всего на предположении, что книга Кудрун в целом более молода, чем грациозная «Песня о Нибелунгах»«. (Roswitha Wisniewski, in Grimm, S. 284) * Heliand (Гелианд) Гелианд является самой старой большой песней в немецком языке. Она дает древнесаксонское поэтическое изложение жизни Иисуса. Первым издателем явился Й.А.Шмеллер в 1830 году. Этот Шмеллер дал тексту также заголовок, хотя заголовок оригинала называется «Quattuor evanglium» (вероятно, одна из версий перевода—»Четыре Евангелия»). Неполная рукопись датируется 840 годом (есть возмодность датировки от Сотворения Мира—ВП. Гуманист Маттиас Ф.Иллирикус текст представил в свет в 1562 году. Гелианд формируется прежде всего на гармоническом Евангелие сирийца Татиана. * Annolied (Годовая песня) Арне Голторф пишет о тексте: «Он был открыт лишь в раннем печатном издании воодушевленного древностью Мартина Опица[162][162] в 1639; оригинал не был найден». Annolied не знает никакого Карла Великого, никакого папу, кроме Петра и никакого «translatio imperii ad Germanos». («Перехода империи к германцам»). * Вальтера фон Фогельвайда мы получаем из XIII столетия. Но он, вероятно, не знал ни чтения, ни письмо. (Видимо, устная традиция—ВП). * Rolandslied (Песня о Роланде)[163][163] Доказуема с XIII столетия. От нее имеется примерно 50 рукописей. Она повлияла на Виллегальма. * Работы Вольфрама из Эшенбаха[164][164] Парциваль и Тристан Вольфрама из Эшенбаха были получены из XIII столетия. Виллегальм был известен из прахтской рукописи XIV века. Фиктивный роман понимался как реальная история и в XV столетии в большой мировой хронике, скомпилированной Генрихом Мюнхеном, был принят за реальную историографию. Глава 20 Идиш В то время как филологическое исследование немецкого языка начались лишь в последнее столетие, исследование идиша также началось только в этом же столетии. Согласно теории М.Вайнрайха, основателя иддистики, как место рождения идиш предполагается Рейнланд (+Регенсбург)(область Рейна и город Регенсбург—ВП), так как к этому месту приписывались самые старые упоминания иудейских поселков в христианских текстах. Вопреки этому есть упоминания иудейских поселков в Баварии и Франции лишь с XII столетия. Далее, мы знаем, что здесь, в Рейнланд, имелись конкретные поселения римских иудеев (например, рода Калонимов). Самые старые иудейские памятники Германии находится также в Рейнланде, но есть они также в Гессене и в Баден-Вюртемберг. Пауль Векслер критически говорит, тем не менее, что это рейнскоиддишское иудейство не должно быть немецкоидишным, так как гебрейские надписи не говорят ничего о собственном разговорном языке иудеев. В противоположность этому Векслер предполагает, что идиш в Германии возникал на юго-востоке; а именно, на основании славянского. Векслер на этом основании предполагает, что славянские иудеи учились немецкому. Это затем и привело к проявлению идиш. Нам оба предположения кажутся непрочными. Мы принимаем, что идиш (= таитш), наоборот, является более старым языком, из которого развился средневысоконемецкий и, вероятно, также ранневысоконемецкий. Вместе с тем мы возвращаемся к пониманию, которое вообще якобы было распространено, по меньшей мере, до XVII века. (См. главу 21:»Возвращение к получению источников»). Мы уже, конечно, увидели: * Что немецкий язык, например, в истории денег до XIV столетия практически никакой роли не играет, * Что нет до конца XIII столетия никакого непрерывного наследования немецких литературных текстов, * Что немецкая правовая литература тоже начинается только в XIII веке, * Что систематические занятия с самыми старыми немецкими текстами, за исключением времени начала XVI столетия, собственно, времени их открытия, ведутся самое раннее с XIX столетия, * Что германисты XIX века действительно едва ли применяли метод для точной датировки так называемых рукописей «на старовысоконемецком», и при датировке позволяли себе руководствоваться приблизительным округлением. Если мы сравниваем теперь возраст иудейского немецкого языка с другими иудейскими языками, то мы зафиксируем, что все другие иудейские языки появляются одновременно с соответствующими христианскими (и, соответственно, мусульманскими) языками. Только немецкий кажется более старым, чем его иудейским вариант. Давайте рассмотрим, следовательно, другие иудейские языки, которые развивали иудеи (согласно P.Векслеру): * Иудо-греческий язык Самым старым документом является Септуагинта. Или различие между греческим языком и греческим иудейским неясно. Иудеи говорили по-гречески в: Египте, Сирии, Малой Азии, Греции, Сицилии, южной Италии до Рима и на северном берегу Черного моря. В нескольких областях, в которых иудеи говорили по-гречески, коренное население по-гречески не говорило (!). Это свидетельствует, что греческий язык иудеев не просто является адаптацией к греческой окружающей среде, но рассматривается как собственный язык общения. * Иудо-Персидский Самые древние тексты из IX столетия. До этого писали персидские иудеи на арамейском/гебрейском. Самый древний документ—трехъязычная медная плита IX столетия: арабский, пехлеви, иудо-персидский (никакой связи с идиш). * Иудо-Латынь Иудо-Латынь засвидетельствована прежде всего на основании надписей (III столетие до о.э.—VIII столетие о.э). * Иудо-Иберо-Романский ( = Иудо-Кастильский + Иудо-Каталонский) Самые старые тексты происходят из XII века. (Иудо-каталонский должен быть, согласно Векслеру, вероятно, прямым продолжением иудо-латыни римско-иудейских колонистов). * Иудо-Итальянский Самые старые тексты от X до XI столетия. * Иудо-французский Самыми старыми текстами являются тексты XI столетия. * Юдезмо/Ладино Должен развиться, согласно Векслеру, когда по-арабски говорящие иудеи иудаизировали Кастилию (с XI до XIV столетия). Для Векслера это является продолжением иудо-кастильского, после ухода в эмиграцию и распыления. * Иудо-португальский Самые старые тексты из XV столетия.
Очевидно, что нигде нет временного наличия отечественного языка и иудейской вариации этого отечественного языка. Таким образом, возникает впечатление, как будто иудеи присутствуют сразу при рождении любого нового языка, чтобы производить собственную вариацию этого языка. (Причем, естественно, и без того странно то, почему эти языки возникают так поздно. Персидский появляется, собственно, с опозданием примерно более чем на 1000 лет, если думать, что персидское государство переживает самое великое время при Дарии и Ксерксе, в любом случае задолго до Христа). Только немецкий, очевидно, значительно более древен, чем иудейская вариация этого языка. Как нужно это объяснять? Единственной рациональной декларацией мне кажется, что датировка самых древних немецких литературных памятников будет проверена. *** Когда в последнее столетие начиналось систематическое филологическое исследование немецкой литературы молодой германистикой, то эта молодая германистика относительно быстро стала уверена в том, что идиш отражает наследственно условную неспособность иудеев говорить на правильном немецком языке. Наоборот, идиш сегодня, тем не менее, признается германистами языком, «близким» к немецкому. Он определяется как «язык неассимилировашивхся ашкенази (т.е. средне- и восточноевропейских) иудеев». (Franz Joseph Beranek). Понятие идиш является результатом онемечивания английского «Yiddish», которое также появлялось только при наступления нового столетия. Иудеи ашкенази назвали язык «taitsch» (по-немецки). Но они полностью всегда писали на этом языке собственными буквами. «Да воздаст бог, чтобы страна переполнилась мудростью, и чтобы все иудеи заговорили по-немецки», желал раввинский трактат XVII столетия из Польши. (Koestler, 159). Эта иудейская любовь к немецкому языку удивительна в том отношении, что она исходила оттого, что польские иудеи принесли немецкий язык из Германии, где они были рассеяны в XIII и XIV столетиях. Почему же польские иудеи придерживаются верности языку гонителя и даже желают себе, чтобы весь их мир говорил на этом языке, почему иудеи ашкенази придерживаются до тех пор этого «фальшивого» немецкого языка? Как религиозный язык они имели, конечно, гебрейский и как разговорную речь настоящий язык страны—польский и, соответственно, русский (когда начали отказываться от идиша—ВП). И если они сохраняли немецкий язык, то почему тогда также не имели немецкого шрифта? Почему они для письма на немецком языке использовали собственные символы, которые даже не были правильными гебрейскими? И два дальнейших вопроса, которые всплывают. Во-первых: как иудеи вообще изучили немецкий язык и, во-вторых: с каких времен они его перестроили к собственному языку идиш? Самые старые литературные памятники идиш в Германии появляются от конца XIII столетия. Но уже эти тексты с языковой точки зрения полностью развиты и отличаются от немецких текстов того же времени только употреблением немецко-гебрейского шрифта. Беттина Симон пишет с необходимой осторожностью: «Если идиш развивался постепенно и отделился от немецкого, как больше всего принимается,.. то как это состояние не было доказано источниками? (Simon, Jiddische Sprachgeschichte (Симон, «История языка идиш»), S. 55). Нет никаких доказательств о прибывающих в Германию иудеях, которые мучительно должны были учиться немецкому. Потому идея пиджин-фазы[165][165] новыми историками языков полностью отклоняется (Eggers, 450) И Гюдеманн для периода от XII до XIV столетий подчеркивает, что иудеи должны были говорить по-немецки без жаргона, так как в антисемитских текстах этого времени иудейский жаргон ни в чем не упрекается, что имело бы место в случае, если они на таком бы говорили»[166][166]. То, что язык немецких иудеев от немецкого языка (незначительно) отличается, впервые бросается в глаза во время иезуитской контрреформации конца XVI столетия. Илья Шадекс в 1592 году пишет, что нужно знать, «что они выговаривают почти все на нюрнбергские или франконские разновидности гласных грубо, в особенности «a»: почти как «o»«. (Согласно Симон, 56) Впервые идиш очень контроверсивно (спорно) обсуждается в Германии в XVIII веке. Олаф Тихсен, профессор из Мекленбурга, жалуется на «польских преподавателей (мастеров польской школы)», которые якобы говорили на «kauderwelsche (каудервельшском) языке», и с ним ехали в Англию, Голландию, Данию и Германию, чтобы стать там «преподавателями для молодежи и народа, а также судей» (Симон, 10) (Прим. Каудервельшский (по словарю)—бестокловый, неясный). Профессор Тихзен подтверждает эту критику, что для него «каудервельшский язык» польских иудеев у иудеев фактически является признанным языком у интеллигенции, преподавателей и судей. Торговцам этого времени также рекомендуется, чтобы те учили язык и орфографию иудеев, и с этой целью уже был изменен заголовок книги (авторства Г. Зелиг) «Учебник для основательного изучения иудейского немецкого языка для должностных лиц, сотрудников суда, адвокатов и в частности (в особеннсти) для торговцев» (Лейпциг в 1792). Мы знаем о Гете, что он, когда был ребенком, то с трудом привил себе «барокко немецко-иудейский» и «попытался так же хорошо писать», как об этом можно прочесть. И есть даже запись в кассовой книге отца весной 1761 года, что некто Христамикус получал зарплату как преподаватель иудо-немецкого для молодого Гете. (Best, Mameloschen S. 47). Следовательно, как оказывается, идиш в течение определенного времени был настоящим языком общения, знание которого имело значение также для гражданского христианского общества. Только приблизительно с конца XIX века он утратил это значение в Центральной Европе и превратится в точку критики «Антисемитов», которые исходят из расово условных недостатков иудеев, выражающихся в нормальных языковых чувствах, и тем самым свидетельствуют собственное игнорирование. Итак, давайте придерживаться того, что нет никаких доказательств возникновения идиш от немецкого, и что только с конца XVI столетия вообще фиксируются различия между идиш и немецким. *** Мы сказали уже, что идиш писался не немецкими буквами, а буквами особой формы, которые литейщики всегда изготавливали с большими трудностями. Эти странные буквы таили решающее указание на происхождение идиш. Уже на первый взгляд бросается в глаза именно то, что шрифт идиш похож на арамейский. Если мы рассмотрим, например, символ буквы «t», то тогда мы можем фиксировать, что эта буква полностью идентична с «t», которую мы находим в вавилонском арамейском. Такое же утверждение имеет место для букв «n» и «r», которые в своем идише соответствуют немецко-гебрейской версии вавилонского арамейского, как это предлагает Фаульманн (Прил. 7+8). И арамейский шрифт, как предполагает Гаарман (Прил. 9), обнаруживает сходство с идиш. Уже Ибн Якубу в X веке бросилось в глаза, что «жители Богемии являются коричневыми и темноволосыми». К этому же можно добавить, что археология в Восточной Европе (а также в Средней Европе) нашла много восточных монет и художественных экспонатов, которые опрометчиво приписывались занимающимся торговлей викингам и которые могут принадлежать также к иудеям ашкенази или культуре, из которой они развились. Также на нас должен навеивать мысли тот факт, что самый старый памятник «немецкого» языка, Библия на готском, возник именно в этом восточноевропейском регионе (как примечание: речь идет, видимо, о знаменитом серебряном кодексе Ульфиллы. Технология письма четко выдает время его изготовления—не раньше изобретения азотнокислого серебра, т.е. в XVI-XVII веках—ВП) (Впрочем, современный немецкий язык опять-таки возникал тоже на востоке Европы. История языков полагает, что от конца средневековья до начала современности на немецкий язык именно пражская канцелярия оказала решающее воздействие). Если иудеи должны принять немецкий язык немцев, почему они также не приняли тогда немецкий (латинский) шрифт, а вместо этого разработали собственный вариант арамейского шрифта? Это обстоятельство укрепляет предположение, что речь идет об идише, как о собственном языке иудеев ашкенази. На Кавказе есть так называемые горные иудеи (в списке национальностей Кавказа они значатся как горские евреи—ВП), которые пользуются иранским языком, который называется «татиш» (315, Гаарман). Вероятно, происхождение таитш мы должны искать тоже в этой же местности? Юсто-Георгио Схотелио (Шотелио) и другие авторы, конечно, исходят еще в XVII столетии (как мы будем видеть) из того, что немецкий был перенесен ашкенази из Вавилона в Европу, и что северные народы затем переняли этот язык. Арамейский был широко распространенным языком общения старого восточного мира. Из него развился арабский, но у нас создалось впечатление, что, возможно, он мог бы повлиять на таитше или идиш, а также на так называемый древневысоконемецкий. Как иначе можно объяснить тот факт, что Иисус называл арамейского бога как «Eli», арабы называют его еще сегодня «ала» и что древневысоконемецкий также знал понятие «ала» для бога/храма!? Еще идиш знает обозначение бога «Эли», в то время как в ученом гебрейском (иврит) бог все же больше всего именуется «Jahwe» или «Adonai». Если такие центральные понятия в идиш и древневысоконемецком являются идентичными, то это нельзя считать случайностью. И цивилизацинно развивающаяся Европа должна происходить из этой восточно-кавказской культуры «таитшен», на которую непосредственно повлияла арамейская (на Рейне сталкивающаяся с романской культурой). Арнольд Вадлер (Der Turm zu Babel, «Вавилонская башня») убедительно демонстрирует, что немцы приняли старые арамейские/гебрейскиe слова, которые не приняли греки и римляне, следовательно, которые в немецкий язык не могли прибыть из латыни или из греческого. Мы хотим привести только несколько примеров: * нововысоконемецкое слово «Erde» («Земля») удивительно близко по смыслу новогебрейскому «Eretz». (Еще ближе «Eretz» английское «Earth»). У греков называется Земля «Ge», у римлян «Terra». * немецкое слово «Herbst» («Осень») называлось у античных римлянов (якобы) «Autumnus». Как пришло к тому, что немецкое имя «Herbst» снова совпадает с семитско-ассирийским. «Harpu» (время сбора плодов), гебр. «Horep» (осень), южноарабское «H-r-ph», спрашивает Вадлер. * «Ярлык» (по-немецки «Schild») называется по-гебрейски «Schelet», в ассирийском «Schaltu», но у греков «Aspisdos» и у римлян «Scutum». Вальдер предоставляет многие такие параллели между индогерманскими и семитскими языками. Он приписывает к арамейскому происхождению, например, следующие слова: Sommer (лето), Jahr (год), Gott (бог, по-арам. Gad), Odin (Бог в германской религии, по-арам. Adon), Licht (свет), hell (светлый), Sturm (шторм), Hitze(жара). Eiland (Ai, остров), Gipfel (вершина), Tell (по-древнешвейцарски для холма (Huegel)), Tell[167][167] (гебр. Huegel), Mensch (человек, гебр. Enosch), Leib (тело, гебр. Herz), Hand (рука, гебр. Jad), Amme (кормилица, мать), Wien (вино, по-арабски Wain), Warm (теплый, гебр. Cham), Schlachten (Битва (schlechten—плохой), немецко-гебр. Schlechten). Эти многие сходства будут говорить о том, что немецкий должен был быть в прямом соприкосновении с арамейским/гебрейским. Вместе с тем Вальдер, естественно, значительно противоречит индогерманистам. Его обширные анализы игнорировались индогерманистами, разумеется, из очень простых оснований. Индогерманисты, как правило, не владеют семитскими языками. Здесь должно быть серьезное научное исследование, которое состояло бы в том, что сравнивались бы теперь языки и словари совершенно конкретных текстов на так называемом древневысоконемецкого с совершенно конкретными историческими текстами на арамейском, гебрейском, сирийском, арабском, романском или греческом языках. Сегодняшний арабский, гебрейский и немецкий язык, естественно, годны только условно для прямого сравнения. Следовательно, язык и шрифт идиш иудеев ашкенази был бы важным культурным языком общения. И действительно, иудейский шрифт, и язык идиш мы встречаем как средство общения и язык естествознания во время ренессанса. Например, в так называемой «Книге домов». Эта «книга домов» является немецкой энциклопедией конца XV столетия, одной из первых подобного рода. Ей была посвящена большая экспозиция в городской галерее городского института искусства во Франкфурте на Майне в ноябре 1985. Специалистов удивил немецко-гебрейский шрифт для немецких специальных терминов. В каталоге выставки числилось: «Гебрейские буквы часто появляются в домохозяйской и медицинской части книги и доминируют на обеих страницах, на которых подробно объяснено, как обращаться с различными рудами из металла» (Каталог выставки, 206). Специалисты не могут и не хотят объяснять применение гебрейских шрифтов, они лишь рассматривают их как указание на то, что автор, пишущий на этих шрифтах, должен был быть связан с высоким дворянством. Предполагается, что автор в этом контексте—Фридрих III, отец Максимиланана, так как известно, что он имел врача-иудея, которого он возвел в дворянское сословие. Тем не менее, гораздо более интересен вопрос, могло ли применение немецко-гебрей-ского шрифта для немецкой медицинской и металлургической специальной терминологии быть указанием на то, что к этому времени идиш был Lingua Franca естествознания, в то время как латынь, вероятно, также как и гебрейский, была лишь видом отточенного тайного языка теологов. Иудейское влияние на немецкое возрождение XV/XVI столетия исследовано мало. Но уже короткий взгляд на это время указывает на то, что оно, пожалуй, было значительным. Ядром культурного возрождения христианских немцев наверняка могла бы быть Библия, и мы можем, например, прямо здесь наблюдать, что Христ Паулюс Фагиус еще в середине XVI столетия предпринимает перевод с гебрейского на немецкий, и пишет на этом «тойч», но «гебрейским шрифтом». Также странно то, что он как раз ограничивается текстами, которые иудеи регулярно читают в синагоге: «Собрание Моисеева пятикнижия, Высокая песня (в русской Библии—Песнь Песней—ВП) Соломона, Руфь, плач Иеремии, притчи Соломона, и Эсфирь. Также у него имеется иудейское евангелие, которое они называют Хафтарот (Haphtaroth), и читают все субботы в своих школах, переводят с гебрейского языка иудейского вида слово к слову на тойч, и пишут с помощью гебрейского шрифта, который употребляют иудеи (Fagius, согласно Г.Б.Мендельсону, с.XX). И тогда давайте учтем предисловие к Фагиусу: «Хотя в Библии дано немало; но иудеи шумели, что христиане якобы не имеют никакой правильной Библии. Некоторые якобы его просили принести (довести) Библию; он следовал {их просьбам} и перевел на немецкий язык Пятикнижие Моисея и пять Мегиллота (Мегиллот = Песнь Песней, Проповеди Соломона, книга Руфь, жалобный плач Иеремии и книга Эсфирь. Примечание Г.Б.Мендельсона). Он поусердствовал тогда [сделать перевод] вопреки (общепринятому) способу иудеев переводить дословно, не позаботившись при этом, получится ли вообще по-немецки». (стр. XX и дальше). Он запускает далее, что иудеи занимаются Библией только в детском возрасте, а когда уже подрастают, то изучают преимущественно Талмуд. «Вторая причина, по которой он перевел Библию, является той, чтобы общинные иудеи могли бы его {этого языка} придерживаться и могли бы на нем читать (так как другую немецкую Библию они не могут читать, так как она якобы была для них не в полной мере соответствующей их обычаям). В конце устанавливает он пятьдесят два хафтарота (отрывков из пророков). Он позволил напечатать на текущем, бывшим в употреблении иудейском шрифте, на котором писали иудеи; он намеревался издать еще также несколько книг на этом иудейском шрифте, и хотел к нему приучить читателей». (Fagius, согласно Г.Б.Мендельсону, стр. XXI) Разумеется, теперь знаменательно то, что Христ Паулюс Фагиус предпринимает еще в середине XVI столетия перевод с гебрейского на «Тойч», но на этом тойч пишет «гебрейским шрифтом». Он хочет использовать этот «текущий иудейский шрифт», кроме того, еще для нескольких других книг. Читателями этих книг, как он говорит, являются христиане и общинные иудеи. Но не значит ли это то, что главенство латинского шрифта по отношению к тогдашнему иудейскому шрифту к этому времени еще не было прочным? Странно, что он не противоречит утверждению иудеев, что у христиан якобы нет хорошей Библии и не ссылается на Библии Эразма и Лютера. * Паулюс Фагиус родился в 1504 году в средневековом замке. В 1515-1522 годах учился в Гайдельберге. В 1522 году учился гебрейскому языку в Страсбурге. В 1527 году стал ректором школы в Швабии, в 1537 году пастором в Швабии, организовал типографию, выпустил различные гебрейские книги с помощью Ильи Левита. В 1543 году профессор и пастор в Страсбурге. В 1546 году по желанию курфюрста Фридриха фон Пфальца занимается преобразованием церкви и академии в Гайдельберге. Затем вернулся в Страсбург. В 1549 году были ему запрещены проповеди (Карлом V[168][168]). Переселился вместе с Букерусом как учителем гебрейского в Кембридж, где в 1549 году умер. Королева Мария (речь идет о Марии Стюарт, правившей в 1553-1558) предала его останки и останки Букеруса в 1556 году открытому сожжению. (Вместе с тем он разделил участь Вильяма Тиндаля[169][169], первого переводчика Библии на новейший английский язык. Как мы знаем, в первом индексе запрещенных книг, который инквизиция опубликовала в 1551 году, были все Библии на национальных языках. В этой ситуации позволительно сделать замечание, что общество, которая сжигает своих же филологов, пожалуй, манипулированием филологией же и пугает). * Гелия (Элиас) Левита (Бахур) родился в 1472 году в Италии или в Германии. В 1504 году преподавал в Падуе. В 1509 году в Венеции, в 1512 в Риме. Здесь тринадцать лет пребывал в доме кардинала Эгидио, которого он учил гебрейскому. В 1527 году после грабежа Рима вернулся в Венецию, откуда в 1540 году по приглашению Фагиуса последовал в Швабию. Умер в 1549 году в Венеции. (Особенно известен своей гебрейской грамматикой). *** Давайте рассмотрим теперь «Nomenclatura Hebraica» («Гебрейская номенклатура») автора Элия Левита, которая писалась в начале XVI столетия. Это четырех языковый словарь, который исходит от иудо-немецкого, и одновременно с этим является одним из самых старых немецких словарей вообще. (Один из немногих экземпляров находится в библиотеке в Вольфенбуттеле (P 763 Helmst. 8). Копию этого экземпляра любезно нам предоставил немецкий архив Библии (Deutsche Bibelarchiv)). В первом столбце мы находим немецкое слово, написанное на идиш-гебрейским шрифте, во второй мы находим чистое гебрейское, в третьем на латыни и в четвертом на немецком. Издал этот глоссарий Паулюс Фагиус, которого гербрейскому учил Левита. Но совершенно неясно, рассматривает ли Фагиус первый столбец теперь в качестве немецкого языка с гебрейскими буквами или как немецко-иудейский. Видит ли издатель вообще различие между немецким языком и немецко-иудейским, который происходит от различных типов (этого языка)? Мы придерживаемся мнения, что Фагиус этого различия не видит и что он может отличить немецкий язык от иудейского только другим способом орфографии. Из высказанного в этом словаре мы интересным находим то, что высоконемецкое слово «Schule» («школа») там, в немецком-гебрейском указывается как «Schuil». В немецком столбце стоит «Schul», в гебрейском столбце стоит «Benesch» и в латыни стоит «Synagoga». Действительно, нынешние польские иудеи, говоря на идише «Schil», имеют ввиду синагогу. Но все же значит ли это, что в начале XVI столетия иудо-немецкое слово «Schule» в латыни было известно только как синагога? Не как «Schola» (согласно словарю с латыни, это слово переводится на русский как школа—ВП), как мы должны были бы думать. Наконец, этимологи исходят из того, что наше (имеется ввиду немецкое—ВП) слово «Schule» происходит от латинского слова «Schola» для стола, плиты (в латинско-русском словаре Петрученко (1904) латинскому Sсhola дан перевод как школа, учение—ВП). Давайте еще раз взглянем в словарь Левита, чтобы затем зафиксировать, что немецкое и иудейское слово «Tisch»(«стол») переводится на латынь как «Mensa». И что, с другой стороны, немецкое слово «Tisch» («стол») на гебрейский переводится как «Schulechem». Другими словами, правильным является то утверждение, что немецкое слово «Schule» слова производно от слова «Tafel/Tisch» («доска/стол»), но не из латыни, как считается, а из гебрейского. Вместе с ним, собственно, уже ломается весь латинско-христианский карточный домик, так как очевидно то, что современные традиции образования относятся не к западноевропейской, но к иудейской традиции. Еще, конечно же, убедительным является то, что Германия приняла идею школы от иудеев, а не от итальянских латинников. Наконец, у иудеев было общее обязательное образование с тех пор, как существовал сам иудаизм, а у итальянцев общего обязательного образования нет еще в течение ста лет. *** Поэтому мы подвергаем сомнению тот факт, что иудеи жили в умственном гетто, из которого они освободились только путем немецкого рассеяния. Мендельсон[170][170] и его друзья оказываются теми, кто скорее из умственного гетто вывел христиан. Делается, конечно, много для того, чтобы была ясна та чрезвычайность, в каком печальном умственном состоянии была до времени Мендельсона Германия. Кант и Гете следовали, конечно, только ему, и, в частности, Кант был долгое время под его большим влиянием. Ведущими интеллектуалами Германии были тогда такие авторы, как реакционный иезуит Абрам а Санта Клара (Abram a Santa Clara), «Narrenspiegel» («Зеркало глупца») которого (в 1709 году) имело все новые и новые издания. В этой книге Абрам а Санта Клара призывает не сколь заниматься вещами земными, сколь вести жизнь богоугодную. Он полемизирует против всей культурной современности логикой, которая кажется сегодня полностью непонятной. Например, он выступает против чтения газет. Обоснование следующее: для некоторых это знать очень полезно, как это относится к сущности войны (военной сущности). Но для массы это является ничем как большой бесполезной тратой времени: «Так как такой газетный глупец пропускает работу, забывает БОГА и окружает себя чужими делами, теряет свою сущность и растрачивает благородное время с громкими газетами». (Абрам а Санта Клара, «Der Narrenspiegel». Hrsg. V (выпущено) Karl Bertsche, Gladbach в 1925, S. 421). Образцом для этого «зеркала глупца» был «Narrenschiff»(«Творение глупца») Себастьяна Бранта, которое впервые вышло в свет в Базеле в 1494 году. Эта книга, совсем неизвестная сегодня, вплоть до «Вертера» Гете была самой успешной книгой на немецком языке. На ее основании «современники оценивали Себастьяна Бранта как первого совершенного (schlechtin) немецкого поэта». Ганс Иоахим Мэлль (Maehl) пишет о беспрецедентном воздействии этой реакционной сатиры: «Уже Царнке (Zarncke—забытый немецкий критик) говорил об умственной бедности того времени, которое могло только содействовать успеху такой свидетельствующей о трудоемком усердии компиляции. И Bobertag (забытый немецкий критик), руководствуясь своими высоким критериями оценки, прямо за не оригинальность, не изобретательность (Einfallslosigkeit) книги обвинял тех, кто хочет развлекать безыдейным разум». (468, Sebastian Brant, Das Narrenschiff («Творение глупца»). Переиздание в 1964). *** С середины до конца XVIII столетия появились несколько грамматических учебников, которые были посвящены иудонемецкому. Но не для миссионирования среди иудеев, как часто утверждалось, но чтобы сделать возможным их участие в христианской современности. Такой является, например, книга Вильгельм Христиана Юста Хризандерса из университета в Ринтельне: «Unterricht vom Nutzen des Juden=Teutschen, der besonders studiosos theologiae anreizen kan, sich dasselbe bekant zu machen». («Преподавание о пользе Иудейского=Тойч, которое особенно может дать стимул к изучению теологии, чтобы сделать его известным»). Книга вышла в 1750 году в Вольфенбюттеле. «Иудейский Тойч или Ибри-Тойч состоит большей частью из тойчских (Deuscthen, немецких) слов. В нем частично чисто гебрейские, а также халдейские выражения частично перемешаны с несколькими произвольно заимствованными словами. Пишется немногими сохранившимися гебрейскими буквами. Иудеи пользуются этим письмом и говорят между собой на нем во всей Германии (Teutschland), в Богемии, в Моравии, в Венгрии, в Польше, в Петербурге, на Украине, в Авиньоне, в Лотарингии и в Эльзасе, также большей частью в Голландии, и в равной степени они могут говорить на языке страны пребывания». Хризандер в другом месте пишет, что не только в Германии, в Праге и в Богемии, живут немецкие иудеи, но что с немецкими иудеями еще можно столкнуться за границей: * В Италии. Прежде всего, немецкими иудеями полна Венеция, но немецкие иудеи имеются также почти во всех других городах (Рим, Неаполь, Милан). * Во Франции. Хотя иудеи в 1615 году были изгнаны Людвигом (речь идет о Людовике XIII—ВП), в папском Авиньоне многие из них не скрываются, к тому же в Париже и во всей Францию есть много скрытых иудеев. * В Англии. В Лондоне живут 100 семей, которые переехали туда с Кромвелем. * «Польша» является основным местом иудеев. Если немецкие иудеи очень хотят иметь способных раввинов и певчих, то они направляют свои запросы в Краков и Львов. * В Венгрии, в Семиградье, в Валахии, в Сербии и Хорватии есть очень много иудеев. * В Голландии имеется много «высоко-тойче (Hoch-Teutsche) иудеев», которые живут там после бегства из Испании. Об иудеях во всех этим странах Хризандер говорит, что немецко-иудейский не является ежедневным языком, но что они «между собой применяют либо раввинско-гебрейский, либо язык страны, где они живут, выраженный гебрейскими буквами». Но превыше всего то, что «есть несколько обученных иудеев, которые владеют иудо-тойче (Juden-Teutsche)». (Обращаю внимание: иудо-тойче как язык ученых). «Поэтому иудеи утверждают: можно ездить с иудо-тойче по всему миру. И иудо-тойче мог бы применяться иудеями и вплоть до Константинополя, в Греции вплоть до Салоник, в Персии вплоть до Исхафана, Лара, Шираза, Сандагара, еще успешно в Аравии, в восточной Индии, на морских берегах от Malаbaren, в королевстве Cochin и Калькутте, в Китае, в Conchinchina, в Великой Тартарии, в азиатской Турции до Смирны, в Алеппо, Дамаске, Иерусалиме, Александрии, в африканской Берберии. На нем понимают в Абиссинии, в Америке, на Ямайке, на Барбадосе и в Бразилии». Тогда он (Хризандер) перечисляет конкретную пользу от владения иудо-тойче. Во-первых: чтобы можно было читать иудо-немецкие переводы Ветхого Завета. Причем ему больше всего нравится перевод Иосифа из Витценгаузена, Амстердам, 1679 и 1687. Он должен быть очень близким к переводу Лютера. Чтобы можно читать другие иудо-немецкие тексты. Хризандер думает, что из этих текстов есть много таких, которые в значительной степени направлены иудейским женщинам. И что не все из этого является «нездоровым». Он перечисляет все количество книг. В том числе «Художественную историю двора короля Артура» (переведено по аналогу: schoene Literatur—это художественная литература, по сему schoene Geschichte, видимо, лучше перевести как художественная история). Еще он перечисляет догматические, полемические, моральные, литургические, толковательные (exegetische), физические (естественнонаучные) и многие другие книги. (В том числе «Порядок торговцев и менял купюр» («Ordnung der Kaufleute und der Wechsel-Zetter»), Амстердам в 1714). Во-вторых, чтобы можно было читать гебрейские рукописи, которые написаны иудо-тойче буквами. В третьих, чтобы можно было проверить свою иудейскость. В-четвертых, чтобы можно было читать ежедневные письма и документы иудеев: коммерческие письма, расписки, арендные письма, контракты, удостоверения. В-пятых, чтобы можно было бы понимать беседы иудеев о торговле и поведении. И в-шестых, чтобы иудеи охотней обращались в свою веру. И чтобы представлять, что мы под обращением в веру подразумеваем, он цитирует из Вильгельма Фортунати «О правде христианской религии» (Wilhelm Fortunati «Von der Wahrheit der Christlichen Religion»), как должны иудеи требовать на гебрейском свой жребий. (?) И как седьмая причина приводится та, чтобы путем изучения иудо-немецкого лучше можно было бы понимать некоторые слова на немецком. Как пример он называет теперь немецкое слово «Tollmedscher», которое должно прибыть из иудо-немецкого, и он популярно объясняет для немецких читателей, что он из другой страны. Далее приводит несколько примеров гармонии слов. Немецкое слово («Dieb»)(«преступник»), совпадает с арабским «Dibon» (волк), немецкое словом «achtbar» (по современному словарю с немецкого—почтенный—ВП) совпадает с арабским «Acbarom» (большой). Он (Хризандер) упоминает, что здесь, в этой стране (в Германии), единственной профессией, по которой могут работать иудеи, является резьба по металлу (Pitschierstechen. Переводчик перевел именно так, так как stechen—это колоть, резать, гравировать). (Значит, возможно то, что большинство прекрасных старых медных арок Германии могли бы быть сделаны иудеями). Хризандер упоминает также так называемый ротвельш (Rotwelsch)(слово Rotwelsch может быть лекго разбито на Rot-Welsch, что даст в итоге красно-французский, красно-романский, а еще ближе—красно-волошский (валашский)—ВП), который был известен как язык мошенников и бродяг. И около 1858 года, следовательно, на сто лет позже, полицейский Аве-Лалемант (Ave-Lallemant) написал известную книгу. Аве-Лалемант считал Rotwelsch тайным языком мошенников и бродяг, что вряд ли могло бы быть вероятным. Мы предполагаем, что речь идет о говорящих на Rotwelsch «мошенниках и бродягах» для слежки за иудеями, которые пережили средневековые погромы. Возникающее классовое общество в средневековье и раннем новом времени не давало иудеям наверняка шансов на реинтеграцию. Хризандер упоминает Rotwelsch строго как язык «перемещающихся иудеев». Он пишет: «Кто понимает немецко-иудейский, будет лучше ориентироваться также в языке Rottwelsche, который употребляется среди «переезжающих иудеев», попрошаек и другого сброда, так как он составлен из немецких и гебрейских слов». Он приводит тогда несколько слов на Rotwelsche: Mess—деньги, (от гебр. Meos); Lechem = хлеб, (от гебр. Lechem); Beth = Дом, от гебр. Beth. Но почему должны были попрошайки и бродяги проявлять заботу о том языке, который тогда случайно так похож на гебрейский? Через несколько лет появился следующий учебник по иудо-немецкому: «Unterricht in der Judensprache und Schrift zum Gebrauch fuer Gelehrte und Ungelehrte» («Занятие на языке иудеев и шрифт для употребления учеными и неучеными») C.W. Friedrich. Прентцлов 1784. Автор является иудеем, который в тридцать шесть лет перешел в другую веру (конвертировался). Там в предисловии указывается на то, что двенадцать лет назад, когда Фридрих (видимо, речь идет о знаменитом прусском короле Фридрихе II, который возвысил роль Пруссии—ВП), задержался в Кенигсберге, много христиан брали уроки по немецко-гебрейскому у школьных мастеров за немалые деньги. Уже это первое предложение заставляет нас задуматься. Следовательно, в 1772 году в Кенигсберге были преподаватели немецко-гебрейского. Возможно, Кант тоже должен был к ним принадлежать? Тем не менее, у Канта было много иудейских друзей. Взгляд на биографию Канта усиливает наше подозрение. Кант стал штатным профессором метафизики с работой «О форме и принципах мира смысла и ума», оппонентом которой был иудей Маркус Герц. Его работы до того времени были чисто негативно-критическими по отношению к современной ему догматике. Затем Кант замалчивается в течение одиннадцати лет и лишь затем его «Критика чистого разума», в конце концов, была доведена до общественности. Должен ли был Кант в 1772 году учить немецко-гебрейский, чтобы затем читать в течение нескольких лет прежде всего немецко-гебрейскиe работы, которые помогали проявиться его собственным концепциям? Вновь вернемся к Фридриху. Он пишет об основной мысли грамматики: «Это стыд, что мы, христиане, одну нацию, с которой мы имеем ежедневное общение, не должны понимать, и скоро они начнут в присутствии друг друга избегать своего иудо-немецкого языка, и помимо этого, они знают наш родной язык». (Итак, здесь также снова есть отчетливое указание, что иудеи говорили не только на иудо-немецком, но и на немецком языке христиан). Немецко-гебрейский способ письма есть для него немецким способом письма с немецко-гебрейскими буквами. Он пишет, что чистый звуковой шрифт (Lautschrift), который широко распространен, критикуется несколькими иудеями. Язык иудеев является для него древним немецким языком, так как на нем немцы говорили примерно несколькими столетиями раньше. (Различия между древневысоконемецким, средневысоконемецким и высоким немецким языком, следовательно, еще не реализованы). В немецко-гебрейском способе письма еще не употребляется пунктуация, но зато гласные пишутся вместе. Называет немецко-гебрейский алфавит: Алеф, Байз (в немецком тексте Beis, но вообще-то эта буква называется Бет), Гимель, Далет, Гай (Гей, Hei), Вов, Соен, Хесс, Тесс, Иуд, Крумеков, Шлехтехов, Ламед и т.д. Фридрих дает нам интересную справку о титулах иудеев: не состоящий в браке человек или женатый человек с небольшими заслугами называется лишь «Reb» или этим словом с именем. Вступивший в брак авторитетный мужчина или студент (Bocher) называется «Chower» (участник). Вступивший в брак иудей, который учился, называется в синагоге «Maureine» (наш учитель), но только если сперва он имеет письменное разрешение от раввина. Раввин будет зваться в синагоге «Maure Mereine» (Мудрец и учитель). Тогда продолжаем обзор наиболее распространенных слов в иудейском произношении. Мы выбрали некоторые особенно интересные. Там он, например, называет: Aschkenes: Германия Asire: десятая часть, которая откладывается из любого заработка для выплаты бедным друзьям или приобретения книг или для других хороших целей. Aw: отец Baal: мужчина Eil: бог (ср. араб. Аллах) Eid (по-нем.—присяга—ВП): свидетель Gaie: гордость, высокое мужество (ср. англ. Gay)(но по-английски гей—это весельчак, а гордость и мужество веселью соседи—ВП) Ier: апрель (арамейский) Kadusche: святой Kabale: тайны Kajetz: лето (ср. Hitze (по-нем. жара)) Lechem: хлеб (ср. др.выс.нем. Leib) Machne: армия, подшипник (ср. Maschine) Meilech: король (ср. арам./др.гебр./финик.: melek (и еще арабское малик—король, правитель—ВП) Meluche: королевство Meloche: работа Mil: миля Mowes: смерть (ср. franz. Mauvais, плохо) Naar: мальчик Nemones: кредит (ср. engl. Money) Par: Бык Oscher: богато Pilessuf: Weltweiser (мудрец мира, философ) Regel: стопа Seman: 6 месяцев, срок выдачи заработной платы Simo: мысль (ср. Schema) Tel: гора (ср. швейцарско-немецкий—Часть) Uschpise: приют (ср. Hospiz—приют) Zeifer: книга (ср. Ziffer—цифра) Cham: тепло Zof: конец Chielef: обмен (ср. (Scheck—чек)) Schechite: резать Stus: глупость Некоторые из этих слов, такие, как Stus и Zof (глупость и конец) сохранились в немецкой разговорной речи. С другой стороны, узнаются английские слова (gay, mile), арамейские (Baal, melek) и французские (mauvais). И еще прежде всего признается то, что в современный немецкий язык центральные абстрактные слова оказываются привнесенными прямо из идиш, например: Scheck (чек), Eid (свидетель), Schema (схема). Здесь было бы необходимо относительно этих понятий систематическое сравнение с христианскими текстами на средневысоконемецком. Другой словарь идиш появляется в 1792, «Lehrbuch zur grundlichen Erlernung der judisch-deutschen Sprache fur Beamte, Gerichtsverwandte, Advocaten und insbesondere Kaufleute» («Учебник для основательного изучению иудо-немецкого языка для должностных лиц, сотрудников суда, адвокатов и в особенности для торговцев») авторства Г.Зелига. Уже заголовок выдает то, что, следовательно, была потребность в иудо-немецком языке, чтобы быть в состоянии принимать участие в деловой жизни современного общества, а не для того, чтобы заниматься миссионерством среди иудеев. Юристы, которым Зелиг книгу адресует, могли бы быть также скорее арбитражными судьями и специалистами по уголовному праву. Некоторые из слов, которые мы там находим, также являются очень интересными. (Естественно, эти слова ничего не доказывают, но наводят на некие мысли). Aram: Сирия Jeled: Knaeblein (ребенок, ср. Child) Ki: если, так как, что (ср. qui (аналогично для латыни—ВП. И, возможно, для других романских языков) Leschon: язык (ср. language) Preien: просят (ср. pray (по-англ. молиться—ВП)) Notar: он растворил, он решил Ad: до тех пор, пока (в немецком и латыни) Sfarch: Испания Chatach: он отрубил (ср. cut—по-англ. резать) Tawal: он купался (ср. towel—по-англ. полотенце) Araf: Аравия Putz: (по-нем. чистите) рассеивать Pilpel: он обсудил (ср. puipel (скорее всего опечатка, речь идет об английском слове pupil—ученик) Pilpul: обсуждать Nizrach: иметь нужным (ср. need—по-англ. нуждаться) Kadmon: старый Kadmauno: восточный Kauder: пребывающий в горе (ср. Kauderwelsch) Kauf: (по-нем. покупка) обезьяна, дурак Kategor: обвинитель Katal: он убил (ср. англ. kill—убивать) Kir: стена (ср. Kirche по-нем. церковь) Koran: глянцевание, бросок луча Tarbiff: ростовщичество (ср. Tariff) Morom: высший, бог Raiion: мысль (ср. raison, reason—по-англ. резон, причина) Remis: знак (по-немецки и по-польски ничья) Schaddai: всемогущий Rosch: бедняк Эти слова указывают на то, что здесь не просто копируется средневысоконемецкий, в котором мы даже находим, например, понятие Морони или Шаддай для всемогущего бога, но и на то, что этот язык (идиш) сохранил старый вариант немецкого или таитшен. Из него только потом мог бы сформироваться средненемецкий. (Дальше есть, видимо, связи со старым английским языком, старым романским и старым арабским. Дальнейшие филологические исследования должны бы предприниматься для того, чтобы более точно установить эти зависимости). Традиционное объяснение истории просто не убедительно: цивилизованный народ, который владеет обязательным всеобщим образованием, чья образованность считается одной из самой высоких в мире и который обладает самой сложной гуманистической моделью для объяснения мира, должен принять язык народа, который еще совершенно не осознает себя как немецкий народ, а со времен Карла Великого якобы придерживается мнения, что он является римским народом. Эти факты действительно немного говорят в пользу официальной теории, согласно которой иудеи должны были принять в средневековье язык «немцев». Все же было бы гораздо более вероятно то, что франки или лангобарды или маркоманны или саксы или остаток готов или те, кто всегда здесь жил, приняли бы затем язык иудеев. Иудеи были, конечно, на пути цивилизации уже гораздо дальше, чем другие народы: Моисей Маймонид был все же образцом для Фомы Аквинского, первого средневекового ученого. Раввин Саломо бен Исаак является самым важным комментатором Библии, от которого позволили себе вдохновиться большинство католических теологов. И раввин Гершом запрещает уже к началу средневековья нарушение тайны переписки, в то время как немцы собственно, почту, вообще имеют только с XVI столетия. Нужно будет исходить из того, что таитш иудеев давал в средневековье среднеевропейским коренным жителям Европы умственным культурный и экономический «сдвиг финансирования» («Anschubfinanzierung»), что также повторилось в XV/XVI и в XVIII/XIX столетиях. *** Традиционная историческая наука видит все совершенно иначе и верит прежде всего в то, что иудеи были частично виновны в том, что они жили в гетто. Она на полном серьезе верит, и поддерживается в этом подтверждающей немецкой иудаистикой, что собственный язык иудеев есть основной проблемой их эмансипации. И она верит в то, что Мендельсон (Моисей Мендельсон—ВП) хотел это положение вещей изменить. К примеру, у Юлия Г.Шепса значится так: «Мендельсон придерживался мнения, что если бы иудеи лишь овладели бы немецким языком лишь однажды, ... то тогда открылись бы двери гетто, и иудеи стали бы признаны как равноправные граждане». (J.Schoeps, Моисей Мендельсон, Koenigsstein/Ts 1979,s.131). Но с тех пор этот тезис нельзя доказать на основании ни одного из опубликованных эссе Мендельсона. Не было бы также никакого особого интеллектуального понимания этого тезиса, так как антииудаизм со столетней историей едва ли, конечно, жаловался бы на иудейский язык, но наверняка ни в каком виде не утверждал бы того, что все проблемы иудаизма являются проблемами сугубо языковыми. Итак, почему Мендельсон должен был верить в то, что путем какой-то задачи, которая еще не стала предметом критики, чтобы победила гражданская эмансипация? Каким образом Мендельсон в немецкой истории культуры мог играть роль «упразднителя» идиш? Как сказано, в своих проблему работах он этого не проявляет, не показывает. Имеется в наличии только письмо к христианским юристам, которое усердно цитируется. В этом письме, написанном в 1782 году к ассистенту-советнику (Assistenzrath) Кляйну речь идет о вопросе, должны ли иудеи произносить присягу перед судом на иудо-немецком или нет. Известный раввин Френкель произносил ее для того, что этот иудо-немецкий способ речи был признан в суде. Мендельсон в упомянутом письме проявляет несогласие с этим и требует, чтобы в суде был допускаем только чистый немецкий или чистый гебрейский, но не смесь между ними. Он пишет буквально то, что он очень неохотно видел бы, «если бы после второй рискованной попытки господина Френкеля иудо-немецкий способ речи и смешение гебрейского с их немецким было бы уполномочено законами. Я боюсь что, этот жаргон способствовал бы многим проявлениям безнравственности у общинников; и предстоящее употребление чистого немецкого способа речи обещает для моих братьев через некоторое время очень хорошее воздействие». (Согласно Schoeps, 131) Является ли это письмо вообще настоящим? Оно внезапно появляется впервые в 1837 году, следовательно, через 50 лет после смерти Мендельсона. Тем не менее, как окажется, первый издатель собрания трудов Мендельсона, доктор Г.Б.Мендельсон, письмо считал настоящим. Во всяком случае, он базируется на нем в 1843 году. Но если письмо является настоящим и Моисей Мендельсон действительно так обеспокоен этим жаргоном, то почему не посвятил он тогда этой проблеме ни одной малой или большой статьи? Ведь семь томов всех его трудов отмечают все же статьи по всем возможным темам. Но, по-видимому, он не проявлял никогда заботы определенно просить братьев отказываться от жаргона. В этой связи автор книги должен указать на то, что немцы в XVIII столетии немецкий язык как язык литературы и культуры еще не считают открытым. Хотя немецкая интеллигенция постепенно отходит от латыни как от единственно возможного языка науки, но только с той целью, чтобы его сменить на французский. Около 1750 года процент латинских и французских печатных трудов составил в философской литературе немцев 100% (Ortbandt, 317). Француз Вольтер[171][171] чувствовал себя в этой Германии во всяком случае очень добротно, он писал (в 1750): «Я ощущаю себя здесь как во Франции. Никто не говорит никак иначе как по-французски. Немецкий язык для солдата и лошадей; они нуждаются в нем только для дороги» (Durant, том. 14, S. 168). Но комедии в театрах, тем не менее, демонстрировались комедии по-немецки, а все драмы по-французски. Фридрих Великий жаловался: «Мы вообще не имеем ни одного хорошего писателя. (.). Вы будете надо мной смеяться, так как мне стоило столь большого труда привнести основные понятия вкуса и аттической соли для нации, которая до сих пор ничего не понимала, кроме еды, питья и борьбы». (Durant. Ikl. 14, S. 169) Интеллигенция в Пруссии, следовательно, в немецком языке особенно не была заинтересована и предпочитала французский, если не писала на латыни. Но давайте, также спросим, почему даже пруссы не употребляют свой древний язык—древнепрусский? Собственный древнепрусский является языком, который был родственен литовскому и славянскому. Сегодня он полностью вымер. Как следует из нижеследующего отрывка, немецкая культура и общество были тогда не намного впереди. Лорд Честерфильд писал в 1748 году, что он получил обратно некоторое письмо из Германии, только «потому что на адресе один из двадцати титулов (или: одно из двадцати слов в титуле) было пропущено». И Оливер Гольдшмидт писал о немцах, что они являются упрямыми и «понимают себя наилучшим образом на приветственных торжествах и как декорация глупости», и Фридрих Великий признал его правоту (Durant том. 14, S. 171). Юриспруденция была продажна: так как Август сильный (August der Starke) имел триста пятьдесят четыре ребенка от различных внебрачных сожительниц, юридический факультет университета Галле вручил ему декларацию, которая по праву объясняла княжеское внебрачное сожительство (Durant 14, 171). И в 1687 году прославился один иудейский торговый агент, который мог бы у суда государственной палаты (Reichskammergericht) получить любой желаемый приговор (видимо, судя по его заявлениям). Принимать подарки не считалось у судей несовместимым с обязанностями. (Карл Крешнель (Kroeschell), Deutsche Rechtsgeschichte («История немецкого права») 3, Opladen 1993, S. 47). Пролетариат также довольно далеко был отдален от культуры. В Кельне число попрошаек составляло треть населения. «Всюду попрошайки устремляются в города. Мелкие города буквально затоплены в базарные дни» (Brunschwik, 205). Хотя в Потсдаме путешествующий мог удивиться прекрасной архитектуре дворцов, но «неосторожный путешественник, который очарован дворцами, внезапно избавляется от этого хорошего впечатления ловкими потоками, которые исходят с третьего этажа от облегчающихся солдат» (Brunschwig, 206). В анонимной брошюре приводится состояние вещей со слов повествователя: «И теперь доктора пишут о международном праве, о свободе, о любви к Родине. Что остается простым жителям сел, где князь является грабителем, должностное лицо палачом и поп (употреблена пренебрежительная форма—Pfaf)—кукушкой, чем уезжать в другую Родину?» (Brunschwig, 191) Итак, иудеи в эту культуру должны были быть в состоянии ассимилироваться, если бы только они улучшили бы немецкий язык. Традиционные историки утверждают: Мендельсон должен был бы написать даже немецкий перевод Библии, только чтобы довести до немецких иудеев правильный немецкий язык. Это полностью ошибочно, как указывает взгляд на предисловие, которое он написал к переводу Библии. Он не говорит никаких слов в этом направлении, и говорит лишь то, что просто только хочет улучшить устаревший перевод Библии Екутиля Блитца. Впрочем, для немецкой части он использует идиш-гебрейский фонетический шрифт, а не немецкий. Если этот проект является проектом для ассимиляции и эмансипации, то Мендельсон так бы наверняка и сказал и примянял бы, пожалуй, также немецкий шрифт. Если бы тако проект действительно был бы проектом ассимиляции и эмансипации, то он мог бы он пойти по более простому пути, порекомендовав своим братьям Библию Лютера. Где можно было бы найти более образцовый немецкий, если не у Лютера? Но Лютер вообще не упоминается Моисеем Мендельсоном. Г.Б.Мендельсон цитирует и делает отчет предисловия Мендельсона в своем предисловии к изданию. Стоит это предисловие точно изучить, так как мы тем самым ознакомимся, с одной стороны, с хорошим впечатление о восприятии Библии у ашкенази, и, с другой стороны, увидим офрографические кольца (видимо, обзор мнений—ВП) правильной орфографии идиш «таитшен», которые не позволяют узнать никакого сознания негативных аспектов различия иудеев от христианских немцев. *** Итак, давайте рассмотрим, (гебрейскоe) предисловие Моисея Мендельсона к переводу Библии, как оно излагаются и цитируется доктором Г.Б.Мендельсоном в предисловии к его (Моисея Мендельсона) собранию сочинений. «В начале VIII столетия V тысячелетия (X столетие о.э.—это комментарий издателя, а переводчик прибавит: в таком случае годы от сотворения мира считались по иудейской традиции 3760 года) появился в Египте раввин Саадиа[172][172], гаон из Фаюм, который перевел пятикнижие Моисея на арабский. Некоторые приписывают ему также арабский перевод пророков и житий святых. Этот арабский перевод был напечатан вместе с ... персидским переводом раввина Якова бен Иосифа Таву в 306 году (1546 о.э) в Костантине (Константинополе (скобка автора)) квадратным шрифтом[173][173]. В 307 (1547) году были напечатаны в Константинополе пятикнижие Моисея в испанском и греческом переводе, причем переводчик неизвестен. Это перевод был напечатан в Ферраре (1553), третий раз Манассой бен Израиль в Амстердаме (1630) и еще очень много после этого. Великий грамматик раввин Элия Бахур (Ильи Левита) переводил Тору и Мегиллот на немецкий язык дословно, и был напечатан в Констанце в Швейцарии (1544). (Мегиллот = Песнь Песней, проповеди Соломона, книга Руфь, жалобный плач Иеремии и книга Эсфирь. Примечание Г.Б.Мендельсона). После этого появились священные писания на немецком языке, но гебрейскими буквами, сделанные переводчиком Р.Й.Витценгаузеном в Амстердаме в 439 (1679) году. Другой немецкий перевод был сделан раввином Екулилем Блитц из Витмунда, Амстердам, 439 (1679) с одобрения и объявлением вне закона перепечаток со стороны многих выдающихся раввинов. Этот издатель очень сильно поносит констанцкий перевод, и придерживается мнения, что перевод не проследовал через руки больших грамматиков. «Только один я, автор, (M.M.) никогда не увижу перевод, который приписывается Элиасу, так как он не был распространен в этой земле; но я просмотрел перевод Екутиля, и оказалось, что он очень позорный. Сила его очень незначительна: он ничего не понимает даже из духа (ума) гебрейского языка и его употребления; и то немногое, что он из того понимал, он переводил на испорченном и искаженном языке, который мерзок любому, кто говорит правильно. С тех пор никому не пришло на ум улучшать испорченный перевод и переводить святую Тору на правильный язык, который дан нашему времени как разговорный. Иудейские мальчики, который важность слов мудрости должны понимать, должны пытаться учить слова бога по-христиански». (стр. XIX и дальнейшие, предисловие). Мендельсон исходит тогда из того, что христианские переводчики с Библией обходились совсем свободно, так как она для них является только книгой по истории, в то время как для иудеев она, тем не менее, явлется «сводом законов и т.д.». «Но чтобы вместе с тем такая цель жизни не колебалась..., наши мудрые предки приготовили для нас масору, и таким образом воздвигли стены для Приказов (Gebot) и Торы. Нам нельзя отклоняться от этой проторенной (устланной ковром) дороги и то, что нам масориты[174][174], которым мы верим, передали, должно нам быть нитью путеводной. Когда теперь бог мне оставил мальчиков, и когда пришло время уведомить их о Торе и развить в них живые слова бога, как они даны в святом писании; я начал чисто переводить на настоящий немецкий язык пятикнижие (Моисея), как это употребительно сегодня для пользы этих маленьких мальчиков. Я давал им перевод в уста наряду с преподаванием текста ... чтобы они были таким образом посвящены в дух (ум) святого писания и в чистоту языка и поэзии» (S. XIX и дальнейшие, предисловие). Соломон из Дубно, сотрудник Мендельсона, подверг проверке перевод предисловия Мендельсона. Там он критикует недостаток перевода Екутиля, жалеет о безнадежном положении с занятиям грамотностью иудейской молодежи в Германии и пишет: «Так как теперь .. господин Мосес Дессау все это видел, то пусть же он позаботится о нации, и пусть решится изготовить точный и отчетливый перевод моисеева пятикнижия на чистый немецкий язык». Соломон затем пишет, что они ориентировали перевод по комментариям четырех самых важных комментаторов, а именно Раши, внука Рашбама (Самуил бен Меер), Абрама Aбен Эзра и Рамбана (Моисея бен Нахмана). Кроме того, он упоминает Давида Кимхи. Хоть у него нет комментария, но в его книге о поколениях слов оказалось много утверждений из Библии. Комментарий Исаака Абарбанеля (как примечание: он же Иегуда Абарбанель[175][175]—ВП) он не использовал, так как тот слишком часто дает метафористические декларации. Действительно, Мендельсон тоже иногда отклоняется от комментаторов, «если в сравнении с ними удобно видна вазимозависимость». Соломон затем пишет о первом переводчике, «который жил приблизительно на сто лет раньше», и говорит, что перевод плох, но якобы ученые времени этого переводчика «показали большое одобрение». Неизвестный первый издатель первой книги немецким шрифтом (Берлин в 1780 при Николае) говорит в предисловии, относящемся к Библии Мендельсона, о «преимущественной точности, с которой она следует масористкому тексту» и пишет: «переводчик дал его молодежи своей нации преимущественно для знакомства и обозрения; и его намерение было помочь путем родного языка изучение и понимание базового языка, поэтому он позволил себе .. некоторые гебраизмы» (S.XXVII). Затем он говорит подробно о значении Библии и о том, насколько важно переводить ее, за исключением поэтических утверждений, точно. В 1778 году пробные издания печатаются в Амстердаме, и годом позже издаются в Геттингене немецким шрифтом, в немецком переводе Христиана Готтлоба Меера. Меер был крещеным иудеем, который работал после изучения теологии переводчиком и имел сан священника. Он называет перевод «Probe einer judisch=deutschen Ubersetzung der Funf Bucher Moses von Herrn Moses Mendelsohn nebst rabbinischen Erlauterungen.» («проверка иудейского=немецкого перевода пятикнижия Моисея господином Мосесом Мендельсоном вместе с раввинскими комментариями»). Меер посвятил перевод «Королевскому великобританскому для курфютского Брауншвейг-люнебургского земельного правительства высокоправящего господина Гехаймен Кетхена». («Koeniglich Grossbritanischen zur Churfurstlichen Braunschweig-Luneburgischen Landes-Regierung hochstverordneten Herren Geheimen Kathen» gewidmet). (В предисловии он пишет, что основой текст печатается квадратными буквами. «По отношению к нему сам перевод напечатан именно такими же, но еще меньшими буквами». (с. XXX)) Итак, в то время, как полная печать гебрейского издания замедляется, появляется в 1780 году первая книга Моисея, изданная неизвестным издателем немецкими буквами и переведенная Николаем в Берлине. Комментарий Соломона из Дубно. В предисловии издатель сообщает о различии тех путей, которыми христиане и иудеи учат гебрейский язык. В то время как иудеи изучают гебрейский язык сначала без грамматики и дополняют учебу грамматикой только позднее в конкретном тексте, «у нас (христиан—ВП, речь идет о немецком издании) господствует прямо противоположный метод в изучении этого языка, так как знания грамматики .. мы уже имем привычку приносить уже с изучением» (XXXV)». На этом основании он пропустил грамматические примечания. Г.Б.Мендельсон затем возвращается к первому гебрейскому изданию. Он описывает, что Соломон из Дубно покинул Мендельсона и был заменен на раввина Гартвига Весели (Wessely). И что он, однако, придерживался, многого другого. Он цитирует конец из предисловия: «Искатели правды не будут спотыкаться и стыдиться: так как есть печать святых, Богородица есть ее имя! Та самая, после которой свет превращается в такой, будто вы будете в своей силе как солнце. И вы любите правду и мир» (с. XlI). Труд вышел в свет между 1780 и 1783 годами в отдельных книгах. Некоторые из первых экземпляров идут, очевидно, от пастора Крона в Гамбурге и в от короля Дании Христиана. Первая книга имеет титульный лист, которая предоставляет при заголовке текст на немецком языке, но гебрейским шрифтом, который объявляет о следующем томе, а также упоминает о «одобрении высшего раввина и коллегии раввинов». Упоминаются следующие раввины: высший раввин Берлина Гиршель Леви, раввина из Франкфурта на Одере Саул, раввин Берлина Самуил Бранденбург, Иуда Леве и Шмая Ландсбург. Второе издание сделал доктор Еремия Гайнайманн с 1831 по 1833. Тот же Гайнайманн издал уже в 1813 году немецкий перевод Библии Мендельсона. Г.Б.Мендельсон называет его раввинским ученым, но указывает на то, что доктор Гайнайманн является преподавателем религии и начальником учреждения воспитания в Берлине. Время от времени он должен был быть в Касселе на совете церковного суда (Konsistorialrath). Другое переложение на немецкие буквы исходит от директора школы Д.Френкеля из Дессау и начальника школы доктора М.Бока, которое было предпринято в Берлине и в году 1815 было издано в Дессау и Берлине. Это издание сделано для «друзей Библии всех вероисповеданий, и предназначено прежде всего для израилитов». Д.Френкель является директором Ангальт-Дессаусской школы израилитов. М.Бок является начальником учебно-воспитательного и пенсионного учреждения в Берлине. В предисловии мы узнаем намерение этого издания, которое было охотно стимулировано М.Боком. «Многие писатели, достойные высокой оценки ... следуют религии израилитов своим похвальным примером, переводят также .. другие части святого писания на немецкий язык. Другие их работы также принимались израилитами большей частью с одобрением. Что касается наших дней, то вплоть до них многими то, что вышеупомянутые переводы оказались Библии не принадлежащими, разве что они были напечатаны на гебрейском шрифте и в основном оказались к гебрейскому текстам приложенными, ощущалась как существенная ошибка. Вследствие этого такие приобретения стали, с одной стороны, очень дорогостоящими, и, с другой стороны, они поэтому стали преимущественно для многих израилитов, и в целом для христианин, полностью ненужными. Чтобы устранить этот недостаток, ... мы решились, ... доктором Боком уже в феврале 1811 ... и напечатали объявленное издание святого писания, так как не было никакого похожего опыта зрелой и развитой реализации этого издания (LI). Оба упоминают то, что до сих пор на немецком шрифте был только проданный перевод первой книги Меера, и обещают теперь наконец все тома вывести в свет на немецком шрифте. Еще Г.Б.Мендельсон затем очень подробно обсуждает несколько страниц перевода Мендельсона и его эпигонов, чтобы затем указать на то, что в своей версии перевода Мендельсона в орфографии и интерпунктуации он следует не Мендельсонским, а своим собственным умеренным представлением о языке (Sprachansicht). Также были улучшены много странных конструкций, которые немецкому языку были не свойственны, и которые использовались Мендельсоном. Во всяком случае, еще в середине XIX столетия у Г.Б.Мендельсона нет никакого замечания относительно так называемого жаргона идиш и нет никакого указания на предполагаемую необходимость отходить от языка гетто. (Далее из слов из Френкеля и Бока становится ясным, что только текстовое издание Библии Мендельсона использует немецко-латинские буквы. Замечательно, что они (Френкель и Бок) понимают Библию Мендельсона точно так же, как и Библию для христиан. Итак, очевидно, что у христиан Библия Лютера не бесспорна). Это время, около 1815 года, было решающим для будущего Германии и немецкого иудейства. Автономное правосудие иудейских общин разрушается, иудейские институты закрываются, и это происходит с государственной поддержкой реформы общин. В 1815 в Пруссии иудеи увольняются из всех общественных ведомств. Это распространялось также на аптеки и адвокатские практики. Много иудеев поневоле переходят затем, подобно Генриху Марксу (отцу Карла Маркса) в 1817 году в христианство. Возможно, эти крещеные иудеи играют затем значительную роль при реновации государства и реформах до и после 1848. Габриэль Рисер (видный иудейский автор XIX века) писал: «Намного больше, чем простое большинство, тех же самых иудеев, которые вследствие закона 1812 года были в надежде, что им государство предоставит сферу влияния и посвятили себя наукам, переходили ... к христианству и сделали на поприще академического учебного процесса, а также в разнообразных ветвях государственной службы хорошую, частично блестящую карьеру ... Эта могла бы быть едва ли десятая часть всех из иудейских родов, из которых с 1812 выходили ученые, которые еще придерживались иудейства». (Согласно Keller, 445) Интересно, что в этом раннем туре современной Германии иудеи должны были подниматься для сооружения консервативной идеологии и структуры: «В 1819 Фридриху Юлию Шталю (1802-1861), сыну баварского иудея, позволили креститься—и стал он философом и теоретиком консервативной партии Пруссии. Как специалист по государственному праву он начинал в Берлинском университете проповедовать консервативно-клерикальные взгляды, которым реакция сопоставила формулу «умственное (духовное) оружие христианско-немецкого государства»—также против иудейской эмансипации». (Keller, 446) В то время, когда эти иудеи в начале XIX века (так же, как и в конце XVIII века) почти с открытыми бедняками причисляются к христианской «номенклатуре», то такое положение дел более не имеет силу для сыновей конца XIX столетия. Например, уже Карл Маркс, очевидно, не может, вопреки христианскому крещению и выпуску из иезуитской школы, получить никакого положения в государственной службе. Иудеи поневоле нажимают на свободную экономику и образовывают инновационный авангард собственнической буржуазии так называемого времени ее основания. Их молодежь еще сегодня свидетельствуют о процветании и вкусе той эпохи. Глава 21 Возврат к источникам Сегодняшняя история образования немцев в Германии относительно молода. Мы благодарны за это прежде всего историкам XIX столетия. До тех пор, в XVII столетии, ученые немцы и австрийцы единогласно придерживались мнения, что они происходят из Армении и многим должны быть обязанными ашкенази. * В рейнских годовых песнях (Annolied) речь идет о Юлии Цезаре, 20-я строфа которой звучит так: Как Бавария ему сопротивлялась/ известный Регенсбург он занял ... свой род оттуда привел / из Армении придя, гористой страны/ Где Ной из Ковчега шел/ ... На высокой горе Арарат./ Говорят, это дано уже людям достаточно,/ которые себе заслужили немецкое принуждение'/ (Согласно W. Stoermer, Zur bayerischen Stammes-»Sage» («К баварским племенным «сказаниям» (сагам)») 11/12 веков, S. 451) * Это понимание было выражено в хронике императора при обсуждении Цезаря и в жизни епископа Альтмана фон Пассау. «Et quia Noricum nominavimus, ethimoloiam eius, si placet, exprimamus, Bawari traduntur ab Armenia oriundi». («И от кого называемся нориками, по этимологии, если нравится, выжимаем, что происхождение баварцев передано от армян») (Vita Altmanni, MGH SS, S. 237, c. 28). Итак, устной информацией общества явлется то, что Бавария происходит от Армении. * Также Генрих, монах из Тегернзее, (Прим.: Тегернзее—озеро в Баварии) представляет понимание армянского происхождения, и приписывает Баварии происхождение немецкого языка, который от Дуная распространился на всю Германию. Генрих Тегернский (Heinrich von Tegernsse) утверждает, что это была общественная устная передача. И еще он подчеркивает, что имеются остатки баварского языка между Арменией и Индией и утверждает, что Бавария в Индии была покрещена апостолом Фомой. (Stoermer, 462) Лотарь Кольмер недавно указал на то, что фактически был один армянский епископ, который в 1093 году умер в Баварии и был погребен в монастыре Нидернбурга. Кольмер предполагает, что этот Григорий мог бы прочесть армянскую «легенду», но, будучи твердо сбитым с толку обычной историографией в том, что ее нужно рассматривать в качестве реальности, сомневался в этом. (Kolmer, Die Inschriften aus dem Grab des Bischofs Gregorius und die Herkunft der Baiern aus Armenien, Ostbaierische Grenzmarken, (1986), S. 13-20)(«Надписи из могилы епископа Григория и происхождение Баварии из Армении», восточнобаварские указатели, (в 1986), S. 13-20). Но какую мотивацию должен был иметь епископ для отрицания коренной историю Баварии и приписывания ей армянского происхождение? *** Кальвинист Жозеф Жюст Скалигер[176][176] сегодня рассматривается как отец современной филологии. Он является, как все его современники, убежденным в том, что гебрейский есть праязык и образец для европейских языков. Основной труд его называется: «Гармоничность четырех основных языков: гебрейского, греческого, латыни и немецкого» (1616). Скалигер устанавливает следующие соотношения (уравнения). В свете этого дает как пример немецкое слово «Metall» («металл») сквозь латынь и греческий соответствует гебрейскому «metil». Немецкое «machen» («делать») к гебрейскому «mechi»(машина). Немецкое «Acker (Пашня)» к гебрейскому «iccar» (мужчина земли). Немецкий «Fuss» («ноги») соответствует гебрейскому «bos pasah» (с идти ногами, происходить). Немецкое слово «Meer» («море») возвращает к гебрейскому «marath» (горький)(Arens, 68). Скалигер чувствовал себя в то время в немилости у французских иезуитов и быстро должен был перебраться себя в кальвинстский Лейден. Еще людьми, которые не говорили о нем хорошо, были индогерманисты. Ганс Аренс пишет о хлопотах (трудностях) гебраистов, которые рассматривают, как и Скалигер, гебрейский в качестве языка, материнского для немецкого: «Поскольку с помощью языка можно доказывать все, что хочется, и поскольку едва ли найдутся два языка, в которых, по итогам исследования вообще нельзя найти cлова, похожие формально, по значениям или совершенно равные, то не являются никаким чудом то, что дело согласования [двух языков] привело к успехам» (Arens 70). Это возражение может подниматься, конечно же, естественно, и против индогерманистов, так как индогерманское сравнение слов исследует в принципе языковую гармонию средневековья, разве что индогерманисты не обращать внимание на гебрейский. Поэтому читать Ж.Ж.Скалигера сегодня снова интересно, так как он свидетельствует, что немецкий работает с латинскими заимствованными словами, которые, как выясняется, оказываются (!) не теми латинскими словами, которые употребляют в Италии. «Как много латинских слов германцы воспринимают совершенно иначе! Aranea (паутина) они называют Spina (Spinne)(по латыни Spina колючка, игла, шип, хребетная кость, по-немецки Spinne—паук—ВП), vicis (в латыни некое модальное слово со смыслом взаимности) они называют Malum (Mal)(Malum по латыни два значения: яблоко и плохой, Mal по-менецки два значения: знак и раз—ВП), senex (старец) он называет Altus (по-латыни alte—высоко, alter—другой из двух (отсюда альтернатива), по-немецки Altus старый, древний), он говорит Albus (halb) (halb по-немецки половина, Albus по-латыни белый, бледный—ВП) для medius (по латыни средний), Glut (по-немецки жар) для prunae (по-латыни горящие угли), Collum (Kohle) (по-латыни Collum шея, Kohle по-немецки угли) для carbo (уголь по латыни—ВП)» (68). Итак, должно быть зафиксированным то, что Скалигер, утверждает, что немцы учили латынь, по-видимому, не в Италии. Откуда они ее тогда взяли? Не было ли бы более близким то, если «латинское» влияние было бы иберо-романским? Это утверждение совпадало бы также с утверждением Данте, согласно которому латынь итальянцев является искусственным языком. После того, как Скалигер в Лейдене мог обосновывать современную «просвещенную» филологию, у него в протестантской Германии скоро появился первый преемник: юрист Юсто-Георгио Шоттелио[177][177], придворный советник и придворный судебный асессор (Hofgerichtsassesore) в Брауншвейге. Книга: «Ausfuerliche Arbeit von der Teutscher Hauptsprache» («Подробная работа о немецком (Тойч) главном языке»). В подзаголовке имеет название: «Nicht allein mit Roem: Kayserl. Maj. Privilegio sondern auch mit Kayserl. Approbation und genehmhaltung/ als einer gemeinnutzigen und der Teutschen Nation zum besten angesehenen Arbeit». («Не только с Римом: согласно привилегии его императорского величества и с императорского одобрения и разрешения для общих нужд немецкой нации и для наилучшего надзора за работой»). Эта работа, опубликованная в 1663 году, в посвящении герцогу Брауншвейга говорит, что немецкий язык в Европу привозился ашкенази, которыми он принимался возникавшими из севера народами: «Наисвятейший герцог/ милостивейший князь и господин / тот же самый язык / который свое начало путем чудесного Божьи посредничество с помощью строительства вавилонской башни и происходящее замешательство взялось / и принесен был родом и потомками ашкенази в Европу / не несправедлив (справедливо) с общими именами названными из кельтского языка: которые также почти на всю Европу распространились..(.)., следовательно, что все возникающие из полночи (севера) / и затем на весь мир путем их оружия ставшее известные народы кельтского языка один от другого по способу произношения выделились в диалекты и выросли» (переводчик сделал все для перевода обрывочных фраз). Теперь немецкие иудеи еще называются иудеями ашкенази, что значило бы, что иудеи в понятии ученых XVII столетия имеют того же отца поколений, как и немцы. В другом месте он повторяет то же самое утверждение и указывает на ашкенази как на древних отцов тойчeн (дойчен), которые привезли через Малую Азию из Вавилона старый кельтский или тойч (дойч, немецкий). И там далее называется: «Первоначальный готический / также датский/ цымбрыйский (кимврийский) / исландский / англосаксонский/ норришский и тождественными языками являются, следовательно, являются всего диалектами кельтского часа (часового, текущего) и архиязыка (ErtzSprache). Старый туитский или тойтский (Teutische) языки назван в равной степени диалектами и занимают место наречий кельтского языка, а именно, в местах европейцев/ названных так Тойчланд (Teutschland). Спустя много лет обособился этот древний тойче в два главных диалекта, франкский и саксонский; как саксонский, так и нижнетойче имеют снова различающиеся диалекты/ также, как старофранкские. (.). Франкские продолжились во время и особенно после времени Карла Великого / и со временем особенно начинают все больше и больше согласно диалекту и свойств / так называемый высокотойч (Hochteutsch)/ на нем также затем начинают записывать publica imperii acta (публичные акты империи)». В переводе на наш немецкий (не приводя немецкий, сразу же приводим русский—ВП): немецкий является, также, как и готский, диалектом кельтского и разделяется в древнефранкский и нижненемецкий (Altsaechsisch, нижнесаксонский). Причем при древнефранкском короле Карле Великим этот язык стал так называемым высоконемецким, так как его использовала императорская канцелярия. (Не означает ли это также то, что императорская канцелярия использовала в средневековье не латынь, а немецкий? Где остались эти тексты?) Шоттелиус спрашивает далее: если немцы по их роду происходят от ашкенази, почему называют их тогда немцами, а не ашкенази? Он обосновывает это тем, что немцы по своему обозначению так названы для бога. По Шоттелиусу бог кельтами назывался именно: «Teut», египтянами (по Платону) также «Teut» (давайет вспомним Тот—египетское божество—ВП), испанцами «Teutanein» и галлами «Teutone». «Наши доисторические процессы сохранили равным образом (gleichfals) эти же имена, вследствие чего народы хотят наметить своего бога как можно более точно / даже / что себя назвали по имени своего бога Teut». Шоттелиус нам интересен еще в другом пункте (с другой точки зрения): он присоединяется именно ко мнению Иосифа, что греки говорили бы вздор, если бы они утверждали, что они изобрели цивилизацию: «Иосиф вопреки Аппиону доказывет, о сюжетной (Fabelmaessigen, умеренно сюжетной, соизмеримой с сюжетом) славе / и что ошибочная болтовня (Geplauder) греков / которая так как всех и каждого по одиночке / как приписывается предначалом времени (доисторическим временам) / и учителями мира (учителям мира) должно быть произнесено: так как все же / как он говорит все им по-новому / следовательно, или вчера или сегодня им создано / в рассмотрении, противоположном к древности гебреев: так как кельтский в многой является стоящим равно». То, что немцы имеют праотца (отца поколений) по имени ашкеназ, было еще вообще достаточно распространено в Германии XVII столетия, если у них вообще был еще некий другой праотец. Давайте рассмотрим, помимо этого, еще работу из Нюрнберга 1691 года: «Der Teutschen Sprache Stammbaum und Wortwachs oder Teutscher Sprachsatz» («Родословное дерево и словобразование языка тойчен или тойческое языковое богатство») авторства Шпатена. Шпатен благодарит библиотеку в Вольфенбуттеле и посвящает работу «могущественому властелину верных домов поселения и родов высоконемецкого государственного языка / наисветлейшему (Durchleuchtigsten) князю и господину / господину Йоганну Георгу третьему / герцогу Саксонии .. и ландграфу Тюрингии». Автор, господин Шпатен, рассматривает Дрезден, Виттенберг и Лейпциг в качестве городов, в которых разговаривали на самом хорошем высоком немецком. Шпатен рассказывает историю немецкого языка немного иначе, чем Шоттелиус. Итак, якобы три тысячи лет назад большой Саррон ожидал большое «тойч языковое дерево». (Все цитаты из непронумерованного предисловия). «Только у Ашкенази границы упражняются в красноречии и видят науки /.... Этот был Сарронов труд / который основывает Афины (Atehn)/ как никакая Atehn (может быть, Atehn лушче перевести как мудрость—ВП) еще не изучалась. От его происходят Sarrannen и Schrannen / Что так древней школой называлось (was aniezt Schule heiszt) /». Шпатен опирается при этом на пять книг Беросуса[178][178] о древней истории и на Иоанна Анниуса из Витербо (анналы Иоанна из Витербо), которые пишут, что Саррон принес кельтам теологию и философию. Затем начинается предисловие следующими словами: «Говорить и писать на тойч в Германии (Тойчаланд) оценивается как одно из самых незначительных искусств. Ученые проявляют заботу только о иностранных украшениях слов и навыках / в той мысли стоя (той мысли придерживаясь) / что римский и аттический языки им для изучения разнообразных мудростей: восточный для понимания божьих тайн: французский / вельшский (видимо, волошский—ВП) и испанский но / все без исключения другие иностранные / могли бы быть для украшения (Bezier) и возвышения (сбора) острых мыслей и изобретений и единственных сопровождений и указаний». Еще для Шпатена гебрейский, несомненно, является языком, из которого развился немецкий. При этом он также опирается на автора Родорнуса Шрикиуса. Но Шпатен даже сверх того утверждает, что немецкий повлиял на латынь, а не наоборот. «Кто, следовательно, в тойч непременно известные слова / из Рима, Афин или Парижа хочет приписать / который либо должен отрицать / что Тойч язык от ашкенази / как главный язык из страны Sinear в Германию (Тойчланд) был приведен ... или доказывают / что тойчe от греков / латинян или французов исходил». Итак, Шпатен тоже видит происхождение немцев из Вавилонии (Sinear) и видит ашкенази как посредников. Шпатен датирует, впрочем, как и иудеи, от сотворения мира, и не от Рождества Христова, как это для него, собственно, и надлежало бы. «Указывается, конечно, из заказчика времени или хронологии, что только в 3212 году от сотворения мира / Рим был воздвигнут / и всевозможно вместе работающими народами / .. был населен....; так как, наоборот в году 1780 от сотворения мира началось разделение Земля архиотцом Ноем / и ашкенази после этого обратились в Европу и на запад / также с народом в 1432 году на немецком начали говорить / еще ни один камень в стену города Рима не был положен». Далее находится у Шпатена интересное указание на так называемое, благодаря ему известное беглое «e» как в «Gnade (милость) / Sache (вещь(дело)) / Loewe (лев) / Kaese (сыр(творог))». Шпатен думает, что это «e» было «без причины добавленно. (В современном немецком эта буква является вполне произносимой—ВП). Другим ранним филологом является Даниил Георг Моргофенс. Он также совпадает с другими крупнейшими авторитетами в том, что гебрейский является самым старым языком, от которого происходят другие. Отстоит он от немецкого языка также на почтенный возраст. «На этом основании я не стесняюсь считать речь тойче более как сестрой для других, а не дочерью. Действительно, гебрейский и первоначальный скифский (Scythische) или кельтский языки как более старые имеют перед имеют другими преимущество. Так как не только Родорнус Шрикиус во многих местах своих распространившихся по миру работ и в особенности lib 3. Originum Celticarum (происхождение кельтское) хочет утверждать, что языки гебрейский и тойч различаются только как диалекты». (23) Моргофенс также придерживается мнения, что легенда, что греки являются отцами цивилизации, не может звучать серьезно: «Как философия / так и язык от варваров пришел к грекам». При этом он ссылается на Аристотеля: «При этом Аристотель категорически подтверждает то / что философия происходит от кельта Семнотеиса (Semnotheis) / и что Галлия есть учительницей Греции». (31) Без сомнения, здесь приведен принципиально другой Аристотель, чем тот, которого мы знаем. Моргофенс делает еще следующее замечание, которое кажется нам интересным: «Тойчe язык простирался до Азии». То, что мы узнаем из всего лишь частично закономерно впечатляющих сведений, есть то, что история запада, даже как мы ее знаем, еще в XVII столетии была полностью была неизвестной. И она вся опирается на автора Родорнуса Шрикиуса, который сегодня является больше не находимым. (Он оказался, во всяком случае, северогерманским центральным каталогом более не подтверждаемым). У Родорнуса Шрикиуса, у Шоттелиуса, Шпатена, Моргофена и Круцигера в итоге можно открыть именно только то, что запад является иудейским изобретением, что найдено было Артуром Кестлером и в старой легенде определенно высказано. Кестлер сообщает: (как примечание: КЕСТЛЕР (Koestler) Артур (1905-83), английский писатель и философ. Родился в Будапеште. Был английским корреспондентом в Испании в период гражданской войны. Приговорен к смертной казни правительством Франко, но под международным давлением освобожден. Массовые репрессии в СССР привели его к переходу на либеральные позиции, к отказу от марксизма. В наиболее известном романе «Слепящая тьма» (1940, русский перевод 1988) изображен психологический механизм сталинского террора. Философские работы Кестлера посвящены научному и художественному творчеству, проблемам религии, биологии. Человек, по Кестлеру,—»ошибка», «тупик» эволюции природы). «В дохристианские дни, как рассказывается, австрийские земли управляемы были рядом иудейских князей. Австрийская «Chronik des 95 Herrschaften» («Хроника девяносто пяти правлений»), составленная одним венским писателем при правлении герцога Альбрехта III (1350-1395), содержит список не менее, чем двадцати двух таких иудейских князей, которые должны были править в очередности. Список указывает не только предполагаемые имена, но также и на продолжительность правления и место, где они должны были быть погребены. Примерно «Зеннанн (Sennann) (наивысший князь, (Ahnherr) правил 45 лет, погребен в Штубентор (Stubentor) близ Вены; Циппан (Zippan), 43 года, в Тульне (Tulln) был погребен» и т.д., включая такие имена, как Лаптон (Lapton), Маалон (Ma'alon), Раптан (Raptan), Рабон (Rabon), Эффра (Effra), Замех (Samech) и т.д. После этих иудеев пришли пять языческих князей, после которых последовали христианские правители. Легенда повторяется с несколькими вариациями также в истории Австрии на латыни Генриха Гундельфингуса 1474 года, и повторяется различными другими авторами. Последним из них являются «Хронологические цветы Австрии» («Flores Chronicorum Austriae»), в 1702». (Koesller, 153) Глава 22 Фактор продукции: общественная интеллигенция Авицена, самый важный представитель средневековой медицины, и Моисей из Хорезма, основатель средневековой математики, были, по меньшей мере, до XV столетия в Европе самыми значимыми авторитетами в этой области. Оба жили и творили в средней Азии в сегодняшнем Узбекистане/Туркменистане. В то время этот регион не был доминирующим в культурном и научном плане, но свою экономическую мощь, как оказывается, излучал вплоть до Европы, что доказывает тот факт, что монеты из Самарканда прибывали в Майнц. Также в этой области была развита или изобретена бумага. (Якобы китайскими военнопленными, если верить мусульманскому анекдоту). Из этого региона в XIII столетии пришли также силы, которые завоевали Китай, Иран, Ирак, Индию, Малую Азию, а также Россию (Russland) до Венгрии. В XIV столетии начался упадок. Хотя еще вспыхивает архитектура Тамерлана[179][179] (Тимур Ленка), но он в первую очередь он видит себя как военный герой и позволяет интеллигенции и науке засохнуть. В XVII столетии все полностью шло вниз: Абу'л Гази Багдур Хан (Abu'l Ghazi Bahdur Khan), который правил от 1644 до 1663 и который считался потомком Чингизхана, писал в «Schadschareh-ye Turk» (таково название книги, речь идет о родовой книге его семьи, издана под названием «Родословие тюрков»): «Как результат незаботливости нашего поведения и вследствие незнания народа Хорезма нет до сегодняшнего дня никакой истории нашего рода в течение времени, в котором наши дела бы велись от дел хана Абдуллы (видимо, речь идет о современнике Магомета—ВП» (Hambly, 186). Он пишет далее, что он должен был писать эту историю рода, так как он не нашел никого, «способного выполнить это задание». (Hambly, 186) Как возможен такой полный упадок культуры, мы, к сожалению, не знаем. Не знаем мы также и того, как современники обсуждали такое положение, так как нет никаких источников. Но нужно было бы полагать, что Европа также испытывает в XIV столетии полный упадок. О катастрофическом упадке XIV столетия в Европе написаны между тем много книг и статей. В этих книгах и статьях исследовалось преимущественно объяснение современных историков о (предполагаемом) изменении климата и (реальных) эпидемиях, в частности, эпидемии чумы. При этом историки видят, что каждый эпидемолог сегодня знает, что эпидемия чумы причины преимущественно имеет социальные (бедность), следовательно, она обусловлена социальными причинами. Следовательно, можно искать регресс общества, только в общественном способе организации. И поэтому кризис общества является сначала кризисом мышления, который, разумеется, организаторами мышления как таковой не видится. Наоборот: «Где мы видим в первую очередь кризис, упадок и разрушение, современники увидели реновацию и новизну», пишет Ле Гофф то отношению к началу XIV столетия (Le Goff, 294). «Кризис мышления и ощущения достигает вершины в умственном и религиозном кризисе. Появляющаяся, выступающая (auftretende) около 1300 года новая вера принимает различные формы, от набожности ... вплоть до возврата к спиритуализму. Она находит самое глубокое выражение при очень значительном уме (духе): мастер Экхарт (Eckhart)[180][180]». Другие делают ответственными за упадок образования и мышления францисканцев. Л.Багров и Р.Скельтон, которые занимались средневековой картографией, цитируют святого Франциска[181][181]: «Тот брат, который доводит любопытство к наукам до бедняков, будет стоять в судный день с пустыми руками». (Bagrow, Leo и Skelton, Raleigh, Meister der Karthographie («Мастер картографии»), Берлин в 1973, S.51). Св. Франциск должен осудить стремление монахов присваивать систематическое знание, когда оно недуховно и греховно. Другие снова предполагают, что кризис пришел с клюнийцами: «Клюнийское реформистское движение, которое, считаемое суровым аскетически-религиозным уравниванием монастырей, на всю всемирную науку как на ступень к теологии так же сурово нажимало и во второй половине XI столетия охватило южно-немецкие монастыри, и также не придерживались принципов Сен-Галлена». Они заботились, согласно Г.Баксу, о том, чтобы усилия образования Ноткреса не находили никакого продолжения. (Herbert Backes, в: G. Grimm/F.Max, S. 52) По мнению Г.Гунгера таковыми являлись клюнийцы и цистерианцы: «В XI и XII столетиях ум (дух) клюнийцев и цистерианцев причинял запасам библиотек далеко идущее ограничение, прежде всего для дальнейшей писательской деятельности, путем позволения лишь сугубо теологической, в частности, аскетической, литературы». (Гунгер, 69) Итак, мы должны констатировать, что очевиден парадокс, что ранние предхристиане сохраняли рациональность античной культуры, в то время как более поздние, среднесредневековые христиане снова упраздняли их в пользу внутреннего набожного мистицизма. Похожий процесс мог бы иметь место и в мусульманской Центральной Азии. Но, в отличие от Центральной Азии, в Европе имел место в конце XV и начале XVI столетий новый культурный взлет. Откуда прибывала новая энергия рационализма, которая приводила в конце XV и начале XVI столетий к тому, что запускалось новое наступление образования, которое связывается в Германии с именами Менахтона[182][182] и Адама Ризе? (Как мы увидели, мы находим к этому времени также в этой культурной реновации большую причастность иудейской культуры, и то, что Паулюс позволяет печатать Фагиусу даже Библию для немецких христиан на тогдашнем иудейском шрифте). К сожалению, иудейское участие в немецком возрождении до сих пор исследована мало. То, что всегда стимулировало новое наступление образования, в XVIII веке вновь опустило систему образования вместе с культурой на низкий уровень: «В конце XVIII столетия в университетах насчитывалось небольшое число студентов, было безденежье, общественное порицание и издевательство, .. при государственном пренебрежении или безразличии. Во имя просвещения осуждали критики и реформаторы устаревшую средневековую конституцию университетов, педантично схоластичные учебные программы, теологический догматизм, увлечение имитации латыни и незначительную оценку полезного, современного и практичного. (.). Уже в 1795 году нападения были распространены так сильно, что современники говорили об общественном кризисе доверия университетам. Некоторые голоса требовали полной отмены университетов». (K.-E. Jeismann и P. Lundgreen (Hg), Handlung der Deutschen Bildungsgeschichte («Руководство немецкой истории образования»), Bd. III, S. 223) Кризис университетов был столь глубоким, что берлинский университет, который был основан в 1810 году (после того, как прусский университетский зал был закрыт), назывался не «университет», а «учебное заведение». Положение дел в гимназии было не лучше. В центре находились теология и древние языки. Грамматика «как элементарная философия» (Hegel) была написанной прописными буквами (Grossbeschrieben), работа с текстами начиналась только в старших классах. В истории разрабатывалась «немецкая передача», и проявлялась забота к «выражению эмоций» учениками. «Христианский гуманизм» базировался фактически прежде всего на образовании чувств. Любое другое отношение к практике подпадало к подозрению о материализме и рассматривалось как безбожное. Благодаря исследованию Й.Клайбера мы знаем, например, ситуацию со школой у Гегеля: «Гимназия пребывала тогда в невероятно неудовлетворительном состоянии. Преподаватели находились в недостатке постоянной зарплаты, преподавание шло на школьные деньги учеников; они (преподаватели) говорили о желании по возможности иметь много учеников. Поэтому мы встречаем в верхних гимназиях (старших классах гимназии) одиннадцатилетних наряду с двадцатилетними. При этом полностью отсутствует учебный план, каждый преподаватель преподает на собственный кулак и ответственность». (J. Klaiber, «Hoelderlin, Hegel und Schelling in ihren schwaebisten Jugendjahren» («Гельдерлин[183][183], Гегель и Шеллинг[184][184] в их швабские молодые годы»), Stuttgart в 1877, S.71 и следующие). Но более фатальным, чем катастрофические условия учебы, был подтверждающий дух системы образования, которая полностью возбуждала противоположные отношения со стороны учеников и студентов. В биографии Гегеля доказывается, как легко интеллектуальный оппортунист мог тогда в такой системе сделать карьеру: Гегель хвалит уже в своей речи абитуриента именно эту гимназию и критикует «тяжелое состояние искусств и наук при турках». Он хвалит герцога Карла о зеленом клевере (фраза буквально переведена с гамбургского жаргона и означает хвалисть до такой степени, что хвалящему и хвалимому становится неприятно) и, естественно, также собственных преподавателей. В его первом системной фрагменте он критикует Канта и требуемое им отделение государства от церкви. Его старый друг молодости Шеллинг стал благодаря протекции Гете в 1798 году профессором в Йене, и к нему Гегель обращается за помощью. Он (Шеллинг) способствует ему (Гегелю) в получении приватдоцентуры в университете. Тогда он становится школьным советником (Schulrat) и получает наконец настоящую профессуру в Гайдельберге, хотя критики писали, что Гегель был лишь немного более оригинальным «последователем Шеллинга». «Гегельская логика есть темное тайное знание, его кафедральные доклады запутаны, злобны, постыдны и являются ненужными для любой ясности и течения» (De Wette, согласно Franz Wiedmann, S. 50). В начале лекции в 1816 году, непосредственно после реставрации (венский конгресс), он, который до сих пор был занят умом (духом) мира, философствует, что только теперь он мог бы оборачиваться внутрь себя (глядеть себе вовнутрь) и позволять процветать науке. Мировой ум должен при этом как-нибудь быть примененным немецкой нацией, которая нак национальность, «есть основание всей живой жизни». Студенты обычно отсутствовали на лекциях (оставляли лекции далеко), что в том числе вероятно, так как в различных менее значительных публикациях о состоянии страны он высказался за расширение прав для короля. Это выступление королем было вознаграждено, и из-за него он стал профессором в Берлине. В начале речи он похвалил прусское государство, подчеркивал его культурное назначение и аттестировал ему «духовный (умственный) сверхвес». *** Иудейское образование, оказывается, в противоположность к христианскому и мусульманскому, показало большую непрерывность. Имеется документ авторства Иосифа б. (бен) Юда Ибн Акнин из конца XII столетия, который иллюстрирует нам понятие образования (сефардской) иудейской культуры. Там суть образования описывается так: Сначала детям дается ассирийский шрифт. При этом нужно, чтобы о его красоте говорилось не слишком много и не слишком пышно. «This script is of course the «Assyrian» (Aramaic square script)» («Этот шрифт безусловно «ассирийский» («арамейский квадратный шрифт»). Затем детям дается пятикнижие, пророки и жития святых. Они с десяти лет начианают учиться Мишне[185][185], затем следует поэзия и с пятнадцати лет они начинают изучение Талмуда. С восемнадцати лет они учатся независимому мышлению и собственным исследованиям. Тогда следует критика ересей, и только теперь начинаются изучения естественных наук, причем для них также часто используется понятие «философия» (еще Ломоносов считал себя натурфилософом—ВП). Иосиф бен Юда перечисляет, в частности: естествознание, метафизику, логику, математику, оптику, астрономию, музыку, механику и медицину. (Joseph b. Judah Ibn Aqnin, Tibb al Nufus, в: Jacob R. Marais, The Jew in the Medieval World, New York, 1974, S. 374-77.) Записывать Устный Закон начали в конце первого века н.э.—после разрушения римлянами Второго храма в 70 г. В прежние времена считалось, что запись устной традиции противоречит духу еврейского Закона, но под властью Рима угроза потерять вековой опыт обострилась. Систематизация накопленных знаний стала необходимостью. Работа нескольких поколений еврейских ученых—таннаев—по составлению Мишны завершилась в начале III века. Окончательная редакция была осуществлена раввином Иегудой Ганаси. Мишна состоит из 63 трактатов, объединенных в 6 разделов (седеров): Зраим («Семена»)—законы, касающиеся земледелия; Моэд («Срок»)—законы о соблюдении праздников и постов; Нашим («Женщины»)—законы, касающиеся брака, семейного быта и развода; Незикин («Ущербы»)—собрание гражданского и уголовного права; Кодашим («Святыни»)—законы относительно храмовой службы, жертвоприношений и ритуального убоя животных; Тохорот («Чистота»)—законы о ритуальной чистоте. Один из трактатов Мишны—трактат Авот («Отцы») не содержит правовых норм, а является собранием высказываний известных еврейских мудрецов. Основой Мишны являются постановления, источниками которых служили галахические законы, местные правила и обычаи, конкретные судебные решения, высказывания еврейских мудрецов, а также толкования библейских текстов самими таннаями и комментарии Иегуды Ганаси. Правовые нормы приводятся, как правило, без указания источника, но иногда упоминается не только имя автора того или иного закона, но и описывается ситуация, в которой данный закон был сформулирован. Хронологическая неоднородность источников прослеживается в языке, стиле и разных способах подачи материала). Мы имеем также доклад о иудейской школе в Амстердаме (1680) от раввина Саббатаи бен Иосиф Басс. Он сообщает о шести школьных классах: в первом наставляют маленьких детей, чтобы они понимали молитву для чтения. Во втором классе они учатся святому присьму, следовательно, моисееву пятикнижию. В третьем они учатся переводу и комментарию Рашиса (каждую неделю). В четвертом они учатся « согласно порядка пророкам и житиям святых». В пятом классе приучаются они к Галахе[186][186] (учению законов Талмуда). Еще они только сейчас учат грамматику. (И каждый день извлечение их части законов Гемары). И в шестом классе они учат каждый день отрывок из Талмуда, с раскрытыми книгами Рашиса, и они спорят о правилах Маймонида, Тура, Бет Иосифа, и обычного Поскима. В доме учителя находится большая библиотека. Кто хочет учить теперь небольшое количество особенного, то, что он хочет иметь, берет на время. Занятие идет от восьми до одиннадцати часов в первой половине дня и от двух до пяти во второй. Занятие полностью повторяется частным преподавателем дома, который, с одной стороны, повторяет, с другой стороны «каждого он обучает тому, к чему тот имеет склонность». Преподаватели оплачиваются из специальной кассы общины и не должны поэтому льстить «никаким людям и каждый школьник, беден он или богат, образование может получать в равной степени «. (Schoeps, Judische Geisteswelt («Иудейское мир ума(духа)»), S. 200). Образование является одним центральных ходатайств иудейской культуры, как отчетливо гласят различные утверждения Талмуда: «Реш (Resch) говорил от имени раввина Егуды князю: мир состоит только в волевом дыхании школьников.(...) Нельзя школьникам мешать, даже из-за построения святынь». Шаббат 119 b (согласно Талмуду, S. 264). «Раввин Хия, сын Аббаса, говорил, что раввин Йоханан сказал: все без исключения пророки только тех оповестили, кто дает дочь ученому в жены, кто за ученого занимается делом и кто позволяет ученому от получить из его добра.» (Brachot 34 b (Талмуд, S. 265)). *** Это может многих удивить, но инновации и новые идеи, как оказывается, очень редко или никогда из (формальных) христианских университетов не исходили. Великие французские просветители Монтескью[187][187], Вольтер, Дидро[188][188] определенно никогда не посещали университет. Дидро сожалел даже о шести годах, которые утратил как школьник иезуитской школы при изучении мертвого языка. Адам Смит писал: «Большинство университетов были даже не готовы принять новые идеи и после этого их преподавать. Некоторые предпочли оставаться долгое время на текущей любимой системе и придерживаться старых принципов, после того, как они были высланы из всех лишних углов Земли» (Согласно Koesters, 22). Гете говорил: «Молодых людей содержат вместе стадным образом в комнатах и аудиториях и преподают им настоящий предмет с цитатами и словами в недостатке. Самое большое из того, что доводится до учеников, является все же только повторением того, что сказал он или его славный предшественник. А о независимых, самостоятельных знаниях вряд ли идет речь. У нас господствует такой обычай: так как по форме науки распределяются по кафедрам, то место для нашего немецкого оставляется только между поверхностной популярной философией и непонятным Галлиматиусом». (Цит. согласно A.Koch, в H. Ide + B.Lecke, Oekonomie und Literatur («Экономика и литература»), Франкфурт 73). *** Итак, если новые современные идеи в университетах не развивались, то они могли быть развиты, возможно, в иудейских институтах, которые были в Восточной Европе до этого столетия. Франц Кафка дает нам описание этой «Ешива», в которую пришел его друг (в возрасте четырнадцать лет), в частных записях с 1912 года: «Школьники не платят никаких школьных денег и приходят на время еды попеременно к разным членам общины. Несмотря на это эти школы основываются на строгой базе веры, и как раз они являются для восточных государств (Ausgangsstatten) ренегатством прогресса. (...) Самая существенная часть учебы (состоит) в совместном учении и взаимном объяснением трудных положений. Запрещенные прогрессивные работы собираются в Ешива со всех сторон. Из этих школ в последнее время выпускаются все прогрессивные поэты, политики, журналисты и ученые. С одной стороны, из-за этого очень ухудшилась репутация этих школ среди людей строгой веры, а, с другой стороны, они выпускают больше, чем ранее, прогрессивно мыслящих молодых людей». (Ф. Кафка[189][189], в: M.Brod, G.Werke («собрание сочинений») том 7, S. 173). В исторической перспективе оказывается, что фактически только иудейство сохраняло как ценность развитую логику (и критику), постоянно соответствующих образованию, и приняло ее в обычай. Так как интеллигентность, как мы с недавних пор знаем, наполовину передается по наследству, многие выдвигают тезис об интеллектуальном превосходстве иудеев, относительно которого Норман Кантор ошибочно поставил вопросительный знак. «Perhaps it was innately superior genes, a consequence of selective breeding». («Возможно, это изначальное генетическое превосходство было следствием избирательного воспроизведения»)(389). Усердие иудейства к образованию, в общей сущности, было поставлено структурно, и могло быть ответственным за то, что иудеи были действительно были более интеллектуально развиты, чем окружающие их. Изидор Мюллер прибыл в шесть лет из Восточной Европы в Америку, пробыл несколько месяцев к школе, и должен был затем помогать родственникам своей семьи. Еще школу изнутри ему уже не суждено было видеть никогда. Его сын Артур Миллер[190][190], однако, стал одним из важнейших американских авторов. Но снова и снова именно это интеллектуальное превосходство также критиковалось и преследовалось языческо-христианской окружающей средой как недобросовестная конкуренция (как неамериканская и немецкая). Рассматриваемый немецкий историк Генрих фон Трайчке пробовал в 1879 году антииудаизм, который он называл антисемитизм, рационально обосновать: «Если англичане и французы говорят с некой небольшой презрительностью о суеверии немцев и об иудеях, так должны мы ответить: Вы живете в счастливых отношениях .. но сквозь нашу восточную границу проникает год за годом из неисчерпаемой польской колыбели толпа целеустремленных продающих одежду (штаны) юношей, дети которых и дети детей которых должны когда-нибудь в Германии обладать биржами и газетами». (Генрих фон Трайчке, «Unsere Aussichten» («Наши перспективы»), в: Der Berliner Amisemitismusstreit, («Берлинская антисемитская схватка») S. 9). «Но самое опасное воздействие оказывает несправедливое преобладание иудейства в ежедневной печати—полное пасмурности (грустное) последствие нашего бездушного старого закона, который отказывал израилитам доступ к наибольшему числу ученых профессий. (...) Для либеральной партии одной из причин ее разрушения был тот несчастливый факт, что как раз ее пресса (пресса либеральной партии) дала иудейству намного большее игровое пространство». (11) Трайчке добавляет, что немецкое газетное дело многим будет обязанным иудейским талантам. Говорит это, признавая «находчивую стильность (Gewandheit) и острый иудейский ум», но приходит поэтому все же из-за него или прямо непосредственно на к такому выводу: «Иудеи являются нашим несчастьем». Национальный шовинизм бисмаркской Германии оказывается как раз только возникающим, но он все же пишет «Наша цивилизация молода; нас еще сбивает с толку во всем нашем национальном бытие стиль и инстинктивная гордость». (13) Фактически стоял Трайчке в начале нового движения. Он был именно одним из первых интеллектуальных аристократов. Благородной интеллигенции до тех пор собственно пока не было, так как дворянство посылало молодежь до тех пор в рыцарские академии: знание, приобретенное там, играло незначительную роль. Более весомыми были: хорошее поведение, мораль и правила придворной жизни для от танцев и фехтования вплоть до обычного прислуживания. Значение этих рыцарских академий следует из того факта, что Фридрих II рыцарским академиям в Берлине выделил в тридцать раз большую сумму, чем требовалось для семинарии преподавателей (Lehrereseminar, Высшая школа для подготовки преподавателей). (Koch, 59) Такой была эта новая благородная интеллигенция, которая обладала мышлением вильгельмского государства, и вскоре вновь контролировала также мышление открытости. «Либеральное гражданство (Burgertum, буржуазия) исчезало чрезвычайно быстро. Если буржуазии хотелось принимать участие в ведомственном патронаже, то она должна была она просто задать политический смысл свободы». (E. Kehr, согласно Massing,151). «Особенно превышало себя в адаптации консервативной морали и потребления, которые считались реквизитами патриотизма, молодое поколение». (Massing, 151) Поэтому оно в своих услугах предлагало разжигание мировой войны, что также могло бы быть представлено как доказательство патриотизма. Хотя результат этой войны не подходил бы к этому замыслу, старое мышление оставалось все же определяющим для нового государства. Так что народное движение с полным основанием могло подразумеваться как восстановление. Адольф Гитлер в «Моей борьбе»: «Народное государство должно ... всю воспитательную работу направлять в первую очередь не на нагнетание голого знания, а на воспитание здоровых тел. Только во вторую очередь приходит тогда образование умственных способностей. Но здесь снова во главе развития характера должно быть особенно требование силы воли и силы решения... и научное обучение должно быть только как последнее». (Мюллер, 97) Глава 23 Право издания экономической современности. После того, как было разрушено революционное первоначальное христианство в средневековье в ее динамичной энергии, в остальном носителем пацифистско-эгалитарно-рационалистических цивилизаций оставалось только иудейство. Мы совершено здесь не хотим далее обсуждать опускание к варварству, которое западно-христианское общество претерпело вместе с позднесредневековыми кострами ведьм (с 1275 года), погромами и агрессивной нетерпимостью, так как это уже часто было предметом критики. Мы намного больше хотим критиковать саму теорию, так как именно то общество, которое было организовано как военое, статическое классовое общество, все же должно быть в таком положении, что в ранней современности (раннем новом времени) само собой могло проявиться как общество рациональное, равное (egalitare, эгалитарный), рыночно- и соревновательно сориентированное. Но если дворянство имело привилегии на обязательную работу крестьян и на свое господство над их крепостными—то почему же привилегированные коммерсанты должны были отказываться от монополии? Традиционная теория истории постулирует, что ответственной за этот процесс должна быть восходящая буржуазия, но она была не в состоянии доказать это утверждение. В исторической реальности не существует просто никакой рациональной, эгалитарной, динамичной и ориентированной на соревнование и рынок концепции вне иудейства. Итак, если статическое, доктринарное и частично нерациональная классовое общество раскрывалась, то энергия для этого могла прибыть только из культуры иудейства. Затем можно раскрыть книгу по истории иудеев, и там найти все указания, которых не хватает для историков экономики. Узнается, например, «что многие из полученных докуметов из архива государства Венеция о венецианских коммерсантах, которые вели торговлю с Ближним Востоком, представлены на гебрейском шрифте». (Lewis, Juden («Иудеи»), S. 122). И затем узнается, также, например, что немецкое банковское дело XIX столетия является плодом иудейского развития: «Как и в более ранние столетия, так и в этот раз христианские финансисты были слишком осторожны, чтобы предпринимать неизвестные и большие рискованные попытки решенрия новых задач. Эта функция приходилась в первой половине XIX столетия теперь на пришедшую частную предпринимательскую деятельность ряда банков, которые были соданы по существу иудеями. (...) Наряду с большими банками возникает теперь целый ряд мелких и средних иудейских банковских контор, главной задачей которых стала обеспечивать кредиты для торговли и предпринимательской деятельности в сегодняшних стремительно процветающих городах». (H.M. Graupe. Die Entstehung des Moderne Judentums, («Возникновение современного иудейства»), Гамбург в 1969, S. 239/240). Подтвердить значение иудеев, естественно, значительно легче для XIX века, чем для раннего средневековья и раннего нового времени. Мы должны предполагать именно то, что интересные документы раннего средневековья пали жертвой книгосожжения, которое имело место в среднем средневековья. Но без гипотезы о цивилизаторской силе иудейства нам действительно не удается объяснить средневековое развитие экономики и цивилизации: Европейское средневековье бесподобно испытывало именно очевидное чудо экономики. В рамках относительно короткого времени (около 1150-1250) возникают, как будто из ничего, сильные готические соборы Северной Франции и другие материальные удостоверения импозантной (стремящейся произвести впечатление) культуры, (см. кроме этого примерно: Willibald Sauerlaender: Das Jahrhundert des Grossen Kathedralen (Столетия больших соборов. 1140 -1260. Munchen, Beck в 1989). Если считается, что начало восприятия так называемой арабско-индийской математики датируется обычно началом XIII века (Leonardo Fibonacci), то нужно удивляться, каким образом возможно то, что европейцы могли уже начинать строить эти шедевры инженерного искусства, не зная арабско-индийской математики. Итак, очевидно, что нет никакой связи между европейским восприятием новой математики и началом строительных работ готических соборов. Удивительно, что историография экономики до сих пор это не ставит эту проблему. Итак, тем, кто строил эти соборы согласно пониманию истории экономики, должна, собственно, была быть восходящая буржуазия. Но кем была восходящая буржуазия в раннем средневековье? Например, в таможенном уставе Рафельштеттена (название города—ВП), мы находим понятия «торговца» и «иудея» обычно как синонимические. Сначала окзываются синонимами также такие понятия, как «буржуа» (гражданин—дать примечание) и «иудей». Договор, заключенный Генрихом IV с городом Вормс в 1074, начинается со слов: Judais ceterisque civibus Wormsae (С иудеями и другими жителями Вормса (Или: судьям и другим жителям Вормса—ВП). Цит. N. Bernt Engelmann, «Deuthscland ohne Juden» («Германия без иудеев»). Munchen 1974). Только в XII и XIII столетиях также христиане удостоверяются как свободные граждане. Иудеи затем будут жертвой обвинений в ритуальных убийствах и погромах, (которые могли иметь причину в новой ситуации конкуренции). До этих времен, следовательно, до XIV века, они изгоняются из Центральной Европы. Центральная Европа тонет затем в XIV веке во столь основательном хаосе и анархии, (но это историками обычно объясняется предполагаемыми изменениями климата и реальными эпидемиями), что, например, готический кельнский собор мог быть достроен только в XIX веке. В любом случае погромы и изгания иудеев означают в средневековье одно из самый сильных перераспределений собственности в истории Европы, которое, к удивлению, ещe никогда не находило интереса у теоретиков экономики. Иудеи затем внезапно появляются в традиционной историографии экономики снова только в раннем новом времени как придворный фактор при княжеских дворах. (Почему христианские князья выбирают иудеев, почему не брали они кого-то получше из восходящей буржуазии)? Иудеи, как оказывается, все средневековье, также как и после экспроприации, все еще использовались как организаторы княжеских и королевских хозяйств. Они указываются в документах соответственно как 'Servi Camerae' (придворные служители). Также похожей была их роль на Востоке. Там их рассматривали как, собственно, носителей экономики. Омар I (согласно традиционной истории, жил в VII веке) должен был написать одному из губернаторов следующий текст: «Думал ли ты, что останется после нас мусульманам (в арабсrом оригинале, видимо, правоверным, как это у них принято—ВП), если мы неверных не брали бы в плен и как рабам не поручали бы и не назначали бы от имени аллаха, которого мусульмане не считали бы человеком, чтобы из этой работы извлекать пользу. Мусульмане наших дней будут себе во время своей жизни из-за этой работы сближаться к этим людям». (Lewis, Juden («Иудеи»), S. 37) В официальном османском письме 1567 года губернатору Сафеда в Палестине называется, как должно: «У меня есть тясяча богатых и состоятельных иудеев ... с их имуществом, добром и с семьями» в Кипр посылают груз. Губернатор Кипра, адресат документа, извещает ему о прибытии и размещении этих иудеев и указывает о заботе о них: «В интересе ожидаемого (обетованого) острова объявлен мой громкий приказ ... пятьсот иудейских семей из Сафеда рекрутирвать (rekrutieren) и выслать». Здесь это выразительно здесь называется «в интересах острова». Кроме того, губернатор Сафеда заострил внмиание на то, что он посылает богатых, а не бедных иудеев. (S. 115 по B.Lewis, Juden in der исламском Welt («Иудеи в исламском мире»). Французский капуцин, который объезжал Турцию, писал в 1681 году: «Нет под турками и иностранными коммерсантам никакого разряда семей, которые не имели на службе иудеев. Они (иудеи—ВП) оценивают товары и их качество, работают как переводчики или дают советы для всего, что подобает. (...) Это принуждает коммерсантов обслуживать себя, и неприязнь может быть еще большей из-за этого». (Согласно Lewis, Juden, S. 128). Леди Мэри Вортли Монтагу, которая эту страну объехала в XIX столетии, пишет: «Я заметила, что наиболее богатыми коммерсантами были иудеи. Этот народ имеет в этой стране невероятную силу. Они имеют много привилегий по сравнению с коренными жителями Турции и образовывают здесь очень значительное свободное государство, так как оно управляется согласно собственных законов. Они сделали себе всю торговлю государства слишком собственной, частично из-за твердой связью друг с другом, частично из-за текущей благосклонности турков при отсутствии их старательности. любый паша имеет иудея, как homme d'affaires (домашнего поверенного), он посвящен во все тайны и обеспечивает все дела». (Durant, Bd. LG, S. 172). Упадок исламского мира мог в своей сути иметь точно то основание, что хоть из-за преследования и лишений иудеев (и христиан) в течение короткого срока они могли процветать, но с при рассмотрении с долгосрочной точки зрения нужно проконстатировать факт, что они рубили ту же самую ветвь, на которой сами же сидели. Поэтому не удивляет тот факт, что можно наблюдать как на Востоке, так и на Западе параллели антииудейского преследования и культурный и экономический регресс. Если мы спросим, как в конце концов возникли либеральное, открытое общество и экономика XIX века, то мы получим традиционный ответ исторической науки, что одно с другим не имеет никакой связи: современная экономика уходит корнями в промышленную революцию и она будет обязанным существованию благодаря изобретению паровой машины и возрастающей старательности населения. Либеральное общество, наоборот, развилось из английской философии XVII и XVIII веков. Если добавить тогда французских просветителей XVIII века, то в конце концов в XVIII и XIX веках в Европе уже должны были применять эти идею. Это в чем-то сокращает господствующий шаблон официальной догмы происхождения «Западного мира». Наверняка можно сказать одно: иудеи и крещеные иудеи двигают в XIX веке очень многое, но они исключены из объясняющих и дающих смысл специальностей университетов. Поэтому очень быстро возникают не лучшие отношения между современной социоэкономической реальностью и академическим объяснением этой реальности. Итак, предприятия будут, с одной стороны экономически и технологически все более мощными и усиливающимися, но, с другой стороны, в захватывающем самого себя процессе веры, ее этнической преемственности и ее средневековых идеалов превосходства силы ответственной будет новая власть. Немецкое государство, которое оказывается в общественном плане наиболее отсталым из четырех новых ведущих индустриальных государств, испытывает это противоречие все сильнее и поэтому стремительно спешит, напирает на развязывание двух мировых войн. Но как можно основываться на том, что современное, либеральное общество XIX века не является никакой идеей английской философии, которая пускается в оборот восходящим классом торговцев, но уходит корями в дух и культуре иудейства? Давайте все же просто посмотрим, как идеологи старого общества отреагировали на новую идеологию. В официальном католическом словаре (церковном словаре) конца XIX века мы находим подробную статью о либерализме (в 1891), которая указывает, насколько нелегко чувствовал себя древний режим в Германии, чтобы решить проблемы с возникшим классовым обществом и твердыми догмами, и чтобы подружиться с новыми идеями экономической и культурной современности, с иудейской культурной революцией. Там называется это «Об идеологии современного либерализма»: «Либерализм, т.е. направление на свободные исследования, называется очень многообразным ... умственным течением, которое, начиная с французской революции внутренне разлагает христианско-западное общество и проявляется как самый главный противник католической церкви. Либерализм является главным антиучителем (Hauptirrlehre) нашего времени и собственный корнем весь толчков, которые угрожают в новое время церкви и обществу».(S.В 1898/1899) Итак, с одной стороны, сто лет назад христианская церковь обозначила иудаизм-либерализм как главного антиучителя нашего времени, а, с другой стороны, сегодня в Германии многие верят, что либерализм явлется делом ХДС (христианско-демократического социализма), и что христианство развило либерализм из схоластики. Эта полная потеря истории идеи либерализма внушительна, но достойна сожаления. Итак, давайте переборем коллективную амнезию тем, что мы более точно изучим христианскую критику либерализма: Статья производит этимологию слова «либерал» из классический латыни. Так называется также «Свободный уважаемый мужчина». Понятие получало тогда дальнейшее распространение в смысле «благородный, свободномужественный, дружелюбный, свободный от ограничений духа и узкосердечности убеждений, как это обычно имеет место у несвободных». В этом значении употреблялось во время первого консульства (французская революция) по отношению к участникам кружка госпожи фон Шталь, которые назывались либералами. Госпожа (Мадам) фон Шталь, дочь французского министра Некерса, была сначала под влиянием Монтескью и Руссо[191][191], позже под влиянием английских сенсуалистов (Гоббс[192][192] и Лок) и пришедшей немецкой философии (Кант, Фихте[193][193], Шеллинг). В труде «Considerations sur les principaux evenements de la Revolution francaise» («Рассмотрение главных элементов французской революции», Париж 1818), они изложила свое политическое понимание. Она выступает за разум и совесть и отклоняет авторитарность и хочет конституционную монархию. «Тем, кто раздобудет также в других странах победу либерального дела, естественно, как и во Франции, будет зажиточный средний класс, буржуазия, главная часть в политическом влиянии. (...) Так во всех коституционных странах центр тяжести либеральной партии всегда сдвигался все больше вовнутрь большого капитала, и в конце концов достиг иудейских буржуа и окружил в равном направлении мышления крупных промышленников, крупных торговцев, фабрикантов и предпринимателей, составляющих генеральный штаб либерализма и вследствие этого также обладаемая либерализмом открытая жизнь привела к такому положению дел, что пресса, наука и политика в очень рискованной степени стали подчинены новой денежной аристократии». (1902/1903) Статья тогда далее описывает, как мелкая буржуазия отрезает либеральный рабочий мир как «Демократов» и «Социалистов» от буржазных либералов и удивляется тому, что «удивительным образом все снова многократно происходит под иудейским предводительсвтом». «Но теперь обозначение «либеральный» осталось, хотя другие партии, такие, как партия прогресса, демократы, социал-демократы уже более были не либеральны, а придерживаются преимущественно буржуазного либерализма». (1903) То, что нехристианская, либеральная современность и феодальное, средневековое мышление католицизма друг другу противоположны, более отчетливо видно, если автор описывает идею либерализм с точки зрения католицизма: «Его (либерализма) внутренняя сущность согласно последовательному основополагающему либерализму означает полную эмансипацию человека именно как индивида от всего вне его лежащего, что не в его власти, от любого авторитета («Auctoritat», видимо, в издани оригинала ошибка)» (1903). Удивительно: эту антиавторитарная эмансипацию католицизм нашел предосудительной. Так же, как и гуманизм, которого католицизм находит с либерализмом: «Основным принципом перехода из христианского мировоззрения в мировоззрение противоположное квази-реилигозное является гуманитарный принцип. (...) Согласно этому принципу человек является источником, нормой и конечной целью всего морального и правового порядка, центром всего мирового порядка». (1905) Католицизм, наоборот, в то время видел источник, норму и конечную цель правового порядка не в человеке, а в боге. Потому он и насмехается над этой стороной веры гуманистов: «Как наивысшее благо рассматривает он .. обширное наслаждение жизнью. То обстоятельство, что богатство является самым существенным предварительным условием для этого наслаждения жизнью, объясняет ту преимущественную заботу, с которой либерализм обращается прямо к научным областям, и ту чрезмерную оценку ценностей, которую он ежедневно помещает на счет более высокого умственного блага нации для ее материального блага» (1905). Итак, в то время, как либерализм вводит для человека персональное (personliche) общее благо, церковь находит это предосудительным и находит, что «умственные блага нации» являются высокой ценностью. Это, как здесь представлено, естественно, достойно национального удивления. И это странное национальное движение христианства (так как Христос был немцем?) дает политическому католицизму дополнительное нерациональное измерение. Но католицизм думал тогда не только национально, но и социально. Он «открывает» рабочих как, собственно, потерпевших от либерализма, сожалеет о бессердечной эксплуатацией капиталистами и прогнозирует пролетарскую революцию. Так как капиталисты поставили себя против «божественного порядка», то рабочие будут подниматься против капиталистов. Там значится: «Никакое единственное состояние не может эмансипироваться от божественного порядка, религиозной правды и установленного богом закона. Дело их, тем не менее, в том, что они будут соединять протест против богом данной человеческой свободы .. ограниченным спокойствием воспитанности, которая наказывает. Протест высших классов против божественного порядка имеет как неизбежное последствие протест нижних слоев против верхних, как мы это имеем теперь перед глазами в социалистическом движении». (1938) Такая критика в капиталистической современности будет полностью бесвкусной, если иметь в виду, что христианство XIX столетия видит основную проблему либерализма именно в вольнодумстве: «Либерализм является .. по основному принципу неограниченным вольнодумством, по внутренней сущности безнравственным и разрушающим все моральное порядком». (1934). Тогда ближайшая катастрофа должна бы отменить подчинение досугу и все классы вернуть снова в состояние божье (следовательно, католицизм): «Поэтому те, которые молятся на либерализм, должны предотвратить угрожающую опасностью катастрофы, и таким образом все сословия и классы общества должны отказаться от ошибочной свободы и вернуться к послушанию под установленный богом порядок, лишь только который является праведной, упорядоченной свободой для всех» (1939). В этой связи упоминается к тому времени впервые постулированная безгрешность папы: «В определении безгрешности папы решающим ударом против либерализма было введено тем, что ... принцип церковной авторитарности получил усиление, все большее и богатое на последствия». (1941). Публицистические средства этого христианского, антилиберального движения являются такие христианские газеты, как «Gartenlaube» («Беседка садов») и «Kruezzeitung» («Крестовая газета»), но, прежде всего таковыми являются брошюры и листовки. Антикапитализм и антисемитизм идут в нем рука об руку. Так, например, против либерализма борется евангелический проповедник Штекер из Берлина. В листовке восьмидесятых лет девятнадцатого столетия он подводит итог антикапиталистической работе: «В течение четырех лет я нахожусь в открытой жизни Берлина и открыто и свободно борюсь против власти капитала, недобросовестной спекуляции, отрезаю эксплуатацию капитала, крупное и мелкое ростовщичество. Я рассматриваю накопление мобильного капитала в немногие, более всего в иудейские руки в качестве угрожающей опасности и в качестве одной из самых главных причин свержения социал-демократии. (...) Я не хочу никакой культуры без немецкости (Deutschtum) и христианства; потому я борюсь с иудейской властью». (Massing, 44) Проповедник Штекерс обращается прежде всего к рабочему, которого он хочет освободать от социал-демократии, и в качестве новой Родины он страстно предлагает христианство и отечество. Вместе с тем в главном он не имеет никакого успеха. Но для народного антисемитизма путь расчищают такие, как он (с точки зрения Пауля Мессинга, который у образованных сословий пользуется все большим и большим успехом, особенно со времен 90-х годов XVIII столетия). Так же, как и у классов, которые стоят с иудеями в прямой конкуренции. «Конкуренция была острой. Ненадежность существования большая. О том, как были обеспокоены претенденты из среднего сословия о их видах (позволениях) на профессию, всегда указывали все время возникающие жалобы о непропорционально высоком проценте иудеев среди гимназистов, студентов, юристов и врачей. Антисемитизм удрал здесь самоизгнанием. (...) Логика ситуации требовала того, чтобы всех иудейских конкурентов исключить». (Massing, 97) *** Итак, во время возникновения широкого гражданского (буржуазного) и антииудейского движения Макс Вебер[194][194] занимался капитализмом и его возникновением. Вместо того, чтобы его критиковать, подобно Штекеру и его крупнейшим современникам, капитализм как иудейское движение, он рассматривает капитализм как протестантское изобретение. Его работа «Die protestantische Ethik und Geist des Kapitalismus» («Протестантская этика и ум(дух) капитализма» сделала Макса Вебера мгновенно известным. Как и у произведения авторства Освальда Шпренглера «Untergang des Abendlands» («Регресс запада»), здесь также методическая строгость текста состоит в противоположном отношении к успеху. К удивлению, Вебер занимался в этой работе не Мартином Лютером, основателем протестантства, но работами сегодня довольно малоизвестнного американского пуританина по имени Бакстер[195][195]. Посредством работ этого Бакстера, думает Вебер, отныне теперь можно зафиксировать, что этика протестантства состоит в прославлении работы при одновременном аскетизме и, что она стала с ее аскетичной добросотвестностью работы определяющей для духа капитализма. Замечено это было только соврешенно между прочим, что, естественно, является вздором, так как капитализм отличается скорее материалистическим, ориентированным на кредит свойством потребления, нежели аскетичной добросовестностью работы. Аскетичная добросовестноть работы господствовала также на (предполагаемой) галерее античной культуры и на хлопковых полях южных городов, потому уже не испытывая надобность говорить о капитализме. Но и без того делом правильным является такое определение капитализма по Максу Веберу и странно смотреть на то, что он пишет все же: «Капиталистическим актом экономики должен называться скорее всего такой, который бездействует в ожидание прибыли вследствие использования шансов бартера» (Вебер, 344). Но из этого селодвало бы, конечно, что каждый торговец средневековья, который продавал в хорошей надежде на прибыль, уже был капиталист. Мы не хотим это углублять, но скорее указать вместо этого на центральный методический недостаток веберского анализа протестантства. Крупный методический недостаток состоит, естественно в том, что Макс Вебер просто не может вывести протестанство из пуританизма Бакстера. Столь же хорошо может представлять критику марксизма тем, что исследует поздние работы Отто Мюлза. Мы хотим здесь взять половину полноты всей картины, которую Макс Вебер, собственно, и должен был бы выполнить: бросить короткий взгляд на Мартина Лютера. Действительно, совершенно короткий взгляд на работу «Sermon von Wucher» («Проповедь о ростовщичестве») сразу указывает, что Лютер отностится больше чем критически к любой форме капиталистического производства. Вильгельм Рошер[196][196] пишет: «Он был .. все же значительно консервативного ума(духа), который желал задерживать все существующее, принесенное из древности. (...) Как многие его современники .... Лютер также рассматривает корысть в качестве кое-чего совершенно предосудительного. Большая «Проповедь о ростовщичестве» (1519) начинается с того, что имеется три степени того, «чтобы хорошо и достойно признания торговать временными товарами». Самой высокая степень является той, что там насильственное изъятие без сопротивления может нравиться, также начальству спокойно не обращаться с какой жалобой, но спокойно ожидать, пока для братской верности начальству не вызовем другого. Так, согласно Матф. 5 «39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; 41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. 42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» вторая степень, «уже плохой, несовершенный народ иудеев» в Ветхом Завете, состоит в том, что мы безвозмездно вручаем по нашим возможностям любому, который требует: согласно Матв. 5, «23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Наконец третья степень, что мы охотно должны давать ссуду без всей прибыли и процентов: согласно Матв. 5,42». (Wilhelm Roscher, Geschichte der national-oekonomik in Deutschland («История национальной экономики в Германии, Munchen o.j., без указания года S. 55/56). Если Вебер указывает на протестантство как исходный пункт для капитализма, то тогда он должен был бы объяснить, каким образом удалось протестантству преодолеть лютеранскую вражду к торговле и кредиту, вместо того, чтобы впечатлить господина Бакстера аскетическими идеалами. Однако более захватывающим в этой методическом недостатке является его слабость, более мелкая по сравению с тем обстоятельством, что этот методический дефект в принятии Вебера критиковался только изредко. Один из редких критиков профессор Крауз: «.. плохой ошибкой Вебера было уже то, что он самую важную основу для построения учения оставил без внимания, а именно всестороннее изложение этики экономики Кальвина[197][197], и ограничил себя только позднепуританскими, часто совсем произвольно взятыми снаружи текстами, где направленные антикапиталистически тенденции уже сильно спадают, так и не осознал он собственную проблему и совершенно не обозрел того,.. как пришло к тому, что индивидуализм, осужденный кальвинизмом и ранним пуританизмом, мог обладать широким полем, в то время как суровая коллективная дисциплина полностью отступила на задний план» (244) пишет профессор Краузе в работе «Scholastik, Puritanismus und Kapitalismus» («Схоластика, пуританизм и капитализм») (Munchen в 1930). Жаль, что Вебер занимался лишь Бакстером и евда ли имел дело с Кальвином. Если бы Вебер разобрался с кальвинизмом, то зафиксировал бы он, вероятно, то, что хоть Кальвин сделал большой шаг в правильном направлении тем, что он впервые позволил кредит и процент, но, с другой стороны, кальвинистский план суровой коллективной дисциплины с инквизиторским аппаратом контоля, цензурой книг и сожжением еретиков, должен скорее долен был обозначаться как тоталирный и сталинистский, нежели как современный. Кальвин, исходил, конечно же, из того, что человеческий характер был склонен к «необдуманности, сладострастию и нахальству», и опасался, что количество этих пороков, если их не будут держать в узде, будет «роскошным и неорганиченным». Также иезуитская контрреформация оставалась в этой тоталитарной традиции, которая должа была преобладать со времен средневекового католицизма в европейском духовном течении. Она, тем не менее, их обобщает, в конкуренции для наступления образования реформации, с ее собственным наступлением образования. Удивительно, что эта иезуитская реакция на реформацию сегодня некоторыми историками теологии рассматривается как мероприятие по модернизации. При этом В. Райнгард, например, видит («Gegenreformation als Moderni-sierung» («Контрреформация как модернизация»), в частности, требование «дисциплины массы» и «путь ценностей вовнутрь («Перераспределение ценностей»)»—наряду с развитием нового (консервативного) плана образования и реформы государственного управления церкви—как позитивное мероприятие по модернизации. Он сводит таким образом иезуитскую модернизацию XVII века (невольно) к сталинской «модернизации» Советского Союза. Как все знают, Сталин также требовал дисциплину масс и перераспределение ценностей, говоря на языке апологетов. Фундаментальными столбами современности, естественно, являются совершенно иные: свобода, индивидуализм, материализм и конкуренция. Никогда не был человек столь свободен и столь недисциплинирован, как в современном капитализме. Но вновь вернемся к Максу Веберу. Мы должны спросить Макса Вебера, какую роль он выделяет в процессе цивилизации иудеям. При этом мы даже хотим оставить нерассмотренной расистскую первоначальную установку. Пишет он все же в конце «Предварительных замечаний к социологии религии», что он предполагает, что наследственным качеством жителей запада является его способность к современному капитализму: «Автор подтверждает, что он склонен высоко оценивать значение биологического наследственного материала». (355). Наоборот, нас захватывает прежде всего то, что он также имеет ввиду то мнение, что иудеи соответственным образом капитализм изобрели и развили. Он выражается не очень ясно, но он прибавляет, что тяжело отрицать, что пуритане относили умственные импульсы к иудейству. Он называет английский пуританизм в этой связи даже «Englisсh Hebraism (английский гебраизм)» (Weber, «Kapitalistischer Geist», («Капиталистический дух») S. 365). Но он все же хочет отчетливо отделить пуританизм от иудейства и вводит в обсуждение капитализма поэтому интересное новшество: он отличает «хороший» и «плохой» капитализм. В то время как он с благосклонностью выступает за протестантско-пуританский капитализм и презирает он капитализм иудеев как отверженный. Он пишет: «В целом беспристрастная оценка жизни как некое возвращенное настроение старого иудейства находилось в стороне от специфического особенного вида пуританизма. Так же далеко лежала от него (пуританизма—ВП) .. этика экономики средневекового и современного иудейства в его движении, которое для .. развития капиталистической этики была решающей. Иудейство стояло на стороне политически или спекулятивно ориентированного «авнтюрного» капитализма: его этика была, одним словом, этикой отверженного капитализма—пуританизм придерживался этики рационального гражданского режима и рациональной организации работы. Он черпал у иудейской этики только то, что входило в эти рамки». (Asketischer Protestantismus und kapitalistischer Geist («Аскетическое протестантство и капиталистический дух», 366). Вебер фактически придерживается мнения, что иудеи лишь спекулируют, в то время как пуританские христиане жестоко работают. К сожалению, далее он не идет, он это просто стопорит. Наверное, для Вебера и публики является просто само собой разумеющимся для того, чтобы это не должно быть обосновано. Национальные социалисты думали, впрочем, иначе, и приписывали иудеям (в определенном смысле «веберианское») циничное предложение о концентрационных лагерях: «Работа делает свободным». («Arbeit macht frei»). *** Вернер Зомбарт[198][198] видит значение иудеев более ясно. Он пишет: «Я совершенно случайно столкнулся с проблемой иудеев, когда я наново основательно перерабатывал мой «Modernen Kapitalismus» («Современный капитализм»). На странциах этой работы я это счел, помимо прочего, ходом мысли, которая привела к происхождению «капиталистического духа», глубоко кладя ее в фундамент. Исследования Макса Вебера о связи между пуританизмом и капитализмом должны меня были обязательно привести к тому, чтобы я больше почувствовал влияние религии на экономику, что я до сих пор делал. При этом пришел я сначала к проблеме иудеев. Так как точное доказательство, данное Вебером, имелось в наличии, то все те составные части пуританских догм, которые мне показались имевшими место имевшими действительное значение для формирование капиталистического духа, были заимствования из идейных областей иудейской религии». (Зомбарт, V) Итак, Зомбарт открывает происхождение капиталистического духа в иудействе. Но это, наоборот, не удержало его от того, чтобы прервать работу над «Современным капитализмом» на годы. При этом пришло растущее убеждение, что также в надстройке современной национальной экономики процент иудеев намного больший, чем он был предполагаем до сих пор». Особенный интерес находит у него время от конца XV столетия до конца XVII столетия. В это время возникают современные формы экономики, в это время происходит смещение основных экономических устоев. Зомбарт пишет: «Внезапный упадок Испании, внезапный взлет Голландии, увядание из-за этого столь многих городов Италии и Германии и расцвет других, как, например, Ливорно, Антверпена, Гамбурга и Франкфурта никоим образом не казалось мне объяснимым прежними причинами (открытие морского пути в восточную Индию, смещение государственных силовых отношений). И тогда самым очевидным для меня [показался] внезапный и, скорее всего, чисто внешний параллелизм между экономической участью государств и городов и миграциями данных иудеев. (...) И при ближайшем рассмотрении получалось, с несомненной безопасностью, то познание, что в действительности иудеи были теми, кого требовали решающие точки экономического взлета, где они появлялись, и упадок повлялся там, откуда они уходили». (S.VI) Зомбрат в другом месте почти эйфорически пишет то, что иудейство нужно было изобрести, если бы оно ещe не существовало, и в 1911 году он дает совсем нейтральную оценку иудейства. Только в 1934 он себе под впечатлением успеха народного движения и из боязни за свое кресло преподавателя позволяет себе быть очарованным тупым иррационализмом «немецкого социализма», во время которого он писал: «Итак, если указать главный недостаток устранения капитализма и потребность семени (Verlangsamung) технического и экономического прогресса, то мы ответим, что мы как раз там увидели бы одобрение» (Barkai, 92). Но мы будем все же обязаннымми Зомбарту за несколько хороших указаний на историю экономики христиан и иудеев. Нас заинтересовывает он особенно идея рынка и конкуренции. Находит ли он в источниках ориентированных на конкуренцию коммерсантов, которые используют шансы, если манят «стимулы»? Совершенно наоборот: Вернер Зомбарт описывает враждебность конкуренции ранних новых времен христианского общества, как она была доминирующей до рубежа XIX столетия: «Где вообще конкуренция не состоялась бы—и это был только случай вне границ страны—решается успех наиболее воинственными, не коммерческими способностями. Наоборот, внутри страны основательно исключена любая конкуренция отдельных хозяйств». (143) Каждый умерший (по прибыли) был недопустим и был «не христианином». Божественной волей каждый человек и каждый субъект экономики присоединен к месту в сформировавшемся обществе и хозяйстве. Ориентированные на конкуренцию основы прибыли рассматриваются в качестве протеста против божественной воли и против закона классового общества. В этом статическом экономическом порядке иудеи, которые выразительно исключены, конечно же, из всех гильдий и цехов, являются настоящим чужеродным телом и действительной опасностью для монополистических христианских коммерсантов и ремесленников. И вот путем ценовой конкуренции, развитой логики и предусмотрительности иудеям удалось везде, где имет место недостаточная строгость против них, установить монополию в вопросе. Наибольшие жалобы на иудеев относятся к ним как к конкурентам. Как пример из многих цитируются путевые записки валлаха (валийца) XVIII столетия. Он сообщает в протоколе (записках) о «просящих жалобах против торговли иудеев»: «Они являются такими, говорят коммерсанты, которые портят всю торговлю, ставя низкие цены, и мы хотим быть в состоянии и принудить на другую цену для наших товаров получить другой сбыт, какой только бы возможен, следуя здесь за ними»(167). Или заявление торговцев шелком и одеждой 1635 года против «сверхподгоняющей» конкуренции иудеев: «Сверх того (иудейские) переулки, заканчивают (terminieren) город и гостинице или где их иначе находят удобство. Скрыто и открыто они ходят к солдатам, офицерам и начальникам, если они прибывают в города, навстречу целым переулком». (161) Едва ли можно этому верить, но эти ориентированные на конкуренцию отношения, которое сегодня указывается среди коммерсантов чаще всего как «умное», считалось ещe в протестантски реформированном христианском обществе как прездкерные, злобные (despektierlich) и типично «иудейские». И эти ориентированные на конкуренцию отношения не только рассматривались неохотно, но и просто запрещались. В «Mayntzischen Policey Ordnung» («Майнский полицеский порядок»), законах города Майнц, Вернер Зомбарт находит запрещение конкуренции, которая так или иначе везде могла бы иметься. Это называется там: «.... что на высшие просьбы об удорожании товара имеет право лишь торговец; никто не должен к другим проникать или собственный так сильно вести так, что другие граждане из-за этого пойдут вниз». (145) Итак, иудеи являются, с точки зрения потребителя средневековья и раннего нового времени (современности), лучшими участниками. Они являются более ориентиованными на конкуренцию, более динамичными и предусмотрительными, чем их христианские конкуренты. Такого мнения, придерживается, например, в 1762 году также венский придворный канцлер, который в очередной раз нуждается в деньгах и обращается с целью заема к португальским иудеям в Голландии. Это называется в венских документах: «Это есть рассудительно заключить с иудеями договор на военную поставку, (так как) .. ввелись бы более дешевые цены на поставку». (168) *** Давайте попытаемся проверить теорию происхождения капитализма из ума(духа) иудейства в исторический реальности: то, что экономический подъем в Голландии должен быть соотнесен с иммиграцией сефардских иудеев, сегодня относительно бесспорно. Но почему значение Голландии снизилось, и как может быть объяснен подъем Англии? То, что экономическое значение Голландии понижалось, в то время как Англия выросла, может иметь политическо-военное обоснование. Англия запретила импорт иностранных товаров неанглийского происхождения (навигационный акт) и вела (частично вместе с Францией) три морские войны против Голландии. В конце голландцы в отчаянии открыли собственные дамбы. Хотя официально иудеи были с 1290 года нелегальными (вся английская история до середины XV века, по мнению ряда исследвателей, сомнительна—ВП), все же много иудеев уже жило в Англии ко времени Елизаветы I, которые маскировали себя как португальскик коммерсанты и хранили католическую внешнюю форму. Личный врач королевы Елизаветы I был иудейским португальцем и португальский посол Антонио де Суза, который прослыл как кредитор самых значительных людей делового центра города, был скрытым иудеем. Также факт, что Шекспир вводил венецианского купца на сцену, указывает на то, что иудеи были общественной реальностью. (Прообразом для Шеллока должен был быть некий Родриго Лопез). После пуританской революции 1649 революционеры пробовали победить иудеев. В парламент вносилось, например, ходатайство, чтобы христианский воскресный праздничный день был положен на иудейскую субботу, следовательно, чтобы праздность субботу (Sabbat) совместно с иудеями. И было сделано предложение образовать государственный совет по образцу синедриона из семьдесяти участников. Генерал-майор Томас Гаррисон, один из теснейших советников, предлагал Кромвелю[199][199] сделать закон Моисея составной частью английского права. Много пуританских членов правительства изобразили на знамени в то время как революционеры иудейского льва (Loewen von Juda). И иудейские финансисты, такие как Антонио Карвахал, участвовали в приобретении средств золота для долгого парламента. (Durant, S. 474, Bd. 12) Пуританские революционеры знали, что им иммиграция сефардских иудеев была бы нужна, чтобы развивать их страну, но отечественные торговцы боялись конкуренции и защищали себя против официального разрешения для иудеев тем, что они оклеветали иудеев. Кромвель возражал: «Вы утверждаете, что иудеи являются самый низкими и наиболее достойными презрения среди народов. Как вы тогда серьезно можете опасаться, что этот презираемый народ в предпринимательской и кредитной деятельности и мог бы высшей рукой победить столь высокоблагородное и во всем мире столь высоко оцененное английское купечество» (Keller, 371). В Гамбурге торговцы время от времени значительно процветали благодаря иудейским торговцам и поэтому вначале даже выразительно извлекали пользу от их оставлении на местах. Я цитирую Зомбарта: «В XVII веке растет значение иудеев в той степени, что их признается их необходимость для процветания Гамбурга. (...) В 1697 году гамбургское купечество направляет городскому совету.. безотлагательное ходатайство, (согласно которому иудеи должны были бы разогнаться), чтобы встретить их, чтобы избежать тяжелых повреждений для гамбургской торговли. В 1733 году называется это в экспертизе, которая находится при документах сената: «В обменном деле, торговле галантерейными товарами и в производстве определенных материалов иудеи являются «почти полными мастерами». Они имеют, «наше превосходство» (т.е «они нас превзошли»). Раннее не нужно было, чтобы беспокоить иудеев. Все же «они заметно возрастают в числе. Почти нет никакой части крупной коммерции, фабрики и предприятий ежедневного питания, куда они не сильно уже не вплелись. Они стали нам уже malum necessarium (необходимым злом—перевод с латыни)». В отрасли экономики, в которых они играли замечательную роль, можно было бы ещe назвать дело морских страховок». (23). В то время как США становятся независимыми, французы избавляются от аристократии, и провинция Рейна модернизируется под давлением революционной армии Наполеона, старое прусское дворянство озлобляется вокруг старых привилегий: в 1810 году курфюсткое старое прусское дворянство жалобу против канцлера государства Гарденберга из-за введения принципов французские революции, вследствие чего «наше старая честная, бранденбургская Пруссия преобразовывается в современное государство иудеев» (Цит. Согласно Fr.Foster Geschischte der Befreiungkriege (Фр. Фостер, «История освободительных войн»), Берлин, 1861). Итак, экономическая современность понимается современниками совершенно определенно как государство иудеев. И рыцари имеют в первый раз даже успех. Венский конгресс в 1815 и следующая реставрация сохраняет дворянскому обществу Средней Европы старые привилегии, в то время как в Англии одновременно происходит промышленная революция. Затем она охватывает Германию только с 1850 года. Причем до 1870 года промышленная революция в Германии означает прежде всего капиталовложения в строительство железных дорог. Репарации, полученные Германией из Франции, значительно оживляют немецкую экономику в течение семидесятых лет, и в пределах короткого времени немецкая промышленная продукция—вопреки широко распространенной враждебности к технике со стороны немецкой общественной элиты—догоняет в количестве и качестве как североамериканскую, так и английскую. Ещe в 1876 Франц Рело[200][200] написал, что немецкие промышленные изделия по сравнению с американскими являются «дешевыми и плохими» (Klemm, 169). Но к наступлению нового столетия немецкое государство эту отсталость со всех точек зрения наверстало (и могло делать себе медленно подготовку к первой мировой войне). Это удивительно, что это чудо немецкой экономики бисмаркского времени нашло столь мало интереса в научной литературе и так и рассматривается скорее в качестве вещи само собой разумеющейся. Иудеи имели с 1869 года теоретически полные гражданские права, и они были практически на всех наивысших государственных должностях, в частности, исключая профессорских постов в закрепленных на тождестенности (identitatsstiftenden, видимо, лучше переводить как на «закрепленных на догмах») духовных гуманитарных науках. Это привело дальше к массовому переходу к христианству и к радикальной ассимиляции с немцами, так что уже в тогдашнем предпочтении иудеям уже позволено было называться первоначально исконно немецкими именами Генрих и Фридрих. Знаычение иудеев и перешедших иудеев для тогдашнего немецкого общества оказывается фактически большее, чем как в то же время в США или в Англии. Выглядит впечтляюще, что хоть в Берлине в 1905 иудеи составляли только 5,06% берлинского общего населения, но одновременно насчитывалось 31%, следовательно, треть, среди тех, которые управляют городом (Зомбарт 219). В конце оказывается, что иудеи в Германии в своем процессе ассимилияции довольно распылились. Они видятся как восторженные фронтовые бойцы для первой мировой войны, и чувствуют себя не высказанными (не понравившимися), так как фашисты требуют решительного уничтожения иудейства. Иосиф Рот[201][201] разозлил в 1929 году выступлениями о «Аризации» иудейского мышления. Он дает им долг во многих глупо-героических книгах двадцатых лет. Он пишет в «Die literatorische Welt» («Литературный мир»), номер 39, под заголовком «Хвала глупости»: «Если бы я был антисемитом—к чему я, однако, не имею никакого повода—я стал бы истеричной наивной беднотой немецких читателей, чтобы из любого факта попытаться объяснить, что этот факт является преимущественно иудейским. Это значило бы: я стал бы высокомужественным суеверием иудеев: они интеллектуальны и черноволосы, и от поэтов нужно было бы ожидать нечто ясноволосо-неосведомленное—я сделал бы его ответственным за это суеверие на большие издания варварских книг, в которых неуклюжесть считается [свежестью], глупость [милостью] и необразованность [силой первородной]. Но я не являюсь никаким антисемитом». (Согласно B. Pinkerneil, S. 159) Вероятно, Рот здесь что-то заостряет (что-то утрирует), но отчетливо видно то, что немецкое иудейство в свеой потребности после ассимиляции имело явственной собственную иудейскую идентичность. Аплодировали, очевидно, лучше теории Макса Вебера о происхождении капитализма от протестантства, читали с интересом «Гибель запада» Шпенглера, нравился им себе современный немецкий героизм и очевидно, считали, как и немецкое общество в целом, немецкого пастуха образцом во всем. Немецкое иудейство прекратило, во всяком случае, быть самостоятельной умственной и моральной силой, и предсовременное мышление обладало современной экономикой и обществом. Победоносная война стала крупной темой старой элиты общества, и удавалось, как мы знаем, также воодушевлять новые элиты на эту классическую тему. Теодор Лессинг, помощный учитель (репетитор) и свободный журналист, изображает в одном из фельетонов совершенно нормальную милитаристскую индоктринацию (учение), как она была обычной вопреки социал-демократическому правительству в Ваймерской республике. Он описывает речь, которую держал Гинденбург[202][202] перед школьниками гимназии, в который он временно работал как преподаватель: «Германия находится глубоко в упадке. Туда приходит великолепное время императора и героев. Но дети, которые здесь поют «Deutschland ueber alles» («Германия превыше всего»), будут обновлять старое государство. Они превзойдут (преодолеют) страшную революцию. Они будут вновь возвращаться, видя великолепное время крупной победоносной войны. И Вы, мои господа учителя, Вы имеете красивую задачу, воспитывать молодежь в этом смысле». (Паренек-шалапут (Bengels) ударил меня и оскалил зубы). И вы, мои дорогие первоклассники (Primaner), будете богатыми на победы, как и отцы ваши были, и вступите в Париж. Я не буду более переживать. Я буду тогда у бога. Но с небес буду я на вас смотреть вниз и буду радоваться вашим поступкам и одобрять вас». (Theodor Lessing. Ich warf eine Flaschenpost ins Eismeer der Geschichte. Essays und Feuilletons.(«Я бросал бутылки с письмами в Ледовитый океан истории. Эссе и фельетоны») Darmstadt 1986. S. 67) Пожалуй, Лессинг имеет ощущение, что эту нерациональную настройку с критическими и рациональными понятиями совершенно не нужно комментировать: «Мы чувствуем, что слишком не благородно и слишком общо (gemein) для того, чтобы бороться с оружием ума(духа) там, где вообще совершенно нет никакой власти и не дано никакой другой возможности, отвечать с другим оружием. Но, собственно, в старом прусском дворянстве и в том юнкерстве, чье умственная потребность вполне удовлетворяется по будням христианскими газетами и по воскресеньям хорошей проповедью у господина пастора, и в сами живут в совершенно таких же традициях и наружном внешнем виде должностных лиц, которые считают свое умственое потомство вышедшим из феодального тела университета или кто в соответствии в положением действительно предпочел правителей, такое же духовное расстояние и такая же чуждость духа, могла бы быть все же, пожалуй, не частой». (67) Лессинг должен был бы обмануться в том, что «духовное расстояние и чуждость духа» было распространено в элите общества того времени очевидно дальше, чем можно принимать. Только несколько лет спустя Лессинг был убит из-за той статьи, которую пронес сквозь II мировую войну и (как Гиндебургу пожелалось) европейское иудейство было почти полностью искоренено. В пятидестых и шестидесятых годах нашего столетия этот поворот к варварству не был описан ни немецкими историками, ни общественной элитой, ни также, кроме того, этой стоящей квази-демонической силой неизвестного происхождения. Как соотносилась восходящая буржуазия к новой общественной силе, фашизму? Восходящая буржуазия была в восторге. Это видно (за театральной казарменно-дворовой риторикой) очень отчетливо в шансе улучшить собственную позицию конкуренции исключением иудейской конкуренции (и одновременно защитой от интересов рабочего). Франк Байор (Arisierung in Hamburg («Ариизация в Гамбурге»)) убедительно указал в исследовании на примере Гамбурга, сколь восторженной большая часть буржуазии, чтобы улучшить свое экономическое положение с помощью политических мероприятий. В многих случаях были эти гражданские силы были более радикальными, чем государственная, национал-социалистическая администрация. Также при прогрессирующем образовании буржуазии антисемитские и антилиберальные идеи национального социализма быстро находят большой отклик в университетах. Уже в 1928 союз студентов нацистов при выборах в Asta (Allgemeiner Studentenausschuss, демократически избираемое представительство студентов) получает двенадцать процентов всех голосов—в тот момент, когда НСДАП имела за собой в рейхстаге ещe даже меньше трех процентов от всех избирателей. В 1932 году союзу студентов только немного не хватило для абсолютного большинства. И Михаил Груттнер оценивает, что «только примерно десятая часть студентов могла бы быть причислена демократическому лагерю». (М. Gruettner, Studenten in 3. Reiche («Студенты в 3-м государстве (Рейхе), Paderborn в 1995). Национал-социалистическое движение должно пониматься как движение новых масс, восходящих средних слоев, которое, но, потянуло многие механизмы из предсовременного (тоталитарного) классового общества. Только так могло быть успешным гармоничное смыкание плеч со старой элитой общества, только так быстро могло быть найдено новое общественное согласие. Умственная диспозиция(распоряжение) для учреждения современного тоталитаризма (варварство с бесчеловечным лицом) должна себя, во всяком случае, себя отчетливо выразить уже в 1932 году. Лессинг писал о либерализме: «Он был слишком красив для этого мира. Он умирал в нашей и общей тупости. Во злости нашей человеческой природы. (...) Мы являемся волками. Мы немного сверхблагородны, так сказать, скрытые культурой разбойники. Предотвращенные хищники. Такому роду проповедуют «либерализм» или совершенно неграждански говорят: жребий господства, свободная анархия, это имело бы тот же смысл, как при введении самоуправления в сумашедшем доме». (89) Хотя движущая сила этого движения показывала себя, пожалуй, фактически из инстинктивной злости человеческой природы, которая не просто оттачивалась столетиями из свойств тела, а возникала как коктейль из глупости, эгоизма и силы прославления, то все же в университетах быстро появились молодые интеллектуалы, которые эту архаичную силу претворили в план. Интерес восходящей буржуазии был в том, чтобы, с одной стороны, исключить иудейскую конкуренцию, а с другой стороны, чтобы быть защищенными перед вспышками рабочих (работодателей), при этом приписывается полностью искуственно. Это происходит от того, что государство и народ ставятся в центральную точку и что всему дается научно-объективная окраска. Таким образом, пишет, например, Йенс Йессен во введении к «Grundlage der Volkswirtschaft» («Основы национальной экономики») (Гамбург в 1937), что национальный социализм «в борьбе науки за правду идет не только вровень с ней, но ее опережает. Нужно будет подчеркнуть, что национал-социализм ... отстоит любую научную критику» (Jessen 18). Доктор доктор Йенс Йенсен мог после (крушения и) освобождения Германии продолжать карьеру как экономист. Так же, как и доктор Мюллер-Армак, который в течение пятидесятых лет создавал понятие социальной рыночной экономики как государственной. Мюллер-Армак публиковался как частный доцент уже тридцатые годы. Тогда он пытался, как участник партии НСДАП, естественно, поддержать фашизм и попытался дать рациональный слух для желаний среднего слоя населения: «Кто это время сознательно переживет, не сможет лишиться ощущения, что стоит в начале новой исторической эпохи. Измененная разновидность политического движения и экономической политики, отражение всех активных статей в балансе политического сознания означает... лишь подготовку для выполнения изменения государственной жизни и форм культуры». (7) «Движение радикально и (исходит—ВП) все же от внутренней уравновешенности. (...) Оно революционно, но удар приходится с другой стороны, о которой прямо до сих пор договорились как о возможности революции. Оно является (как удачно выразился Фрейер): революцией справа. (...) Это движение, которое видит в марксизме заклятого врага, базируется на социалистической мысли в именах и программе. Марксизм и социализм будут как элементарные противоположности»[203][203]. «Оно перебороло либеральную демократию и однозначно самовыражается как прежнее государство для права народа, собственности и частной экономической инициативы. Где лежит единство для этого перекрывающего фронта? В национальности? Определенно! Все же это понятие нации .. не трудно определить (...) Продвижение вперед фашистских движений в Европе тогда вообще указывает на то, что речь идет при этом также об общем умственном (духовном) движении. (...) В начале движения поверили, что оно как движение может защемить средние слои. Тем не менее ... будущий подъем политического типа, происходящего из самых различных слоев указывает, ... что новый порядок будет очевидным»(7/8). Вероятно, думает он с этим «новым порядком», что будет возможен подъем также для рабочих и крестьян на новый средний слой, если они стоят твердо на национал-социалистических принципах и отличаются участием в НСДАП и СС. Мюллер-Армак заботится, во всяком случае, об интересах «арийских» средних слоев, чтобы сохранить интересы народа и нации тем, как он утверждает, национальный социализм внутренне преодолевает противоположности между «либерализмом и социализмом, индивидуализмом и колективизмом. Но прежде всего он позаботится о том, чтобы отказаться от явного антииудаизма. (Он еще до этого времени вступил в брак с иудейской женщиной). Для него имеет значение главенство политики, следовательно, государства. Экономическая политика этого государства должна относиться к динамике современной экономики и может включать свободную конкуренцию и свободную игру силу силами, если эта конкуренция не идет в ущерб (арийской) буржуазии (арийским гражданам). Иудеи должны были находиться прежде всего в инновациях и современных областях экономики: кинотеатры, радиодело, торговля по пересылке, торговые дома. Современный универмаг считался поэтому в двадцатые и тридцатые годам сущностью «иудейской жажды наживы». Итак, если он критикует универсальный магазин как современное экономическоe устройство, то тогда он критикует теоретически это устройство, практически, тем не менее, иудейскую конкуренцию: «В остальном экономическая рацинальность определенной формы предприятия не является последней формой, перед которой экономическая политика должна капитулировать. Это может быть очень хорошо, что такая форма как универсальный магазин (торговый дом) владеет настоящим экономическим перевесом, но эта выгода из-за совокупности невыгодных воздействий на социальную надстройку более чем уравнивается. Здесь также политические мероприятия против распространения этой формы предприятия могут не соответствовать внутреннему праву». (57). Критика торговых домов проходит через всю экономическую литературу конца двадцатых и начала тридцатых годов. После того, как все торговые дома с помощью национально-социалистического государства, тем не менее, перешли в арийское владение, критика замолчала удивительно быстро. Но иудеи, хотя или прямо они уже считались более не иудеями, оказались в трудной ситуации. Они были теперь более не 'malum necassarium' (неоходимым злом), как в XVII столетием, но как надоедливые конкуренты для восходящей немецкой буржуазии. Возможным образом очень мелкой (но во всяком случае в государстве и экономике очень могучей) частью этой (позднехристианской-неоязыческой) новой буржуазии, считали это при данных обстоятельствах уместным 'освободиться от политического и религиозного принуждения' и с ликвидацией прав собственности «экспериментировать» над свойствами промышленной жизни и современного массового уничтожения. И таким образом должны был подтверждена оценка Талмуда: «Преподается: раввин Элиэзер говорит: Если бы они не считали нас необходимыми для торговли и перемещения, тогда должны бы были они нас избить намертво». (Pesachim 49 b, Талмуд, 213 (речь идет о вавилонском Талмуде, см.список лит.). Эпилог Существенной для нашей аргументации есть исправление тех догм подтвержденной иудаистики, что Мендельсон и другие современники пытались упразднить идиш. Мы в связи с этим даже переписвылись с Й.Шепсом, но нам не удалось его освободить от этого ошибочного учения и убедить в справедливости нашей концепции. Сврехподробная ситуация с предисловием к Мендельсону в главе об идише этой книгеи служит прежде всего цели корректировать эту догму. В результате редакцич получила на руки американскую книгу о Мендельсоне авторства Давида Соркина. Там эта догма рассматривается как преодоленная и мы еще оценили длинные примечания. (Далее перевод с английского—ВП). «Понятие, что Мендельсон был против идиша, было изобретением следующей эры. Как возможное происхождение этой идеи смотри Леопольда Цунца (Leopold Zunz, Die Gottesdienstlichen Vortraege der Juden («Богослужебные лекции иудеев») (Berlin, 1832), 451). Предполагаемый «Анти-идишизм» Мендельсона является анахронизмом который не имеет отношения к Мендельсону, но имеет отношение к тем, кто ему апплодировал (адвокаты немецкого, гебрейского или других туземных) или атаковал его (адвокаты идиша). Например, часто цитируемый пассаж «Этот жаргон привнесен не одним за рамки общественной морали» («Zur Reform des Judeneides» («Для реформы иудеев» ), JubA (что это 7: 279) было вынесено вне контекста. Мендельсон сделал этот комментарий, когда обсуждал ревизию присяги, принимаемой иудеями, перед прусским судом. Он настаивал, чтобы присяга не была принята, так как она смешивала языки игривым и неподробным образом. (JubA 7:278, Klein to Mendelsohn). Мендельсон напряженно возражал, аргументируя, что присяга должны быть или на одном языке или на другом, то есть или на «чистом немецком» или на «чистом гебрейском»), или должна быть прочтена на обоих языках (JubA 7:279). Его возражение относительно этой присяге были такими, что, путем смешения языков делалось осмеяние самого себя. С этой точки зрения смотрите Вернер Вайнберг («Language Question Relating to the Moses Mendelsohn Pentateuch Translation» («Языковой вопрос относительно перевода Моисеем Мендельсоном пятикнижия»)), Hebrew Union College Annual LV (1984): 197-242, esp. 198-202 и далее. (Сноска 3 на странице 175 Давида Соркина (David Sorkin, Moses Mendelsohn and the Religious Enlightment («Моисей Мендельсон и религиозное просвещение»), UCP. Berkley. Los Angeles 1996). Подписи к таблицам и обложка Стр. 219 Ликийский Представленный алфавит взят из приложения к Й. Завельберга для расшифровки ликийских смысловых языковых знаков. Образ письма известных греческих имен обнаруживает собственную орфографию, например (знаки).. Гарпагус, .... Апполонидас,... Сидариос.... Грпии,..... Даваза... Гекатомнас.. Можно этот способ письма производить от того времени, которое предшествует фиксации алфавита, мы находим другую орфографию в иберийских надписях на монетах, те же знаки, что и согласно Филлипсу позволяют продолжить (ueber das iberische Alphabet («о иберийском алфавите»), stzb. D. k. Akad. d. W. 1870, LXV, II). Стр. 223 Старые числовые значения букв, которые идентичны сирийским, даны, после того, как арабы узнали индийские числовые знаки и приняли индийскую десятичную систему. Все же эти числовые знаки не равны, одни знаки имеет .... (нески—дать другим шрифтом), другие—Магриб (дать знаками—ВП) (гобарские (Gobar) или пыльные цифры), другие числовые знаки служили в конце концов янычарам, и тот шрифт зовется Syakat. Мы позволим продолжить из сопоставлением: Стр. 225 Арамейский Арамейский шрифт находится как наряду с клинописными как самостоятельный для надписей на папирусах в Ассирии и в Египте. Который здесь «вавилонскими» обозначенными буквами, взят из надписей, которые Лаярд нашел при его раскопках на восьми глиняных выбоинах.
Конец формы |
|
|