"Возвращение богов" - читать интересную книгу автора (Щеглов Алексей Михайлович)
 |
Что касается меня, то я не слишком доверяю этим идеалам, но я не исключаю их, ибо я никогда ничего не исключаю; возможно все даже невозможное и в наибольшей степени противоречащее разуму.
 |
 |
Среди идеологических течений русской общественно-политической жизни конца XX века есть такие, о которых широкая общественность имеет в лучшем случае самое смутное представление или не имеет никакого представления вовсе.
В данной статье речь пойдет о тех представителях русского национального или национал-патриотического движения, которые в своих духовно-религиозных устремлениях ориентированы не на православие, а на славянскую и индоарийскую традицию и язычество. Что касается собственно язычества, то сами последователи данной суммы взглядов часто называют свою доктрину «ведизмом». В принципе, язычество и ведизм являются эквивалентными понятиями, и в рассматриваемом смысловом контексте, обозначают одно и тоже явление, тем более, что для простоты большинство последователей «русского ведизма» называют себя «язычниками», даже когда теоретически и различают эти термины.
Русское неоязычество, которое продолжает существовать уже более десятилетия, взялось не на пустом месте. Его претензии на создание своей религии очень похожи на немецкие усилия конца XIX — первой половины XX века по ариизации католичества и протестантизма, которые, натолкнувшись на свои естественные пределы, привели некоторых теоретиков к полному разрыву с христианской традицией.
Справедливости ради стоит заметить, что неоязычество представляет собой феномен, имеющий широкую общеевропейскую прописку.
Возрождение старой языческой веры в последние тридцать лет идет по всей Европе. Только недостаток информации мешает полностью осознать масштабы этого процесса. Симптоматично, что многие известные европейские неоязыческие организации были утверждены почти в одно и то же время. Языческая федерация (The Pagan Federation) была учреждена в Лондоне в 1971 году. Исландское общество старой веры (ASATRU) официально зарегистрировано тоже в 1971 году, как и многие другие европейские языческие организации. В Восточной Европе, управляемой коммунистами, происходил похожий процесс, но все вылилось в так называемые фольклорные движения — создавались фольклорные ансамбли и клубы. От того, что в атеистической системе, в которой сциентистски ориентированный марксизм-ленинизм претендовал на духовную монополию, всякое самостоятельное духовное творчество было затруднено, суть деятельности этих организаций не становилась менее религиозной. В Литве ROMUVA проявилась тоже как фольклорное движение, хотя о языческом содержании и тенденциях все знали. Если считать обоснованным мнение, высказанное в пятом номере журнала «Наследие предков», что о том, как обстояли дела на Западе, о создании неоязыческих организаций ни в ROMUVe, ни в других восточноевропейских языческих группах никто не знал, то действительно появление ROMUVы имеет знаковое значение, ибо это движение не инспирировали ни внешние силы, ни пропаганда. Различия определялись политическими и идеологическими условиями. Когда упомянутые выше языческие организации в Западной Европе регистрировались, ROMUVA в Литве, начавшая свою деятельность в 1967 году, в 1971 году была запрещена, а ее члены подверглись преследованию.
Лишь после краха идеократических режимов неоязычники получили возможность для свободного общеевропейского сотрудничества и обмена информацией. В 1994 году в г.Каменце (Западная Польша) собрались представители организаций, придерживающихся старой европейской веры, и решили начать объединительную работу. Для этой цели были выбраны три представителя (spokesman): исландец Инги Иормундур — по Западной Европе, австрийка Эда Шобер — по Центральной Европе и литовец Ионас Тринкунас — по Восточной Европе. Их задача состояла в накоплении и распространении информации языческого толка, помощи в сплочении связей между языческими организациями и работе с целью возрождения старой европейской веры. Недавно в Прибалтике начал свою деятельность информационный центр «Традиции Балтов», объединивший литовскую, латвийскую, эстонскую и финскую языческую деятельность.
Несколько позже был учрежден Балтийско-Славянский региональный информационный центр ЕПРО. Одной из основных заслуг его деятельности явилось то, что с этого момента начинается сотрудничество с европейскими единомышленниками язычников из России.
Вся эта активность привела к тому, что уже в 1998 году в Вильнюсе во время летнего солнцеворота собрались представители этнотрадиционных религий не только из Европы, но и из США и Индии. Итогом объединительной работы явилось учреждение «Мирового Конгресса Этнических Религий» (Word Congress of Ethnic Religions — WCER). Литва не случайно претендует на роль одного из ведущих центров языческого ренессанса. Во-первых, именно литовская земля дольше всех других частей Европы сопротивлялась официальному признанию христианства, Литва была последним языческим государством. Во-вторых, сама балтийская культура в большой степени является «третьей» культурой между — Восточной и Западной. И в-третьих, здесь явственней чем во многих других странах сохранился языческий дух и мироощущение, а балтийские ритуалы и обрядность стали частью общественно-политической жизни и государственной традиции.
Растущие международные контакты подтвердили тот факт, что несмотря на национальные различия и особенности, «языческое» движение приводится в жизнь сходными причинами в самых разных странах и, если его рассматривать в широком плане, едино в своем идейном и практическом воплощении.
Таким образом, казалось бы преданная забвению старая вера предков воскресла из небытия и начинает свое институциональное оформление не только в Европе, но и в других регионах мира. Только в России в последние годы возникло более десятка организаций являющихся языческими или же ориентированных на язычество. К примеру, можно назвать «Московскую славянскую языческую общину» (Вадим Казаков), лидеры которой поддерживают регулярные международные контакты, а так же классиков жанра — «Общество „Память“ В.Емельянова и „Союз Венедов“ В.Безверхого. В 1997 году в Калуге на Вече представители Славянских религиозных общин России создали Союз Славянских Общин. Своей основной целью.ССО видит дальнейшее укрепление своих рядов и создание новых общин в городах России. Для восстановления Славянской религиозной конфессии согласно „Закону о религии“ РФ необходимо объединить общины в 45 субъектах России. Руководство ССО поставило это себе задачей на ближайшие 10 лет.
Несмотря на апелляции к глубинам веков и народной памяти (при отсутствии оной заменяемой архетипами) язычество в Европе и России представляет собой достаточно молодое идейно-религиозное и политическое явление. Применительно к нему приставка нео— действительно оправдана, т. к. мы имеем дело все-таки не с некой унаследованной путем беспрерывной передачи от одних социальных агентов к другим системой отношений, а с целым конгломератом сознательно реконструируемых и конструируемых взглядов, ритуалов, полемических тезисов, предметов культа и всего того, что превращает группы достаточно в остальных отношениях обычных граждан в адептов новой веры. На этот момент указывает и такой симпатизирующий славянским неоязычникам деятель, как духовный лидер российских тантристов шиваистского толка Свами Садашивачарья: «Основной недостаток „чисто славянского“ неоязычества — отсутствие в нем живой непрерванной традиции» (1). Конечно, Россия никогда в подлинном смысле не являлась чисто христианской страной, да и не было и нет такого государства в мире, за исключением может быть Ватикана, т. к. аутентичное христианство — религия «не от мира сего». Религиозное сознание значительной части ее русского населения в дореволюционный период времени носило синкретический характер и сочетало в себе как православно-христианские, так переработанные христианством и собственно языческие компоненты. Поэтому теоретикам экспериментирующим на данном поле нетрудно отыскать как языческое, слившееся с христианским, так и языческое в чистом виде, особенно в фольклорной сфере. Но то, что отдельные авторы пишущие на языческие темы отыскивают аргументы в пользу непрерывности передачи традиции в семейных воспоминаниях, не меняет сути дела (2). Их сознание принадлежит современности, и в лучшем случае, если им более тридцати, несет на себе отпечаток советской эпохи и является продуктом распада картины мира человека позднего коммунистического общества. Совсем другая ситуация сложилась на окраине Восточной Европы, в поволжских республиках, где в языческом возрождении принимают участие не только городские интеллектуалы, но и сельские жители. Так, у марийцев всенародные моления проводились вплоть до 1887 года, а в сельской местности продолжали и в советский период существовать жрецы-карты. Поэтому, в частности, применительно к Марий Эл, где с 1991 года возобновились проходящие раз в пять лет общенародные моления в священной роще, можно говорить о непрерывности в наследовании языческой традиции (3). То же относится и к некоторым другим поволжским республикам, в которых часть финно-угорского населения воспринимает христианство как религию оккупантов, а лидеры возникших на перестроечной волне национальных организаций не ограничиваются требованиями «коренизации» православия, а пытаются воссоздать альтернативные, сугубо национальные культы.
С другой стороны, хотя преемственность и важна, но как и в случае с казачьим движением, этот вопрос отодвигается на третьестепенное место, ибо когда субъект усилий активистов и идеологов обретает реальную социальную жизнь, глупо интересоваться тем, насколько в реальности сохранилось то, на чем зиждутся истоки его существования. Со времен Троцкого мысль о бесполезности в политике выяснения истинности идей лишь усилила свою значимость. В начале XXI века, после прививки постмодерна, социальные и политические идеи еще в меньшей степени, чем когда-то, являются коррелятами неких абстрактных истин и в еще большей — модусами бытия. Дело не истинности идей, а в их функциональности. Этот тезис прекрасно аргументирует П.Бурдье в своей «Социологии политике». И это прекрасно осознают теоретики неоязычества. Тем более, что все они являются далеко не самыми дальними родственниками европейских «новых правых», воскресивших в 70-е бессмертную идею Сореля о полезности мифа для масс. С этой точки зрения дискуссия о подлинности или подложности «Велесовой книги» совершенно бессмысленна. Главное, что катехизис издан и находится в свободной продаже.
Русское неоязычество по своим идейным истокам безусловно является разновидностью правой, национально ориентированной идеологии. В конце концов, разрабатывать эту доктрину в России первыми начали такие деятели национал-патриотического самиздата, как А.Иванов-Скуратов и К.Васильев (журнал «Вече»). Таким образом, его современное становление, если отбросить эмигрантский «миролюбовский» этап, совпало с подъемом на Западе неоконсерватизма и становлением идеологии «новых правых». Западное влияние имело место всегда. Особенно хорошо это видно в искусстве. В ранних работах К. Васильева германизм присутствует как одна из ведущих тем и лишь позднее славянские и русские сюжеты его окончательно вытесняют. Свентовид побеждает Зигфрида. Но через китчевую оболочку неизменно передается романтическое умонастроение, послужившее одним из эмоциональных истоков неоязычества.
Особенно тесными контакты стали в последнее время. В «Наследии предков» и «Атаке», служащих основным интеллектуальным рупором неоязычников, третьепутистов и прочих антисистемных нонконформистов регулярно выходят интервью с «новыми правыми» и печатаются их тексты (4). Эти издания пропагандируют такие идеалы, сформулированные еще ГРЕСЕ (5) как: право каждого народа на защиту своей особой культуры, привязанность к корням, прославление прямоты, смелости и братства, воли, контакты с природой, осмысление священного, жертвенность и т.д.
Соединение в отечественных изданиях таких традиционных для европейских «новых правых» тем, как ариософия, история европейских природных религий, расология, мистика, история рыцарства и боевых искусств и др., с исследованиями по истории России и славянства порождает тот интеллектуальный сплав, на который и опираются русские неоязыческие теоретики. Конечно, с точки зрения политологической классификации многие отечественные правые радикалы, «новые правые» и неоязычники трудно различимы. Все они по сумме своих взглядов занимают близкое положение в политическом спектре. И положение маргинальное. Отсюда, отчасти, и постоянно повторяющийся у них посыл быть не слева или справа, а с другой стороны, желательно северной, нордической. Хотя, конечно, как справедливо отмечает, например, А. Дугин, деление на левых и правых устарело и зачастую не работает. И в этом он политологически не нов. Почему, если в социологии разработаны и давно применяются многомерные модели социального статуса, отечественные политологи применительно к партийно-политической классификации продолжают пользоваться в основном только декартовой системой координат. По какой оси в ней тогда помещать Кремль и как по отношению к нему выстроятся остальные партии и блоки? И как по отношению к Кремлю разместятся по-разному им поддержанные на парламентских выборах 1999 года СПС и ЛДПР? Плоскости явно не хватает.
Упростительством и тенденциозностью является так же такое классифицирование, при котором всех заявляющих о своих неоязыческих взглядах огульно объявляют экстремистами и обвиняют в этно-националистической ксенофобии, как это делают теоретики из Информационно-экспертной группы «Панорама» (6). Космополитически настроенные любители либеральной демократии (и, в особенности, западного образа жизни), выпускающие свои издания на деньги зарубежных спонсоров, имеют врожденную склонность скопом зачислять в «фашисты» всех, кто не согласен с их собственной точкой зрения. Так же небезынтересно, что объектом их критического рассмотрения (а негативных оценочных суждений в их статьях более чем достаточно) являются в основном только русские организации и движения, как будто именно они несут основную угрозу существованию федеративного государства. Возникает также закономерный вопрос: в какие националисты будет записан теоретиками из «Панорамы» например, вышеупомянутый глава тантристов? Ответить на него тем более трудно, что в нынешних паспортах отсутствует пятая графа, а своей этнической принадлежности данный лидер не придает первостепенной важности. Если в арийские, то им придется признать существование этой мнимой общности. Впрочем, возможно Садашивачарья еще пользуется старым советским паспортом. А может быть его просто объявят антисемитом, и как всегда в таких случаях, этого окажется вполне достаточно. В том числе и для последующей теоретической проработки. К тому же, вышеупомянутые аналитики из «Панорамы» почему то напрочь забывают, что данные организации помимо всего прочего участвуют в формировании, столь любезного либералам гражданского общества. Естественно, многим хотелось бы, чтобы подобные организации не возникали, ведь чем более раздроблены люди, тем ими сподручнее управлять.
Структурно русское языческое движение чрезвычайно разнолико, существуют различные организации и течения. Тут и компактные общины и отдельные семьи, состоящие из числа переехавших из городов в сельскую местность. И политические структуры протопартийного типа, ориентирующиеся на неоязычество и по сути понимающие его как идеологию. И хорошо образованные представители интеллигенции, сознательно занимающиеся самовыражением через языческое мифотворчество. Спортивно-прикладные клубы и небольшие по численности и сравнительно мало политизированные «группы по интересам», члены которых собираются не более нескольких раз в год, чтобы отметить основные языческие праздники. Все-таки представляется, что деятельность тех субъектов языческого ренессанса, которые в своей активности более ориентированы на религиозные и обрядовые формы, в том числе и через сотрудничество с европейскими язычниками, при всем желании не может быть подведена под Закон об экстремизме. Как бы это кому и не хотелось.
Неоязычество не в последнюю очередь обязано своим происхождением реакции национально ориентированной интеллигенции на унификаторские и тоталитаристские претензии господствующих структур, неважно, ТНК это или ведущая религия. В нем слишком сильна демократическая тенденция. Хотя бы потому, что язычник претендует на особость, он сам склонен замечать и поддерживать особость другого. С заявления о терпимости к различиям начала свою деятельность WCER. К подлинному федерализму и содружеству народов призывает симпатизирующая неоязычеству и пересекающаяся с ним в своей деятельности «Европейская синергия» (7). А стремление дистанцироваться от тоталитаристских тенденций вызвало полемику между ее лидером Ж.Сенсиром и А.де Бенуа. По словам Сенсира, коричневые идеи синергистам так же чужды, как и красные (8).
Плюралистичность неоязычества более всего проявляется в его религиозных установках и базируется на том, что несмотря на разночтения в понимании вопроса, экивоки в сторону монотеизма и послабления ему, основной вектор неоязыческого понимания того, что связано с абсолютом, развернут в сторону политеизма.
Один из основных идеологов и разработчиков неоязыческой тематики Владимир Авдеев, в своей книге «Преодоление христианства» выделил 16 признаков многобожия, отличающих его от монотеизма. Вот некоторые из них:
Действительно, еще в середине XIX века немецкий филолог и философ Макс Мюллер отмечал парадоксальность ситуации, когда в Европе арийские по языку и крови народы, являются носителями семитической по происхождению религии. Естественное происхождение отличает язычество от религий, которые, как, например, христианство, навязаны силой.
Сознание язычника стремится уйти от единственного, заданного на веки вечные понимания истины, свойственного монистическими доктринами. Уйти от догматической уточненности. Истина понимается как конкретная и все возрастающая сложность, а не как нечто застывшее (Андриена Риш) и неизменное. Такое понимание проблемы близко тому, что подразумевал под реляционной истинностью К.Манхейм (9). Нет истины одной и на все времена. Язычник видит в противоречии и диалектике не столько богохульство, сколько динамику, необходимую для поддержания жизни в движении. «Противоречие — настоящий двигатель жизни; стремление искоренить его — стремление к смерти» (А. де Бенуа).
Естественно способствовать укреплению своей веры, но язычество не страдает манией величия мировых монорелигий, не стремится к мировому господству, как христианский или коммунистический миссиолизм. Оно апеллирует к малой народной традиции и различает «языки». Поэтому язычество не стремится к победе во всемирном масштабе. К такой победе, в результате которой сам субъект веры оказался бы на краю исчезновения. Оно дорожит кровью избранных. Сознавая малочисленность рядов своих сторонников, оно отстаивает свой естественный ареал распространения, а не занимается прозелетизмом и духовной экспансией на чужих землях.
Язычество «учит индивидуальной свободе и активному сопротивлению светским властям в случае недовольства их политикой» (пункт 8), а не покорности, терпению и подчинению. Язычник решительно сопротивляется идее послушания «всемогущему богу». И действительно, какой покорности можно ожидать от правых нонконформистов, готовых отстаивать свою свободу с помощью приемов славяно-горицкой борьбы. В этом пункте члены неоязыческих организаций наиболее радикально расходятся с такими пацифистующими сектантами, как, например, кришнаиты.
а не перекладывание ответственности за содеянное на мифических первогрешников. Из индивидуальной ответственности вытекает и необходимость признания права на индивидуальный выбор и отказ от проекта коллективного спасения, чем особенно грешит никонианское православие.
Язычеству свойственен умеренный гедонизм и культ жизнеспособности и здоровья, стремление к свободному творческому самовыражению, а не унылый аскетизм. Естественно, что члены неоязыческих организаций, будучи в основном выходцами из городских семей, в значительной степени прошедших в своем развитии путь от традиционной иерархии отношений к умеренному эгалитаризму, признают равенство и взаимодополняемость полов. В этом отношении язычники в большей степени являются современными людьми, чем ортодоксальные сторонники традиционных конфессий.
Религиозная позиция европейского и русского неоязычества вырабатывается в полемике с христианством. Собственно неоязычество во многом и началось с нападок на православие. Яркий пример — окопавшийся в вятских лесах главный вождь и идеолог Русского Освободительного Движения Доброслав. Как говорил Ницше, «средство сделаться пророком своего времени, теперь то же самое, как и прежде: надобно жить в стороне, с'небольшими знаниями, с немногими мыслями и с очень большим мнением о самом себе: в конце концов у нас является вера, что человечество не может существовать без нас, потому что мы, совершенно очевидно, существуем без него» (11). Однако неверно, было бы приписывать всем неоязыческим авторам желание объявить последователям Миссии крестовый поход. Так, например, призывает к взвешенной позиции А.Асов: «Не нужно плодить новых врагов. Тут я прежде всего призываю не враждовать с христианами» (12).
Бесспорно, в умеренной позиции есть свои сильные стороны, тем более, что язычество играет на «свободном поле». Оно прежде всего претендует не на души православных, каковых не более 30%, а направляет свои усилия параллельно православию. Черпает неофитов из среды тех, кто или индифферентен в вопросах религии, или совмещает в своем мировоззрении причудливую смесь из религиозного невежества, астрологии (согласно опросам примерно 50% населения России верит в гороскопы и влияние знаков Зодиака на человеческую судьбу) и мистики. Многие, также, закономерно пришли к принятию неоязыческих установок в результате эволюции и ревизии собственных патриотических взглядов.
Но отношение язычников к христианству — это не главное. У язычества слишком много своего, чтобы попадать в зависимость от каких бы то ни было дискуссий с кем бы то ни было. За короткое время, опираясь на наследие Ницше и консервативных революционеров (Эрнест Юнгер, Армии Мелер, Артур Мюллер ван ден Брук), идеи Хайдеггера и неотрадиционалистов (Рене Генон, Юлиус Эвола), движимое и развиваемое усилиями «новых правых», оно выработало свое собственное кредо и основные принципы.
Это течение способно создавать специфическое мироощущение, побуждающее к политической и жизненной активности. Жизнеутверждающий активизм язычников резко контрастирует с пассивностью и унынием монотеистических культов. Гармония достигается язычником через борьбу, а не через примирение и следование рабской морали. Язычество, отвергающее веру в абсолют, предоставляет своим сторонникам нелегкий выбор быть для самих себя мерилом собственных поступков. Быть для самого себя авторитетом и источником развития, что предполагает формирование сильной личной воли. Поэтому необходимо познать самого себя и преодолеть мелочную эгоистичность и цинизм. Языческие боги безразличны, и язычник ничего не ждет от своих богов: ни спасения, ни откровения, ни навеки установленных правил поведения. Боги — это лишь образцы для подражания, с ними беседуют на равных, как и подобает белым людям. Мир пронизан и удерживается различными силами. Эти силы и есть боги. И отношения к ним выстраивается через языческую систему положительных ценностей.
Монотеистическому фатализму противостоит языческий активный героизм сознательного развития врожденных и приобретенных черт личности. Язычники не ведают судьбы в христианском смысле слова. Они знают, что нет абсолютного начала и конца, нет линейного восхождения в некое тоталитаристское царство, как это представляется логике монотеизма, либерализма или коммунизма. Время языческим мировоззрением понимается не как линейное, а как вертикально-сферическое становление. Все находится в беспрестанном становлении, а исчезнув — воскресает снова и снова. Сущее не может застыть в неизменных формах, к.ак это предписывает консерватизм или традиционализм.
Современные русские неоязычники в своей массе не стремятся возвратиться к некоему «золотому веку». Веку расовой и этнической чистоты. Хотя есть группы, занятые восстановлением точных ритуалов и отживших социальных форм. Такие группы по своей функциональной роли социального резервата, во многом похожи на другие многочисленные организации, формирующиеся на совершенно других ценностных основах, которые служат социальным прибежищем для тех, кто по каким-либо причинам не смог адаптироваться к общественным переменам. Для основного числа неоязычников обращение к древним ритуалам и их реконструкция представляется не самым важным. Собственно архаикой увлечены немногие.
В связи с вышесказанным, несомненный интерес представляют усилия лидера Русского Воинского сословия и президента Национального клуба древнерусских ратоборств Александра Белова. Ему удалось создать дееспособную закрытую структуру, члены которой, оставаясь современными людьми и не теряя связи с окружающим миром, в то же время способны в любое время и в любом месте отстаивать собственные идеалы.
Приток новых членов в воинское сословие обеспечивается через Федерацию славяно-горицкой борьбы. Штурмовое искусство славяно-горицкой борьбы, созданное Беловым, по некоторым показателям действительно лучше приспособлено к отечественным условиям и современности, чем многочисленные школы восточных единоборств (13). Интересно, что в последнее время Белов все больше адаптирует и развивает свою систему ратоборств применительно к условиям пространственного и силового построения мегаполиса, который рассматривается как одна из основных арен беспрестанно идущей борьбы за выживание. Борьбы за выживание, к которой всегда должна быть готова конструируемая и собираемая с помощью неоязыческой системы ценностей нация, управляемая воинским сословием. Новая нация, созданная и мобилизованная на обломках нынешнего кризиса и более адаптированная к условиям, предъявляемым модернизацией и современным миром.
В условиях, когда в России, во многом, сложилась монополия на СМИ антинациональных группировок, а доступ к ресурсам власти перекрыт олигархическими кланами, использующими государственный аппарат в своекорыстных интересах, члены Воинского сословия готовы применить тактику инфильтрации и выстраивают параллельную боевую и властную структуру. Эта тактика базируется на тезисе о том, что для того, чтобы остаться в политике, надо из нее уйти. Уйти и играть на свободном поле. Создать свои собственные центры кристаллизации. Тем, более что массовый радикальный национализм в России невозможен. Отечественные националисты традиционно жмутся к государству, а государство успешно абсорбирует национальные импульсы.
Ценностная ориентация неоязычества ставит его в оппозицию к либерализму и буржуазии. В теоретическом плане обоснование отрицательного отношения к торгашеству капиталистического общества опирается на некоторые идеи «новых правых» (например, А. де Бенуа «Дух буржуа») и известную концепцию Дюмезиля о трехчленном делении традиционного индоевропейского общества (14). В этом моменте наблюдается определенная перекличка с идеями левых. Не исключено, что со временем проблема отношения к капитализму спровоцирует в неоязыческом движении дифференциацию на левое и правое течение.
В то же время, неотъемлемый экологизм неоязычества ставит его «по ту сторону» традиционного лево-правого деления. А в западноевропейском неоязычестве присутствует и феминистская составляющая, что пока нельзя сказать об отечественном движении. Так же в отечественном неоязычестве приглушена и аристократическая составляющая. Впрочем, с аристократизмом и кодексом чести не все в порядке и в Дворянском Собрании.
Неоязыческие организации — это не только узко политические, но и мировоззренческие структуры, связанные со всеми аспектами социального и культурного бытия. Их идеологи вырабатывают свою стратегии по отношению ко всем секторам общественной жизни, в том числе и к музыкальной культуре. В отечественном роке идеи левых нонконформистов и национал-большевиков вполне четко выражают некоторые панк-группы (например, «Гражданская оборона» Егора Летова). Идеи крайне правых — «Коррозия металла», скинхедов — такие группы, как «Коловрат» и «Штурм». А языческое настроение, с характерной только ему поэтикой и образностью, явно присутствует в творчестве новосибирской группы «Калинов мост» (Дмитрий Ревякин).
Политеизм неоязычества более соответствует такой важной особенности современного мира как тенденция к полицентризму и регионализации. Русское и европейское неоязычество отличаются от неотрадиционалистских реакций в отсталых регионах на вызовы современности (ваххабизм, трайбализм) тем, что в нем присутствует неотъемлемая постмодернистская составляющая. Традиция и священное зачастую интерпретируются в неоязычестве символически и образно. Реализм сочетается с мистикой, которые не взаимоисключают, а дополняют друг друга. Это линия постклассической логики, преодолевающей дуализм. «Неустранимая множественность точек зрения на одну и ту же реальность означает невозможность существования божественной точки зрения, с которой открывается „вид“ на всю реальность» (15). Единственной божественной точки зрения. Понимание неоязычниками, относительности своего религиозного опыта, плюралистичности любого восприятия и знания, приводит их в результате к тому, что все виды постижения мира становятся для них равноправными. Стирается грань между наукой и религией, знанием и верой. Данная установка вполне согласуется с основным принципом магии, зафиксированным в текстах Алистера Кроули, Густава Майринка и др.
Современный человек долго учился жить в отрыве от родных корней. Особенно это относится к городскому населению посткоммунистических стран. Такие философы, как Хайдеггер, убедительно показали, что прошлое и будущее неизменно присутствуют в настоящем. Различные времена переплетены друг с другом. Для язычника место происхождения и родина священны. Обращение неоязычества к культу предков вооружают его инструментарием, используемым в рамках групповой психотерапии геносоциодрамой. Семейные и конструируемые теоретиками этно-расовые родословные оказываются в нынешней кризисной ситуации мощным психологическим ресурсом. Тем более, что многих в неоязычестве привлекает именно игровой момент. Язычники, как никто другой, — представители вида homo ludens (Хейзинга). Язычество — это скорее не рецидив детства («Детство было, черт с ним, с детством!»), а обращение к «новому началу» (Хайдеггер).
Все вместе это создает особый неоязыческий стиль и набор стратегий, который во многом может быть понят только герметически и исходя из него самого. Тоталитаристское разрушение языческой традиции христианским и квазирелигиозным коммунизмом не привело к ее исчезновению. Просто традиция стала наследоваться подсознательно, через бесконечную череду семейных трансакций, через искусство. Обращение к мифу и сакральному — эффективный прием в деструктурированном обществе, в котором не работают старые идеологии. «Мы создали миф; миф — это вера, благородный энтузиазм, он и не должен быть реальностью, он — импульс и надежда, вера и мужество. Наш миф — нация, великая нация, которую мы хотим превратить в конкретную реальность» (Муссолини). Грядущая нация, которая возникнет на обломках старого и нежизнеспособного.
Новые племена начали свой поход. Независимо от дальнейшей судьбы отдельных лидеров и организаций язычество уже стало важной составляющей отечественного национального движения и закладывает основы формирующейся в России синкретической правой субкультуры.
В условиях нынешнего кризиса и нарастающей депопуляции неоязычество предлагает свою собственную оригинальную альтернативу общественного и духовного развития.
| © 2024 Библиотека RealLib.org (support [a t] reallib.org) |