"Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами)

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Сын брахмана проклинает Парикшита

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; йах — тот, кто; ваи — несомненно; драуни-астра — оружием сына Дроны; виплуштах — обожженый; на — никогда; матух — матери; ударе — в лоне; мритах — встретил свою смерть; ануграхат — по милости; бхагаватах — Личности Бога; кришнасйа — Кришны; адбхута-карманах — совершающего чудеса.

Шри Сута Госвами сказал: По милости Личности Бога, Шри Кришны, деяния которого удивительны, Махараджа Парикшит, подвергшись во чреве матери воздействию оружия сына Дроны, не был сожжен.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы Наимишаранйи изумились, услышав о замечательном правлении Махараджи Парикшита и особенно о том, как он наказал олицетворение Кали и лишил его всякой возможности творить зло в своем царстве. Сута Госвами в не меньшей степени желал описать чудесное рождение и смерть Махараджи Парикшита, и этот стих был произнесен Сутой Госвами, чтобы еще больше заинтересовать мудрецов Наимишаранйи.

брахма-копа — ярость брахмана; уттхитат — причиненная; йах — то, что было; ту — но; такшакат — летучим змеем; прана-виплават — лишиться жизни; на — никогда; саммумоха — преисполнился; урубхайат — великим страхом; бхагавати — Личность Бога; арпита — преданный; ашайах — сознанием.

Кроме того, Махараджа Парикшит был всегда сознательно предан Личности Бога, и потому он не утратил самообладания и не испугался летучего змея, который должен был ужалить его из-за того, что сын брахмана впал в ярость.

КОММЕНТАРИЙ: Преданного, полностью вручившего себя Господу, называют нарайана-парайаной. Такой человек никогда и нигде не испытывает страха ни перед человеком, ни даже перед смертью. Для него нет ничего выше, чем Верховный Господь, поэтому он не видит разницы между раем и адом. Он хорошо знает, что и рай и ад — творения Господа, так же как жизнь и смерть — всего лишь разные состояния существования, созданные Господом. Но во всех состояниях и при любых обстоятельствах главное — помнить Нарайану. Нарайана-парайана делает это постоянно. Махараджа Парикшит был таким чистым преданным. Его несправедливо проклял несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, но Махараджа Парикшит увидел в этом руку Нарайаны. Он знал, что Нарайана (Господь Кришна) спас его, когда он должен был сгореть в утробе матери, и если ему суждено было погибнуть от укуса змеи, то это должно было произойти по воле Господа. Преданный Господа никогда не идет против воли Господа. Все, что посылает Господь, — благословение для преданного. Поэтому все это не могло ни испугать, ни ввести в замешательство Махараджу Парикшита. Это признак чистого преданного Господа.

утсриджйа — оставив; сарватах — всякое; сангам — общение; виджната — поняв; аджита — всегда непобедимого (Личность Бога); самстхитих — истинное положение; ваийасакех — сыну Вйасы; джахау — отвергнув; шишйах — как ученик; гангайам — на берегу Ганги; свам — свое собственное; калеварам — материальное тело.

Более того, покинув всех своих близких, царь предался сыну Вйасы [Шукадеве Госвами], став его учеником, и так получил возможность постичь истинное положение Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе заслуживает внимания слово аджита. Личность Бога, Шри Кришна, известен как Аджита, непобедимый, и Он всегда и во всем остается таким. Никто не может понять Его истинного положения. Его нельзя покорить даже знанием. Мы слышали о Его дхаме, т. е. обители, вечной Голоке Вриндаване, но ученые по-разному описывают эту обитель. Однако по милости такого духовного учителя, как Шукадева Госвами, которому царь предался как смиреннейший ученик, можно понять истинное положение Господа, Его вечную обитель и Его трансцендентное окружение в этой дхаме (обители). Зная трансцендентное положение Господа и трансцендентный метод, посредством которого можно приблизиться к этой трансцендентной дхаме, царь не сомневался в том, что достигнет высшей цели, и, уверенный в этом, он мог отринуть все материальное, даже собственное тело, без всякого труда отказавшись от привязанности к нему. В «Бхагавад-гите» говорится: парам дриштва нивартате — человек может порвать все материальные привязанности, когда обретет способность видеть парам, т. е. высшую природу вещей. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем природу энергии, стоящей выше материальной энергии, и по милости истинного духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами, вполне возможно узнать все о высшей энергии Господа, с помощью которой Он проявляет Свое вечное имя, качества, игры, атрибуты и многообразие. Не постигнув до конца эту высшую, или, иначе говоря, вечную, энергию Господа, невозможно порвать с материальной энергией, сколько бы человек ни занимался спекулятивными рассуждениями об истинной природе Абсолютной Истины. По милости Господа Кришны Махараджа Парикшит смог получить милость такой личности, как Шукадева Госвами, и обрел способность постичь истинное положение непобедимого Господа. Постичь Господа через ведические писания очень трудно, но по милости такого освобожденного преданного, как Шукадева Госвами, это очень легко сделать.

на — никогда; уттама-шлока — Личность Бога, которую воспевают в ведических гимнах; вартанам — кто живет ими; джушатам — занятые; тат — Его; катха-амритам — трансцендентными повествованиями о Личности Бога; сйат — так случается; самбхрамах — неправильные представления; анта — в конце; кале — во время; апи — также; смаратам — помня; тат — Его; пада-амбуджам — лотосные стопы.

Так случилось потому, что те, кто посвятил свою жизнь трансцендентным повествованиям о Верховном Господе, воспеваемом в ведических гимнах, и постоянно помнит о лотосных стопах Господа, не рискуют пасть жертвой неверных представлений даже в последний миг своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Вспоминая в последний момент жизни о трансцендентной природе Господа, человек достигает высшего совершенства жизни. Этого может достичь тот, кто познал истинную трансцендентную природу Господа из ведических гимнов, воспеваемых такими освобожденными душами, как Шукадева Госвами и другие последователи в этой цепи ученической преемственности. Слушание ведических гимнов от спекулятивного философа не приносит никакой пользы. Но когда то же самое будет услышано от действительно осознавшей себя души и надлежащим образом усвоено благодаря служению и послушанию, все станет предельно ясно. Поэтому послушный ученик может вести трансцендентный образ существования и продолжать его вплоть до самого конца своей жизни. Научно усвоив этот предмет, человек сможет помнить о Господе даже в последний миг своей жизни, когда память ослабевает из-за разрушения телесных оболочек. Обыкновенному человеку очень трудно в момент смерти помнить все таким, как оно есть, но по милости Господа и Его истинных преданных, духовных учителей, можно легко получить такую возможность. Именно так и случилось с Махараджей Парикшитом.

тават — пока; калих — олицетворение Кали; на — не мог; прабхавет — процветать; правиштах — проник; апи — даже хоть и; иха — сюда; сарватах — повсюду; йават — до тех пор; ишах — властелин; махан — великий; урвйам — могущественный; абхиманйавах — сын Абхиманйу; эка-рат — единственный император.

Пока великий и могущественный сын Абхиманйу остается императором мира, олицетворение Кали не сможет процветать.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы уже объясняли, олицетворение Кали давно ступил на эту Землю и искал возможности распространить свое влияние по всему миру. Но Махараджа Парикшит мешал ему осуществить его планы. Так должен поступать настоящий правитель. Нарушители порядка, вроде олицетворения Кали, всегда будут пытаться расширить свою нечестивую деятельность, но долг сильного правительства — сдерживать их всеми средствами. Хотя Махараджа Парикшит и выделил места, где Кали мог находиться, он в то же время надежно оградил жителей своей страны от его влияния.

йасмин — в тот самый; ахани — день; йархи эва — в тот самый миг; бхагаван — Личность Бога; утсасарджа — оставил; гам — Землю; тада — тогда; эва — несомненно; иха — в этот мир; анувриттах — последовал за ним; асау — он; адхарма — безбожие; прабхавах — развивающий; калих — олицетворение раздора.

В тот самый день и час, когда Личность Бога, Господь Шри Кришна покинул Землю, Кали, поддерживающий все виды безбожной деятельности, пришел в этот мир.

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога и Его святое имя, качества и все, что связано с Ним, не отличны друг от друга. Из-за того что на Земле пребывала Личность Бога, олицетворение Кали не мог обосноваться на ней. Соответственно, если на Земле будут созданы условия для постоянного воспевания святых имен Верховной Личности Бога, Его качеств и т. д., олицетворение Кали никуда не сможет проникнуть. Это способ, которым можно изгнать с Земли олицетворение Кали. В современном человеческом обществе материальная наука достигла больших успехов: люди изобрели радио, которое может передавать звуки в эфир. Но если вместо того чтобы передавать какие-то раздражающие звуки, предназначенные для услаждения чувств, правительство создаст условия для распространения трансцендентных звуков святого имени и повествований о величии и деяниях Господа, авторитетно описанных в «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», то будут созданы благоприятные условия жизни, принципы религии будут восстановлены, и главы правительств, жаждущие остановить моральную деградацию, достигнут успеха. Все, что правильно используется для служения Господу, не бывает плохим.

на — никогда; анудвешти — неприязненно; калим — по отношению к Кали; самрат — император; сарам-га — реалист, подобно пчеле; ива — как; сара-бхук — признающий сущность; кушалани — благоприятное; ашу — сразу; сиддхйанти — достигают успеха; на — никогда; итарани — неблагоприятные; критани — совершаются; йат — насколько.

Махараджа Парикшит был реалистом, подобно пчелам, которые собирают только суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали добро сразу приносит хорошие плоды, а зло необходимо действительно совершить [чтобы оно принесло плоды]. Поэтому он никогда не испытывал неприязни к олицетворению Кали.

КОММЕНТАРИЙ: Век Кали называется веком деградации. Поскольку в этот век деградации живые существа находятся в трудном положении, Верховный Господь предоставил им некоторые особые льготы. Так, по воле Господа живое существо не становится жертвой греховного действия, пока это действие фактически не совершено. В другие века, только задумав греховное действие, человек становился его жертвой. В этот же век живое существо получает награду за благочестивые действия, стоит ему только подумать о них. Поскольку Махараджа Парикшит по милости Господа был очень образованным и умудренным опытом царем, он не испытывал ненужного чувства неприязни к олицетворению Кали, так как не собирался оставлять ему ни малейшей возможности для совершения греховных поступков. Он защищал своих подданных от опасности пасть жертвами греховных действий века Кали, и в то же время предоставил веку Кали все возможности, отведя ему определенные места. В конце «Шримад-Бхагаватам» говорится, что хотя сейчас олицетворение Кали вершит свои гнусные дела, этот век имеет одно большое преимущество. Человек может обрести спасение, просто воспевая святое имя Господа. Поэтому Махараджа Парикшит направил организованные усилия на распространение воспевания святого имени Господа и тем самым вырвал своих подданных из тисков века Кали. За одно только это преимущество великие мудрецы иногда благословляют век Кали. В Ведах также говорится, что, беседуя о деяниях Господа Кришны, можно избавиться от влияния всех неблагоприятных условий века Кали. В начале «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что, когда человек читает это произведение вслух, Верховный Господь сразу оказывается заточенным в его сердце. Таковы некоторые из великих преимуществ века Кали, и Махараджа Парикшит в полном соответствии со своей вайшнавской верой использовал их, не думая о веке Кали дурно.

ким — что; ну — может быть; балешу — среди не очень разумных людей; шурена — за могущественного; калина — олицетворение Кали; дхира — самообузданным; бхируна — тем, кто боится; апраматтах — внимательный; праматтешу — среди беззаботных; йах — тот, кто; вриках — тигр; нришу — среди людей; вартате — существует.

Махараджа Парикшит понимал, что не слишком разумные люди могут счесть олицетворение века Кали очень могущественным, но тем, кто владеет собой, нечего бояться. Царь был могуч, как тигр, и заботился о глупых, легкомысленных людях.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, не преданные Господу, легкомысленны и неразумны. Если человек не вполне разумен, он не может быть преданным Господа. Люди, непреданные Господу, становятся жертвами деятельности Кали. Создать в обществе нормальные условия невозможно до тех пор, пока мы не будем готовы последовать примеру Махараджи Парикшита, то есть распространять среди обыкновенных людей преданное служение Господу.

упаварнитам — рассказано почти все; этат — все это; вах — вам; пунйам — о благочестивом; парикшитам — Махарадже Парикшите; майа — мной; васудева — о Господе Кришне; катха — повествований; упетам — связанных с; акхйанам — утверждений; йат — то, что; априччхата — вы спрашивали у меня.

О мудрецы, отвечая на ваш вопрос, я рассказал почти все, что в истории благочестивого Махараджи Парикшита связано с Господом Кришной.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» повествует о деяниях Господа, а они связаны с преданными Господа. Таким образом, история преданных неотлична от истории деяний Господа Кришны. Преданный Господа считает, что действия Господа и действия Его чистых преданных находятся на одном уровне, потому что они полностью трансцендентны.

йах — какие бы ни; йах — вообще; катхах — повествования; бхагаватах — о Личности Бога; катханийа — должны быть рассказаны мной; уру-карманах — о Том, Кто совершает чудеса; гуна — трансцендентные качества; карма — необычные деяния; ашрайах — содержащее; пумбхих — людьми; самсевйах — должно быть выслушано; тах — всеми; бубхушубхих — теми, кто желает себе блага.

Тем, кто стремится достичь полного совершенства в жизни, следует смиренно слушать все, что связано с трансцендентными деяниями и качествами Личности Бога, действия которого необычайны.

КОММЕНТАРИЙ: Регулярно слушая повествования о трансцендентных действиях, качествах и именах Господа Шри Кришны, человек приближается к вечной жизни. Регулярно слушать эти повествования значит постепенно постигать Его таким, как Он есть, а это, как утверждается в «Бхагавад-гите», означает достижение вечной жизни. Трансцендентные, овеянные славой деяния Господа Шри Кришны — предписанное средство для излечения от рождения, смерти, старости и болезней, которые считаются материальным вознаграждением для обусловленных живых существ. И кульминация этой стадии совершенства — цель человеческой жизни, обретение трансцендентного блаженства.

ришайах учух — святые мудрецы сказали; сута — о Сута Госвами; джива — желаем тебе жить; самах — много лет; саумйа — почтенный; шашватих — вечной; вишадам — особенно; йашах — в славе; йах твам — ибо ты; шамсаси — замечательно говоришь; кришнасйа — о Господе Шри Кришне; мартйанам — смертных; амритам — вечность жизни; хи — несомненно; нах — нашей.

Мудрецы сказали: О почтенный Сута Госвами! Долгих лет жизни тебе и вечная слава за то, что ты замечательно рассказываешь о деяниях Господа Кришны, Личности Бога. Эти рассказы — как нектар бессмертия для смертных, подобных нам.

КОММЕНТАРИЙ: Слушая повествования о трансцендентных качествах и деяниях Личности Бога, следует всегда помнить, что было сказано Самим Господом в «Бхагавад-гите» (4.9). Его деяния даже среди людей полностью трансцендентны, так как во всех них проявляется духовная энергия Господа, отличная от Его материальной энергии. Как сказано в «Бхагавад-гите», такие действия называются дивйам. Это означает, что Он не рождается и не действует, как обыкновенное живое существо, находящееся под контролем материальной энергии, а Его тело, в отличие от тел обыкновенных живых существ, нематериально и не подвержено изменениям. И тот, кто постигает эту истину от Господа или из авторитетного источника, покидая нынешнее материальное тело, не рождается вновь. Такая просвещенная душа получает право войти в духовное царство Господа и погружается в трансцендентное любовное служение Ему. Поэтому чем больше мы слушаем повествования о трансцендентных деяниях Господа, описанных в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», тем больше сможем узнать о Его трансцендентной природе и, таким образом, постоянно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу.

кармани — совершение; асмин — в этом; анашвасе — без уверенности; дхума — дым; дхумра-атманам — повлиял на тело и ум; бхаван — ты; апайайати — услаждающий; говинда — Личность Бога; пада — стоп; падма-асавам — нектар лотоса; мадху — мед.

Мы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет его результат. Наши тела почернели от дыма, но мы, поистине, наслаждаемся нектаром лотосных стоп Личности Бога, Говинды, который ты раздаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Вокруг жертвенного огня, разожженного мудрецами Наимишаранйи, действительно клубилось много дыма и много сомнений из-за множества изъянов в их деятельности. И главный недостаток заключается в том, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в этом веке встречаются крайне редко. Любое отклонение в проведении таких жертвоприношений портит все дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возде лывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Так и при совершении любых жертвоприношений в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате. Бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные жертвоприношения, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна жертвенная церемония не приносит плодов, кроме жертвоприношения, заключающегося в совместном воспевании святого имени Господа. Сута Госвами рассказывал о трансцендентных деяниях Господа перед собранием мудрецов, и они явственно ощутили плоды этого. Это можно ощутить так же непосредственно, как можно ощутить результат вкушения пищи. Духовное самоосознание действует аналогичным образом.

Мудрецы Наимишаранйи, по существу, страдали от дыма жертвенного огня и сомневались в исходе дела, но, послушав такую осознавшую себя личность, как Сута Госвами, они обрели полное удо влетворение. В «Брахма-ваиварте-пуране» Вишну говорит Шиве, что в век Кали кармическая деятельность и спекулятивное философствование людей, у которых столько поводов для беспокойств, будут бесплодны, но если они займутся преданным служением, они наверняка смогут достичь определенного результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую. Иными словами, без преданного служения Господу, любое действие, совершаемое ради духовного самоосознания или материальной выгоды, не может привести к успеху.

тулайама — уравновешиваться; лавена — мгновенье; апи — даже; на — никогда; сваргам — райские планеты; на — ни; апунах-бхавам — освобождение от материального; бхагават-санги — преданным Господа; сангасйа — общение с; мартйанам — обреченные на смерть; ким — что; ута — говорить о; ашишах — мирских благах.

Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство. Общение же с чистым преданным невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет: Луны, Венеры, Индралоки и других, а те, кто преуспел в материальном спекулятивном философствовании, стремятся к освобождению от всякого материального рабства. Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения иного типа, которое называется апунар-бхавой, освобождением от новых рождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то, по существу, они свободны даже в материальном мире. Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, то есть любовное преданное служение Господу и в материальном, и в духовном мире. Как государственный служащий всегда один и тот же — на службе, дома или в другом месте — так и преданный не имеет ничего общего с чем бы то ни было материальным, потому что занят только трансцендентным служением Господу. Так как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести ему материальные блага вроде царского титула или иных должностей верховных правителей, которым быстро приходит конец со смертью тела? Преданное же служение духовно, оно вечно, и ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать. Сута Госвами был чистым преданным Господа, поэтому его общение с риши Наимишаранйи уникально. Общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно. Материалистов называют йошит-санги, что значит «тот, кто очень сильно привязан к материальным путам (женщинам и тому подобному)». Такая привязанность обусловлена, так как лишает человека благ жизни и процветания. Прямая противоположность этому — бхагавата-санги, то есть тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и т. д. Такое общение всегда желательно, оно достойно поклонения и прославления, и его следует считать высшей целью жизни.

ках — кто тот; нама — именно; трипйет — вполне удовлетворится; раса-вит — знающий толк во вкушении нектара расы; катхайам — в повествованиях; махат-тама — величайшим из живых существ; эканта — исключительно; парайанасйа — того, кто служит прибежищем; на — никогда; антам — конец; гунанам — качествам; агунасйа — Трансцендентности; джагмух — могут оценить; йога-ишварах — владыки мистических сил; йе — все; бхава — Господь Шива; падма — Господь Брахма; мукхйах — главы.

Личность Бога, Господь Кришна [Говинда] — единственное прибежище всех великих живых существ, а Его трансцендентные свойства не могут оценить даже такие владыки мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма. Может ли кто-то, кто знает толк в наслаждении нектаром [расой], когда-либо насытиться слушанием повествований о Нем?

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива и Господь Брахма — два главных полубога. Они обладают всеми мистическими силами. Например, Господь Шива выпил океан яда, одной капли которого было достаточно, чтобы убить обыкновенное живое существо. Подобным же образом Брахма сотворил много могущественных полубогов, включая и самого Господа Шиву. Поэтому они являются ишварами, то есть владыками вселенной. Но они еще не самые могущественные. Самый могущественный — Говинда, Господь Кришна. Он есть Трансцендентность, и Его трансцендентные качества не могут до конца познать даже такие могущественные ишвары, как Шива и Брахма. Поэтому Господь Кришна — единственное прибежище даже для величайших живых существ. Брахму причисляют к живым существам, но он — величайший из всех живых существ. Так почему же величайший из всех живых существ так сильно привязан к трансцендентным повествованиям о Господе Кришне? Потому что Он есть источник всякого наслаждения. Каждый хочет наслаждаться тем или иным вкусом, но тот, кто погружен в трансцендентное любовное служение Господу, может извлечь из этого безграничное наслаждение. Господь безграничен, и Его имя, качества, игры, окружение, многообразие и все, что связано с Ним, безгранично, и те, кто наслаждается ими, могут делать это бесконечно, не почувствовав пресыщения. Эта истина подтверждается в «Падма-пуране»:

«Мистики получают безграничное трансцендентное наслаждение от Абсолютной Истины, поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, также известна под именем Рама».

Подобные трансцендентные беседы не имеют конца. В мирских делах действует закон пресыщения, но в трансцендентном мире его не существует. Сута Госвами хотел продолжать рассказывать мудрецам Наимишаранйи о Господе Кришне, и мудрецы тоже выразили готовность непрерывно слушать его. Поскольку Господь — Трансцендентность и Его качества трансцендентны, подобные беседы только усиливают в чистых слушателях желание слушать дальше.

тат — поэтому; нах — нам; бхаван — ты; ваи — несомненно; бхагават — в отношении Личности Бога; прадханах — в основном; махат-тама — величайший из великих; эканта — исключительно; парайанасйа — прибежища; харех — Господа; ударам — беспристрастного; чаритам — действия; вишуддхам — трансцендентные; шушрушатам — те, кто готов воспринимать; нах — нам; витаноту — милостиво опиши; видван — о ученый.

О Сута Госвами! Ты — сведущий и чистый преданный Господа, ибо Личность Бога — главный объект твоего служения. Поэтому, пожалуйста, опиши нам игры Господа, которые выше всех материальных представлений, так как мы жаждем услышать о них от тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто говорит о трансцендентных деяниях Господа, должен иметь только один объект поклонения и служения — Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слушающие такие беседы должны страстно желать услышать о Нем. Вести беседы о Трансцендентности очень благоприятно именно тогда, когда и рассказчик, и слушатели отвечают этим качествам. Профессиональные рассказчики и слушатели, поглощенные материальными заботами, не смогут извлечь из таких бесед реальной пользы. Профессиональные рассказчики устраивают показную бхагавата-саптаху ради обеспечения своей семьи, а материалистически настроенная аудитория слушает такие беседы бхагавата-саптахи ради какой-либо материальной выгоды: благочестия, богатства, удовлетворения чувств или освобождения. Такие беседы о «Бхагаватам» не свободны от осквернения материальными качествами. Но беседы между святыми Наимишаранйи и Шри Сутой Госвами имеют трансцендентную природу. Они не преследуют никаких материальных корыстных целей. Такие беседы доставляют безграничное трансцендентное наслаждение и слушателям, и рассказчику, и они могут длиться тысячи лет. Ныне бхагавата-саптахи длятся только семь дней, а как только представление кончается, и слушатели и рассказчик возвращаются к своей привычной материальной деятельности. Это происходит потому, что рассказчик — не бхагават-прадхана, а аудитория — не шушрушатам, как объяснялось выше.

сах — он; ваи — несомненно; маха-бхагаватах — преданный первого класса; парикшит — царь; йена — посредством которых; апаварга-акхйам — во имя освобождения; адабхра — утвержденный; буддхих — разум; джнанена — знанием; ваийасаки — сыном Вйасы; шабдитена — произнесенные; бхедже — прибег; кхага-индра — Гаруда, царь птиц; дхваджа — флаг; пада-мулам — ступни.

О Сута Госвами! Перескажи нам те повествования о Господе, благодаря которым Махараджа Парикшит, чей ум был сосредоточен на освобождении, достиг лотосных стоп Господа, прибежища Гаруды, царя птиц. Эти повествования прозвучали из уст сына Вйасы [Шрилы Шукадевы].

КОММЕНТАРИЙ: Между идущими по пути освобождения существуют некоторые разногласия. Таких исследователей трансцендентного называют имперсоналистами и преданными Господа. Преданный Господа поклоняется трансцендентной форме Господа, а имперсоналист медитирует на ослепительное сияние — излучение тела Господа, называемое брахмаджйоти. В этом стихе говорится, что Махараджа Парикшит достиг лотосных стоп Господа, обретя знание благодаря наставлениям, данным сыном Вйасадевы Шрилой Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами тоже начинал как имперсоналист и сам признает это в «Бхагаватам» (2.1.9), но позднее его привлекли трансцендентные игры Господа, и он стал преданным. Такие преданные, обладающие совершенным знанием, называются маха-бхагаватами — преданными первого класса. Существуют три класса преданных: пракрита, мадхйама и маха-бхагавата. Пракрита, или преданные третьего класса, — это те, кто поклоняется в храме и не имеет особых знаний о Господе и преданных Господа. Мадхйама — преданные второго класса, хорошо знают Господа, преданных Господа, неофитов и непреданных. Но маха-бхагаваты, или преданные первого класса, все видят в связи с Господом и Господа — в отношениях с каждым. Поэтому маха-бхагаваты не делают никаких различий, особенно между преданными и непреданными. Махараджа Парикшит был таким преданным маха-бхагаватой, так как ему дал посвящение другой маха-бхагавата — Шукадева Госвами. Он был одинаково добр ко всем, даже к олицетворению Кали, не говоря уже об остальных.

В трансцендентных исторических хрониках мира есть множество примеров того, как имперсоналист становился преданным. Но никакой преданный никогда не становился имперсоналистом. Этот факт свидетельствует о том, что ступень, занимаемая на трансцендентной лестнице преданными, выше ступени, занимаемой имперсоналистами. В «Бхагавад-гите» (12.5) также говорится, что люди, застрявшие на ступени имперсонализма, больше страдают, чем достигают чего-то в познании реальности. Таким образом, знание, сообщенное Шукадевой Госвами Махарадже Парикшиту, помогло ему прийти к служению Господу, то есть достичь стадии совершенства, которая называется апаварга — стадия совершенства освобождения. Просто знание об освобождении — это материальное знание. Настоящая свобода от материального рабства называется освобождением, но достижение трансцендентного служения Господу — это стадия совершенства освобождения. Эта стадия, как мы уже объясняли (Бхаг. 1.2.12), достигается с помощью знания и отречения, а совершенное знание, поведанное Шукадевой Госвами, приводит к достижению трансцендентного служения Господу.

тат — поэтому; нах — нам; парам — высшее; пунйам — очищающее; асамврита-артхам — каким оно является; акхйанам — повествование; ати — очень; адбхута — удивительные; йога-ништхам — твердые в бхакти-йоге; акхйахи — описывают; ананта — Безграничного; ачарита — действия; упапаннам — полные; парикшитам — рассказанные Махарадже Парикшиту; бхагавата — чистым преданным; абхирамам — в особенности дороги.

Поведай же нам о Беспредельном, ибо эти повествования действуют очищающе и превосходят все остальное. Они были рассказаны Махарадже Парикшиту и очень дороги чистым преданным, поскольку в них идет речь о бхакти-йоге.

КОММЕНТАРИЙ: То, что было рассказано Махарадже Парикшиту и очень дорого чистым преданным, составляет «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам», в основном, содержит повествования о Верховном Беспредельном, и, следовательно, он является наукой бхакти-йоги — преданного служения Господу. Итак, он есть пара, высший, потому что, хотя в нем и изложено все знание и описаны все виды религии, главное его содержание — преданное служение Господу.

сутах увача — Сута Госвами сказал; ахо — как; вайам — мы; джанма-бхритах — улучшили свое происхождение; адйа — ныне; ха — ясно; асма — стали; вриддха-анувриттйа — служением тем, кто достиг вершин знания; апи — хотя; вилома-джатах — рождены в смешанной касте; даушкулйам — недостатки рождения; адхим — страдания; видхуноти — очищает; шигхрам — очень быстро; махат-таманам — тех, кто велик; абхидхана — беседа; йогах — связь.

Шри Сута Госвами сказал: О Боже! Хотя мы рождены в смешанной касте, мы тем не менее достигли высшего положения по происхождению лишь благодаря тому, что служили великим людям, обладающим совершенным знанием, и следовали по их стопам. Даже беседа с такими великими душами способна тотчас же очистить от недостатков, неизбежно связанных с низким происхождением.

КОММЕНТАРИЙ: Сута Госвами не был рожден в семье брахмана. Он был выходцем из смешанной касты, то есть родился в нецивилизованной, низкой семье. Но благодаря общению с возвышенными личностями — Шри Шукадевой Госвами и великими риши Наимишаранйи — недостатки низкого происхождения были, безусловно, устранены. Следуя ведической традиции, Господь Шри Чаитанйа Махапрабху тоже придерживался этого принципа. Своим трансцендентным обществом Он возвысил многих низкорожденных, то есть тех, кто не обладал необходимыми качествами из-за своего происхождения или деятельности, до уровня преданного служения, дав им статус ачарьев, то есть авторитетов. Он недвусмысленно заявил, что ачарьей, или гуру, духовным учителем, можно считать любого человека, сведущего в науке о Кришне, кем бы он при этом ни был — брахманом или шудрой по рождению, домохозяином или нищим по положению в обществе.

Сута Госвами учился науке о Кришне у таких великих риши и авторитетов, как Шукадева и Вйасадева, и был настолько квалифицированным, что даже мудрецы Наимишаранйи страстно желали услышать из его уст изложение науки о Кришне в форме «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, у него было двоякое общение с великими душами: он слушал их, и проповедовал им. Трансцендентную науку, науку о Кришне, следует получать от авторитетов, а, проповедуя ее, человек становится еще более сведущим в ней. Сута Госвами имел обе эти возможности, поэтому он, без сомнения, полностью избавился от всех пороков, связанных с низким происхождением, и от всех терзаний ума. Этот стих свидетельствует о том, что, несмотря на низкое происхождение Суты Госвами, Шрила Шукадева Госвами не отказался учить его трансцендентной науке, и мудрецы Наимишаранйи не отказались слушать его наставления. Это означает, что тысячи лет назад низкое происхождение не было препятствием для изучения и проповеди трансцендентной науки. Так называемая кастовая система в индуистском обществе стала такой жесткой лишь на протяжении последних ста лет, когда возросло число двиджа-бандху, то есть людей высших каст, не обладающих необходимыми качествами. Господь Шри Чаитанйа возродил изначальную ведическую систему. Он возвысил Тхакура Харидаса до положения намачарйи — авторитета в проповеди славы святого имени Господа, хотя Его Святейшество Шрила Харидас Тхакур изволил явиться на свет в мусульманской семье.

Такова сила чистых преданных Господа. Воду Ганги считают чистой, и омовение в ней может очистить человека. Но великие преданные Господа могут очистить падшую душу, даже если такой низкорожденный просто увидит их, не говоря уже об общении с ними. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху хотел очистить загрязненную атмосферу мира, рассылая по всему миру квалифицированных проповедников, и индийцам остается только научно подойти к этой миссии, которая является самой лучшей формой гуманитарной деятельности. Душевные язвы нынешнего поколения более серьезны, чем болезни тела. Необходимо не медля начать проповедовать «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Махаттаманам абхидхана также означает «словарь великих преданных» или книга, состоящая из высказываний великих преданных. Такое собрание высказываний великих преданных и Господа есть в Ведах и родственной литературе, особенно в «Шримад-Бхагаватам».

кутах — что говорить; пунах — вновь; гринатах — воспевающем; нама — святое имя; тасйа — Его; махат-тама — великих преданных; эканта — исключительный; парайанасйа — того, кто обретает прибежище; йах — Того, кто; ананта — суть Безграничный; шактих — мощь; бхагаван — Личность Бога; анантах — неизмеримую; махат — великий; гунатват — благодаря таким качествам; йам — кого; анантам — именем ананта; ахух — называют.

Что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя Беспредельного, обладающего беспредельной силой? Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентны, зовется анантой [Беспредельным].

КОММЕНТАРИЙ: Двиджа-бандху, то есть не обладающие разумом, некультурные люди, рожденные в высших кастах, выдвигают множество доводов против того, чтобы люди из низших каст становились брахманами в этой жизни. Они утверждают, что человек получает рождение в семье шудры или еще более низкой из-за своих предыдущих греховных действий, поэтому он должен отбыть необходимое время в неблагоприятных условиях, связанных с низким рождением. Но в ответ на утверждение таких псевдологиков в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что человек, воспевающий святое имя Господа под руководством чистого преданного, может сразу избавиться от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Чистый преданный Господа не совершает никаких оскорблений, повторяя святое имя Господа. Существует десять видов оскорблений, которые можно совершить при повторении святого имени Господа. Но воспевание святого имени под руководством чистого преданного свободно от оскорблений. Неоскорбительное воспевание святого имени Господа трансцендентно, поэтому оно может мгновенно очистить человека от последствий всех видов прошлых грехов. Это неоскорбительное повторение свидетельствует о том, что человек полностью понял трансцендентную природу святого имени и потому предался Господу. Трансцендентное имя Господа и Сам Господь, будучи абсолютом, неотличны друг от друга. Святое имя Господа так же могущественно, как и Сам Господь. Господь — всемогущая Личность Бога, и Он имеет бесчисленное множество имен, которые неотличны от Него и обладают тем же могуществом. В последних словах «Бхагавад-гиты» Господь утверждает, что человек, целиком вручивший себя Ему, по милости Господа защищен от всех последствий своих грехов. Поскольку Его имя и Он Сам идентичны, святое имя Господа может защитить преданного от всех последствий грехов. Воспевание святого имени Господа может, вне всяких сомнений, избавить человека от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Беспредельная энергия Господа распространяется посредством безграничного распространения преданных и воплощений Господа, поэтому каждый преданный Господа и каждое Его воплощение в равной мере могут быть наделены энергией Господа. Поскольку преданный обладает по крайней мере частицей энергии Господа, низкое происхождение не может быть препятствием на его пути.

этавата — пока; алам — бессмысленно; нану — если вообще; сучитена — описанием; гунаих — качествами; асамйа — неизмеримыми; анати-шайанасйа — непревзойденного; хитва — не говоря уже; итаран — о других; прартхайатах — те, кто домогается; вибхутих — благосклонности богини процветания; йасйа — тому, с чьих; ангхри — стоп; ренум — пыль; джушате — служит; анабхипсох — тому, кто не желает этого.

Установлено, что Он [Личность Бога] беспределен и не имеет Себе равного. Следовательно, никто не может верно описать Его. Великие полубоги не могут снискать благосклонности богини процветания даже молитвами, но сама богиня процветания несет служение Господу, хотя Он и не желает от нее такого служения.

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога, или Парамешвара Парабрахман, согласно шрути, не обязан ничего делать. Нет никого равного Ему и никого выше Него. Он обладает безграничными энергиями, и каждое Его действие исполняется безукоризненно, с присущей Ему естественностью и совершенством. Таким образом, Бог, Верховная Личность, самодостаточен, и Ему ничего ни от кого не нужно, в том числе от таких великих полубогов, как Брахма. Некоторые ищут благосклонности богини процветания, а она, несмотря на их молитвы, отказывается даровать им свои благословения. Но при этом она несет служение Верховной Личности Бога, хотя Ему ничего не нужно от нее. Личность Бога в форме Гарбходакашайи Вишну производит на свет Брахму (первое существо, сотворенное в материальном мире) на стебле лотоса, вырастающего из Его пупа, а не в лоне богини процветания, вечно занятой служением Ему. Таковы лишь некоторые примеры Его полной независимости и совершенства. То, что Он ничего не должен делать, не означает, что Он безличен. Он обладает такими непостижимыми трансцендентными потенциями, что по одному Его желанию без всяких физических и умственных усилий с Его стороны все тотчас же исполняется. Поэтому Его называют Йогешварой, владыкой всех мистических сил.

атха — поэтому; апи — несомненно; йат — с чьих; пада-накха — ногтей на ногах; авасриштам — изливающаяся; джагат — всю вселенную; виринча — Брахмаджи; упахрита — собирал; архана — поклонение; амбхах — воду; са — с; ишам — Господу Шиве; пунати — очищает; анйатамах — кто еще; мукундат — кроме Личности Бога Шри Кришны; ках — кто; нама — имя; локе — в мире; бхагават — Верховный Господь; пада — положения; артхах — достоин.

Кто, кроме Личности Бога, Шри Кришны, заслуживает называться Верховным Господом? Брахмаджи собрал воду, стекающую с ногтей на Его стопах, чтобы даровать ее Господу Шиве в знак почтительного приветствия. Эта вода [Ганга] очищает всю вселенную, в том числе и Господа Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Невежественные люди имеют неправильное представление о богах, упоминаемых в ведических писаниях. Господь один и только один, но Он распространяет Себя разными способами, и это подтверждается в Ведах. Такие экспансии Господа бесчисленны, и живые существа также входят в их число. Живые существа не так могущественны, как полные экспансии Господа, и, следовательно, существует два разных вида экспансий. Обычно, Господь Брахма — одно из живых существ, а Господь Шива — промежуточное звено между Господом и живыми существами. Иными словами, даже такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, главные среди полубогов, не равны Господу Вишну, Верховной Личности Бога, и не выше Него. Богиня процветания Лакшми и всесильные полубоги, подобные Брахме и Шиве, постоянно поклоняются Вишну, или Господу Кришне, а поэтому кто может быть могущественнее Мукунды (Господа Кришны), чтобы действительно иметь право называться Верховной Личностью Бога? Богиня процветания Лакшмиджи, Господь Брахма и Господь Шива могущественны не сами по себе — их могущество в том, что они являются экспансиями Верховного Господа, и все они несут трансцендентное любовное служение Господу. Так же действуют и живые существа. Есть четыре школы почитающих Господа преданных, среди которых главными являются Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа и Шри-сампрадайа, которые восходят непосредственно к Господу Брахме, Господу Шиве и богине процветания Лакшми соответственно. Помимо трех упомянутых сампрадай, существует Кумара-сампрадайа, восходящая к Санат-кумаре. Все эти четыре изначальные сампрадайи и по сей день добросовестно несут трансцендентное служение Господу и утверждают, что Господь Кришна, Мукунда, является Верховной Личностью Бога, и нет никого равного Ему или выше Него.

йатра — к которому; анурактах — прочно привязанные; сахаса — разом; эва — несомненно; дхирах — обуздавшие себя; вйапохйа — покидая; деха — грубое тело и тонкий ум; адишу — относящаяся к; сангам — привязанность; удхам — обратившись; враджанти — уйти; тат — то, что; парама-хамсйам — высшая стадия совершенства; антйам — а затем; йасмин — в чем; ахимса — непричинение вреда; упашамах — и отрешенность; сва-дхармах — обусловленный этим образ действий.

Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кришне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности.

КОММЕНТАРИЙ: Только обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Те, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения — это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Те же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхакти-йогой. Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги, действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы, то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе, называются парамахамсами. Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Такие парамахамсы, полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса, полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы — высшая стадия совершенства в бхакти-йоге, пути преданного служения Верховному Господу.

ахам — я, смиренный; хи — несомненно; приштах — на ваш вопрос; арйаманах — могущественные, как солнце; бхавадбхих — вам; ачакше — могу рассказать; атма-авагамах — насколько мое знание; атра — здесь; йаван — настолько; набхах — небе; патанти — летают; атма-самам — насколько может; пататтринах — птицы; татха — так; самам — подобным образом; вишну-гатим — знание Вишну; випашчитах — хотя и сведущие.

О риши, могущественные и чистые, словно солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько мне это позволяют мои знания. Птицы в небе поднимаются настолько высоко, насколько позволяют им их возможности, так и сведущие преданные описывают Господа в той мере, в какой они постигли Его.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не в состоянии познать безграничное своими ограниченными способностями. Господь имеет безличный, личностный и локализованный аспекты. В Своем безличном аспекте Он — всепроникающий Брахман, в локализованном Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своем высшем личностном аспекте Он — объект трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Только великие ученые-преданные могут оценить игры Господа в Его различных аспектах, да и то лишь отчасти. Итак, Шрила Сута Госвами занял верную позицию, намереваясь рассказывать об играх Господа то, что понял сам. Фактически, только Сам Господь может описать Себя, а Его великие преданные могут описывать Его в той мере, в какой Господь наделяет их способностью делать это.

экада — однажды; дханух — стрелами и луком; удйамйа — крепко держа; вичаран — преследуя; мригайам — на охоте; ване — в лесу; мриган — оленей; анугатах — в погоне; шрантах — устал; кшудхитах — проголодался; тришитах — ощутил жажду; бхришам — крайнюю; джала-ашайам — воду; ачакшанах — ища; правивеша — вошел; там — в знаменитое; ашрамам — жилище отшельника Шамики Риши; дадарша — увидел; муним — мудреца; асинам — сидящим; шантам — в полном безмолвии; милита — с закрытыми; лочанам — глазами.

Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», открытого Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».

пратируддха — удерживал от; индрийа — органы чувств; прана — воздух дыхания; манах — рассудок; буддхим — разум; упаратам — бездействующими; стхана — места; трайат — к трем; парам — трансцендентные; праптам — достиг; брахма-бхутам — качеством равный Высшему Абсолюту; авикрийам — незатрагиваемый.

Муни удерживал от материальной деятельности органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал в трансе вне трех [состояний: бодрствования, сна и бессознательного состояния], достигнув трансцендентного положения, качественно равного положению Высшего Абсолюта.

КОММЕНТАРИЙ: Из сказанного следует, что муни, в обитель которого вошел царь, пребывал в йогическом трансе. Этого трансцендентного состояния можно достичь тремя методами: посредством джнаны, или теоретического познания трансцендентного, посредством йоги, или реального погружения в транс с помощью манипуляций физиологическими и психическими функциями тела, и наиболее признанным путем бхакти-йоги, заняв чувства преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» также говорится о постепенном развитии восприятия — от материи к живому существу. Наш материальный ум и тело развиваются из живого существа, то есть души, но под влиянием трех качеств материи мы забываем о своей истинной природе. На пути джнаны о реальности души рассуждают чисто теоретически. Но бхакти-йога действительно вовлекает духовную душу в деятельность. Над уровнем восприятия материи находится еще более тонкий уровень чувств. Возвышение над чувствами приводит на уровень более тонкого ума, затем — дыхательной деятельности, и постепенно — разума. Выйдя за пределы разума с помощью механических методов системы йоги, то есть практики медитации, удерживающей чувства, регулирующей дыхание и использующей разум для достижения трансцендентного уровня, можно осознать живую душу. Этот транс прекращает всякую материальную деятельность тела. Муни, которого увидел царь, находился в этом состоянии. Оно описывается следующим образом.

випракирна — рассыпавшимися; джата-аччханнам — покрытый густыми длинными волосами; рауравена — оленьей шкурой; аджинена — шкурой; ча — и; вишушйат — пересохшим; талух — небом; удакам — воды; татха-бхутам — в таком состоянии; айачата — попросил.

Мудрец, погруженный в медитацию, был накрыт оленьей шкурой, и длинные густые волосы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого пересохло во рту от жажды, попросил у него воды.

КОММЕНТАРИЙ: Страдая от жажды, царь попросил у мудреца воды. То, что столь великий преданный и царь попросил воды у мудреца, погруженного в транс, было, несомненно, предначертано Провидением. А иначе как могло бы произойти такое уникальное событие? Махараджа Парикшит был поставлен в затруднительное положение так, чтобы со временем можно было открыть миру «Шримад-Бхагаватам».

алабдха — не получив; трина — сиденье из соломы; бхуми — места; адих — и прочего; асампрапта — неподобающе принятый; аргхйа — воды, которой принимают гостя; сунритах — приятных слов; аваджнатам — не уделяют внимания; ива — так; атманам — лично; манйаманах — думая подобным образом; чукопа — разгневался; ха — так.

Царь, которому не оказали достойного приема: не предложили подстилки, не усадили, не дали воды и не приветствовали приятными речами — подумал, что им пренебрегают, и разгневался.

КОММЕНТАРИЙ: По ведическим правилам, закон гостеприимства гласит, что даже если в дом приходит враг, его следует принять со всеми почестями. У него не должно быть ни малейшего повода думать, что он находится в доме своего врага. Когда Господь Кришна вместе с Арджуной и Бхимой прибыл к Джарасандхе в Магадху, тот оказал своим почтенным врагам царский прием. Гость-противник Бхима должен был сражаться с Джарасандхой, но тем не менее им был оказан пышный прием. Вечером они сидели рядом, как друзья, а днем сражались не на жизнь, а на смерть. Таков был закон гостеприимства. По этому закону бедняк, которому нечего предложить гостю, должен быть достаточно любезен, чтобы дать ему соломенную подстилку и стакан воды, а также произнести несколько приятных слов. Следовательно, прием гостя, будь то друг или враг, не требует расходов. Это лишь вопрос вежливости.

Когда Махараджа Парикшит входил в дом Шамики Риши, он не ждал царского приема, поскольку знал, что святые и риши бедны. Но он никак не ожидал, что ему будет отказано даже в соломенной подстилке, стакане воды и нескольких ласковых словах. Он не был обыкновенным гостем, не был он и врагом риши, поэтому холодный прием со стороны риши чрезвычайно удивил царя. В самом деле, у царя были основания разгневаться на риши, потому что он очень нуждался в стакане воды. Не мудрено было разгневаться, оказавшись в таком трудном положении. Но поскольку сам царь был великим святым, его гнев и действия вызывают удивление. Поэтому мы должны признать, что все это было предопределено высшей волей Господа. Царь был великим преданным Господа, а святой риши — практически равен царю. Но по воле Господа были созданы такие условия, которые помогли царю разорвать привязанность к семейным узам и управлению государством и тем самым полностью предаться лотосным стопам Господа Кришны. Милостивый Господь иногда создает такие затруднительные ситуации для Своих чистых преданных, чтобы вырвать их из болота материального существования и перенести к Себе. Внешне же эти ситуации кажутся пагубными для преданных. Преданные Господа всегда находятся под Его опекой, и в любом положении — будь то крушение или успех — Господь является их высшим руководителем. Поэтому чистые преданные воспринимают постигающие их невзгоды как благословение Господа.

абхута-пурвах — беспрецедентны; сахаса — в обстоятельствах; кшут — голодом; тридбхйам — как и жаждой; ардита — мучимый; атманах — себя; брахманам — на брахмана; прати — против; абхут — стал; брахман — о, брахманы; матсарах — зол; манйух — разгневан; эва — так; ча — и.

О брахманы! Неприязнь царя, который волею обстоятельств был голоден и испытывал жажду, к брахману-мудрецу и его гнев на него были беспрецедентны.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы такой царь, как Махараджа Парикшит, разгневался и был зол да еще на мудреца и брахмана — такого еще не случалось. Царю было хорошо известно, что брахманы, мудрецы, дети, женщины и старики никогда не подлежат наказанию. Подобно этому, царя, даже если он совершит большую ошибку, никогда не следует считать оступившимся. Но в данном случае мучимый голодом и жаждой Махараджа Парикшит по воле Господа почувствовал неприязнь к мудрецу и разгневался на него. Царь был вправе наказать своего подданного за холодный прием и пренебрежение к себе, но так как преступником оказался мудрец и брахман, это было неслыханно. Господь и Его преданные никогда ни к кому не относятся враждебно. Единственным оправданием поведения Махараджи Парикшита служит то, что оно было предопределено волей Господа.

сах — царь; ту — поэтому; брахма-ришех — мудреца-брахмана; амсе — на плечо; гата-асум — мертвую; урагам — змею; руша — в гневе; виниргаччхан — уходя; дханух-котйа — концом лука; нидхайа — поместив; пурам — во дворец; агатах — вернулся.

Уходя, оскорбленный царь поддел своим луком мертвую змею и в гневе набросил ее на плечо мудреца. После этого он возвратился к себе во дворец.

КОММЕНТАРИЙ: Таким образом, царь отплатил мудрецу той же монетой, хотя ни разу до этого не совершал подобных глупых поступков. По воле Господа, уходя, царь заметил мертвую змею и решил, что мудрецу, холодно принявшему его, можно ответить столь же холодно, поднеся ему вместо гирлянды мертвую змею. Будь на его месте обыкновенный человек, в этом не было бы ничего неестественного, но для Махараджи Парикшита такое отношение к брахману-мудрецу, конечно же, было неслыханным. Все это случилось по воле Господа.

эшах — это; ким — ли; нибхрита-ашеша — состояние медитации; каранах — чувства; милита — закрытые; икшанах — глаза; мриша — ложный; самадхих — транс; ахо — остается; свит — если это; ким — или; ну — но; сйат — может быть; кшатра-бандхубхих — низким кшатрием.

По возвращении он стал раздумывать и спорить сам с собой, пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации, или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого [по рождению] кшатрия.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку царь был преданным Господа, он сам не одобрял своего собственного поступка и потому стал задавать себе вопросы: действительно ли мудрец пребывал в трансе или только притворялся, чтобы не оказывать приема царю, который был кшатрием и, следовательно, занимал более низкое положение? Как только добрая душа совершает что-либо дурное, к ней тут же приходит раскаяние. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами не считают, что поступок царя был следствием его прошлых грехов. Все это было устроено Господом только для того, чтобы вернуть царя домой, обратно к Богу.

По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, этот план был создан волей Господа, и по воле Господа сложилась ситуация, приведшая царя к крушению. План состоял в том, что за так называемый проступок его должен был проклясть несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, так, чтобы царь навсегда оставил свой домашний очаг. Его встреча с Шрилой Шукадевой Госвами сделала возможным явление великого «Шримад-Бхагаватам», считающегося литературным воплощением Господа. Это литературное воплощение сообщает много чудесных сведений о таких трансцендентных играх Господа, как Его раса-лила с духовными пастушками Враджабхуми. Эта особая игра Господа имеет особое значение, поскольку всякий, кто должным образом постигнет эту особую игру Господа, вне всякого сомнения, освободится от мирского полового влечения и утвердится на пути возвышенного преданного служения Господу. Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень. Создав для Арджуны и Пандавов ситуацию, в которой из-за происков их двоюродных братьев рухнули все их надежды, Господь подготовил почву для битвы на Курукшетре. Это было нужно для того, чтобы Господь воплотился в звуках «Бхагавад-гиты». А когда в трудное положение был поставлен царь Парикшит, волей Господа было создано воплощение «Шримад-Бхагаватам». Страдания царя от голода и жажды были лишь иллюзией, потому что царю приходилось выносить и более жестокие страдания даже во чреве своей матери. Его нисколько не потревожил пылающий жар брахмастры, выпущенной Ашваттхамой. Муки царя явно были чем-то небывалым. Такие преданные, как Махараджа Парикшит, достаточно сильны, чтобы по милости Господа вытерпеть подобные страдания, они не в состоянии вывести их из равновесия. Следовательно, данная ситуация была целиком создана Господом.

тасйа — его (мудреца); путрах — сын; ати — крайне; теджасви — могущественный; вихаран — играя; балаках — с детьми; арбхакаих — совершенно несмышлеными; раджна — царем; агхам — огорчение; прапитам — причиненное; татам — отцу; шрутва — услышав; татра — тотчас; идам — следующее; абравит — сказал.

У мудреца был сын, который, как сын брахмана, был очень могуществен. Он узнал об огорчении, причиненном его отцу царем, когда играл с несмышлеными мальчишками. Тотчас же мальчик сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря хорошему правлению Махараджи Парикшита даже маленький мальчик, занятый играми с другими детьми, мог стать таким же могущественным, как опытный брахман. Этого мальчика звали Шринги. У своего отца он получил хорошую подготовку в брахмачарйе, так что даже в таком возрасте сумел стать могущественным, как настоящий брахман. Но поскольку век Кали искал возможности подорвать культурные устои четырех укладов жизни, несмышленый мальчик дал ему шанс проникнуть в сферу ведической культуры. Ненависть к низшим классам началась с этого сына брахмана, попавшего под влияние Кали, и после этого с каждым днем культурная жизнь стала приходить в упадок. Махараджа Парикшит стал первой жертвой несправедливости брахманов. Так ослабла защита от нападок Кали, которую предоставлял этот царь.

ахо — посмотрите только; адхармах — безбожие; паланам — правителей; пивнам — из тех, кого вырастил; бали-бхуджам — как вороны; ива — подобно; свамини — против хозяина; агхам — грех; йат — то, что; дасанам — слуг; двара-панам — охраняющих вход; шунам — псам; ива — подобно.

[Шринги, сын брахмана, сказал: ] О, только полюбуйтесь на грехи правителей, которые, подобно воронам и сторожевым псам, совершают греховные поступки, направленные против своих хозяев, вопреки всем правилам, установленным для слуг.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы считаются головой и умом общественного организма, а кшатрии — его руками. Руки нужны, чтобы защищать тело от того, что может причинить ему вред, но они должны действовать по приказу головы и ума. Таков порядок вещей, созданный высшей волей, и в «Бхагавад-гите» подтверждается, что четыре сословия общества, то есть касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, установлены в соответствии с качествами людей и выполняемой ими деятельностью. Естественно, что сын брахмана, руководимый своим опытным отцом, имеет хорошие шансы стать брахманом так же, как у сына практикующего врача есть хорошие возможности стать квалифицированным врачом. Таким образом, кастовая система вполне научна. Сын должен извлечь пользу из знаний и профессиональных качеств своего отца и таким образом стать брахманом или практикующим врачом. Не имея необходимых качеств, никто не может стать брахманом или практикующим врачом — таков вывод всех писаний и социальных установлений. В данном случае Шринги, сын великого брахмана, обладал необходимой брахманической силой как благодаря своему рождению, так и в результате обучения, но ему недоставало культуры, поскольку он еще был несмышленым мальчиком. Под влиянием Кали сын брахмана возгордился своей брахманической силой и потому оскорбительно сравнил Махараджу Парикшита с вороной и сторожевым псом. Разумеется, царь — это сторожевой пес государства в том смысле, что он бдительно охраняет государственную границу, но назвать его сторожевым псом может только невоспитанный мальчишка. Упадок брахманических сил начался тогда, когда брахманы стали придавать значение происхождению человека, а не его культуре. Упадок касты брахманов начался в век Кали. А поскольку брахманы стоят во главе общества, то и все остальные его классы тоже стали вырождаться. Как мы увидим позже, отец Шринги очень сокрушался о том, что началось вырождение брахманов.

брахманаих — брахманами; кшатра-бандхух — потомки кшатриев; хи — несомненно; гриха-палах — сторожевыми псами; нирупитах — называются; сах — он; катхам — на каком основании; тат-грихе — в его (хозяина) дом; двах-стхах — охраняя вход; са-бхандам — из той же посуды; бхоктум — есть; архати — заслуживает.

Потомков царских родов справедливо называют сторожевыми псами, и их место у дверей. С какой стати псы должны заходить в дом и претендовать на то, чтобы их угощали из хозяйской тарелки?

КОММЕНТАРИЙ: Несмышленый сын брахмана, разумеется, знал, что царь попросил у его отца воды, а тот не ответил ему. Он попытался объяснить негостеприимное поведение отца дерзкими словами, достойными только невоспитанного мальчишки. Его совсем не огорчило то, что царю не был оказан хороший прием. Напротив, его отношение к этому дурному поступку характерно для брахманов Кали-юги. Он уподобил царя сторожевому псу, которому нельзя было входить в дом брахмана и пить воду из его посуды. Хозяин, конечно же, заботится о собаке, но это не означает, что пес может претендовать на еду и питье из хозяйской посуды. Эта спесь стала причиной разрушения совершенного общественного порядка, и мы можем видеть, что начало этому положил несмышленый сын брахмана. Собаке не позволено входить в дом и подходить к очагу, хотя хозяин и заботится о ней, так и царь, по мнению Шринги, тоже не имел права входить в дом Шамики Риши. По мнению мальчика, неправ был не его отец, а царь. Так он оправдал молчание своего отца.

кришне — Господь Кришна; гате — уйдя из этого мира; бхагавати — Личность Бога; шастари — высший правитель; утпатха-гаминам — выскочки; тат бхинна — в разлуке; сетун — защитником; адйа — ныне; ахам — я сам; шасми — накажу; пашйата — узрите же; ме — мое; балам — могущество.

После ухода Господа Шри Кришны, Личности Бога и высшего правителя, эти выскочки, пользуясь отсутствием нашего защитника, процветают. Поэтому я возьму дело в свои руки и накажу их. Будьте же свидетелями моего могущества.

КОММЕНТАРИЙ: Несмышленый брахман, возгордившийся тем, что имел немного брахма-теджаса, был околдован Кали-югой. Махараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, упоминавшихся выше, но благодаря его очень искусному правлению, олицетворение Кали практически не мог найти себе места. Поэтому олицетворение Кали-юги искал возможности утвердить свое господство и по милости Господа нашел слабое место — спесивого несмышленого сына брахмана. Маленький брахман решил продемонстрировать свою разрушительную силу и имел дерзость наказать такого великого царя, как Махараджа Парикшит. Он хотел занять место Господа Кришны после Его ухода. Таковы основные признаки выскочек, желающих под влиянием века Кали занять место Шри Кришны. Выскочка, обладающий небольшой силой, желает стать воплощением Господа. После ухода Господа Кришны с Земли появилось много подобных псевдовоплощений, которые вводят в заблуждение простодушную публику, пользуясь духовной податливостью простых людей для сохранения своей ложной репутации. Иными словами, с помощью Шринги, сына брахмана, Кали получил возможность взять власть в свои руки.

ити — так; уктва — говоря; роша-тамра-акшах — с покрасневшими от гнева глазами; вайасйан — товарищам по играм; риши-балаках — сын риши; каушики — реки Каушика; апах — воды; упаспришйа — коснувшись; вак — слов; ваджрам — гром; висасарджа — обрушил; ха — в прошлом.

Сказав это товарищам по игре, сын риши с покрасневшими от гнева глазами коснулся воды реки Каушики и произнес слова, которые были подобны грому.

КОММЕНТАРИЙ: Обстоятельства, при которых Махараджа Парикшит подвергся проклятию, были, как явствует из этого стиха, по-детски несерьезными. Шринги демонстрировал свою дерзость перед своими глупыми товарищами по играм. Любой здравомыслящий человек удержал бы его от поступка, чреватого ужасными последствиями для всего человеческого общества. Убив такого царя, как Махараджа Парикшит, только ради того, чтобы похвастаться своей брахманической силой, несмышленый сын брахмана совершил огромную ошибку.

ити — так; лангхита — нарушившего; марйадам — правила поведения; такшаках — летучая змея; саптаме — на седьмой; ахани — день; данкшйати — ужалит; сма — несомненно; кула-ангарам — сквернейшего из династии; чодитах — причинившего; ме — моему; тата-друхам — враждебно настроенного к моему отцу.

Сын брахмана проклял царя: На седьмой день, считая от сегодняшнего, летучий змей ужалит самого скверного из этого рода [Махараджу Парикшита], ибо, оскорбив моего отца, он нарушил правила этикета.

КОММЕНТАРИЙ: Так было положено начало злоупотреблению брахманической силой, и постепенно в век Кали брахманы потеряли все свое брахманическое могущество и утратили свою культуру. Сын брахмана считал Махараджу Парикшита кулангарой (худшим в роду), но, по существу, сам был таковым, потому что только из-за него каста брахманов утратила свою силу и стала подобна змее, у которой вырваны ядовитые зубы. Змея страшна до тех пор, пока у нее есть ядовитые зубы, если же их нет, ее боятся только дети. Олицетворение Кали вначале одолел мальчика-брахмана, а вслед за этим и другие касты. Так вся научная система общественных укладов в этом веке приняла вид извращенной кастовой системы, которую сейчас искореняет другой класс людей, также находящийся под влиянием века Кали. Следует понять коренную причину деградации системы, а не осуждать ее как таковую, не понимая, в чем заключается ее научная ценность.

татах — затем; абхйетйа — войдя; ашрамам — в уединенное жилище; балах — мальчик; гале сарпа — змею на плече; калеварам — тела; питарам — отца; викшйа — увидев; духкха-артах — в горе; мукта-кантхах — громко; рурода — зарыдал; ха — было.

Затем, войдя в хижину, мальчик увидел змею на плече у своего отца и громко зарыдал от горя.

КОММЕНТАРИЙ: Мальчик чувствовал себя несчастным, потому что совершил огромную ошибку и хотел облегчить свою душу плачем. Поэтому, вернувшись в хижину и увидев отца в таком состоянии, он громко зарыдал, чтобы получить облегчение. Но было уже поздно. Его отец очень сожалел о случившемся, как будет ясно из последующих стихов.

сах — он; ваи — тоже; ангирасах — риши, рожденный в семье Ангиры; брахман — о Шаунака; шрутва — услышав; сута — его сын; вилапанам — плачет в отчаяньи; унмилйа — открыл; шанакаих — медленно; нетре — глаза; дриштва — видя; ча — тоже; амсе — на плече; мрита — мертвую; урагам — змею.

О брахманы, риши, рожденный в роду Ангиры Муни, услышав плач своего сына, медленно открыл глаза и увидел у себя на шее мертвую змею.

висриджйа — отбросив; там — это; ча — тоже; папраччха — спросил; ватса — мой дорогой сын; касмат — из-за чего; хи — точно; родиши — плачешь; кена — кем; ва — иначе; те — они; апакритам — дурно поступили; ити — так; уктах — спрошенный; сах — мальчик; нйаведайат — рассказал обо всем.

Он сбросил мертвую змею и спросил сына, почему тот плачет, не причинил ли ему кто-нибудь вреда. В ответ сын объяснил ему, что произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Отец не отнесся серьезно к мертвой змее у себя на шее. Он просто сбросил ее. На самом деле в поступке Махараджи Парикшита не было ничего по-настоящему плохого, но глупый сын воспринял это очень серьезно и под влиянием Кали проклял царя, закрыв тем самым счастливую страницу истории.

нишамйа — выслушав; шаптам — проклял; атат-архам — никогда не следовало бы проклинать; нара-индрам — царя, лучшего из людей; сах — что; брахманах — брахман-риши; на — не; атма-джам — своего сына; абхйанандат — приветствовал; ахо — увы; бата — в огорчении; амхах — грехи; махат — великие; адйа — ныне; те — ты; критам — совершил; алпийаси — незначительное; дрохе — оскорбление; урух — огромное; дамах — наказание; дхритах — присудил.

Отец услышал от сына, что тот проклял царя, хотя его ни в коем случае нельзя было осуждать, так как он был лучшим из людей. Риши не одобрил поступка своего сына, а напротив, стал сокрушаться, говоря: Увы! Какой великий грех совершил мой сын! Он присудил суровое наказание за ничтожное оскорбление.

КОММЕНТАРИЙ: Царь является лучшим из людей. Он — представитель Бога, и, что бы он ни сделал, его не следует порицать. Иначе говоря, он не может сделать ничего дурного. Царь может приказать повесить преступного сына брахмана, но это не значит, что он будет повинен в грехе убийства брахмана. Даже если царь в чем-то не прав, его ни в коем случае нельзя осуждать. Практикующий врач может погубить пациента неправильным лечением, но такого убийцу никогда не приговаривают к смерти. Что же тогда говорить о таком хорошем и благочестивом царе, каким был Махараджа Парикшит? В ведическом обществе царя специально воспитывают так, чтобы он стал раджарши (великим святым), хотя он и выполняет функции царя. Только благодаря хорошему правлению царя подданные могут жить в мире и не испытывать страха. Раджарши так безукоризненно и благочестиво правили своими царствами, что подданные почитали их наравне с Господом. Так утверждается в Ведах. Царь зовется нарендрой, то есть лучшим из людей. Как же тогда могло случиться, что царь, подобный Махарадже Парикшиту, был проклят сыном брахмана, несмышленым и высокомерным, хотя и обладавшим могуществом квалифицированного брахмана?

Поскольку Шамика Риши был опытным, хорошим брахманом, он не одобрил действий своего недостойного сына. Он стал сокрушаться о том, что наделал его сын. Как правило, любого царя, не говоря уже о таком благородном царе, как Махараджа Парикшит, не полагалось проклинать. Оскорбление, нанесенное царем, было самым незначительным, и, осудив его на смерть, Шринги, несомненно, совершил великий грех. Поэтому Риши Шамика сожалел о случившемся.

на — никогда; ваи — в действительности; нрибхих — ни один человек; нара-девам — человекобога; пара-акхйам — который трансцендентен; самматум — уравнивать; архаси — мощью; авипаква — незрелый или недозрелый; буддхе — разум; йат — чей; теджаса — мощью; дурвишахена — неодолимой; гуптах — защищенные; винданти — наслаждаются; бхадрани — полным процветанием; акутах-бхайах — полностью защищенные; праджах — подданые.

О сын мой! Твой разум еще незрел, поэтому тебе неизвестно, что царь — лучший из людей — практически равен Верховному Господу. К нему ни при каких обстоятельствах нельзя относиться как к обыкновенному человеку. Люди в государстве благополучны, когда его непобедимая доблесть хранит их.

алакшйамане — упраздненное; нара-дева — царское; намни — по имени; ратха-анга-панау — представитель Господа; айам — это; анга — о сын мой; локах — этот мир; тада хи — сразу; чаура — воров; прачурах — слишком много; винанкшйати — одолевают; аракшйаманах — незащищенных; авиварутха-ват — как ягнят; кшанат — сразу.

Дорогой мой мальчик! Монархический строй представляет Господа, несущего колесо от колесницы, и когда этот строй упраздняется, весь мир наполняется ворами, которые тотчас же набрасываются на беззащитных подданных, как на отбившихся от стада ягнят.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Шримад-Бхагаватам», монархический строй представляет Верховного Господа, Личность Бога. Говорится, что царь — представитель Абсолютной Личности Бога, так как, получив специальную подготовку и воспитание, он приобретает качества Бога, чтобы защищать живых существ. Битва на Курукшетре была устроена Господом, чтобы возвести на престол истинного представителя Господа — Махараджу Йудхиштхиру. Совершенный царь, получивший необходимую подготовку в процессе воспитания и преданного служения и обладающий воинским духом, является безупречным царем. Монархический строй во главе с таким человеком гораздо лучше так называемой демократии, которая не предполагает ни воспитания, ни ответственности. Воры и мошенники от нынешней демократии добиваются своего избрания, подтасовывая результаты голосования, и добившиеся успеха мошенники и воры губят народные массы. Один как следует подготовленный монарх гораздо лучше сотен бесполезных правительственных мошенников, и в этом стихе намекается на то, что с упразднением монархического строя, каким было правление Махараджи Парикшита, народные массы стали беззащитными перед атаками века Кали. При разрекламированных демократических порядках они всегда несчастны. Результат такого правления, правления без царя, описывается в следующих стихах.

тат — по этой причине; адйа — с этого дня; нах — на нас; папам — последствия греха; упаити — постигнет; ананвайам — крах; йат — потому что; нашта — устранен; натхасйа — монарх; васох — богатство; вилумпакат — разграбляется; параспарам — друг друга; гхнанти — будут убивать; шапанти — будут причинять вред; вринджате — будут воровать; пашун — животных; штрийах — женщин; артхан — богатство; пуру — сильно; дасйавах — воры; джанах — простых людей.

Конец монархий и разграбление достояния людей мошенниками и ворами приведут к великим беспорядкам в обществе. Людей будут убивать и калечить, а животных и женщин — красть. И ответственность за эти грехи ляжет на нас.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе обращает на себя внимание слово нах (мы). Ответственность за уничтожение монархического строя и создание тем самым благоприятных условий для так называемых демократов, которые, как правило, являются ворами, расхищающими богатство граждан государства, мудрец справедливо возлагает на сословие брахманов. Так называемые демократы захватывают правительственный аппарат, не принимая на себя ответственности за благополучие граждан. Каждый захватывает пост ради собственного удовлетворения, и таким образом вместо одного царя, появляется множество безответственных царьков, разоряющих налогоплательщиков. В этом стихе предсказано, что без хорошего монархического правительства каждый будет источником неприятностей для других, похищая чужую собственность, скот, женщин и т. д.

тада — тогда; арйа — передовой цивилизации; дхармах — занятия; правилийате — постепенно исчезают; нринам — человечества; варна — каст; ашрама — укладов общества; ачара-йутах — превосходно построенные; трайи-майах — в соответствии с предписаниям Вед; татах — затем; артха — экономическое развитие; кама-абхинивешита — полностью поглощенные удовлетворением чувств; атманам — люди; шунам — как собаки; капинам — как обезьяны; ива — так; варна-санкарах — никчемные люди.

В это время большинство людей будет систематически отклоняться от пути передовой цивилизации, пренебрегая предписаниями Вед и обязанностями каст и социальных укладов. Их будет больше привлекать развитие экономики во имя удовлетворения чувств, в результате чего мир заселят нежелательные люди, стоящие на уровне собак и обезьян.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь предсказывается, что без монархического правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях, и, подобно этому, большинство людей, рожденных от внебрачных связей, сойдет с ведического пути — пути хороших манер и обязанностей каст и укладов жизни в соответствии с качествами человека.

Ведический образ жизни — это поступательное развитие цивилизации ариев. Арии идут путем ведической цивилизации. Цель ведической цивилизации — вернуться к Богу, домой, где нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Веды советуют каждому не задерживаться во тьме материального мира, а идти к свету духовного царства, лежащего далеко за пределами материального неба. Система каст и укладов жизни, соответствующая качествам людей, научно разработана Господом и Его представителями, великими риши. Ведя совершенный образ жизни, человек может получить все виды наставлений — и материальных, и духовных. Ведический образ жизни ни одному человеку не позволяет уподобиться обезьянам и собакам. Деградировавшая цивилизация, основанная на удовлетворении чувств и экономическом развитии, — побочный продукт безбожного (немонархического) правительства из народа и для народа. Поэтому людям не стоит завидовать жалкому правительству, которое они сами избирают.

дхарма-палах — защитник религии; нара-патих — царь; сах — он; ту — но; самрат — император; брихат — очень; шравах — славный; сакшат — непосредственно; маха-бхагаватах — совершенный преданный Господа; раджа-риших — святой среди царей; хайа-медхайат — знаменит своими жертвоприношениями коня; кшут — голодом; трит — жаждой; шрама-йутах — усталый и измученый; динах — пораженный; на — никогда; эва — так; асмат — нами; шапам — проклят; архати — заслуживает.

Император Парикшит — благочестивый царь. Он очень знаменит и является совершенным преданным Верховного Господа. Он — святой в царском роду и на его счету много жертвоприношений коня. Если такой царь утомлен, измучен голодом и жаждой, он отнюдь не заслуживает проклятия.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснив общие положения, касающиеся места царя в обществе, т. е. что царь не поступает неправильно, и, таким образом, не подлежит порицанию, мудрец Шамика захотел сказать несколько слов непосредственно об императоре Парикшите. В этом стихе кратко описываются особые качества Махараджи Парикшита. Этот царь, даже если принимать в расчет только его качества как царя, был правителем, который на деле следовал религиозным принципам царского сословия. Обязанности всех каст и укладов жизни общества установлены в шастрах. И император обладал всеми качествами кшатрия, указанными в «Бхагавад-гите» (18.43). Он также был великим преданным Господа и осознавшей себя душой. Такого царя, усталого и измученного голодом и жаждой, ни в коем случае не следовало проклинать. Таким образом, Шамика Риши признал, что Махараджа Парикшит со всех точек зрения был проклят совершенно несправедливо. Хотя брахманы в целом не были причастны к этому инциденту, тем не менее из-за ребяческого поступка сына брахмана изменилась вся ситуация в мире. Так Риши Шамика, брахман, взял на себя всю ответственность за деградацию мирового порядка.

апапешу — полностью свободного от всякого греха; сва-бхритйешу — подчиненного и заслуживающего покровительства; балена — ребенком; апаква — с незрелым; буддхина — разумом; папам — греховный поступок; критам — совершен; тат бхагаван — поэтому Личности Бога; сарва-атма — всепроникающего; кшантум — прощения; архати — заслуживает.

Затем риши вознес молитвы всепроникающей Личности Бога, прося Его простить своего несмышленого, лишенного разума сына, который, прокляв безгрешного человека, занимающего более низкое положение и заслуживавшего покровительства, совершил великий грех.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый сам в ответе за свои поступки — благочестивые или греховные. Риши Шамика понимал, что, прокляв Махараджу Парикшита, который заслуживал покровительства брахманов, ибо был благочестивым правителем и, как совершенный преданный Господа, был абсолютно безгрешен, его сын совершил великий грех. Когда оскорбление наносится преданному Господа, очень трудно преодолеть его последствия. Брахманы, стоящие во главе общества, призваны покровительствовать тем, кто ниже их по положению, а не проклинать их. В редких ситуациях брахман в гневе может проклясть подчиненного кшатрия, вайшью или кого-нибудь другого, но в случае с Махараджей Парикшитом, как уже объяснялось, для этого не было никаких оснований. Глупый мальчик сделал это явно потому, что возгордился своим положением сына брахмана, и по закону Бога он должен был понести наказание. Господь никогда не прощает человека, который осуждает Его чистого преданного. Итак, прокляв царя, глупый Шринги совершил не только грех, но и нанес величайшее оскорбление. Поэтому риши предвидел, что только Верховная Личность Бога может спасти его сына от последствий такого греховного поступка, и он стал просить прощения непосредственно у Верховного Господа, единственного, кто способен изменить то, что невозможно изменить. Он молил от имени глупого мальчика, разум которого был абсолютно неразвит.

Здесь может возникнуть вопрос: если Махараджа Парикшит, чтобы освободиться от материального существования, был поставлен в затруднительное положение по желанию Господа, то почему же ответственность за оскорбление легла на сына брахмана? Ответ таков: оскорбление было совершено ребенком так, чтобы он мог быть легко прощен, поэтому молитва отца была услышана. Но ответ на вопрос, почему сословие брахманов в целом ответственно за то, что Кали проник в мирские дела, дается в «Вараха-пуране»: демонам, которые враждебно относились к Личности Бога и действовали соответственно, но не были убиты Господом, было позволено родиться в семьях брахманов, чтобы использовать возможности, предоставляемые веком Кали. Всемилостивый Господь дал им шанс родиться в семьях благочестивых брахманов, чтобы они могли продвигаться по пути спасения. Но вместо того чтобы воспользоваться благоприятной возможностью, демоны злоупотребили брахманической культурой, потому что из тщеславия они возгордились тем, что стали брахманами. Типичный пример этого — сын Шамики Риши. И здесь всех неразумных потомков брахманов предупреждают, чтобы они не уподоблялись глупому Шринги, и остерегались проявления демонических качеств, которыми они обладали в своих предыдущих рождениях. Глупый мальчик был, конечно же, прощен Господом, но остальные, у которых может не оказаться отца, подобного Шамике Риши, попадут в очень трудное положение, если злоупотребят преимуществом рождения в семье брахманов.

тирах-критах — бесчестят; випралабдхах — обманывают; шаптах — проклинают; кшиптах — огорчают пренебрежением; хатах — или даже убивают; апи — также; на — никогда; асйа — на все эти действия; тат — им; пратикурванти — противодействуют; тат — Господа; бхактах — преданные; прабхавах — могущественны; апи — хотя; хи — несомненно.

Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, проклинают, беспокоят, презирают или даже убивают.

КОММЕНТАРИЙ: Риши Шамика тоже знал, что Господь не прощает того, кто нанес оскорбление стопам преданного. Господь может лишь посоветовать попросить защиты у этого преданного. Про себя он подумал, что если бы Махараджа Парикшит в ответ проклял мальчика, он мог бы спастись. Но он знал также, что чистый преданный безразличен к мирским удачам и неудачам. Поэтому преданный, когда его поносят, проклинают, презирают и так далее, не склонен сопротивляться этому. Если все это касается их самих, преданные не обращают на это никакого внимания. Но когда подобные действия направлены против Господа и Его преданных, они принимают очень суровые меры. Случившееся касалось самого царя, и Шамика Риши знал, что тот не предпримет ответных мер. Поэтому не было иного пути, кроме одного — молить Господа за несмышленого мальчика.

Не только брахманы настолько могущественны, чтобы проклинать или благословлять тех, кто ниже их по положению. Преданный Господа, даже если он не брахман, еще могущественнее их. Но могущественный преданный никогда не будет злоупотреблять этой силой ради личного блага. Какими бы силами преданный ни обладал, он всегда использует их только в служении Господу и Его преданным.

ити — так; путра — сыном; крита — совершенным; агхена — грехом; сах — он (муни); анутаптах — огорчаясь; маха-муних — мудрец; свайам — лично; випракритах — будучи оскорбленным; раджна — царем; на — не; эва — несомненно; агхам — грех; тат — тот, что; ачинтайат — думал об этом.

Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не воспринял слишком всерьез обиду, нанесенную ему царем.

КОММЕНТАРИЙ: Теперь ситуация прояснилась. То, что Махараджа Парикшит набросил на мудреца, как гирлянду, мертвую змею, не было серьезным оскорблением, но Шринги, прокляв царя, нанес серьезное оскорбление. Это серьезное оскорбление нанес всего лишь глупый ребенок, и потому он заслуживал прощения Верховного Господа, хотя освободиться от последствий греха и было невозможно. Махараджа Парикшит тоже не возражал против проклятия, посланного глупым брахманом. Напротив, он воспользовался сложившейся ситуацией и по высшей воле Господа, благодаря милости Шрилы Шукадевы Госвами, достиг высочайшего совершенства жизни. В действительности Господь желал этого, и Махараджа Парикшит, Риши Шамика и его сын Шринги — все были орудиями воли Господа. Таким образом, никто из них не оказался в трудном положении, так как все происшедшее было связано с Верховной Личностью.

прайашах — обычно; садхавах — святые; локе — в этом мире; параих — другими; двандвешу — в двойственности; йоджитах — занимаясь; на — никогда; вйатханти — огорчаются; на — ни; хришйанти — извлекают удовольствие; йатах — поскольку; атма — сами; агуна-ашрайах — трансцендентны.

Обычно трансценденталисты, даже когда другие вовлекают их в двойственности материального мира, не страдают от этого. Не получают они и удовольствия [от мирского], ибо поглощены трансцендентным.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценденталисты — это философы-эмпирики, мистики и преданные Господа. Философы-эмпирики стремятся к совершенству, заключающемуся в слиянии с бытием Абсолюта, мистики стремятся к постижению всепроникающей Сверхдуши, а преданные Господа заняты трансцендентным любовным служением Личности Бога. Поскольку Брахман, Параматма и Бхагаван — различные аспекты той же самой Трансцендентности, все эти трансценденталисты находятся вне сферы влияния трех гун материальной природы. Материальные страдания и удовольствия являются порождением трех гун, поэтому трансценденталисты не имеют с ними ничего общего. Царь был преданным, а риши — мистиком. Поэтому оба они не были привязаны к случайному инциденту, созданному высшей волей. Озорной же ребенок был лишь орудием в руках Господа.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сын брахмана проклинает Махараджу Парикшита».