"Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами)ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Появление Шукадевы Госвамисута увача махи-патис тв атха тат-карма гархйам вичинтайанн атма-критам судурманах ахо майа ничам анарйа-ват критам нирагаси брахмани гудха-теджаси Шри Сута Госвами сказал: Возвращаясь домой, царь [Махараджа Парикшит] чувствовал, что его поступок по отношению к безупречному и могущественному брахману был отвратительным и варварским. Поэтому он был очень опечален. КОММЕНТАРИЙ: Праведный царь сожалел о том, что случайно неподобающим образом поступил с могущественным, безупречным брахманом. Такое раскаяние естественно для благородного человека, каким был царь, и оно освобождает преданного от всех случайно совершенных грехов. Конечно же, преданные безупречны. Преданный искренне раскаивается в случайно совершенных им грехах, и по милости Господа все грехи, невольно совершенные преданным, сгорают в огне его раскаяния. дхрувам тато ме крита-дева-хеланад дуратйайам вйасанам нати-диргхат тад асту камам хй агха-нишкритайа ме йатха на курйам пунар эвам аддха [Царь Парикшит думал: ] Я пренебрег указаниями Верховного Господа и потому, несомненно, должен ожидать, что в ближайшем будущем на меня обрушится беда. Теперь я хочу одного — чтобы эта беда пришла немедленно, так как тогда я освобожусь от греха и не совершу подобного оскорбления вновь. КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь указывает, что нужно всячески защищать брахманов и коров. Господь Сам питает к ним особую склонность (го-брахмана-хитайа ча). Махараджа Парикшит знал это и потому решил, что за оскорбление, нанесенное могущественному брахману, он наверняка будет наказан по законам Господа и ожидал в ближайшем будущем больших неприятностей. Поэтому он желал, чтобы неотвратимая беда обрушилась на него, а не на членов его семьи. Дурное поведение человека отражается на всей его семье, поэтому Махараджа Парикшит хотел, чтобы беда обрушилась только на него. Собственные страдания удержали бы его от дальнейших грехов, а совершенный им грех был бы нейтрализован, и его потомки не пострадали бы. Так рассуждает ответственный преданный. Члены семьи преданного разделяют с ним результаты его служения Господу. Махараджа Прахлада своим преданным служением спас своего демонического отца. Преданный сын в семье — величайшее благо, милость Господа. адйаива раджйам балам риддха-кошам пракопита-брахма-куланало ме дахатв абхадрасйа пунар на ме 'бхут папийаси дхир двиджа-дева-гобхйах Я невежествен и греховен из-за того, что пренебрегаю брахманической культурой, сознанием Бога и не защищаю коров. Так пусть же мое царство, силу и богатство немедленно испепелит огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не поддавался таким недобрым порывам. КОММЕНТАРИЙ: Прогрессивная человеческая цивилизация опирается на брахманическую культуру, сознание Бога и защиту коров. Всякое развитие экономики государства с помощью ремесел, коммерции, сельского хозяйства и промышленности необходимо использовать в полном соответствии с указанными выше принципами, в противном случае это так называемое экономическое развитие ведет к деградации. Защищать коров — значит питать брахманическую культуру, которая ведет к сознанию Бога. Именно так достигается совершенство человеческой цивилизации. Век Кали стремится разрушить эти высшие принципы жизни, и несмотря на то что Махараджа Парикшит стойко сопротивлялся господству олицетворения Кали над миром, влияние этого века в удобный момент все же распространилось, и под этим влиянием даже такой сильный царь, как Махараджа Парикшит, проявил неуважение к брахманической культуре, спровоцированный легким чувством голода и жажды. Махараджа Парикшит сожалел о происшедшем и хотел, чтобы все его царство, сила и накопленное богатство были сожжены, так как не служат брахманической культуре и так далее. То государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию брахманической культуры, сознания Бога и не обеспечивают безопасность коров, несомненно, обречены провидением. Если мы хотим мира и благополучия, нам следует извлечь из этого стиха урок: в каждом государстве и каждом доме необходимо развивать брахманическую культуру для своего очищения, сознание Бога — для самоосознания и защищать коров для того, чтобы получать достаточно молока — лучшей пищи для поддержания совершенной цивилизации. са чинтайанн иттхам атхашринод йатха мунех сутокто нирритис такшакакхйах са садху мене на чирена такшака- налам прасактасйа виракти-каранам Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому. КОММЕНТАРИЙ: Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства — заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, — благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Муни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шринги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. То, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит — преданным. Таким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Махараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу. Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармы — санатана-дхарма, то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом — подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь из-за своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботит ся об этом, — истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Махараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога — высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами. атхо вихайемам амум ча локам вимаршитау хейатайа пурастат кришнангхри-севам адхиманйамана упавишат прайам амартйа-надйам Махараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кришны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кришне — высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы. КОММЕНТАРИЙ: Такого преданного, как Махараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля — одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Ваикунтхи или на Голоке Вриндаване — планете Господа Шри Кришны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравйоме, которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве. Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Махараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Махараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кришне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Йамуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Йамуна — реки амартйа (трансцендентные), и Йамуна даже более священна по следующим причинам. йа ваи ласач-чхри-туласи-вимишра- кришнангхри-ренв-абхйадхикамбу-нетри пунати локан убхайатра сешан кас там на севета маришйаманах Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки. КОММЕНТАРИЙ: Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Махараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Йамуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Йамуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Махараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Йамуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Йамуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Йамуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кришной. Господь освятил Йамуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Йамуну с младенцем Господом Кришной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Матхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Махараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кришны и смешанные с листьями туласи. Стопы Господа Кришны всегда украшены листьями туласи, поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Йамуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Йамуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Йамуны нет разницы, но когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Йамуной. В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны. ити вйаваччхидйа са пандавейах прайопавешам прати вишну-падйам дадхау мукундангхрим ананйа-бхаво муни-врато мукта-самаста-сангах Итак, царь, достойный потомок Пандавов, решился раз и навсегда обосноваться на берегу Ганги, чтобы поститься до самой смерти и предаться лотосным стопам Господа Кришны, который один способен даровать освобождение. Так, освободившись от всевозможных связей и привязанностей, он дал обеты мудреца. КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги освящают все три мира, включая богов и полубогов, ибо берут начало с лотосных стоп Личности Бога, Вишну. Господь Кришна — первоисточник принципа вишну-таттвы, и потому, если человек находит прибежище у Его лотосных стоп, он может освободиться от всех грехов, в том числе и от такого оскорбления, которое царь нанес брахману. Поэтому Махараджа Парикшит решил медитировать на лотосные стопы Господа Шри Кришны, Мукунды — того, кто дарует любое освобождение. Берега Ганги или Йамуны дают возможность постоянно помнить о Господе. Махараджа Парикшит освободился от всякого материального общения и медитировал на лотосные стопы Господа Кришны — это путь, на котором можно найти освобождение. Быть свободным от всякого материального общения — значит полностью прекратить всю греховную деятельность. А медитировать на лотосные стопы Господа — значит освободиться от последствий всех прошлых грехов. Условия материального мира таковы, что заставляют человека вольно или невольно совершать грехи, и лучший тому пример — сам Махараджа Парикшит, которого все знали как безгрешного и праведного царя. Но и он стал жертвой нанесенного им оскорбления, несмотря на то, что всегда стремился избегать подобных ошибок. Так он был проклят, но поскольку он был великим преданным Господа, даже такие превратности судьбы обернулись для него благом. Принцип заключается в том, чтобы по собственной воле не совершить в своей жизни ни одного греха и постоянно помнить о лотосных стопах Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Только в том случае если преданный настроен подобным образом, Господь поможет ему постепенно двигаться по пути освобождения и достичь Своих лотосных стоп. Даже если преданный и совершает невольно грехи, Господь спасает предавшуюся Ему душу от всех грехов, что подтверждается во всех писаниях. Ин Пурп сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа тйактанй абхавасйа харих парешах викарма йач чотпатитам катханчид дхуноти сарвам хриди саннивиштах (Бхаг. 11.5.42) татропаджагмур бхуванам пунана маханубхава мунайах са-шишйах прайена тиртхабхигамападешаих свайам хи тиртхани пунанти сантах В это время все великие умы и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, которые одним своим присутствием могли освятить место паломничества, явились туда под предлогом совершения паломничества. КОММЕНТАРИЙ: Весть о том, что Махараджа Парикшит обосновался на берегу Ганги, разнеслась по всей вселенной, и все мудрецы, обладавшие великим разумом и способные понять важность происходящего, явились туда под предлогом паломничества. В действительности они пришли, чтобы встретиться с Махараджей Парикшитом, а не для совершения омовения, поскольку сами вполне могли освятить любое место паломничества. Обыкновенные люди отправляются в места паломничества, чтобы очиститься от всех грехов, и эти места переполняются их грехами. Но когда такие мудрецы посещают места паломничества, они одним своим присутствием освящают это место. Поэтому мудрецы, пришедшие, чтобы встретиться с Махараджей Парикшитом, не стремились очиститься сами, как обыкновенные люди, а под предлогом совершения омовения пришли встретиться с Махараджей Парикшитом, так как предвидели, что Шукадева Госвами будет рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Они хотели воспользоваться этим редким случаем. атрир васиштхаш чйаванах шарадван ариштанемир бхригур ангираш ча парашаро гадхи-суто 'тха рама утатхйа индрапрамадедхмавахау медхатитхир девала арштишено бхарадваджо гаутамах пиппаладах маитрейа аурвах кавашах кумбхайонир дваипайано бхагаван нарадаш ча С разных концов вселенной явились такие великие мудрецы, как Атри, Чйавана, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхйа, Индрапрамада, Идхмаваху, Медхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Маитрейа, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Дваипайана и великий Нарада. КОММЕНТАРИЙ: Чйавана. Великий мудрец, один из сыновей Бхригу Муни. Он был рожден до срока, когда беременную им мать похитили. Чйавана — один из шестерых сыновей своего отца. Бхригу. Когда Брахмаджи совершал за Варуну великое жертвоприношение, из жертвенного огня родился Махарши Бхригу. Он был великим мудрецом, а его возлюбленной женой была Пулома. Он мог путешествовать в космосе, подобно Дурвасе, Нараде и другим, и посещал все планеты вселенной. Он предпринял попытку предотвратить битву на Курукшетре. Некогда он рассказывал Бхарадвадже Муни об астрономической эволюции. Он является автором великой «Бхригу-самхиты», грандиозного астрологического вычисления. Он объяснил, каким образом воздух, огонь, вода и земля произошли из эфира. Он объяснил, как воздух действует в желудке и управляет кишечником. Как великий философ, он логически доказал, что живое существо вечно («Махабхарата»). Он был также великим антропологом, и теория эволюции уже давно объяснена им. Он научно обосновал деление человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада жизни, известное как институт варнашрамы. Он сделал царя-кшатрия Витахавйу брахманом. Васиштха. См. «Шримад-Бхагаватам» 1.9.6. Парашара. Внук Васиштхи Муни и отец Вйасадевы. Он — сын Махарши Шакти, а его мать звали Адришйати. Его мать забеременела им, когда ей было всего двенадцать лет. Еще в утробе своей матери он изучил Веды. Его отца убил демон Калмашапада, и в отместку он захотел уничтожить весь мир. Но его удержал его дед Васиштха. Он хотел совершить йаджну, уничтожающую ракшасов, но его остановил Махарши Пуластйа. Он зачал Вйасадеву, очарованный Сатйавати, которая должна была стать женой Махараджи Шантану. По благословению Парашары Сатйавати стала источать благоухание. Он присутствовал также при кончине Бхишмы и был духовным учителем Махараджи Джанаки и великим преданным Господа Шивы. Он является автором многих ведических писаний и руководств по устройству общества. Гадхи-сута, или Вишвамитра. Великий мудрец, знаменитый своими аскезами и мистической силой. Он прославился как Гадхи-сута, потому что его отцом был Гадхи, могущественный царь провинции Канйакубджа (часть Уттар-Прадеша). Хотя он был кшатрием по рождению, благодаря своим духовным достижениям, не меняя тела, он стал брахманом. Когда он был царем-кшатрием, он затеял ссору с Васиштхой Муни и, совершив совместно с Магангой Муни великое жертвоприношение, смог погубить сыновей Васиштхи. Он стал великим йогом, и тем не менее не смог обуздать своих чувств, почему и был вынужден стать отцом Шакунталы, самой прекрасной женщины в мировой истории. Однажды, когда он был царем-кшатрием, он посетил обитель Васиштхи Муни, где ему оказали царский прием. Вишвамитра пожелал получить от Васиштхи корову по имени Нандини, но Муни отказался отдать ее. Тогда Вишвамитра украл ее, отчего возникла ссора между мудрецом и царем. Вишвамитра был побежден духовной силой Васиштхи и потому решил стать брахманом. До того как стать брахманом, он предавался суровым аскезам на берегу Каушики. Он также был одним из тех, кто пытался предотвратить войну на Курукшетре. Ангира. Один из шести сыновей, порожденных умом Брахмы, отец Брихаспати, великого ученого жреца полубогов на райских планетах. Он родился от семени Брахмаджи, которым тот оплодотворил уголек костра. Его сыновьями были Утатхйа и Самварта. Говорится, что он все еще совершает аскезу и повторяет святое имя Господа на берегах Ганги в месте, называемом Алокананда. Парашурама. См. «Шримад-Бхагаватам» 1.9.6. Утатхйа. Один из трех сыновей Махарши Ангиры. Был духовным учителем Махараджи Мандхаты. Он женился на Бхадре, дочери Сомы (Луны), но Варуна похитил ее. В отместку за это оскорбление, нанесенное ему богом воды, он выпил всю воду мира. Медхатитхи. Мудрый старец древности. Член собрания небесного царя Индрадевы. Его сыном был Канва Муни, воспитавший в лесу Шакунталу. Он был перенесен на райскую планету, потому что строго соблюдал принципы ванапрастхи (жизни в удалении от дел). Девала. Великий авторитет, стоящий на уровне Нарады Муни и Вйасадевы. Его славное имя находится в перечне авторитетов, приводимом в «Бхагавад-гите», когда Арджуна признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога. Он встретил Махараджу Йудхиштхиру после битвы на Курукшетре. Он был старшим братом Дхаумйи, жреца семьи Пандавов. Подобно кшатрию, он разрешил своей дочери избрать себе мужа на свайамваре, и на эту церемонию были приглашены все неженатые сыновья риши. Некоторые утверждают, что это не Асита Девала. Бхарадваджа. См. «Шримад-Бхагаватам» 1.9.6. Гаутама. Один из семи великих мудрецов вселенной. Шарадван Гаутама был одним из его сыновей. Люди, которые сегодня причисляют себя к Гаутама-готре (его роду), являются либо потомками его семьи, либо принадлежат к цепи ученической преемственности, восходящей к нему. Брахманы, претендующие на принадлежность к Гаутама-готре, обычно являются потомками его семьи, а все кшатрии и вайшьи, заявляющие о своей принадлежности к Гаутама-готре, принадлежат к цепи его ученической преемственности. Он был мужем знаменитой Ахалйи, обратившейся в камень, когда Индрадева, царь небес, стал преследовать ее. Ахалйу освободил Господь Рамачандра. Гаутама был дедом Крипачарйи, одного из героев битвы на Курукшетре. Маитрейа. Великий риши древности. Он был духовным учителем Видуры и великим авторитетом в делах религии. Он советовал Дхритараштре поддерживать добрые отношения с Пандавами. Дурйодхана воспротивился этому и был проклят им. Он встречался с Вйасадевой и беседовал с ним на темы религии. анйе ча деварши-брахмарши-варйа раджарши-варйа арунадайаш ча нанаршейа-праваран саметан абхйарчйа раджа шираса ваванде Там было много и других святых полубогов, царей и особого рода правителей, называемых арунадайами [особый разряд раджарши] из различных династий мудрецов. Когда все они собрались вместе, чтобы встретиться с императором [Парикшитом], он принял их как положено и поклонился до земли. КОММЕНТАРИЙ: Земные поклоны, демонстрирующие почтение к высшим, — это замечательный обычай, трогающий почитаемого гостя до глубины души и заставляющий его чувствовать себя обязанным. Даже закоренелый оскорбитель прощается благодаря одному этому, и Махараджа Парикшит, хотя его и почитали все собравшиеся риши и цари, приветствовал этих знатных людей в такой смиренной манере, чтобы получить прощение за любое оскорбление. Обычно на последней ступени жизни каждый благоразумный человек смиренно следует этому обычаю, чтобы перед уходом получить прощение. Так Махараджа Парикшит попросил у всех благословить его на возвращение домой, обратно к Богу. сукхопавиштешв атха тешу бхуйах крита-пранамах сва-чикиршитам йат виджнапайам аса вивикта-чета упастхито 'гре 'бхигрихита-паних После того как риши и другие удобно уселись, царь, смиренно стоя перед ними со сложенными ладонями, рассказал о своем решении поститься до прихода смерти. КОММЕНТАРИЙ: Хотя царь уже решил в ожидании смерти поститься на берегу Ганги, он смиренно рассказал о своем решении, чтобы узнать мнение присутствовавших великих авторитетов. Любое решение должно быть подтверждено авторитетом. Этим обеспечивается совершенство любого дела. Из этого стиха явствует, что монархи, правившие в те времена, не были безответственными диктаторами. Они тщательно следовали авторитетным мнениям святых и мудрецов, соответствующим указаниям Вед. Как совершенный царь, Махараджа Парикшит вплоть до последних дней жизни следовал этим правилам, во всем советуясь с авторитетами. раджовача ахо вайам дханйатама нрипанам махаттамануграханийа-шилах раджнам кулам бахмана-пада-шаучад дурад висриштам бата гархйа-карма Удачливый царь сказал: Из всех царей, умеющих добиваться благосклонности великих душ, я — самый благодарный. Обычно вы [мудрецы] считаете правителей мусором, который нужно выбрасывать как можно дальше. КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с религиозными правилами, испражняться, мочиться, совершать омовение и т. п. надо как можно дальше от жилья. Ванные в квартирах, писсуары и проч., возможно, очень хорошие удобства современной цивилизации, но их положено размещать в отдалении от жилых помещений. Этот пример приводится здесь, чтобы показать, кем являются правители для тех, кто идет по пути, ведущему обратно к Богу. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху говорил, что находиться в тесном контакте с людьми, имеющими отношение к деньгам, или с представителями царского сословия хуже самоубийства для тех, кто желает вернуться к Богу. Иначе говоря, трансценденталисты обычно не общаются с людьми, излишне увлеченными внешней красотой творения Бога. Благодаря глубоким познаниям в духовной науке трансценденталисты понимают, что этот прекрасный материальный мир — не что иное, как бледное отражение реальности — царства Бога. Поэтому их не слишком привлекает царское богатство и тому подобные вещи. Но в случае с Махараджей Парикшитом ситуация была иной. Казалось, что царя обрек на смерть несмышленый сын брахмана, но в действительности его позвал к Себе Господь. Остальные трансценденталисты, великие мудрецы и мистики, собравшиеся там, узнав о решении Махараджи Парикшита поститься до прихода смерти, очень хотели увидеть его, ибо он отправлялся обратно к Богу. Махараджа Парикшит также знал, что все великие мудрецы, собравшиеся там, были добры к его предкам Пандавам благодаря их преданному служению Господу. Поэтому он был признателен мудрецам за то, что они были рядом с ним в последние дни его жизни, и считал, что причиной тому было величие его покойных дедов. Поэтому он испытывал гордость от того, что ему выпала честь быть потомком таких великих преданных. Подобная гордость за преданных Господа, разумеется, не то же самое, что высокомерное чувство тщеславия, возникающее от материальных успехов. Первое — реальность, а второе суетно и ложно. тасйаива ме 'гхасйа параварешо вйасакта-читтасйа грихешв абхикшнам нирведа-муло двиджа-шапа-рупо йатра прасакто бхайам ашу дхатте Господь, Верховная Личность, правитель и трансцендентного, и материального миров, милостиво одолел меня в форме проклятия брахмана. Я был слишком привязан к семейной жизни, и потому Господь, чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике, что только от одного страха я отрешусь от мира. КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то что Махараджа Парикшит был рожден в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской семейной жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от нее. Такие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным. Махараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь живет вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал этих великих риши, видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа. там мопайатам пратийанту випра ганга ча деви дхрита-читтам ише двиджопасриштах кухакас такшако ва дашатв алам гайата вишну-гатхах О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть мать-Ганга, представляющая Господа, так же относится ко мне, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своем сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы там ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу — чтобы вы все продолжали воспевать деяния Господа Вишну. КОММЕНТАРИЙ: Как только человек полностью предается лотосным стопам Верховного Господа, он совершенно утрачивает страх перед смертью. Атмосфера, которую своим присутствием на берегу Ганги создали великие преданные Господа, и то, что Махараджа Парикшит полностью принял лотосные стопы Господа, были достаточной гарантией возвращения царя обратно к Богу. Поэтому он полностью избавился от страха смерти. пунаш ча бхуйад бхагаватй ананте ратих прасангаш ча тад-ашрайешу махатсу йам йам упайами сриштим маитрй асту сарватра намо двиджебхйах Вновь выражая почтение всем вам, о брахманы, я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кришне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Парикшит объясняет, что преданный Господа — единственное совершенное живое существо. Преданный Господа ни к кому не относится враждебно, хотя многие могут считать его своим врагом. Преданному Господа не по душе общаться с непреданными, хотя он и не относится к ним враждебно. Он жаждет общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, поскольку птицы одного полета держатся вместе. А самое важное для преданного — быть безраздельно привязанным к Господу Шри Кришне, отцу всех живых существ. Хороший сын своего отца дружен со всеми своими братьями, так и преданный Господа, будучи хорошим сыном верховного отца, Господа Кришны, видит связь всех живых существ с их высшим отцом. Он старается вернуть блудных сыновей своего отца в нормальное состояние и убедить их признать высшее отцовство Бога. Махараджа Парикшит, несомненно, должен был вернуться к Богу, но если ему не суждено было вернуться, он молил о такой судьбе, которая в материальном мире является совершенной. Чистый преданный не стремится общаться с такими великими личностями, как Брахма, предпочитая им общество самого ничтожного живого существа, если оно — преданный Господа. ити сма раджадхйавасайа-йуктах прачина-мулешу кушешу дхирах удан-мукхо дакшина-кула асте самудра-патнйах сва-сута-нйаста-бхарах Сохраняя полное самообладание, Махараджа Парикшит сел на подстилку из травы, корни которой были обращены к востоку. Он расположился на южном берегу Ганги лицом к северу. Незадолго до этого он вручил бразды правления царством своему сыну. КОММЕНТАРИЙ: Ганге возносят хвалу, называя ее женой моря. Сиденье из травы куша считается освященным, если трава вырвана из земли целиком, вместе с корнями, а если корень направлен на восток, это считается благоприятным. Если человек повернулся лицом на север, то это еще более способствует духовному успеху. Перед тем как покинуть дом, Махараджа Парикшит передал дела правления своему сыну. Таким образом, все благоприятные условия были созданы. эвам ча тасмин нара-дева-деве прайопавиште диви дева-сангхах прашасйа бхумау вйакиран прасунаир муда мухур дундубхайаш ча недух Итак, царь Махараджа Парикшит сел, чтобы поститься до прихода смерти. Все полубоги с высших планет восславили действия царя и в радости осыпали землю цветами и ударили в небесные барабаны. КОММЕНТАРИЙ: Даже вплоть до времени царствования Махараджи Парикшита существовало межпланетное сообщение, и известие о том, что Махараджа Парикшит будет поститься до прихода смерти, чтобы обрести спасение, дошло до высших планет, где обитают разумные полубоги. Полубоги живут в большей роскоши, чем люди, но все они послушны велениям Верховного Господа. На райских планетах нет ни одного атеиста или неверующего. Поэтому они всегда прославляют каждого преданного Господа, живущего на Земле, а в случае с Махараджей Парикшитом они пришли в восхищение, и потому выразили ему свое почтение, осыпав Землю цветами и ударив в небесные барабаны. Полубог радуется видя, как кто-то возвращается к Богу. Он всегда доволен преданным Господа настолько, что своими адхидайвическими способностями может помочь преданным во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле. махаршайо ваи самупагата йе прашасйа садхв итй анумодаманах учух праджануграха-шила-сара йад уттама-шлока-гунабхирупам Все великие мудрецы, собравшиеся там, восторженно приняли решение Махараджи Парикшита и выразили свое одобрение словами: «Очень хорошо!». Мудрецы по своей природе склонны делать добро простым людям, поскольку обладают теми же силами, что и Верховный Господь. Поэтому им доставляло огромное удовольствие видеть Махараджу Парикшита, преданного Господа, и они сказали ему следующее. КОММЕНТАРИЙ: Естественная красота живого существа возрастает, когда оно поднимается на ступень преданного служения. Привязанность к Господу Кришне полностью захватила Махараджу Парикшита. Видя это, собравшиеся мудрецы были очень довольны и выражали свое одобрение словами «Очень хорошо!». Такие мудрецы по природе склонны делать добро обыкновенному человеку, а когда они видят, как человек, подобный Махарадже Парикшиту, прогрессирует в преданном служении, их радости нет границ, и они благословляют его всем, что в их силах. Преданное служение Господу настолько благоприятно, что преданный удовлетворяет всех полубогов и мудрецов, вплоть до Самого Господа, и все для него становится благоприятным. Все неблагоприятное устраняется с пути прогрессирующего преданного. Встретить всех великих мудрецов в час смерти, несомненно, было благом для Махараджи Парикшита, и потому так называемое проклятие сына брахмана обернулось для него благословением. на ва идам раджарши-варйа читрам бхаватсу кришнам саманувратешу йе 'дхйасанам раджа-кирита-джуштам садйо джахур бхагават-паршва-камах [Мудрецы сказали: ] О главный среди святых царей династии Панду, строго следующих Самому Господу Шри Кришне! Нет ничего удивительного, что ты отказываешься от своего трона, украшенного шлемами многих царей, ради того, чтобы обрести возможность вечно общаться с Личностью Бога. КОММЕНТАРИЙ: Глупые политики, занимающие административные посты, считают эти временные должности верхом материального благополучия и потому держатся за них до последнего вздоха, не зная, что высшее достижение жизни — обрести освобождение, став одним из спутников Господа в Его вечной обители. Человеческая жизнь предназначена для достижения этой цели. Господь многократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что высшее достижение — это возвращение к Богу, в Его вечную обитель. Прахлада Махараджа в своей молитве Господу Нрисимхе говорил: «О мой Господь! Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь Твоего страшного, свирепого облика Нрисимхадевы. Материалистический образ жизни — нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Мы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Твоих лотосных стоп я молю Тебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Твоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми поступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Так жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Тебя дать мне прибежище у Твоих лотосных стоп». Цари Пандавы, превосходившие многих святых мира, вкусили горькие плоды материалистического образа жизни. Их никогда не пленял блеск императорского трона, и они всегда искали возможности быть призванными Господом, чтобы вечно находиться в Его обществе. Махараджа Парикшит был достойным внуком Махараджи Йудхиштхиры. Махараджа Йудхиштхира отдал императорский трон своему внуку, и, следуя его примеру, его внук Махараджа Парикшит отдал императорский трон своему сыну Джанамеджайе. Так поступали все цари этой династии, поскольку все они неукоснительно следовали Господу Кришне. Таким образом, преданных Господа не может очаровать блеск материалистической жизни, и они живут беспристрастными, не имея привязанности к целям ложного, иллюзорного материалистического образа жизни. сарве вайам тавад ихасмахе 'тха калеварам йавад асау вихайа локам парам вираджаскам вишокам йасйатй айам бхагавата-прадханах Мы будем ждать здесь, пока самый выдающийся преданный Господа, Махараджа Парикшит, не вернется на верховную планету, совершенно свободную от всех видов материальной скверны и скорби. КОММЕНТАРИЙ: За пределами материального творения, которое сравнивается с облаком в небе, простирается паравйома, духовное небо с множеством планет, называемых Ваикунтхами. Эти планеты, Ваикунтхи, известны под разными именами: Пурушоттамалока, Ачйуталока, Тривикрамалока, Хришикешалока, Кешавалока, Анируддхалока, Мадхавалока, Прадйумналока, Санкаршаналока, Шридхаралока, Васудевалока, Айодхйалока, Дваракалока и проч. Существуют миллионы других духовных лок, где властвует Личность Бога. Все живые существа на этих планетах — освобожденные души с духовными телами практически такими же, как у Господа. Там нет материального осквернения, там все духовно, и потому там нет причин для скорби. Они исполнены трансцендентного блаженства, там нет рождения, смерти, старости и болезней. И среди всех упомянутых Ваикунтхалок верховная лока — Голока Вриндавана, обитель Господа Шри Кришны и Его особых спутников. Махарадже Парикшиту было суждено достичь именно этой локи, и великие риши, собравшиеся там, предвидели это. Они обсуждали славный уход великого царя и хотели видеть его до последнего мгновения, поскольку им не было суждено больше увидеться с этим великим преданным Господа. Когда великий преданный Господа покидает мир, не о чем скорбеть, потому что ему суждено войти в царство Бога. Но печально то, что такие великие преданные скрываются от нашего взора, и поэтому у нас есть все причины для печали. Великие преданные столь же редко показываются перед нашим взором, как и сам Господь. Поэтому великие риши приняли правильное решение оставаться там до последнего момента. ашрутйа тад риши-гана-вачах парикшит самам мадху-чйуд гуру чавйаликам абхашатаинан абхинандйа йуктан шушрушаманаш чаритани вишнох Будучи совершенной истиной, все сказанное великими мудрецами радовало слух, было исполнено глубокого смысла и должным образом выражено. Поэтому, выслушав их, Махараджа Парикшит, желая услышать повествования о деяниях Господа Шри Кришны, Личности Бога, обратился к великим мудрецам с приветствием. самагатах сарвата эва сарве веда йатха мурти-дхарас три-приштхе нехатха намутра ча кашчанартха рите парануграхам атма-шилам Царь сказал: О великие мудрецы, вы все милостиво собрались сюда со всех концов вселенной. Все вы практически равны олицетворению верховного знания, которое обитает на планете, находящейся выше трех миров [Сатйалоке]. Поэтому вы по природе склонны делать добро другим, и кроме этого у вас нет иной цели ни в этой жизни, ни в следующей. КОММЕНТАРИЙ: Шесть достояний: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение изначально являются различными качествами, присущими Абсолютной Личности Бога. Живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Существа, могут иметь до семидесяти восьми процентов всех этих качеств. В материальном мире эти качества (до семидесяти восьми процентов качеств Господа) покрыты материальной энергией, подобно солнцу, закрытому облаками. Сила солнца, скрытого за облаком, в сравнении с его сиянием на ясном небе, очень невелика, и подобно этому, истинная природа живых существ, обладающих такими качествами, почти совсем скрыта. Существует три планетные системы: низшие миры, средние и высшие. Люди Земли находятся в начале средних миров, но такие живые существа, как Брахма и его ровесники, живут в высших мирах, наивысший из которых — Сатйалока. Все обитатели Сатйалоки знают ведическую мудрость, таким образом, для них мистическое облако материальной энергии рассеивается. Поэтому они известны как олицетворенные Веды. Таких личностей, обладающих полным материальным и трансцендентным знанием, не интересуют ни материальный, ни трансцендентный миры. Практически они — преданные, не имеющие желаний. Им не к чему стремиться в материальном мире, и в трансцендентном мире они тоже самодостаточны. Но почему же тогда они приходят в материальный мир? Они нисходят на разные планеты по приказу Господа как мессии, чтобы освобождать падшие души. Они нисходят на Землю и приносят благо людям всего мира в различных обстоятельствах и в местах с различными климатическими условиями. У них нет иного дела в этом материальном мире, кроме исправления гниющих в нем падших душ, введенных в заблуждение материальной энергией. таташ ча вах приччхйам имам виприччхе вишрабхйа випра ити критйатайам сарватмана мрийаманаиш ча критйам шуддхам ча татрамришатабхийуктах О заслуживающие доверия брахманы, теперь я хочу спросить вас о моем прямом долге. Пожалуйста, подумайте как следует и скажите мне, в чем, независимо от обстоятельств, состоит безупречный долг каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе царь поставил перед учеными мудрецами два вопроса. Первый — в чем заключается долг каждого во всех обстоятельствах, а второй — каковы особые обязанности того, кто скоро должен умереть. Из них более важен вопрос об умирающем человеке, поскольку всех нас ждет смерть: кого-то в ближайшее время, а кого-то — через сто лет. Продолжительность жизни не так существенна, важно, в чем состоит долг умирающего. Махараджа Парикшит задал эти вопросы и Шукадеве Госвами, когда тот появился на сцене, и практически весь «Шримад-Бхагаватам», начиная со Второй песни и до конца Двенадцатой, отвечает на эти два вопроса. Вывод, который был сделан при этом, заключается в том, что преданное служение Господу Шри Кришне — высший и вечный долг каждого, как это и подтверждает Сам Господь в конце «Бхагавад-гиты». Махараджа Парикшит уже знал это, но хотел, чтобы собравшиеся там великие мудрецы единодушно подтвердили его убеждение, и он мог бы продолжать исполнять свой долг без всяких сомнений. Он намеренно употребил слово шуддха — «безупречный». Философы разных школ предлагают различные методы познания трансцендентного, или самоосознания. Некоторые из них — методы первой категории, другие — второй или третьей. Метод первой категории требует, чтобы человек оставил все прочие методы и предался лотосным стопам Господа, освободившись тем самым от всех грехов и их последствий. татрабхавад бхагаван вйаса-путро йадриччхайа гам атамано 'напекшах алакшйа-линго ниджа-лабха-тушто вриташ ча балаир авадхута-вешах В этот момент там появился могущественный сын Вйасадевы, который путешествовал по Земле, безразличный ко всему и самоудовлетворенный. Он не проявлял никаких признаков принадлежности к какому-либо социальному укладу или статусу. Его окружали женщины и дети, и одет он был так, как будто никто не обращал на него внимания. КОММЕНТАРИЙ: Слово бхагаван иногда употребляется, когда речь идет об отдельных великих преданных Господа, каким был Шукадева Госвами. Такие великие души не интересуются мирскими делами, так как благодаря высочайшим достижениям в преданном служении они обрели самоудовлетворение. Как уже говорилось, Шукадева Госвами формально никогда не принимал духовного учителя и не проходил никаких очистительных церемоний. Его отец Вйасадева, естественно, был его духовным учителем, поскольку от него Шукадева Госвами услышал «Шримад-Бхагаватам». После этого он обрел полное самоудовлетворение, и поэтому он не зависел ни от каких формальностей. Формальности необходимы тем, кто еще не достиг стадии полного освобождения, но Шри Шукадева Госвами уже находился в этом состоянии по милости своего отца. Поскольку он был уже юношей, ему полагалось быть должным образом одетым, но он ходил обнаженным и был безразличен к общественным условностям. Люди, как правило, не обращали на него внимания, считая его сумасшедшим, и его окружали только любопытные дети и женщины. Так, странствуя повсюду, куда глаза глядят, он появился на сцене. Похоже, что после того, как Махараджа Парикшит задал свой вопрос, великие мудрецы не пришли к единому мнению о том, что же следует делать. Есть много рецептов обретения духовного спасения, соответствующих различным состояниям разных людей. Однако высшая цель жизни — достичь высочайшей стадии совершенства преданного служения Господу. Подобно врачам, мудрецы не могли прийти к согласию, предлагая каждый свои рецепты. Пока все это происходило, на сцене появился великий и могущественный сын Вйасадевы. там двйашта-варшам су-кумара-пада- карору-бахв-амса-капола-гатрам чарв-айатакшоннаса-тулйа-карна- субхрв-ананам камбу-суджата-кантхам Сыну Вйасадевы было всего шестнадцать лет. Его ноги, руки, ладони, бедра, плечи, лоб и другие части тела имели совершенную форму. У него были прекрасные большие глаза, а нос и уши были расположены высоко. Черты его лица были очень привлекательны, а шея своей прекрасной формой напоминала раковину. КОММЕНТАРИЙ: Уважаемого человека описывают, начиная с ног, и эта признанная система применяется и здесь, в случае с Шукадевой Госвами. Ему было всего шестнадцать лет, но человека почитают не за преклонный возраст, а за достижения. Один человек может превосходить другого опытом, хотя и быть младше по возрасту. Шри Шукадева Госвами, которого называют здесь сыном Вйасадевы, по своим знаниям превосходил всех собравшихся там мудрецов, хотя ему было всего шестнадцать лет. нигудха-джатрум притху-тунга-вакшасам аварта-набхим вали-валгударам ча диг-амбарам вактра-викирна-кешам праламба-бахум свамароттамабхам Его ключицы были покрыты мышцами, грудь была широкой и выпуклой, пупок глубоким, а живот пересекали прекрасные линии. Его руки были длинными, и вьющиеся волосы обрамляли его прекрасное лицо. Он был обнажен, и цветом тела напоминал Господа Кришну. КОММЕНТАРИЙ: Своим телом он выделялся среди обыкновенных людей. Особенности тела Шукадевы Госвами являются необычными знаками, и, по свидетельству физиономистов, они типичны для великих личностей. Цветом тела он напоминал Господа Кришну, главного среди всех богов, полубогов и живых существ. шйамам садапивйа-вайо-'нга-лакшмйа стринам мано-джнам ручира-смитена пратйуттхитас те мунайах свасанебхйас тал-лакшана-джна апи гудха-варчасам Цвет его кожи был темен, а сам он был прекрасен юношеской красотой. Совершенство его тела и обаятельная улыбка привлекали к нему женщин. Хотя он и старался скрыть свое естественное величие, великие мудрецы, собравшиеся там, были искушены в физиономистике и потому почтили его, поднявшись со своих мест. са вишну-рато 'титхайа агатайа тасмаи сапарйам ширасаджахара тато нивритта хй абудхах стрийо 'рбхака махасане сопавивеша пуджитах Махараджа Парикшит, которого знали также под именем «Виш нурата» [ «тот, кто всегда находится под защитой Вишну»], склонил голову, приветствуя главного гостя — Шукадеву Госвами. Тогда невежественные женщины и дети отстали от Шрилы Шукадевы. Все выразили ему свое почтение, и Шукадева Госвами занял почетное место на возвышении. КОММЕНТАРИЙ: Когда на этом собрании появился Шукадева Госвами, все, за исключением Шрилы Вйасадевы, Нарады и еще нескольких, встали, а Махараджа Парикшит, который был рад принять великого преданного Господа, поклонился ему до земли. Шукадева Госвами также отвечал на приветствия, обнимаясь с мудрецами, пожимая руки, кивая головой и кланяясь (особенно своему отцу и Нараде Муни). Ему предложили возглавить это собрание. Увидев, какой прием был оказан ему царем и мудрецами, уличные мальчишки и неразумные женщины, преследовавшие его, были поражены и напуганы. Поэтому они прекратили свои слишком вольные действия, и все вокруг исполнилось торжественности и покоя. са самвритас татра махан махийасам брахмарши-раджарши-деварши-сангхаих вйарочаталам бхагаван йатхендур грахаркша-тара-никараих паритах Шукадеву Госвами окружили святые мудрецы и полубоги, подобно тому как луну окружают звезды, планеты и другие небесные тела. Он выглядел великолепно, и все были преисполнены уважения к нему. КОММЕНТАРИЙ: На этом великом собрании святых личностей присутствовали брахмарши Вйасадева, деварши Нарада, великий правитель царей-кшатриев Парашурама и другие. Некоторые из них были могущественными воплощениями Господа. Шукадева Госвами не числился среди брахмарши, раджарши или деварши, не был он и воплощением, подобно Нараде, Вйасе и Парашураме. И все же он превзошел их по тому, какое почтение ему оказали. Это означает, что преданному Господа оказывают больший почет, чем Самому Господу. Поэтому никогда не следует принижать значения такого преданного, как Шукадева Госвами. прашантам асинам акунтха-медхасам муним нрипо бхагавато 'бхйупетйа пранамйа мурдхнавахитах кританджалир натва гира сунритайанваприччхат Мудрец Шри Шукадева Госвами в полном спокойствии занял свое место. Он был разумен и готов без промедлений ответить на любые вопросы. Великий преданный Махараджа Парикшит приблизился к нему, выразил свое почтение, склонившись перед ним, и, сложив ладони, вежливо обратился к нему с приятными словами. КОММЕНТАРИЙ: Манера, в которой Махараджа Парикшит обратился с вопросом к духовному учителю, вполне соответствует указаниям писаний. В писаниях говорится, что для того чтобы постичь трансцендентную науку, следует обращаться к духовному учителю со смирением. Махараджа Парикшит был готов к встрече со смертью и за очень короткое время — семь дней — ему необходимо было узнать, как вернуться в царство Бога. В такой ответственный момент необходимо обратиться к духовному учителю. Пока человеку не нужно решать проблем жизни, ему не за чем обращаться к духовному учителю. Тому, кто не знает, как следует задавать вопросы духовному учителю, ни к чему встречаться с ним. Качества же духовного учителя в совершенстве проявляются в личности Шукадевы Госвами. И духовный учитель и ученик, Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, достигли освобождения с помощью «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами узнал «Шримад-Бхагаватам» от своего отца Вйасадевы, но у него не было возможности повторить его. Перед Махараджей Парикшитом он повторил «Шримад-Бхагаватам» и без колебаний ответил на все его вопросы. Так и учитель, и ученик обрели спасение. парикшид увача ахо адйа вайам брахман сат-севйах кшатра-бандхавах крипайатитхи-рупена бхавадбхис тиртхаках критах Удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, только по своей милости ты освятил нас, превратив в места паломничества, и ты сделал это одним своим присутствием, придя сюда как мой гость. По твоей милости мы, недостойные правители, обрели право служить преданному. КОММЕНТАРИЙ: Такие святые преданные, как Шукадева Госвами, как правило, не приближаются к тем, кто наслаждается мирской жизнью, особенно если они принадлежат к царскому сословию. Махараджа Пратапарудра был последователем Господа Чаитанйи, но когда он хотел встретиться с Господом, Господь отказал ему, потому что тот был царем. Преданному, стремящемуся вернуться к Богу, строго запрещаются две вещи: общение с теми, кто погружен в материальные наслаждения, и общение с женщинами. Поэтому преданные уровня Шукадевы Госвами никогда не ищут встреч с царями. Но Махараджа Парикшит был, конечно, особой личностью. Хотя он и был царем, он был великим преданным, и потому Шукадева Госвами пришел, чтобы увидеться с ним на последнем этапе его жизни. Махараджа Парикшит был смиренным преданным и считал себя недостойным потомком своих великих предков-кшатриев, хотя был не менее велик, чем его предшественники. Недостойные сыновья царей называются кшатра-бандхавами, так же как недостойные сыновья брахманов — двиджа-бандху или брахма-бандху. Присутствие Шукадевы Госвами очень воодушевило Махараджу Парикшита. Он почувствовал, что освящен присутствием великого святого, чье появление превращало любое место в место паломничества. йешам самсмаранат пумсам садйах шуддхйанти ваи грихах ким пунар даршана-спарша- пада-шаучасанадибхих Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме. КОММЕНТАРИЙ: Значение святых мест паломничества заключается в присутствии там великих мудрецов и святых. Говорится, что грешные люди, посещая святые места, оставляют свои грехи, которые скапливаются там. Но присутствие великих святых нейтрализует скопившиеся грехи, и так по милости преданных и святых, которые находятся там, поддерживается святость этих мест. Если такие святые появляются в домах мирских людей, накопившиеся грехи этих людей, наслаждающихся материальным, тотчас же нейтрализуются. Следовательно, святые мудрецы не преследуют корыстных целей в общении с домохозяевами. Единственная цель таких святых — освятить их дома, поэтому домохозяева должны быть благодарны, когда святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который непочтительно относится к таким святым, — великий оскорбитель. Поэтому если домохозяин не поклонится святому, чтобы нейтрализовать это великое оскорбление, ему предписывается поститься в течение всего дня. саннидхйат те маха-йогин патакани махантй апи садйо нашйанти ваи пумсам вишнор ива суретарах О святой! О великий мистик! Как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так одного твоего присутствия достаточно, чтобы немедленно уничтожить все неодолимые грехи человека. КОММЕНТАРИЙ: Есть две категории людей: атеисты и преданные Господа. Преданный Господа проявляет божественные качества, поэтому его называют полубогом, а атеистов же называют демонами. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны всегда пытаются уничтожить Личность Бога, но на самом деле, стоит Личности Бога появиться в виде Своего трансцендентного имени, формы, качеств, игр, атрибутов или многообразия, демон тотчас же гибнет. Говорится, что при одном звуке святого имени Господа привидения сразу исчезают. Великие святые и преданные Господа входят в число Его атрибутов, и как только появляется святой преданный, грехи, подобно привидениям, тут же уничтожаются. Так гласят ведические писания. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, чтобы демоны этого мира и привидения не могли распространить на него свое пагубное влияние. апи ме бхагаван притах кришнах панду-сута-прийах паитри-швасейа-притй-артхам тад-готрасйатта-бандхавах Только чтобы доставить удовольствие Своим великим двоюродным братьям, Господь Кришна, Личность Бога, который очень дорог сынам царя Панду, отнесся ко мне так, как будто я — один из них. КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный, служащий только Господу, оказывает гораздо большую услугу своей семье, чем те, кто привязан к иллюзорным семейным делам. Как правило, люди привязаны к семье, и семейные привязанности являются той силой, которая приводит в движение экономику человеческого общества. Такие заблудшие люди не понимают, что самую большую услугу своей семье можно оказать, став преданным Господа. Господь берет под Свое особое покровительство членов семьи и потомков преданного, даже если сами они не преданные! Махараджа Прахлада был великим преданным Господа, но его отец Хиранйакашипу был великим атеистом и заклятым врагом Господа. Но, несмотря на все это, Хиранйакашипу было даровано освобождение, так как он был отцом Махараджи Прахлады. Господь так добр, что всячески защищает членов семьи Своего преданного, поэтому преданному не стоит беспокоиться о своей семье, даже если он покидает ее ради преданного служения. Махараджа Йудхиштхира и его братья были сыновьями Кунти, тетки Господа Кришны по отцу, и Махараджа Парикшит признает, что покровительство Господа Кришны оказано ему потому, что он — единственный внук великих Пандавов. анйатха те 'вйакта-гатер даршанам нах катхам нринам нитарам мрийамананам самсиддхасйа ванийасах Разве иначе [не вдохновленный Господом Кришной] ты мог бы по своей воле появиться здесь, ты, кто странствует повсюду, неузнанный простыми людьми и недоступный моему взору, взору человека, находящегося на грани смерти? КОММЕНТАРИЙ: Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна, и он по своей воле появился перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления «Шримад-Бхагаватам». По милости духовного учителя и Личности Бога можно постичь самую суть преданного служения Господу. Духовный учитель — это проявленный представитель Господа, который призван помочь человеку достичь высшей цели. Тот, кто не уполномочен Господом, не может стать духовным учителем. Шрила Шукадева Госвами — полномочный духовный учитель, поэтому Господь вдохновил его, чтобы он появился перед Махараджей Парикшитом и передал ему наставления «Шримад-Бхагаватам». Человек может достичь высшей цели — возвратиться к Богу — если Господь по Своей милости пошлет ему Своего истинного представителя. Как только преданный Господа встречает истинного представителя Господа, возвращение к Богу после оставления нынешнего тела ему гарантировано. Однако это еще зависит от искренности самого преданного. Господь пребывает в сердце каждого живого существа и прекрасно знает обо всех его действиях. Как только Господь обнаруживает, что данная душа жаждет вернуться к Богу, Он сразу же посылает к ней Своего истинного представителя. Таким образом, Своему чистому преданному Господь гарантирует возвращение к Богу. Подводя итог, можно сказать, что получить помощь от истинного духовного учителя значит получить помощь непосредственно от Самого Господа. атах приччхами самсиддхим йогинам парамам гурум пурушасйеха йат карйам мрийаманасйа сарватха Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти. КОММЕНТАРИЙ: Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Махараджа Парикшит — образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. Вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования «Шримад-Бхагаватам». Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель. йач чхротавйам атхо джапйам йат картавйам нрибхих прабх о смартавйам бхаджанийам ва брухи йад ва випарйайам Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это. нунам бхагавато брахман грихешу гриха-медхинам на лакшйате хй авастханам апи го-доханам квачит О могущественный брахман, говорят, что ты останавливаешься в домах людей на время, которого едва хватало на то, чтобы подоить корову. КОММЕНТАРИЙ: Святые и мудрецы, ведущие жизнь в отречении, рано утром приходят в дома домохозяев, когда те доят коров, и просят немного молока себе на пропитание. Пол-литра парного молока достаточно, чтобы обеспечить взрослого человека всеми необходимыми витаминами, поэтому святые и мудрецы питаются только молоком. Даже самый бедный домохозяин держал по крайней мере десяток коров, каждая из которых давала от двенадцати до двадцати литров молока, поэтому каждый, не раздумывая, отдавал несколько чашек молока нищим странникам. Долг домохозяина — обеспечивать святых и мудрецов, как своих детей. Итак, святой, подобный Шукадеве Госвами, останавливался у дома домохозяина, самое большее, на пять минут ранним утром. Иначе говоря, таких мудрецов очень редко можно было видеть в доме семейного человека, поэтому Махараджа Парикшит молил его как можно скорее дать ему наставления. Домохозяева также должны быть достаточно разумны, чтобы получить от посещающих их дом мудрецов какое-либо трансцендентное знание. Домохозяину не следует неразумно просить святого дать ему то, что и так можно купить на рынке. Такими должны быть взаимоотношения между святыми и домохозяевами. сута увача эвам абхашитах приштах са раджна шлакшнайа гира пратйабхашата дхарма-джно бхагаван бадарайаних Шри Сута Госвами сказал: Так, подбирая приятные слова, царь обратился к мудрецу с вопросом. Выслушав его, этот великий и могущественный человек, сын Вйасадевы, которому были ведомы принципы религии, стал отвечать. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Шукадевы Госвами». |
||
|