"Бхайравананда. Элементы Узора " - читать интересную книгу автора

учения, призывающие к достижению великого совершенства, понимают под этим
совершенством разные вещи. Предлагаемые методы достижения идеала не всегда
адекватны, а доктрины, описывающие принципы сатанистской жизни иногда не
совместимы с целью пути и ведут не к совершенству, а лишь к новым заморочкам
и проблемам.
Тем не менее, если остановиться на том, что есть сатанистические
учения, адепты которых искренне ищут мудрости, не искаженной ограниченностью
ума и восприятия, ищут гармонию высшего, тонкого, с грубым, физическим,
признают свою потенциальную божественность, действуют, развивая в себе
способности и таланты, стремясь к абсолютному совершенству, к свободе от
ограниченности и к обнаружению Реальности как она есть... То весьма вероятно
некоторые последователи такого сатанизма выйдут на эту Реальность,
универсальную и внесектарианскую. И, может, позднее обретут великое
совершенство, достигаемое самореализацией.
Впрочем, современная обстановка в мире в комплексе существующих условий
такова, что развитие одной из ветвей сатанизма до уровня освобождающей
тантрической школы запада при всех сопутствующих факторах стало бы явлением
чрезвычайно уникальным и удивительным. Может быть, время поможет
прогрессивному сатанизму оформиться в школу западного тантризма, а будущее
создаст условия для ее расцвета.

ГИБКОСТЬ ТАНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА И ОБЩЕИНДУИСТСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ

Каждая тантрическая школа, тантрическая традиция имеет свои аутентичные
тексты, символику, свой уникальный стиль. Внутри каждой из этих традиций
тоже существуют свои различные потоки учения, ведь каждый мастер обладает
своими уникальными дарованиями и особенностями.
Так, например, Свами Муктананда в своей методике самореализации
основной упор делал на гуруйоге, а Свами Лакшман Джу - на шамбхавопайе,
высших разделах шактопайи и джняна йоге. Разные учителя дают разные
рекомендации своим ученикам. Порой эти рекомендации воспринимаются с трудом,
ибо кажутся противоречивыми. Например, в наставлениях, даваемых своим
ученикам, Лакшман Джу говорит о том, что мясоедение несовместимо с
духовностью, о том, что поедающий мясо не в состоянии достичь
самореализации. В то же время всем известно, что учителя самого Лакшмана
Джу - Свами Рам и Свами Махатабакак - не делали проблемы из употребления в
пищу мяса и рыбы. Как же так? Не хочет ли Свами Лакшман Джу сказать, что его
собственные духовные учителя были духовно неразвитыми, несамореализованными
существами? Нет, такое суждение возможно в СНГ, но никак не в Индии.
Некоторые говорят: "Как мы можем равнять простых людей с такими
сиддхами как Свами Рам, которые находятся на высочайшем уровне духовного
развития? Святому можно есть все, обычному человеку - нет". Однако, нет
информации о том, что учителя Свами Лакшмана Джу стали есть мясо после
достижения ими самореализации. Наоборот, кашмирцы, будучи, как и тибетцы,
горным народом, едят мясо с детства. Кашмирский шайвизм - это, помимо
философии, тантрическая практика, содержащая в себе науку о трансформации
"Пяти М". Даже представители касты брахманов в этом регионе Индии едят мясо
и рыбу. В чем же дело, как понимать слова Лакшман Джу?
А очень просто. Каждый самостоятельный тантрический Мастер имеет свою
уникальную систему обучения. И наставления Мастера адресуются в первую