"Бхагаван Шри Раджниш. Алмазная Сутра" - читать интересную книгу автора

поможет, в этой беспомощности, в самом этом состоянии- тишина; все
останавливается. Если ум не может ничего поделать, тогда нечего делать.
Внезапно все мышление - парализовано; оно - ненаправленно. В этом параличе у
вас будет первый проблеск не-ума... просто открылось маленькое оконце. В
этой остановке ума вы почувствуете вкус не-ума. И тогда все придет в
движение. Тогда вам будет легче потеряться в безграничности.
Вы не можете медитировать, вы должны в это войти. Медитировать над
этим - это псевдоактивность; это - род избегания, бегства. Вы боитесь
смерти - вы думаете о смерти. Вы боитесь нирваны- вы думаете о нирване.
Думание придает вам чувство того, что вы способны думать даже о смерти и
нирване.
"Мой ум, похоже, взрывается, когда я это делаю".
Ум очень хитер. Он, должно быть, обманывает вас, так как он не может
взорваться тогда, когда вы думаете. То, о чем вы думаете, не имеет значения;
в то время, как вы думаете, ум не может взорваться. Ум будет этим
наслаждаться, и в самом этом наслаждении вы думаете, что вы взрываетесь.
"Будто меня толкают за мои пределы, и я боюсь стать шизофреником".
Вам не нужно бояться стать шизофреником, так как вы им уже являетесь -
каждый им является. Ум - шизофреничен, потому что ум не знает ничего о
единстве. Ум всегда разделен. Ум всегда имеет альтернативу: быть или не
быть, делать то или делать это. Ум всегда нерешителен. Даже если вы что-то
выбираете, выбирает лишь часть ума другая остается против.
Ум никогда не бывает тотальным, вот он и шизофреничен. Вам не нужно
этого бояться. Быть в своем уме - быть шизофреником. Только Будды находятся
вне этого. Все человечество шизофренично в большей или меньшей степени.
Когда вы выходите за определенные пределы, вы должны искать психиатра, но
различие - лишь в степени; оно - количественное, а не качественное. Даже
между вами и вашим психоаналитиком различие только в степени.
Помните: ум не поможет. Ум не может помочь, он может только решать.
Когда вы видите это, появляется не-ум. Не вы его приносите, он появляется
сам по себе.

Второй вопрос:

Во вчерашней сутре Будда говорит: "Тот, кто занял место в колеснице
Бодхисаттв, должен решить, что Я должен вести все существа к нирване, в то
царство нирваны, за которым ничего нет". Ошо, что это такое - "это царство
нирваны, за которым ничего не остается?"

Будда говорил о двух видах нирваны. Один он называл нирваной с
субстратом. Дерево исчезло, дерево желаний. Листья, цветы, плоды, ветви -
все исчезло. Но корни по прежнему под землей, спрятаны в глубинах почвы.
Снаружи дерево исчезло, но он по-прежнему способно обновиться. Субстрат все
еще остается, семя еще не сожжено. Это называется "нирваной с субстратом".
То же самое в точности Патанджали называет сабидж самадхи - "самадхи с
семенем". Оно является очень затруднительным - снаружи. Дерево полностью
удалено, но глубоко в почве корни остались живы, поджидая нужного момента,
чтобы снова расцвести. Пройдут дожди - и они расцветут. Они ждут своего
времени, момента, чтобы вновь взойти.
Это состояние, в котором вы много раз доходите до точки, в которой ум