"Бхагаван Шри Раджниш. Алмазная Сутра" - читать интересную книгу автора

Замените абсурдное отношение отношением послушания - и тогда вы разуете свои
уши, тогда вы будете полностью открыты.
Но хорошо сказать обычному человеку: "Слушай внимательно!" Почему же
Будда говорит это Субхути? Здесь нужно понять нечто очень важное. Слово,
само по себе, не имеет никакого смысла. Смысл возникает только тогда, когда
слово кому-то адресуется. Тот, к кому оно обращено, определяет смысл. Так
что вы не сможете найти смысл ни в каком словаре, так как словари пишутся не
для Бодхисаттв, их пишут для обычных людей.
Так что же означают эти слова "слушай хорошо и внимательно"? Они имеют
несколько смыслов, которые нужно понять. Один: когда есть человек, подобный
Субхути, не может быть и речи ни о каких затычках для ушей вообще. Нет
вопроса об открытости по отношению к Будде, в этом нет сомнений: он открыт.
Нет сомнений в том, что он спорит с Буддой: он полностью с ним, он плывет с
ним. Но когда человек достигает состояния Бодхисаттвы, когда он подошел
очень близко к состоянию Будды, тогда возникают новые проблемы.
У каждого нового состояния сознания есть свои проблемы. Проблема
Бодхисаттвы состоит в том, что он открыт, восприимчив, готов, но он оторван
от своего тела. Его сердце открыто, его сущность открыта, но он больше не
укоренен в теле. Он отстранился от тела, его тело лишь висит где-то. Он не
живет в теле, он почти не отождествлен с телом - в этом и проблема.
Когда кто-то говорит вам "слушай хорошо", он имеет в виду то, что ваше
тело слушает, а вы - не слушаете. Когда Будда обращается к Субхути, он имеет
в виду: "ты слушаешь, но твое тело не слушает". Все как раз наоборот. Когда
слушаете вы, ваше тело - здесь, а вас здесь нет. Слова достигают уха, они
производят в нем звук и шум и выходят из другого уха. Они никогда не
проходят через вашу сущность, ваша сущность их не касается. С человеком,
подобным Субхути, происходит как раз обратное: его сущность - здесь, но его
тела здесь нет. Он потерял следы тела. Он забывает, он имеет тенденцию
забывать о теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. Он будет
здесь, но его тела здесь не будет. Он пришел к бестелесности.
Итак, слушание возможно лишь тогда, когда присутствуют и тело, и душа.
В вас присутствует тело и отсутствует душа. В Субхути присутствует душа и
отсутствует тело. В этом смысл слов Будды, когда он говорит: "Субхути,
слушай хорошо! Привнеси свое тело. Пусть твое тело функционирует. Войди в
тело, укоренись в теле, так как тело - это повозка, тело - это инструмент,
посредник".
И Будда говорит:
"... и внимательно".
Разве Субхути недостает внимательности? Это невозможно, иначе он бы не
был Бодхи-существом. Бодхи-существо - это тот, кто стал внимательным, кто
сознает, кто бдителен, кто сознателен, кто больше не является роботом. Тогда
почему Будда говорит "будь внимателен, слушай внимательно"? Снова нужно
понять другое значение.
Человек, подобный Субхути, имеет тенденцию двигаться внутрь. Если он не
совершает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Снаружи он
может оставаться только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз
наоборот: с очень большим усилием и очень редко вы можете углубиться в свою
внутреннюю сущность. На один миг останавливаются мысли, и вы теряетесь во
внутреннем блаженстве. Но это случается редко и после долгого и трудного
усилия: медитации, йоги, того и этого. Лишь тогда на несколько мгновений вы