"Бхагаван Шри Раджниш. Йога - поиск силы" - читать интересную книгу автора

Существует множество замечательных рассказов о мастерах дзен, потому
что мастера дзен были великими художниками. Это одна из самых прекрасных
отличительных черт дзен. Все остальные религии не такие творческие; пока
религия не станет творческой, она не будет настоящей религией, что-то
упущено.
Один мастер дзен часто говорил своим ученикам: "Если ты хочешь
нарисовать бамбук, стань бамбуком". Другого способа нет. Как вы можете
нарисовать бамбук, если вы не почувствовали его внутренний мир?., если вы не
почувствовали себя бамбуком, стоящим под небом, не взирая на ветер, несмотря
на дождь, гордо стоящим под солнцем? Если вы не услышали шум ветра,
скользящего сквозь бамбук, так, как слышит его сам бамбук, если вы не
почувствовали, как падают на бамбук капли дождя так, как чувствует это сам
бамбук, как можете вы нарисовать бамбук? Если вы не услышали кукушку так,
как бамбук слышит ее, как можете вы нарисовать бамбук? Тогда вы нарисуете
бамбук словно фотограф. Может быть, вы - фотоаппарат, но вы - не художник.
Фотоаппарат принадлежит миру науки. Фотоаппарат научен. Он просто
показывает объективность бамбука. Но когда мастер смотрит на бамбук, он
смотрит не извне. Он отторгает себя дальше и дальше. Его непрерывный поток
сознания падает на бамбук; происходит встреча, мираж, общность, где трудно
сказать, кто бамбук, а кто сознание - все встречается и сливается, границы
исчезают.
Второй путь, дхьяна, созерцание - путь художника. Вот почему у
художников иногда бывают озарения, словно бы мистические. Вот почему поэзия
иной раз говорит то, что проза никогда не скажет, а картины иногда
показывают что-то, что другим способом показать нельзя. Художник даже ближе
к религиозности, к мистике.
Если поэт остается лишь поэтом, он завяз. Ему нужно течь, нужно
двигаться: от концентрации к медитации, и от медитации к самадхи. Все время
нужно двигаться.
Дхьяна - это непрерывный поток разума к объекту. Испытайте его. Будет
хорошо, если вы выберете объект, который любите. Вы можете выбрать свою
возлюбленную, вы можете выбрать своего ребенка, вы можете выбрать цветок -
все что угодно, любимое вами, - потому что в любви становится легче
непрерывно ниспадать на объект любви. Посмотрите в глаза вашей возлюбленной.
Сначала забудьте весь мир. Затем посмотрите в глаза и станьте
продолжительным потоком, непрерывным, ниспадающим в нее - маслом, льющимся
из одной кружки в другую. Не отвлекайтесь. Неожиданно вы сможете увидеть,
кто вы есть: впервые вы сможете увидеть вашу субъективность.
Но помните, это не предел. Оба, и объект и субъект, являются двумя
частями целого. День и ночь: оба - две части целого. Жизнь и смерть: оба -
две части всего существования. Объект снаружи, субъект внутри - вы
находитесь ни снаружи, ни внутри. Это очень трудно понять, потому что обычно
говорится: "Смотри в корень". Это всего лишь условная фраза. Кому-то следует
двигаться еще дальше. Снаружи или внутри - оба они вне. Вы тот, кто может
пойти наружу и кто может пойти внутрь. Вы тот, кто способен двигаться между
этими двумя противоположностями. Вы за пределами противоположностей. Это
третье состояние называется самадхи.
Самадхи приходит, когда разум и объект становятся единым целым.
Когда субъект исчезает в объекте, когда объект исчезает в субъекте,
когда больше не на что смотреть и некому смотреть, когда просто нет