"Бхагаван Шри Раджниш. Йога - поиск силы" - читать интересную книгу автора

конфликта, всего честолюбия, всех ложных шагов эго.
Позвольте мне рассказать вам широко известную историю суфиев. Было так:

Суфий сказал:
- Никто не может понять человека, пока не постигнет связь между
жадностью, долгом и невозможностью.
- Это загадка, - сказал ученик, - которую я не могу разгадать.
Суфий произнес:
- Никогда не ищи понимания через загадки, если ты можешь достичь его
непосредственно через опыт.
Он повел ученика на ближайший рынок в магазин, где продавались халаты.
- Покажите мне ваш самый лучший халат, - попросил суфий владельца
магазина, - ибо я настроен, щедро заплатить.
Ему показали самый замечательный товар, за который потребовали
чрезвычайно высокую цену.
- Это как раз то, что мне нужно, - отметил суфий, - но мне бы хотелось,
чтобы вокруг воротника были блестки и кое-где - отделка мехом.
- Нет ничего проще, - откликнулся торговец халатами, - ибо у меня в
мастерской при магазине есть как раз такой товар.
На несколько минут он исчез, потом вернулся с тем же самым халатом, к
которому были добавлены мех и блестки.
- И сколько же он стоит? - поинтересовался суфий.
- В двадцать раз дороже прежнего, - ответил владелец магазина.
- Прекрасно, - заключил суфий, - я возьму оба.

Теперь о невозможности, потому что она - та же самая вещь. Суфий
показал, что жадность заключает в себе определенную невозможность:
невозможность свойственна жадности.
Так не будьте слишком жадными, поскольку величайшая жадность - хотеть
быть одновременно и политиком и медитатором. Это величайшая жадность из
возможных. Вы хотите быть честолюбивыми и ненапряженными. Вы желаете
воевать, быть жестокими, быть жадными и, вместе с тем, мирными и тихими.
Если бы это было возможно, не было бы нужды в санньясе, не было бы нужды в
медитации.
У вас не может быть сразу две вещи. Стоит вам начать медитировать, и
политика начнет исчезать. В свете политики все результаты медитации также
исчезают. Состояние напряженности, волнение, тревога, страдание, насилие,
жадность, - все это исчезает. Они - совокупные продукты политического ума.
Вам придется решить: либо вы будете политиком, либо медитирующим.
Обоими вы не можете быть, потому что когда приходит медитация, тьма
исчезает. Этот мир, ваш мир - есть отсутствие медитации. А когда приходит
медитация, этот мир просто исчезает подобно темноте.
Вот почему Патанджали, Шанкара и другие известные люди неустанно
повторяют, что этот мир иллюзорен, не настоящий. Иллюзорность похожа на
темноту: она реальна, пока она там, но стоит вам внести свет, как вдруг вам
становится понятно, что она не была реальной, она была нереальной. Просто
всмотритесь в темноту. Насколько она настоящая. Насколько реально она
выглядит. Она всюду окружает вас. И это еще не все - вы чувствуете страх.
Нереальное вызывает страх. Она способна убить вас, а ведь ее нет!
Внесите свет. Поставьте кого-нибудь у двери, пусть он смотрит, неважно,