"Бхагаван Шри Раджниш. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5" - читать интересную книгу автора

описание, поскольку в сложности можно разделять, сопоставлять, сравнивать. С
простой вещью ничего нельзя сделать.
Например, если я спрошу вас: "Что такое желтое?", - что вы ответите?
Желтое - это так просто, в нем нет ничего сложного. Если я спрошу: "Что
такое вода?", вы можете ответить: "Н2О". Это сложно: есть водород, есть
кислород, и поэтому вы можете определить, что такое вода. Но если я вас
спрошу: "Что такое желтое?", - то, самое большее, вы скажете, что желтое -
это желтое. Но это тавтология, она не образует смысла. Что вы будете делать,
когда я спрошу вас: "Что такое желтое?" Вы можете указать на желтый цветок,
вы можете указать на желтое восходящее Солнце, но вы ничего не говорите, вы
только указываете.
На простую вещь можно только указывать; сложная вещь может быть
определена, расчленена, проанализирована. Будды молчат, но не потому, что
встретились с очень сложной реальностью, они молчат потому, что само явление
так просто, что на него только можно указать, но не определить его. Поэтому
они могут повести вас к нему, но не могут ничего рассказать о нем.
Тайна - это не сложная вещь, это очень просто, самое простое, что
возможно. Но с ней вы можете повстречаться только в том случае, когда сами
стали простыми. Если вы сложны, вы не встретитесь с ней. Тогда не будет
почвы для встречи. Только в том случае, когда вы стали простыми, совершенно
простыми, невинными, пустыми, вы встретитесь с реальностью. Тогда в вас
возникнет отражение реальности. В вас возникнет эхо реальности. Реальность
войдет в вас.
Но не ждите ничего особенного. Нирвана - это не нечто особенное. Что
происходит в вашем уме, когда я говорю это? Что вы чувствуете, когда я
говорю, что нирвана - это не нечто особенное? Как вы чувствуете это? Вы
чувствуете легкое разочарование. В уме должен возникать вопрос: "Тогда зачем
эта борьба? Тогда зачем предпринимать какие-либо усилия? Тогда зачем
медитировать? Тогда зачем все эти техники?"
Всмотритесь в этот ум; этот ум - вот проблема. Ум хочет чего-то
особенного. И из-за этого желания ум все время создает особенные вещи. В
реальности нет ничего особенного: или все в реальности особенное, или ничего
особенного нет.
Из-за этого желания ум создал небеса, рай. И он не удовлетворился одним
экземпляром, он создал их много. У христиан одно небо, у индусов семь
небес - ведь добрых людей так много, должна быть иерархия. Самые добрые,
куда они должны отправиться? Этому нет конца. Во времена Будды была секта,
которая верила в семьсот небес. Нужно разместить все эго: высшие эго должны
отправляться на высшее небо.
Я просматривал священную книгу секты Радхасвами. Они говорят, что есть
много подразделений - четырнадцать подразделений. Последнего достиг только
их гуру. Будда находится где-то в седьмом подразделении, Кришна где-то в
пятом, Мухаммед где-то в третьем. Четырнадцатого достиг только их гуру.
Место определено для каждого, каждому дана категория. Один лишь их гуру
особенный. Вот оно желание быть особенным. И каждый соответствует своему
желанию.

Я слышал один анекдот.
В воскресной школе священник давал урок религии очень маленьким
мальчикам, жившим по соседству. Он много рассказывал, что добрые люди