"Бхагаван Шри Раджниш. Мастер - это зеркало: тантрический экстаз единения" - читать интересную книгу автора

прутья, между которыми имеются зазоры. Со всех сторон колодец окружен
вековыми деревьями, на ветвях которых сидят тысячи стервятников в ожидании
смерти очередного несчастного парса. Ведь стервятникам кушать хочется каждый
день, и парсы обеспечивают их пищей. Тело умершего парса кладут на прутья
колодца, и стервятники пожирают все, что годится им в пищу. То, что не
годится: кости и тому подобное, - проваливается в колодец сквозь зазоры
между прутьями.
На первый взгляд обычай выглядит довольно странно: "Да что же вы
делаете?" Однако у парсов на этот счет существует собственное логическое
обоснование. В этом мире у всех предрассудков имеется разумная основа. И вот
как они это объясняют: "Поскольку мы всю жизнь что-нибудь едим, настает и
наш черед быть съеденными." Прелестная логика. Всю свою жизнь вы чем-то
питались: животными, если вы употребляете в пищу мясо, или же растениями,
также являющимися живыми существами, если вы вегетарианец. Всю свою жизнь вы
ели, и для вас естественно стать частью того же самого цикла, будучи
съеденным. Послушать парсов, так нет ничего более естественного.
Думаю, тем, кто верит в природу, понравится эта идея. Ведь сожжение
тела - это акт уничтожения пищи, в результате которого неизбежно должны
погибнуть или остаться голодными несколько стервятников.
В индусских деревнях стервятников нет. Что им там делать? В лучшем
случае изредка подохнет корова или бык, давая им возможность поживиться
останками. Сейчас по всему миру весьма распространено движение
интеллектуалов, призывающих ни в чем не нарушать естества циклов природы.
Всю свою жизнь мы едим - настает и наш черед быть съеденными. А если вы все
равно умерли, к чему безо всякой надобности уничтожать прекрасную пищу для
стервятников? Стоит прокатиться в Бомбей, чтобы стать свидетелем
очаровательной сцены, которой больше нигде в мире не увидишь.
Огромное количество стервятников собирается вместе только для того,
чтобы дождаться смерти очередного несчастного парса. И взывает к Богу:
"Прикончи сегодня кого-нибудь." И, судя по всему, Господь прислушивается:
парсам просто ничего другого не остается, как умирать.
Итак английское слово "greed" ("жадность") восходит к тому же корню,
что и санскритское "giddha" ("стервятник").
Стервятник - один из самых отвратительных представителей среди всех
известных птиц. И жадность являет собой одно из самых отвратительных
мыслимых свойств человеческой натуры.
Ум - это и есть стервятник. Его ничем не удовлетворишь. И чем больше
ему даешь, тем больше он берет и тем больше требует. Чувство благодарности
ему чуждо. Он вечно жалуется, что ему мало. Всего ему мало.
Вопрос следует за вопросом: осмысленный за бессмысленным, релевантный
за нерелевантным, - и в уме совсем не остается места, куда бы мог проникнуть
какой бы то ни было ответ. Он так запружен вопросами...
Сердце не знает вопросов.
Здесь-то и кроется одна из загадок жизни: с одной стороны, ум, вечно
задающий вопросы и никогда не получающий на них ответов; с другой - сердце,
никогда ни о чем не спрашивающее и получающее ответ.
Об одном только нужно не забывать: уму присущ шум, просто-таки
сумасшедший шум. Сердце может получить ответ, но из-за шума, не стихающего в
уме, этого не заметить. Не почувствовать, что ответ уже в нем, что оно
беременно им. Ум не просто нарушает ваши внутренние покой и тишину. Он