"Бхагаван Шри Раджниш. Мастер - это зеркало: тантрический экстаз единения" - читать интересную книгу автора

нарушает их до такой степени, что сердце, ответственное в вас за слушание
тишины, ожидание и восприятие, отказывается от какой бы то ни было связи с
вашим существом. Ум приобретает монополию на все ваше существо, попросту
выжив из него сердце.
Будучи безмолвным и будучи джентльменом, сердце не вступает в спор, а
просто спускается вниз по улице и ждет на обочине дороги. Ум стремится
захватить всю территорию. Ученику необходимо понять ситуацию. Диктат ума
должен быть уничтожен, ум - только слуга, не господин. Истинный господин -
сердце, поскольку именно в нем возникает все прекрасное. От него исходит все
подлинно ценное: ваша любовь, ваше сострадание, ваша медитация.
Все, что обладает истинной ценностью, распускается в саду вашего
сердца.
Ум - пустыня, где ничто не произрастает - один лишь песок да бесплодная
земля. Она никогда не приносит ни цветов, ни плодов. И вам должно стать
ясно, что не нужно так заботиться о своем уме, как вы о нем до сих пор
заботились. Его надо поставить на свое место. Трон отдайте сердцу.
Это та революция, совершив которую, ученик становится посвященным. И
случается это тогда, когда сердце становится господином, а ум - слугой.
Помните, что ум - превосходный слуга. Это лучший слуга и худший
господин на свете.
Сердце, будь оно на троне или на улице, - ваша единственная надежда,
единственная возможность соединения с собственной сущностью, единственный
мостик, соединяющий вас со всем сущим.
Лишь оно дает возможность песням рождаться в вас, звездам - делиться с
вами светом, а вашей жизни походить на праздник и танец.
Вы спрашиваете, как же остановить этот постоянно вопрошающий ум, как
воспрепятствовать этому непрестанному потоку тупых вопросов.
Тут-то каждый и совершает неверный шаг. Если пытаться остановить ум,
ничего из этого не выйдет. В жизни вам его не остановить. Попросту
игнорируйте его, не замечайте. Пускай он себе болтает.
Относитесь к уму отстраненно, безразлично. Будто для вас абсолютно не
имеет значения, сотрясает он воздух вопросами или нет. Лишь такая
отчужденность, подобное игнорирование, которому Будда подобрал точное
название "upeksha", такое безразличие мало-помалу приведут к чуду.
Вам не добиться желаемого результата посредством борьбы. Ведь в борьбе
вы отдаете противнику свою энергию. Вы направляете на ум свое внимание, а он
им питается. Вы запутываетесь в его сетях, он же наслаждается славной
схваткой. Никому еще не удалось остановить ум посредством борьбы. Уясните
для себя главное: не предпринимайте никаких шагов к борьбе.
Просто игнорируйте, отстраняйтесь и предоставляйте уму делать все, что
ему угодно. И когда ум почувствует, что от него отвернулись, увидит, что им
больше не интересуются и что кричать бесполезно, - его все равно не услышат
и даже не поинтересуются, что в нем происходит, - тогда он остановится.
Мне припомнилась одна история... А вспомнил я о ней потому, что этот
мальчик, сын моей сестры, сегодня здесь.
Ему было всего шесть лет, когда мы отправились нанести визит главе
правительства города Мадъя Прадеш. Отец мальчика был за рулем. Он поехал
вместе. со мной для того, чтобы навести справки, сообщить о моем приезде и
выяснить, дома ли глава правительства.
В джипе мальчика стало клонить ко сну - мы проехали уже немалое