"Бхагаван Шри Раджниш. Син Син Мин: Книга ни о чем" - читать интересную книгу автора

быть внешним Богу, ничто не может быть вне Его. Целое должно включать в себя
внешнее и внутреннее. Для Целого нет ничего такого, как внешнее и
внутреннее. Это и говорит Сосан.
Он говорит:
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении
пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, и такие
ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Люди приходят ко мне и говорят - ведь ум так хитер - следующее: "Мы бы
приняли саньясу, но мы хотим внутренней саньясы, а не внешней. Мы не
поменяем одежды". И они говорят: "Зачем внешнее? Пусть это будет только
внутренним!" Они не понимают, что говорят. Где начинается внутреннее?
Когда вы едите пищу, вы никогда не говорите: "Пусть она будет
внутренней". Когда вы жаждете и пьете, вы никогда не говорите: "Пусть она
будет внутренней". Жажда внутрення, так зачем пить внешнюю воду? Но где
кончается вода и где начинается жажда? Ведь если вы пьете воду, жажда
исчезает, и это означает, что есть встреча - внешняя вода где-то встречает
внутреннюю жажду. Иначе как она могла бы исчезнуть?
Вы чувствуете голод и принимаете пищу. Пища - это внешнее, голод - это
внутреннее; зачем для внутреннего голода принимать внешнюю пищу? Зачем эта
глупость? Примите что-либо внутреннее. Но нет внутренней пищи. Голод - это
внутреннее, пища - это внешнее, но где-то пища входит внутрь, она меняет
территорию. Она становится вашей кровью, вашими костями, она становится тем
веществом, из которого сделан ваш мозг - она становится вашим мышлением.
Пища становится вашей мыслью. А если пища становится вашей мыслью, она
станет вашей не-мыслью, запомните это. Пища становится вашим умом, вашей
медитацией. Можете ли вы медитировать без ума?
Как вы станете без ума не-умом? Как вы без думания отбросите думание?
Ум - это очень тонкая пища; не-ум - это тончайшая пища, но здесь нет
разделения.
Поэтому когда вы хотите принять саньясу, даже цвет одежды меняет
территорию. Он начинается от внешнего и понемногу проникает вглубь. Он
окрашивает само ваше существо: даже одежда окрашивает вашу душу. Так должно
быть, потому что внешнее и внутреннее не двояки - они едины. Простой жест -
он выглядит внешним, но он идет к самому существу, он приходит оттуда!
Помните это, не играйте в игры и не делите существование - оно неделимо.
Когда вы любите человека, вам бы хотелось обнимать тело. Вы не
скажете - "я люблю тебя, но я люблю тебя внутренне". Здесь была одна толстая
девушка - очень и очень толстая. Она говорила мне, что у нее был только один
парень и он говорил: "Я люблю только твою душу, не тело".
Она чувствовала себя глубоко уязвленной: ведь когда вы говорите
человеку "я люблю твою душу, а не тело", что это означает? Когда вы любите
человека, вы любите тотально, вы не можете разделить. Это хитрый прием. Тот
парень в действительности не любит девушку, он играет в игру. Он хочет
сказать - "я не люблю тебя", но этого он сказать не может.
Если вы не хотите принять саньясу, не принимайте ее, но не играйте в
игры, не будьте хитрыми, не пытайтесь быть ловкими. Не говорите - "это
внешнее, а я хочу чего-то внутреннего".
В существовании внешнее встречается с внутренним, внутреннее
встречается с внешним: это два крыла одного существа. Никакая птица не
взлетит с одним крылом - вам необходимы оба. Этот мир нуждается в Боге