"Арье Барац. Теология дополнительности (принципы и перспективы иудео-христианского диалога) " - читать интересную книгу автора

т.е. наименьшей из букв еврейского алфавита. Но как при этом знаменательно и
характерно, что в сохраненном христианами источнике - Евангелии - приведена
не сама эта буква "иод", а ее перевод, т.е. указана греческая "иота"! Даже
букву, и ту христиане предпочли перевести! И где?! В том самом высказывании,
которое казалось бы такого перевода не допускает!
Но это конечно не недоразумение, а внутренняя религиозная
необходимость. Арамейские оригиналы, если они вообще существовали, исчезли,
а греческие переводы и пересказы сохранились именно потому, что перевод - т.
е. уже вполне "общая" интерпретация - был гораздо ближе духу новой религии,
чем "буквалистский" оригинал.
Своим предпочтением (перевода перед оригиналом) христианство
постулирует идею прямо противоположную той, что была высказана иудеем
Иисусом. "Все" христиан лежит заведомо за текстом, "вся Тора" христиан - это
так или иначе абстракция (при всем том, что в учении христиан, разумеется,
одновременно сохранено и чисто религиозное зерно). Христиане, уверенные, что
смысл Торы заключен не в отдельных "чертах" и "иотах", а в ее "универсальном
содержании", без малейшего колебания переводят Библию с языка на язык,
полагая, что "суть" ее при этом не меняется. И в этом отношении греческая
"Иота" вместо еврейского "Иода" в устах евангельского Иисуса - глубоко
символична.
Разумеется, христианство исходно замечало эту разность своего и
иудейского подходов: "Письмена у них, а смысл - у нас", - пишет Иоанн
Златоуст (Иоанн златоуст "Беседы на книгу Бытия" 8.2).
При этом пренебрежительное отношение к иудейскому восприятию
проявлялось со стороны христианства всегда и повсюду. Как характерно в этом
отношении письмо Эразма Ротердамского (цит. по М. Хэй "Кровь брата твоего"
Иерусалим 1991 стр 100).
Это различие оказывается сквозным и в основе своей единственным. Оно
является ключом для всех прочих расхождений, которые в этом контексте даже
трудно расценивать как "расхождения", но скорее как дополнительные
герменевтические подходы.
Церковное предание, теология - это именно некий отвлеченный смысл,
некий внешний, цельный, концептуальный взгляд на Библию. Устная же Тора -
это не столько единая концепция, не столько внешняя позиция, сколько
непосредственное продолжение той же Письменной Торы. Система каббалы - это
не теологическая система, в лучшем случае это схематизированная притча.
Иными словами, это все тот же первичный текст (контекст) Писания.
Христианство относится к иудаизму не просто как одна религия относится к
другой, а скорее как один орган восприятия относится к другому, как зрение
относится к слуху, как философия относится к филологии, как теология - к
притче.
Философия и миф, теология и притча не пересчитываются друг в друга без
остатка, как считали все эти века христиане (и в чем черпали свое чувство
превосходства над иудеями). Эту нестыковку, это несоответствие можно
выразить языком понятия, можно выразить языком притчи, но языки эти
останутся разными. И это наглядно можно показать как раз на определении
"притчи".
"Притча, - пишет ученый (в данном случае православный человек, С. С.
Аверинцев Краткая литературная энциклопедия М. 1971 Т.6. Статья Аверинцев С.
С. "Притча"