"Рамеш С.Балсекар. Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа " - читать интересную книгу автора

вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им
трудновыполнимым, и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на
том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы
таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой
субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она
является.
Пока существует концептуальный "индивидуум", отождествляющий себя с
телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как
автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об
Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее,
могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная
сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не
подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного
существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо
вопросов!
Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине
между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает,
что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое
количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки.
Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является
безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание
проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом
осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального
индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время
говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: "Чтобы мои слова
были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они
проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму".
Махарадж советует слушателям "постигать непосредственно и забывать
немедленно", не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно
запустить свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают
из мыслей, и все это вместе образует "пучок", известный как ум.
"Размышление" означает "концептуализацию", создание в уме объектов, и это и
есть "связанность". Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и
концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь
временной цели общения, но после этого они есть уже рабство. Освобождение от
концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не
может быть иным путем "достигнуто" или "обретено" кем-либо. Просветление -
это не нечто, что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в
какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к
такому постижению, и это просветление!
Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: "если нет
никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?" Махарадж так же
быстро задает свой контрвопрос: "Кто это "мы"?" ответ обычно приходит - если
он вообще приходит - с опозданием, неуверенно: "вы имеете в виду, что "мы"
сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?"
В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: "Любое знание
концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от
поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я
пытаюсь донести до вас?" "Какова цель всех моих бесед? - спрашивает
Махарадж. - Их цель - заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную