"Роберт Дилтс. Аристотель, Шерлок Холмс, Уолт Дисней, Вольфганг Амадей Моцарт ("Стратегии гениев" #1) " - читать интересную книгу автора

"что", "почему", "есть ли" и "что есть". В самом деле, когда вопрос касается
сочетания [вещи и свойства] - вот такая ли [вещь] или такая, например
затмевается ли Солнце или нет, тогда мы ищем, что [вещь] есть [такая-то]...
Когда же мы знаем, что нечто есть [такое-то], тогда мы ищем [причину],
почему оно [такое-то]. Например, когда мы знаем, что происходит затмение
Солнца и что Земля колеблется, тогда мы ищем [причины], почему происходит
затмение и почему колеблется Земля. Их мы ищем именно так. Но о некоторых
вещах мы спрашиваем по-другому, например: есть ли кентавр или бог?... А
когда мы уже знаем, что нечто есть, тогда мы спрашиваем о том, что именно
оно есть, например: что же есть бог или что такое человек?" (Вторая
аналитика, II 1, 89 b 21-35}
Итак, данные четыре вида искомого - суть четыре фундаментальных
вопроса: 1) имеется ли на самом деле связь свойства с вещью? 2) что является
причиной данной связи? 3) существует ли сама вещь? 4) какова природа вещи? В
своей совокупности они представляют:
"... то, что мы ищем и что мы знаем после того, как мы его нашли, и его
именно столько-то". (Op. cit., II 2, 89 b 36)
Для того чтобы применить стратегию Аристотеля к изучению гениальности,
нам необходимо постоянно ставить эти четыре фундаментальных вопроса (в
данном случае изучаемой нами "вещью" является "гениальность"). Слегка
изменив приведенный у Аристотеля порядок, мы должны спросить следующее:
1. Действительно ли существует "гениальность"?
2. Если да, то в чем природа гениальности? Каковы ее "свойства"?
3. После того, как мы определились с тем, что есть "свойства"
гениальности, нам следует спросить: "А в самом ли деле эти свойства связаны
с "гениальностью"?"
4. Если это так, каковы причины или характер этой связи?
Цель Аристотеля не в том, чтобы на четыре данных вопроса получить
четыре разных ответа, а в том, чтобы свести их к одному, то есть к
"первоначалу".
Согласно Аристотелю, "знать, что именно есть, и знать, почему есть,
означает... одно и то же." (Ор. cit, II 2, 90 а 31)
"...Очевидно, что вопрос "что есть" и вопрос "почему есть" - одно и то
же. Что такое затмение Луны? Лишение Луны света вследствие загораживания ее
Землей. Почему происходит затмение? Или: почему Луна затмевается? Потому что
Луна лишается света загораживающей ее Землей". (Ор. cit., II 2, 90 а 14-18)
Данное утверждение подразумевает наличие прочной взаимосвязи между
знанием и приложением в системе Аристотеля и показывает, что "свойства" и
"причины" отчасти равнозначны. Другими словами, если мы утверждаем нечто
вроде: "Гений умеет сосредоточиться на ключевых вопросах", - тогда мы должны
быть вправе сказать: "Умение сосредоточиться на ключевых вопросах есть
причина гениальности". Истинным "первоначалом" в таком случае является то,
которое обладает такой двойственностью. Оно не только "научает", но и
"оповещает". Иными словами, подобное "начало" не только позволяет нам понять
нечто, но и указывает, откуда оно берется и чем определяется.
Данные основные элементы, служащие одновременно и "свойствами" и
"причинами" чего-либо, и были тем, что Аристотель назвал "средним", то есть
находящимся между общим и конкретным знанием. Хотя Аристотель утверждал, что
мы должны "продвигаться от общего к частному", мы не можем просто
остановиться на частностях. Как сформулировал Аристотель, "доказательство