"Михаэль Дорфман. Слишком левый, слишком правый, слишком мертвый идиш" - читать интересную книгу автора

негативный смысл. Молодежи трудно понять, за что так ненавидели местечко все
его беженцы - от Шолом-Алейхема до Ицика Фефера, чего так боялись в
местечковости наши деды, по сути, первое поколение эмигрантов в Америке,
Израиле или в крупных российских и европейских городах.
Должен признаться, что я сам тоже долго был в плену идеи о неизбежном и
естественном конце идиша. Я верил, что угасание идишистской культуры
неизбежно следовало из кризиса уклада еврейского местечка, потерявшего
экономический и социальный смысл после распада феодальной системы в
Восточной Европе. Я писал, что Холокост, сталинские погромы и культурная
война сионизма против еврейской культуры на идише лишь ускорили шедший без
того естественный процесс.
Я был не прав в своем полемическом задоре. Еврейской культуре на идиш в
ХХ веке удалось перешагнуть местечковые рамки. Она ни в чем не уступала
другим развитым европейским культурам. Кроме хорошо известного
"этнографического" идишизма, в ней возник целый спектр универсальных
направлений: от критического и пролетарского реализма до изысканного
городского модернизма. Я допустил непростительную для любого аналитика
ошибку - пытался понять явление идишистской культуры в чужих для него
сионистских моделях, а то и вовсе в понятиях сталинской теории национального
вопроса. Сионистское понимание идишистской культуры всегда следовало из
предсказания ее обреченности. Сионизм до сих воспринимает Холокост, как
естественное следствие еврейской истории, следовавшее из всех теоретических
построений его основоположников. Ошибочные методологические допущения ведут
к тому, что идишисткую культуру предпочитают изучать не в ее собственных
моделях, терминах и понятиях, а через призму Холокоста. Таких свидетельств и
личных наблюдений у меня собралось достаточно, чтоб с уверенностью заявить,
что еврейский истеблишмент выражает малую готовность встретить вызов времени
и всерьез заняться изучением своего прошлого в ее собственных моделях и без
предвзятых измов. Приходит время, когда широкие и комплексные научные
исследования структуры еврейской жизни в Восточной Европе, замечательной
образовательной системы и многих других аспектов идишисткой культуры назрели
и неминуемо будут проведены как внутри, так и вне еврейских организаций и
фондов.
"Бывало, сидишь за огромным дорогим столом напротив какого-нибудь
крупного функционера еврейской организации. Он спрашивает: "Зачем идиш? Наши
приоритеты: Израиль, антисемитизм, Холокост. Можете у нас получить грант на
изучение этих вещей. На идиш - нет" - рассказывал мне Аарон Лански,
создатель и бессменный руководитель уникального проекта Национального центра
книги на идиш в Амхерсте (Массачусетс).
"Я хотела бы заняться творчеством великой еврейской актрисы Сиди
Таль, - говорила мне австрийская исследователь истории еврейского театра
Дорис Карнер, автор замечательной книги "Смех сквозь слезы: Еврейский театр
в Восточной Галиции и Буковине" (Doris A. Karner. Lanchen unter TrГ¤nen,
JГjdischer Theater in Ostgalizien und der Bukowina. Edition Steinbauer,
Wien, 2005), - в университетских фондах Австрии на это исследование нет
денег. В еврейских фондах мне говорят, что денег дадут лишь на темы,
связанные с Холокостом. Все, что было до Холокоста, их не интересует".
Факт, что еврейское местечко было неразрывно связано с идишем, вовсе не
означает, что крах местечкового уклада означал и крах идишистской культуры.
Наоборот, еврейская культура создавалась в больших городах и всегда была