"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

принадлежал к могущественному племени курейшитов. В шестилетнем возрасте,
оставшись сиротой, он сначала воспитывался дедом, а затем дядей с
материнской стороны Абу Талибом.[158] По достижении двадцати пяти лет он
пошел в услужение к богатой вдове по имени Хадиджа и совершил несколько
караванных путешествий в Сирию. Вскоре, приблизительно в 595 г., несмотря на
разницу в возрасте (Хадидже тогда было 40 лет), он женился на своей хозяйке.
Брак оказался счастливым; Магомет, после смерти Хадиджи имевший еще девять
жен, при ее жизни других женщин в жены не брал. У них было семеро детей; три
сына, умершие в младенчестве, и четыре дочери (самая младшая, Фатима,
впоследствии выйдет замуж за Али, двоюродного брата Магомета). Заслуживает
внимания роль Хадиджи в жизни пророка: именно ее поддержка помогала ему
осмыслить свое религиозное призвание.
Недостаточно хорошо известна жизнь Магомета до получения первых
откровений (ок. 610 г.). По преданию, им предшествовали длительные периоды
"духовного уединения" (tahannuth) в пещерах или иных пустынных местах -
практика, чуждая арабскому политеизму. Весьма вероятно, что Магомет
находился под большим впечатлением от встреч с монахами-христианами или от
рассказов об их ночных бдениях, молитвах и медитациях, которые он слышал во
время своих путешествий. Двоюродный брат Хадиджи был христианином. Кроме
того, и до арабских городов донеслись отголоски ортодоксальной или
сектантской проповеди христианства (несторианского или гностического толка),
дошли религиозные иудейские идеи и практики. Христиан в Мекке проживало
немного, по большей части, это были люди низкого звания и малообразованные
(вероятно, эфиопские рабы). Иудеи же в основном проживали в Ясрибе (будущей
Медине) и в дальнейшем мы увидим ( 262), в какой мере пророк рассчитывал на
их поддержку.
Правда, в эпоху Магомета влияние иудео-христианства не привело к
значительным изменениям в религии Центральной Аравии. Приходя в упадок, она
все-таки сохраняла структуры семитического политеизма. Религиозным центром
была Мекка (Makkah). В птолемеевском corpus ["Альмагест"] (II в. н. э.) она
упоминается как Makoraba - производное от сабейского Makuraba, "святилище".
То есть Мекка вначале была церемониальным центром, вокруг которого
постепенно возводился город.[159] В центре освященной территории, Hima,
находилось святилище кааба (букв, "куб"), сооружение под открытым небом, со
встроенным в один из его углов знаменитым Черным Камнем - считалось, что он
внеземного происхождения. Обход вокруг этого камня составлял в доисламские
времена, составляет и сегодня, важный элемент ритуала ежегодного
паломничества (хадж) на Арафат, гору, расположенную в нескольких километрах
от Мекки. Господином Каабы считался Аллах (букв. "Бог"), тем же тенимом
пользовались арабские христиане и иудеи для обозначения имени Бога. Но Аллах
уже давно стал deus otiosus, культ которого сводился к установленным
приношениям первин (зерна и скота) - ему и различным местночтимым
божествам.[160] Среди них наиболее важными были три центрально-аравийские
богини: Манат (Судьба), ал-Лат (женская форма имени Аллах) и ал-Узза
(Могущественная). Почитаемые за "дочерей Аллаха", они снискали такую
популярность, что в начале своей проповеди сам Магомет совершил ошибку
(которую в дальнейшем исправил) и отвел им роль предстательниц перед Богом.
В общем, и целом, доисламская религия носила черты сходства с народной
религией Палестины VI в. до н. э., как она зафиксирована в документах
иудео-арамейской колонии Элефантины в верховьях Нила: вместе с Яхве-Яху