"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

служила доказательством его божественной природы. Он сам совершал
жертвоприношения, которые должны были обеспечить богатый урожай и
благоприятный исход войны; он считался также харизматическим посредником
между народом и божеством. Покинутый "удачей", а, стало быть, богами, король
мог быть низложен или даже убит, как случилось, например, в Швеции с
Домальди, когда подряд случилось несколько неурожайных годов.[217] Даже
после обращения в христианство генеалогия правителей (т. е. их
принадлежность к потомкам Вотана) сохранила решающее значение.[218][219]
Как и повсюду, церковные власти приложили усилия для того, чтобы
связать эти верования со Священной Историей. Таким образом, в некоторых
королевских генеалогиях Вотан провозглашался сыном Ноя, рожденным во время
плавания в ковчеге, или же потомком одной из кузин Девы Марии.[220]
Правителей, павших на поле битвы, даже язычников, уподобляли святым
мученикам. Христианские монархи пользовались, по крайней мере, отчасти,
магико-религиозным престижем предков: своим прикосновением они благословляли
семена будущего урожая, а также детей и больных.[221] Для того, чтобы
отучить народ поклоняться царским курганам, королей решили хоронить в
храмах.
Однако самым впечатляющим явлением в этой переоценке языческого
наследия было возвышение короля до статуса Помазанника Божьего[222](Christus
Domini). Отныне король становится особой неприкосновенной; любой заговор
против него рассматривается как святотатство. Теперь священный характер
королевской власти придает не божественное происхождение, а обряд помазания
на царство, после которого правитель становится Помазанником Божьим.
"Христианский король - это посланник Христа в своем народе, - утверждает
один из авторов XI в. - Мудрость правителя ведет народ к счастью (gesaelig),
богатству и победам";[223] в этом почитании Помазанника Божьего можно узнать
старые языческие верования. Тем не менее, король теперь - лишь священный
защитник своего народа и церкви; а его функцию посредника между людьми и
Богом отныне исполняет церковная иерархия.
Подобное же влияние языческих представлений и их симбиоза с
христианством можно заметить и в институте рыцарства. Тацит приводит краткое
описание обряда посвящения в воины у древних германцев: посреди собрания
вооруженных воинов один из предводителей или отец вручает юноше щит и копье.
Еще с отрочества посвящаемый упражнялся в воинском искусстве с соратниками
(comites) предводителя (princeps), но лишь после этой церемонии его признают
воином и членом племени. Как добавляет Тацит, для вождя позор - быть
превзойденным в храбрости на поле битвы, а для воинов - оказаться менее
отважными, чем вождь. Тот, кто, оставляя вождя на погибель, покидает поле
боя и тем спасает собственную жизнь, покрывает себя бесчестьем до конца
своих дней. Священный долг каждого воина - защищать своего предводителя.
"Вожди сражаются за победу; воины - за вождя". Вождь, в свою очередь,
обеспечивает воина пищей, оружием и делится с ним военными трофеями.[224]
Этот порядок вещей сохранился и после обращения германских племен в
христианство; именно он лежит в основании феодального строя[225] и
рыцарства. В 791 г. старший сын Карла Великого Людовик, хотя ему было всего
13 лет, получил от своего отца меч воина. Сорок семь лет спустя сам Людовик
вручает пятнадцатилетнему сыну "меч, оружие мужчины". Именно отсюда ведет
происхождение торжественный ритуал посвящения в рыцари, характерный для
средневековья.