"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

Очурману: "Без меня ты не получил бы глину!" - после чего та уходит у него
сквозь пальцы. Нырнув во второй раз, он именем Очурмана опять берет немного
глины. После Сотворения Мира возникает Шульмус. Он требует выделить себе ту
землю, к которой прикоснется своим посохом. Он ударяет посохом о землю, и
появляются змеи.[23] Этот миф объединяет и противопоставляет два разных
дуалистических мотива: 1) противник-соперник отождествляется с
протагонистом-ныряльщиком, 2) Злой Дух, неизвестно откуда появившийся после
Сотворения Земли, требует себе часть ее или пытается уничтожить сотворенное.
Акт космогонического погружения описан также в мифах финно-угров,
западных славян[24] и народов Восточной Европы. Поэтому далее мы расскажем
подробнее о его происхождении ( 250). А пока отметим, что именно из
третьего варианта мифа - в котором Создатель Мира заставляет нырять в воду
своих антропоморфных соратников - космогоническое ныряние развивается в
драматическое, а на завершающей стадии - в "дуалистическое" событие.
Перипетии погружения в воды и последующее космогоническое творчество мы
приводим как образец объяснения несовершенства Творения, появления смерти,
гор и болот; а также "рождения" дьявола и существования зла. Поскольку не
сам Творец, а кто-то из его помощников взял на себя труд погружения с целью
раздобыть исходное вещество для создания Земли, стало возможно ввести в
миф - именно благодаря указанному обстоятельству - элемент неповиновения,
противостояния, антагонизма. "Дуалистической" интерпретации Сотворения Мира
способствовала последовательная трансформация териоморфного помощника Бога
сначала в его "подчиненного", его "компаньона" и, в конце концов, в его
противника.[25][26] Ниже мы убедимся в важности данного дуалистического
толкования Творения в "народных" теодицеях ( 250).
Роковая роль соперника Бога подчеркивается равным образом в мифах о
создании человека. Во многих мифологиях Бог сотворил человека из глины и
вдохнул в него душу. Однако сценарий северо- и центрально-азиатского мифа
содержит драматический эпизод: создав телесную оболочку первых людей, Бог
приставляет к ним собаку-охранника и возвращается на Небо, чтобы принести им
оттуда душу. Во время его отсутствия на земле появляется Эрлик и, пообещав
собаке - в тот момент еще голой - шкуру в обмен на разрешение приблизиться,
он оскверняет тела людей своей слюной. Буряты и сейчас верят, что если бы не
слюна Чолма (противника Бога), люди не знали бы болезней и смерти. В другой
группе алтайских вариантов мифа Эрлик, воспользовавшийся отсутствием Бога,
подкупил собаку и оживил неподвижные тела.[27] Последний сюжет навеян
отчаянной попыткой снять с Бога вину как за существование болезней и смерти,
так и за порочность человеческой души.

 245. Шаман и шаманская инициация

Верховный небесный Бог, либо ставший впоследствии deus otiosus, либо
разделившийся на множество божеств (Тэнгри и 99 тенгри); Бог-Создатель, чьи
творения - Мир и человек - испорчены коварным вмешательством сатанинского
Соперника; хрупкость человеческой души; болезни и смерть, насаждаемые
демонами и злыми духами; трехчастная Вселенная - Небо, Земля, Преисподняя -
и ее сложная мифическая география (с множеством небесных и подземных
уровней, требующих знания всех путей на небо или на тот свет)... Достаточно
уже вышеперечисленных элементов древнего мифического мироздания, чтобы
осознать выдающуюся роль шаманства в религиях Северной и Центральной Азии.