"Владимир Васильевич Козлов. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции, Том 2" - читать интересную книгу автора

сфере раздвоенного трансцендентного относится так называемая синергия, или
достигаемое в молитвенном экстазе соединение с Божественной благодатью. Как
следствие - нацеленность на преодоление онтологического дуализма бытия не
приводит к полному примирению идеального и материального и не означает
сущностного сближения Бога и человека [201].
Гносеология паламизма базируется на представлениях о дуалистической
разорванности мироздания. Познание мира не может вести к познанию Бога, ибо
между ними нет ничего общего и объединяющего. Все познание сводится к
самопознанию, призванному открыть Бога в собственном сердце.
Поскольку человеку не дано преодолеть разорванность мироздания, нет
необходимости в светской мудрости. Отсюда враждебность паламизма культуре и
наукам. Соответственно и философская проблематика паламитами никогда
напрямую не ставилась. Они всячески стремились очистить свое богословие от
философии, выступая непримиримыми врагами античности.
Непознаваемость Бога разумом не приводит, однако, св. Григория к выводу
о Его полной непостижимости и недоступности для человека, он, как пишет
протоиерей Иоанн Мейендорф, "вносил в писания Ареопагита существенную
христологическую поправку, оттеснявшую Дионисиев мир в область
"естественной" космологии, предшествующей Воплощению" [200]. Мысль о
недостаточности чисто отрицательного пути богопознания можно найти в
"Триадах" св. Григория Паламы: "Отрицательный путь доступен первому
встречному, который только того пожелает; он не преобразует душу, даруя ей
ангельское достоинство; он освобождает разум от существ, но не может сам по
себе дать ему соединиться с Неприступным" [234]. Восполняя это, можно
сказать, что, по св. Григорию Паламе, Бог существует одновременно и в Своей
сущности и вне Своей сущности (в энергиях). Если же мы будем отрицать
реальное различие между сущностью и энергиями, то бытие Бога и Его дела
представляются тождественными, и сотворение мира также следует отнести к
акту природному и соответственно необходимому.
Рассмотрим теперь некоторые вопросы паламитского синтеза, включая
полемические, нашедшие отражение в работах современного богословского
течения, которое можно обозначить как неопаламизм. Среди этих богословов
отметим в нашей работе В.Н. Лосского, О.И. Мейендорфа и С.С. Хоружего [165,
200, 350].
Божественные энергии, о которых говорил св. Григорий Палама, в меру
наших возможностей, приобщают нас Богу, всецело присутствующему в Своих
энергиях.
Для православного богомыслия энергии означают проявление Святой Троицы
вовне и возможность созерцать Троицу в Ней Самой, как пишет В.Н. Лосский. Но
также можно созерцать Троицу в Ее отношении к тварному, икономически. В
порядке домостроительного проявления Святой Троицы в мире каждая энергия
исходит от Отца и сообщается через Сына в Духе Святом. Восточная традиция не
знает промежуточной фазы "сверхъестественного порядка", так что благодать
представляется следствием Божественной причины, подобным акту творения. Для
восточного богословия она - природное излияние энергий, извечно излучающихся
от Божественной сущности.
"Присутствие Бога в Его энергиях должно понимать в смысле реальном, -
пишет В.Н. Лосский. - Это - не действенное присутствие причины в ее
следствиях: энергии - не "следствия" (эффекты) Причины, как мир тварный. Они
не сотворены, не созданы "из ничего", но превечно изливаются из единой