"И.Ю.Левова, Л.А.Пашнина. Анализ проблемы любви: этимологический, историко-культурный, аксиологический " - читать интересную книгу автора

существующего зла и насилия, вся раннехристианская культура устремлена к
воплощению идеалов христианского гуманизма в жизнь. Августин - для него
истинное познание Бога возможно через любовь, любовь к ближнему у Августине
не самодовлеюща, она есть лишь путь к Богу. В этом и есть высшая ценность
любви. Августин проводил резкую грань между вожделением и любовью. Разврат -
это не удовлетворение желания. А наслаждение им. Порочность заключается в
вожделении наслаждения, поэтому наслаждение рассматривается как порок.
Любовь не должна быть наслаждением, она должна быть во имя здоровья,
продолжения рода. Всякая любовь всегда стоит ниже любви к Богу. В грехе
повинно не тело, а душа.
Григорий Нисский - пишет "Познание осуществляется любовью"; т. е. цель
познания - Бог достижима только через посредство любви. В этом ее ценность.
Максим Исповедник - любовь у него также предстает как важный
гносеологический фактор. Высшее знание обретается человеком на путях и в
акте безмерной любви к Абсолюту. Слияние с Богом в акте божественной любви -
блаженство. Это делает возможным спасение и бессмертие. Он различает пять
видов любви:
- "ради бога";
- "по естеству";
- "из тщеславия";
- "из корыстолюбия";
- "из сластолюбия". Только первый вид достоин похвалы.
Григорий Палама - предлагает образ: душа человека это светильник,
масло - добрые дела, фитиль - любовь. Он выделяет два вида любви: "любовь к
Богу", являющаяся корнем и началом добродетели, "любовь к миру" как причина
существующего зла. Борьба духовной и телесной любви происходит в каждом
человеке.
Таким образом, любовь в христианско-патристической традиции является
практически центральной философско-мировоззренческой категорией, связующей
воедино сферы онтологии, гносеологии, этики и эстетики. С помощью понятия
любовь пытались проникнуть в "святая святых" жизни и бытия в целом.
Христианской ортодоксией жестко противопоставлено возвышенная
жертвенная любовь к Господу "любовь небесная" и "любовь земная",
рассматриваемая лишь в аспекте греховности. Эта антитеза сказалась на
дальнейшем развитии европейской культуры, задав попытки ее преодоления в
качестве доминанты эволюции европейского искусства, европейской морали и
философии. Все многообразные стратегические модели для разрешения данной
проблемы, предложенные европейской культурной традицией могут быть
объединены в четыре группы.
1. Модели, декларативно постулирующие гармоническое единство тела и
духа и восполняющие концептуальную недостаточность пафосностью своего
претворения в жизнь. К таким моделям может быть отнесена ренессансная
парадигма истолкования любви, дерзнувшая в условиях христианского
культурного контекста прокламировать тезис о безгрешности человеческого тела
в качестве аксиомы.
2. Модели, пытающиеся органично вписать в христианское мировоззрение
идею одухотворенности земной любви. К таковым можно отнести позднее
францисканство, где феномен красоты рассматривался как свечение божественной
благодати Творца в творении.
3. Периферические (по отношению к ортодоксии) модели, пытающиеся с